Стенограммы радиопередач Е.А. Авдеенко

Сегодня мы начинаем с вами изучать Книгу Бытия.

Мы начнем от сотворения мира и на том этапе, который я себе замыслил, закончим Вавилоном. Но начнем мы с того, что обратим внимание на то, что Библия написана на символическом языке. Итак, сотворяя мир по дням, Господь нам передает учение, главная мысль, что последовательность событий творения мира – есть раскрытие главных сил человеческого сердца, поэтому, что нового в Новом Завете, что мы узнали? То, что Бог – Троица. Вот евангелист нам преподает это учение и для нашего ума он задает нам простую процедуру, чтобы наш ум переходил от тождества к различию, от различия – к тождеству и опять к различию – 5 раз! Потому что какой вопрос будет? Надо когда-то уму замолчать. То есть ум должен поставить перед собой проблему, должен потрудиться, должен размыслить и после этого наступает насыщенный покой. Ум завершает свою работу на каком-то этапе. А какая способность в нашей душе дает возможность замолчать? Как она называется? Вера. Вера – это способность, которая дает возможность уму прекратить свою работу. То есть, если человек не задается вопросом, то и ум его не трудится, но после того, как ум потрудился, сформулировал проблему, он должен замолчать. И вот есть в нас положительное свойство в человеке, которая говорит уму «достаточно, ты сделал то, что мог».

Смотрите, это первый стих «В начале сотворил Бог». Это в начале «ellohim bara», это «ellohim» – множественное число, «bara» - единственное число и то, что комментирует евангелист Иоанн. Теперь вторая трудность, которую нам предлагает первый стих Библии. Это глагол «сотворил», значит по-еврейски: «bara» - сотворил, а «sa» – создал. Вот это различие. Когда мы что-то делаем, создаем, мы создаем из чего-то, а сотворяем мы, как мы привыкли говорить, из ничего. Но в Писании текст он тоньше. Во второй Книге Маккавейской сказано, что не из чего-то существующего сотворил Бог[1]. Если бы Бог создал мир, то из чего бы он логически мог его создать? Вот рассуждая так: или из чего-то другого или из Себя Самого. Вот две основных концепции. Они – отвлеченные концепции. Если Бог сотворил мир из чего-то, из материи – это концепция дуализма[2]. Откуда она возникает? Она возникает из вопроса «Почему в мире есть зло?». Вот ведь не от Бога же оно. От какой-то или косной материи или от активной силы, от дьявола. То есть, почему мир не хорош? Вот концепция дуализма. То есть недоверие к тому, что Бог есть Творец. Причем переживание, что в мире есть зло – это реальное, но в мире есть зло? Есть. А вот то, что мир не хорош – это уже заблуждение. Другая концепция, это то, что Бог создал из Себя Самого, то есть эманация[3] божественной природы, она это то, в чем мы живем, т.е. Бог может уместиться в моем сердце, Бог может уместиться в травинке. Это концепция пантеизма[4]. Что стоит за эти учением? Как мир хорош! Т.е. дуализм говорит: «мир – не хорош», а пантеизм восклицает, то есть это поэтическое в глубине своей воззрение: «как мир хорош!». Т.е. здесь есть недоразумение: в дуализме – недоверие к Творцу, а в пантеизме – недоразумение, что Бог – личность, что Он не может перелиться в мое сердце, ни в травинке Он не может уместиться, нигде. Все-таки, Творец отличен от творения.

Так что стоит за этими двумя концепциями дуализма и пантеизма? Дуализм – это испытание злом, это очень серьезное испытание. То есть мы должны здесь видеть, что в мире есть зло, не повреждая своей души, не повреждая сердца. Вот у древних греков было искусство, когда они испытывали своих граждан ужасом, один раз в год они позволяли себе это делать. Один раз в год в Аттике смотрели трагедию; созерцание зла такое, чтобы не повредить сердцу. То есть эта была самая высокая степень идеологии и педагогики. С тем злом, которое может повредить сердцу мы встречаемся каждый день и проблема в том, чтобы это зло видеть, но и, тем не менее, верить, потому что мы сейчас о Вере говорим, это первый стих Книги Бытия говорит о Вере, т.е. мы видим зло, но есть в нас сила, которая говорит «И увидел Господь, что все что он сотворил все хорошо весьма». Т.е. весь мир это хорошо весьма. И другое испытание, это испытание красотой. Вот в пантеизме потому что мир хорош и в этом хорошем мире есть еще много такого прекрасного, что человек может впасть в экзальтацию, и в восторг, и в прелесть. И красоты сей ум человеческий вместить не может. Какое испытание более серьезное: испытание злом или испытание красотой? Зло – не запрограммировано в мире, а красота – во всем, что Господь сотворил. Вот оказывается, что испытание красотой – оно более серьезное.

Итак, мы говорим о том, что есть Вера и Вера дает уму, потрудившемуся уму, покой. Вера дает чувству человека возможность пройти испытание злом и пройти испытание красотой. Это три слова мы только прочитали: «В начале сотворил Бог». Теперь посмотрим, что Он сотворил. Он сотворил небо и землю. Я смотрю, вот небо, которое сотворил Господь в первый день где-нибудь еще упоминается в Шестодневе[5], в истории сотворения мира в 6 дней? Нигде. А «земля» упоминается где-нибудь? Нет, в следующем стихе она только упоминается и больше нет. То есть, небо, которое Господь в первый день – это не тот небесный свод, который мы видим, потому, что этот небесный свод в четвертый день был сотворен. А та земля, по которой мы ходим, это – суша, она была сотворена в третий день. А что же сотворил Господь? То, что не небо – земля, то, что не земля – то небо. И небо невидимо (сразу скажу, это ангельские силы) и земля невидима, потому что ту землю, которую мы видим – это третий день. То есть, речь идет о невидимом, а мы с этим как то соотносимся с невидимым. Вот какая сила в душе дает возможность человеку соотноситься с невидимым? Апостол говорит: обличение вещей невидимых – есть Вера [6]. Вот первый стих Книги Бытия: в начале сотворил Elohim – Бог – небо и землю говорит нам о Вере. Вера дает, еще раз: покой для ума, она дает возможность для чувства пройти испытание злом, пройти испытание красотой и общаться, обращаться с вещами невидимыми. Вот, что такое Вера – это первая способность души.

2. О символическом мышлении

История сотворения мира читается на первой седмице Великого поста, потому что это время, когда человек должен вспомнить себя и воссоздать в себе образ Божий. Последовательность событий творения мира соответствует тому, как устроена человеческая душа. Мы прочли первый стих Книги Бытия и говорили о том, что он говорит о вере. Кроме того, что речь идет о сотворении неба и земли, речь шла о вере. Сейчас мы прочтем второй стих и спросим: как он повествует о силах человеческой души. А стих такой: "Земля же была невидима и не устроена, и тьма над бездною, и дух Божий носился над водою".

Какие затруднения мы находим в этом стихе? Затруднения очевидны. Упомянуто сразу четыре понятия, о которых не было речи: "тьма" - творил Бог тьму? "бездна" - творил Бог бездну? а "дух", а "воду"? Ведь ничего этого не было. То есть Священное Писание нас ставит в тупик. И вот очень важно, когда Священное Писание предлагает нам такие затруднения, в тупике постоять. Потому что кто ближе к Царствию Небесному? Богатый разумом или нищий духом? Имеет смысл становиться в тупик с доверием к тому, что ответ есть. Дух Божий – ruah ellohim – это понятно для тех, кто первый стих прочитал. Те, кто первый стих прочитал, те имеют понятие, о том, что такое вера. А верим мы в Бога Троицу. И дух Божий - это Дух Святой. Тьма и вода - их Бог не творил. И вот особенно, что Бог не творил тьмы, это в древности уже вызывало недоумения большие, потому что возникала мысль, что наряду с Божественным миром существует еще мир, который Бог не творил – т.е. это дуализм, это манихейство, это та мысль, которая выражена у Гёте, у Булгакова. Т.е. что тьма необходима для света, тьма есть необходимость. Т.е. зло необходимо для добра, там, где есть темнота, там где есть тени, там существует собственно полнота мироздания. Мы должны найти выход из положения - если Господь не творил тьмы и воды, то, что это такое? Это либо небо, либо земля. Смотрим еще раз: земля была не видима (тьма) и не устроена. Небо устроено – это ангельские силы, а земля – это аморфная материя. Она не видима и абсолютно текуча. То есть земля есть тьма и вода.

Священное Писание нам предлагает понять, что такое есть аморфная материя: земля была невидима (тьма) и не устроена – текуча как вода. "Бездна" – ее Бог тоже не творил. Бог не творил ни времени, ни пространства. Бог сотворил мир. И когда мир начал быть, то он начал быть во времени и в пространстве. То есть первое представление о возможности пространственного ограничения мы находим во втором стихе Книги Бытия. То есть, Дух Божий над землёй, которая названа "вода", а земля – она же "тьма" находится над бездной. То есть, Дух Божий над землей, а земля над бездной. Здесь, конечно, нет полного представления о том, что это пространственное ограничение по одной простой причине – что здесь, конечно, есть иерархия. Потому что нет "над" и "под". Эту картинку не поместишь в компьютер, не повращаешь, потому что здесь есть иерархия. С чем это связано? Бездна как бы на другой стороне, чем Дух Божий. Потому что когда у нас пойдет речь о падших духах и о грехопадении, "бездна" - это будет движение от Бога. Когда мы говорим "преисподняя", когда мы говорим об обителях адских, надо понимать, что это движение от Бога. То есть "бездна" - это то, куда возможно отпадение свободных существ, не желающих с Богом быть.

Вот какую способность нашей души мы прочитываем в этом втором стихе Книги Бытия? Когда мы говорим, что мы имеем веру, то мы же и помним, что вера себя осуществляет, т.е. вера не может существовать независимо от дел. А как себя осуществляет вера? Она осуществляет себя в таинствах, которые дал Господь. А что такое Таинства? Таинства - это действия, которые видимым образом совершаются. Иерей совершает видимым образом какое-то действие, а невидимым образом его совершает Господь. Давайте подумаем, а вот как применительно к нашим душевным силам что это такое? Это способность производить и созерцать образ - икону, символ.

Что такое символ? Символ - это мост в другую реальность. Одна часть этого моста стоит на этом берегу, и мы её видим, а другая часть моста стоит на другом берегу, и мы её не видим. Когда мы говорим слово "символ", мы часто имеем в виду то понятие, которое пришло к нам из литературоведения или эстетики. Вот ничего общего с этим "символом" православное богословие не имеет. Есть православное богословское учение о том, что такое икона и что такое символ. Символ - это возможность реального общение двух миров. Так вот, во втором стихе Книги Бытия нам как раз и объясняют, как пользоваться символами. То есть Книга Бытия предлагает нам вот такую конструкцию: вода и тьма есть образ невидимого. Чего? Первичной материи, которая сама названа "земля", но только по противоположности небесному, каковое тоже не есть видимый небесный свод, но лишь символ для обозначения устроенного ангельского мира. То есть если вы хотите читать Священное Писание, мы должны уметь читать символический язык. И вот уже второй стих Книги Бытия предлагает нам пятиярусную символическую конструкцию. В самом широком применении символическое мышление это есть возможность говорить об одном через другое. Как говорить о невидимом? Через видимое. Говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено. И вот когда оно найдено, то и возникает красота. Это красота православного богослужения. Вера осуществляется в Таинствах. Таинство - есть способность воспринимать образ, икону, мыслить символически. Я предпочитаю говорить, что это символическое мышление, потому что эта способность нашей души она также не лишена произвола, как лишено мышление. Вот большие художники это понимают, кстати. Вот А.С.Пушкин говорит: «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»[7]. Он что, не понимает значение слова «нерукотворный»? Нерукотворный – это тот, который ты не создал, который не человеку по силам создать. Как же ты мог воздвигнуть его себе? То есть, художественное мышление восходит в такую область, где нет произвола. Но тогда там есть уже свобода, которая от Бога. Произвола нет, а свобода есть. Но тогда слово «Свобода» надо писать с большой буквы. А посмотрите «Памятник». Он слово «Свобода» написал с большой буквы. Он не о политических правах рассуждал.

Вторая способность человеческой души, которая вслед за верой открывается и без которой вера не осуществляется, есть символическое мышление или способность воспринимать образы, или способность жить Таинствами, которые дал Господь. То есть это способность мыслить в образах и жить в том, что называется образ, икона. Это самый высокий уровень мышления, более высокий, чем рациональное мышление. Потому что рациональное мышление имеет дело со своими собственными элементами, из которых оно создает конструкцию и никогда не создаст образ. А символическое мышление имеет продуктом образ. И можно представить ситуацию когда полностью атрофируется символическое мышление. Вот это – протестантизм[8]. То есть рациональное мышление на очень высоком уровне, а люди не понимают, не понимают, что такое образ. Когда они говорят об иконе, они думают, что мы покланяемся доске и краске.

Здесь имеет смысл вспомнить Евангелие от Матфея: «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира»[9]. То есть Господь говорит с нами на символическом языке. И вот здесь очень важно понять, это одна из капитальных тем наших бесед, что Священное Писание написано на едином символическом языке. Это совершенно поразительная вещь, если представить, что тысячелетняя древность, смысл истории, пророчества о конце истории дано в книгах разного жанра, разного плана, разных целей, разных языков. И всё это объединяется в единое целое. Это не человеков дело. Вот перед этим современная наука полностью пасует. Потому что если применять наши научные методы к изучению Священного Писания, как если бы это был литературный или исторический источник понятный нам по аналогии с другими источниками - мы потерпим поражение здесь, здесь ничего не поймем. Конечно единый символический язык Священного Писания - это свидетельство Духа Святаго. Это там, где действительно наука может и должна отступить. Мы прочли второй стих Книги Бытия и мы открыли новую способность в человеке, которое есть символическое мышление - способность постигать: что есть икона, что есть образ, что есть таинство.

3. Свет первого дня

В прошлый раз смысл разговора был в том, что в истории сотворения мира последовательно записано устроение основных сил человеческой души. Мы прочли первый стих, прокомментировали и дали общие понятия о том, что есть Вера, второй стих прочли и возникло общее понятие о том, что есть образ, что есть символ и таинство. Вот две способности человеческого духа, которые последовательно записаны в Священном Писании: это Вера, это способность созерцать, производить образы и осуществлять Веру, которые происходит через таинства. Прочтем третий, четвертый, пятый стихи первой главы Книги Бытия и попытаемся сформулировать, а что дальше в Книге Бытия, в истории сотворения мира записано о человеке? Попытаемся сформулировать то затруднение, которое возникают у нас на этот момент нашего рассуждения.

Вера, говорит нам Писание, что Бог сотворил мир не из чего-то существующего, следовательно, Творец – это не его творение. Вот очевидная истина. Истина абсолютная, что между Творцом и творением – пропасть, т.е. Бог как Творец – вне мира. Следовательно и мир – вне Бога. И человек – вне Бога. Это конечно не так. То есть, не может быть мир вне Бога и творение не может быть вне Творца. Человек не может быть вне Бога. Христиане это знают в каждой своей молитве, что Бог вочеловечился. И возникает парадоксальная ситуация, острый вопрос, т.е. Творец существует вне своего творения и Творец не может быть вне своего творения. Как решается эта сложность, эта трудность, эта парадоксальная ситуация? Мир – сообразен своему Творцу, т.е. мир как творение сообразен Творцу, они через образ связаны. В собственном смысле слова только человек есть образ Божий. И человек имеет внутри себя, как образ, имеет направление движения к своему Творцу, т.е. человек уподобляется своему Творцу. Самое короткое определение человека в том, что это образ уподобляющийся тому, кто его образовал. Т.е. между творением и Творцом, ну я скажу просто, должно быть нечто. Во всем творении есть нечто, что прямо указывает на своего Творца. Открываем третий стих первой главы Книги Бытия и узнаем, что это есть свет. И сказал Бог (небо и землю Господь сотворил в молчании), а свет пришел в бытие по слову Божьему. «И сказал Бог «Да будет свет» и бысть свет».

Здесь необходимо применить архаический оборот, потому, что и в еврейском, и в греческом языке здесь однокоренные слова. Т.е. как Бог сказал, так оно и было. Сказал Бог «Да будет» и свет «бысть». Бог – слово, и свет – словесен. И увидел Бог – Свет, что он хорош. Свят. Иоанн Златоуст спрашивает, до появления света, неужели Бог не знал, что свет хорош[10]? Свет первого дня творения есть нечто самое близкое творцу Богу, ближе, чем ангельские чины. Но свет – это не Бог. Он не принадлежит природе Божества. Творец смотрит на свет, который не есть Бог и который однако стал быть по слову Бога-Слова. Слово «свет» в языке Священного Писания употребляется в 4 разных значениях. Вот их необходимо различать. Свет в обычном, не символическом значении – это свет идущий от Солнца и светил, это не свет первого дня, потому что Солнце создано в четвертый день. Свет в нравственном отношении отличается от тьмы греховной, это тоже не свет первого дня, потому что Бог зла не творил. Тьма – это наименование материи, наименование того, что станет миром материальным. Третье. Свет – это Имя Божье, Имя Бога, мы исповедуем Сына Божьего, что Он - Свет от Света, Бог Истины от Бога Истины. Это тоже не свет первого дня, который не Бог, но стал быть. Свет первого дня особенный, относительно всего мироздания, этот свет «бысть» по слову Слова, как Света свет. То есть, свет первого дня – это не земля, не небо, он – не вещественный свет и не свет ангельский. Свет первого дня – то в Творении, что указывает на Творца. «Что это такое»? - говорит Апостол Павел. Каким чувством человек воспринимает свет первого дня? Никаким. Телесным ощущением этот свет не воспринимается. Апостол Павел объясняет: «Бог сказал: из тьмы да воссияет свет, который воссиял в сердцах наших»[11]. То есть в нашем сердце есть способность ощущать свет первого дня. До грехопадения человек жил во свете, который есть благодать. После грехопадения этот свет есть благодать и милость. Это то, что освящает путь человека, когда он Богу уподобляется. Вот благодать и милость – это первое о чем сказано "хорошо": "И увидел Бог свет, что он хорош".

То есть до человека в мире "бысть" свет, который человек ощутит сердцем, как благодать. Вот три первые стиха первой книги Священного Писания они нам открывают способности нашей души. Это Вера – первый стих. Второй стих – это способность постигать, что есть образ, икона, таинства. И третий стих – это способность воспринимать благодать и благодатный свет. То есть вера, иконотворчество и благодатеприятие – это триединство первых способностей нашей души. И вот далее уясняется об этом желанном, благодатном свете. Об этом в следующий раз.

4. Первый день творения

Мы говорим о символическом языке священного писания и читаем книгу Бытия первые стихи первой главы. И читаем, напомню таким образом,.чтобы разрешить то недоумение, которое постоянно возникает у тех, кто изучает историю творения мира. Главная сложность в изучении творения мира состоит в том, что трудно запомнить в какой последовательности что было сотворено и в какой день. Если мы эту последовательность не понимаем, не имеем к ней ключа, то нам приходится полагаться на внешнюю память. Однако не так этот текст записан, чтобы мы механически его запоминали. Ключ к пониманию священного писания, по-скольку оно говорит о сотворении мира, заключается в том, что в последовательности событий творения мира заключена последовательность наших высших душевных сил. Того, что есть человеческое сердце.

Мы прочитали первый стих и описали что есть Вера. Прочитали второй стих, и кратко дали понятие о том, что такое образ, икона, таинство, символическое мышление. Прочитали третий стих, который говорит о свете и говорили о том, что есть благодать и милость, что сердце человека способно воспринимать благодать. И мы будем говорить далее об этом благодатном свете. Чтобы уяснить, что он такое. Почему сказано «и увидел Бог свет, что он хорош».

Гл 1 стих 4. «и увидел Бог свет, что он хорош. И отделил Бог между светом и между тьмой».

Вообще странный стих. Странная мысль. Разве это не само естество света отделяться от тьмы? Т.е. там, где есть свет там нет тьмы. Зачем Бог отделил Свет от тьмы. Зачем отделять то, что само по себе отделяется?

Чтобы мы поняли о каком свете идет речь. Речь идет о сверхестественном. Потому, что естественные свойства света это не только отделяться от тьмы, но и порождать тень. Т.е. освещенные предметы отбрасывают тень. Сам мир теней дает видеть свет. Вот свет первого дня не таков. Он не отбрасывает тени и для него не нужно тьмы. Т.е. свет первого дня обусловлен только своим источником. Т.е. в отличие от естественного света и тьмы свет и тьма первого дня отделимы друг от друга. Если мы мыслим свет этим еще не полагается тьма. Если мы мыслим тьму этим еще не полагается свет. Ибо отделил Бог свет от тьмы.

Свет первого дня нельзя мыслить по аналогии с физическим светом.

Когда этот благодатный свет мыслят по аналогии с физическим светом, то возникает концепция дуализма, о которой мы говорили в нашей первой беседе. Т.е. возникает идея, что свет зависит от тьмы, а тьма от света. Это идея, которая развита у Гёте, у Михаила Булгакова в «Мастере и Маргарите», и идея, которую развивает черт в беседе с Иваном Карамазовым. Т.е. свет первого дня за пределами естества. Тьма, от которой свет отделен, напоминаю, это аморфная материя, это то, что будет физическим миром. Т.е. есть Бог отделил свет от тьмы, то свет первого дня действует независимо от физических законов. Вот это мы называем «чудо». Т.е. чудо для нас нечто необыкновенное на фоне привычного. Т.е. то, что мы называем чудо, «первичнее» того, что не чудо. Т.е. чудо это сама природа света, который начал быть в первый день. Т.е. свет первого дня первее естественных законов. То что мы называем чудо есть свойство света по-скольку Бог отделил свет от тьмы.

Хорошо это для человека, потому что благодать безусловна. Т.е. на пути уподобления Богу человеку ничто не может помешать. Никакая тварь не может отделить по гречески харисой нас от любви Божией ибо потому что Бог отделил «де хорисон» свет от тьмы. Как говорит апостол Павел: ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина ни другая какая тварь не возможет нас отделить от любви Божией. Так вот это знание, которое излагает апостол, оно записано в 4 стихе первой главы книги Бытия «Отделил Бог свет от тьмы». Вот это хорошо для человека. Человек свободен по благодати. Благодать безусловна. Она ни от чего не зависит. Зависит только от своего источника.

Гл 1 стих 5. «и назвал Бог Свет днем, и тьму назвал ночью».

Назвал. Это впервые встречается в Священном писании. Это действие Бога – Слова. Бог – Слово сказал, Бог – слово назвал. Что называет Бог, и что называет человек. Человек называет то, что ему подлежит. Подлежит его познанию, подлежит его власти. А Бог называет то, что не подлежит человеку ни его познанию, ни его власти. Это важное знание для нас, потому что мы должны понимать, что не во власти человека впадать в благодатное состояние. Вот всякая религиозная практика, которая обещает нам такой результат или требует, чтобы мы довели себя до такого состояния, она должна быть отвергнута с порога. Т.е. если человек хочет божественного, но не Бога – он теряет всё. Он теряет насущное.

После грехопадения благодать для человека есть милость. Если сказано, что назвал Бог свет, то это значит то, что мы рассчитывать на милость Божью не можем. То есть благодать и милость никогда не есть средство. Бог отделил свет от тьмы и назвал их днем и ночью. Что означают эти имена? Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал их так, что они стали не отделимы, потому что день и ночь даже в мысли не отделимы друг от друга, они имеют единый источник. Это Солнце. Вот Солнца еще нет, поэтому день и ночь это символы того, что благодатный свет не отделим от материального мира. И вот это хорошо для человека, потому что благодать пребывает в мире пока стоит мир. То есть благодать Божья от мира не отъемлема. Благодать не убывает. " Я с вами во все дни до скончания века". Если Он их назвал, то что тогда ближе Богу свет или тьма? Самое близкое свет. А свет заканчивается вечером. А ночь заканчивается утром. "И был вечер и было утро, день (такой-то)" День творения. Новый термин. Один из семи дней. День творения это не день , как имя света, это завершенный цикл ( и был вечер и было утро). То есть и день и ночь называются день. Почему? Потому что благодать действует непрерывно. От дня к дню будет совершаться творение мира. И вот световая часть этого цикла дает наименование дню творения, который называется день такой-то.

Каждый день творения имеет свою славу. Вот когды мы говорим Слава Богу.... а имеет смысл спросить: а за что? За что Слава Богу? Когда мы благодарим Бога, когда мы Его славим мы должны знать: за что мы Его славим? Что за слава этого первого дня творения? Слава Божия каждого дня творения постижима для человека. В чем слава первого дня творения? В том, что Бог не из чего-то несуществующего сотворил небо и землю? Не, это для человека непостижимо. Не это слава первого дня. Еще "бысть свет" в первый день. Значит свет слава первого дня? Нет, Бог назвал свет, значит это непостижимо для человека. А что же.? В чем состоит слава первого дня творения? Это то, что не приходило на сердце человеку. когда сбылось, тогда и узналось из Писания. Писание Бог дал человеку в падшем состоянии ради его спасения. А спасение в том, что "Слово бысть плоть". То есть Бог Слово, через которого всё бысть Он Сам начал быть (бысть) плоть - родился как человек. То есть Бог обитал среди людей. Его можно было видеть. мы, говорит апостол "мы увидели Славу Его". То есть Господь присоединил к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот Максим исповедник формулирует это так: Бог Слово присединяет к себе иную природу, не смешиваясь с ней. Вот наш Творец таков, что Он не просто сотворил мир и оставил его, бросил, забыл, а Он сотворил мир и зовет его к себе через Слово. Он желает присоединить его к себе. Он зовет человека к себе. Он хочет, чтобы человек (творение) освоил Своего Отца (Творца): будьте совершенны как совершенн Отец ваш небесный. Вот в первый день творения что Господь к себе присоединил? Свет. Затем Бог отделил свет от тьмы, а потом назвал "свет" и "тьму" "днем" и "ночью" так , чтобы и тьма была неотделима от света, а затем Он день и ночь назвал единым словом "день", чтобы и ночь была святая. То есть Бог Слово присоединяет к Себе иную природу. А то, что Он присоединяет становится в Нем вечно, как свет, неотделимо, как мир (тьма) и свят, как освященная ночь. Вот если так прочитать первый день творения, то это путь к принятию Благой Вести: Бог Слово бысть плоть, бысть человек, человек до конца, до смерти, до смерти крестной. То есть Бог до конца присединил к себе человека. Он хочет, чтобы мы Его освоили. И вот когда Господь присоединил к Себе человека до конца, а это было удостоверено на кресте в смерти Его, тогда Он объяснил ученикам, что в этом была Его Слава. На пути в Эммаус после воскресения из мертвых Господь сказал ученикам: "Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в Славу Свою" То есть Господь вошел в Свою Славу после того как удостоверил через страдания и смерть, что Он до конца присединил к себе человеческую природу. То есть Крест - это Слава Богу та же, что Слава первого дня творения. Символ жертвы Христа Агнец, поэтому Христос назван в Откровении Иоанна: Агнец, закланный от сложения мира. То есть от первого дня творения. Слава первого дня творения - это та же самая Слава, что Крест Христов. Это совершенно исключительная Слава дня первого. Первый день на исходе. Кратко обобщим, в какой последовательности происходили описываемы события: А в какой последовательности дней стоит День первый? В каком смысле он был день первый? А он не был день первый. Смотрим: И назвал Бог свет днем и назвал тьму ночью и был вечер и было утро. День один. Это не порядковое числительное.

То есть этот день еще существует и все что происходило в этот день существует вне времени. Какие три способности человеческого сердца мы открыли, когда читали, что есть день первый? Еще раз: это вера, это способность воспринимать образ, символ, таинство и это способность воспринимать благодать. И оказывается, что вот эти три способности не одно за другим открываются в сердце человека, а открываются вместе. Они друг-друга держат. Например: без благодати нет веры, без веры не видим образ, в образах вера осуществляется, мы ощущаем от образа благодатный свет и так далее.

То есть первый день творения, а точнее день один говорит нам о том в Кого мы верим: мы верим в Бога, который первообразен cвоему творению и присединяет к Себе иную природу по благодати и милости. А предел милости - это Боговочеловечение - Крест и Воскресение Христово. Это слава первого дня.

5. Второй день творения.

Что мы знаем о себе из дней творения? Мы только пока один день творения разобрали. Он так и называется: не первый день творения, а называется "день один". Это самый сложный день. И мы открыли в себе: - что такое в самом первом понятии есть ВЕРА - что такое есть способность воспринимать ОБРАЗЫ или ИКОНУ или СИМВОЛ или ТАИНСТВО - и третье: это была способность воспринимать БЛАГОДАТЬ или БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ. Вот в одном дне творения в первых пяти стихах мы в самом первом приближении, по понятию только, начали понимать что такое вера, иконотворчество и благодатеприятие. А теперь день второй.

«И сказал Бог да буде твердь посреди воды. И да будет она отделяющая между водой и водой. И бысть так». Что мы прочли? Между одной водой и другой водой появилась какая-то странная перегородка, которая называется "твердь". Вот это действие Бога отделять мы уже наблюдали в первом дне творения: Бог отделил между светом и между тьмой. А перегородка тогда была между светом и между тьмой? Нет, её не было и быть не могло, потому что Бог отделил благодатный свет , который от Него исходит, как от Источника, от тьмы, от материального мира и сразу после того Он назвал их неотделимость: назвал свет днем и назвал тьму ночью. День и ночь по понятию неотделимы, они зависят от одного источника. Когда возникнет Солнце в физическом мире это будет источник неотделимости дня от ночи, а в мире духовном это Бог. Никакой перегородки между светом и тьмой не полагалось. Таинственный "день один" на том и завершился. Перегородки никакой нет. День "второй" творения. Опять мы с вами возвращаемся ук тому субстрату материального мира, к той первичной материи, которая в Писании называется двумя именами: ТЬМА и ВОДА.

Два символических имени для одного и того же: для первичной материи. В день "один" речь шла о невидимой и неустроеной материи под именем ТЬМА, а в день второй Творец обращается к той же самой под именем ВОДА. ВОДА ПОСЛУЖИТ УСТРОЕНИЮ ЖИЗНИ. О ней сказано, что "Дух Божий (Дух Жизни) носился над водою". Вода послужит устроению жизни, НО вода ведь аморфна пока. Она не имеет формы. А жизнь не может быть безформенной. Если мы прислушаемся к этой мысли, она нам послужит долго пока мы будем изучать Священное Писание первых глав : Жизнь всегда в границах. Жизнь это всегда нечто живое: одно, другое, еще одно - вот апельсин, вот слон, вот мышь, вот человек, вот другой человек. То есть жизнь это всегда другое существо. Органическая жизнь возможна только в определенности числа. Жизнь по своему понятию связана с определенностью формы. И это не ограниченность - это границы. ЭТО ТО, ЧТО МОЖНО ЛЮБИТЬ. Вот бесформенное нельзя любить, а вот то, что в определенности нам явлено, то любить можно.Например из истории России: я не могу любить Синод - я могу любить Патриарха, я не могу любить государство - я могу любить государя и когда Господь пришел на Землю и ходил по ней и следы оставлял - это было не унижение Божественной Природы, а высшая Её слава. Итак, жизнь всегда в определенности формы. Тпеперь спросим: для созидание жизни какое должно быть первое деяние?

Нужно установить первую границу. Где? В воде. Установление границы в потенциально живой воде это деяние такого значения, что это и будет весь "день второй". Вот какое значительное деяние было предпринято в день второй. Границу положил Господь между водой и водой. И ничего больше во весь день второй сотворено не будет. Отсчет дней начался со второго дня. В отношении ко второму дню он стал день первый.

Вот эта твердь , которую положил Господь между водой и водой , она по еврейски называется "рокиа" (пишу со слуха), а по гречески "стэрэума". С еврейского языка это существительное однокоренное с глаголом "бить", "сбивать", то есть "твердь" это нечто сплющенное, сбитое. По-русски мы могли бы сказать "жестянка". И вот если бы между светом и тьмой была перегородка это не было бы хорошо, а вот когда между водой и водой появилась твердь, граница - это хорошо, потому что жизнь возможна только в границах. А сами эти границы, не трудно догадаться, не мертвые, а живые. То есть твердь между водой и водой она живая, деятельная, она колеблющаяся, она пропускает то, что нужно в обе стороны. Она как бы работающая для отделения, то есть она постоянно деятельная, живая твердь. Аналогия этому в мире живых существ - это МЕМБРАНА. То есть небо - это первая мембрана в мире живых существ. Так Бог и сказал: да будет она "отделяющая воду от воды". Твердь небесная - это мембрана движущаяся, живая, откликающаяся на жизнь ЧЕЛОВЕКА НА ЗЕМЛЕ.

Кстати так и в еврейском и греческом тексте: " да будет она отделяющая" И в данном случае Синодальный перевод "и да будет и да отделяет" не хорош. Об этом говорит святой Василий Великий: "Слово Божье не ограничилось простым повелением "да будет твердь", но определило и причину по которой требуется устроение тверди - да будет она отделяющая между водой и водой. Жизнь тверди небесной от Бога Слова.

Создал её Бог или сотворил? Твердь из воды? Тогда её Бог создал. Или это самостоятельный акт божественного творчества? Твердь - не вода, и не из воды. Поэтому Бог её не создал, а читаем стих 7 главы 1

" и сотворил Бог твердь. И отелил Бог между водой, которая была под твердью и между водой над твердью и назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро день второй." Вопросы возникают когда читаешь эти стихи. Вот я последовательно буду эти вопросы задавать и вместе с вами их обсуждать. Почему Бог назвал твердь таким словом "небо"? Если небо уже упоминалось? " В начале сотворил Бог небо и землю". Не будет ли здесь путаницы? Нет. Есть небо первого дня - это ангельские чины и это небо первого дня Бог не называл и есть небо второго дня -это то, как Бог назвал твердь. Небо второго дня отделяет воду от воды. Отделяет одно живое от другого живого. То есть под твердью это одно живое, это наш мир органический телесный, наша жизнь, физический материальный мир, а над твердью иная жизнь - там ангельские чины. Небо в первом стихе обозначало ангельский мир, и твердь во втором стихе названа небом поскольку над ней ангельский мир. Всё в порядке. Надо привыкать к языку Священного Писания. Под одним и тем же словом могут подразумеваться разные понятия. Вот ап.Павел был восхищен до третьего неба, значит есть второе, значит есть первое. Путаницы нет . Важно, что твердь названа Богом. Нечто человек будет называть, а нечто Бог называет. Вот то, что Бог называет, то человеку не подвластно и не познаваемо. Твердь, говорят святые отцы, это предел до которого распространяется способность нашего чувственного восприятия и мышления. Вот святой Григорий Нисский так говорит: Твердь, которая названа небом есть предел чувственной твари и за этим пределом следует некая умопостигаемая тварь (то есть её нельзя постичь чувственным путем) в которой нет ни образа, ни величины, ни ограничения местом, ни меропротяжения, ни цвета, ни очертания, ни количества, ничего либо иного усматриваемого под небом. То есть твердь предел за которым иной мир. Все лежащее выше по природе тонко (св.Василий Великий) и неуловимо для чувства. В сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства небо называется твердь.

Второй вопрос: то, что под твердью - это вода, это будущий наш мир, в котором мы сейчас живем, который будет сформирован Богом. То, что над твердью этого мы не познаем, но почему то это тоже вода. Как вода оказалась над твердью? Та же вода? Да не та же вода. Язык Библии напряженно символический: мы должны спросить почему вода была избрана символом Почему вода была избрана символом первоначальной материи понятно: текуча, бесцветна, не имеет запаха, бесформенна и т.д. Но почему вода избрана символом ангельских сил? В еврейском языке между прочим слово "небо" - "шамаим": "это там, где вода". По здравому смыслу понятно - оттуда дождик. Но еще раз почему вода символизирует ангельский мир? Ответ: вода чудесное вещество, единственное из наблюдаемых веществ, которое расширяется при замерзании. Если бы вода не расширялась призамерзании , жизнь в воде была бы не возможна.
Итак, вода это вещество, которое выходит из ряда других веществ, вода поэтому символизирует в потусторонней тверди ангельский мир. И там вода - над твердью и там иная жизнь, и здесь вода, под твердью, это наша жизнь. То есть жизнь здешняя и жизнь тамошняя при всем различии - это жизнь.

Все живые, одинаково живые. Жизнь во всем мире одна, как вода. Вот мы хвалим Господа и вода над небом хвалит Господа. Как говорится в псалме: Хвалите Его небеса небес и вода, которая превыше небес. В водах, которые выше небес Господь сокрывает Свои тайны. Как сказано: Господь, одевающийся светом, как ризою, простирающий небо, как кожу ( то есть твердь простирающий как кожу). Вот мы говорили "мембрана". То есть твердь не "жестянка, твердь это та граница живая, которая колеблется между небом и землей иногда приближаясь к земле иногда отдаляясь от неё. "И увидел Бог, что это хорошо". То есть твердь - это хорошо. Имеет смысл, когда мы сталкиваемся с этим словом "хорошо" в простоте спрашивать: А что хорошего? Вот мы говорим : Слава Богу! А за что Слава Богу? Вот увидел Бог, что твердь это хорошо, а мы будем спрашивать: а что в этом хорошего? Вобще то твердь нас ограничивает. Она не дает нам проникнуть в иные миры. Это хорошо. С другой стороны если твердь это мембрана: одно через себя пропускает, другое - не пропускает, то человека она пропускает или нет? Можем мы приблизиться к тверди , двигаясь в пространстве? Нет . Передвижение в пространстве нашего мира не приближает нас к тверди небесной никак и вообще никуда не приближает. Как говорил один деревенский батюшка: если на броню танка давить пальцем, это окажет на неё воздействие не большее, чем в размерности космоса полет человека со скоростью света во всю его жизнь. То есть твердь не пространственная категория. Можем мы твердь эту небесную представить? То есть она вообще доступна нашим телесным чувствам? Можно представить небо без солнца , без луны, без звезд, без линии, которая отделяет небо от земли? Не получается это представить. Что этим указывается? Небо второго дня предлагает человеку духовный горизонт.

Что нас приближает к тверди небесной? Время нашей жизни. Не передвижение в пространстве, а время нашей жизни и время всемирной истории человечества после греха. Небо это как твердь, это не пространственная категория. Небо это категория нравственно-историческая. История человечества началась после грехопадения и в истории человечества настанет момент на котором закончится существование тверди. Об этом сказано в Откровении: "Небо скрылось, свившись как свиток." Проницаема ли твердь для человека? По его собственной воле - нет. Не проницаемо. Ибо она Богом названа. То, что Богом названо, то человеку не подлежит. Однако человек может быть вознесен за пределы этого неба, за пределы тверди. Тогда он теряет обычный порядок телесных ощущений. Вот об этом ап.Павел свидетельствует ( о себе говорит): знаю человека во Христе, который в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю, Бог знает, всхищен был до третьего неба ( то есть прошел через твердь небесную). Он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать.

Далее: в каждый день творения мы находим нечто новое о человеке. Если Бог сказал о небе хорошо, то что хорошего для человека? И не только для человека. У тех кто живет под твердью и у тех, кто живет над твердью есть нечто общее. Что общего у нас с ангелами? Речь может идти только о духовных способностях. Нечто будет общим для человека и бесплотных сил духовных. И это мы должны прочитать в тексте Писания о втором дне...

Вычитывайте из каждого дня творения нечто новое о себе, об устроении своего сердца. Что общего у нас с ангелами? Вот такую трудность нам Предлагает Писание и мы должны к ней примениться и понять это библейское послание о втором дне. Ответ: общее у нас с ангелами - небо, твердь небесная. Одно и тоже небо у нас с ангелами. Как одна у нас с ангелами какая-то духовная сила. Наше отношение к тверди небесной определено в Писании - мы поднебесные. Во второй день творения впервые явилось в мироздании отношение "под"( нечто под твердью ) и "над" (над твердью). То есть это уже вертикаль в мироздании. Это духовное измерение. Кстати что первым упоминается? То, что под твердью или то, что над твердью? Упоминается сперва то, что под твердью: "Отделил Бог между водой что под твердью и между водой что над твердью". То есть этот текст написан для нас, а не для ангелов. Для нас поднебесных через небо задано направление нашего нравственного развития. Небо - это направление нашей воли. И вот это следующая, 4-я по счету, важнейшая способность человеческого духа. Это то, что роднит человека с ангелами. Это называется свобода. свобода в которой задано направление. Это хорошо. Спрашивали меня почему небо общее у нас с ангелами? Потому что мы-то поднебом, а они то над небом, по ту сторону.

Продолжаем спрашивать: а что такое небо для ангелов? То есть для нас небо - это верх. Мы должны стремиться к небу. Это направление нашей воли. А что такое небо для ангелов? Знак вечного между ними различия. Ибо ангельский мир разделился надвое, как мы знаем. Для ангелов Божиих то, что над твердью - обитель, а для ангелов павших небо ОТВРАТИТЕЛЬНО. Сатана отвратился от небесного и строго в небо держит задранный хвост.

Одно из животных которое символизирует сатану, называется "бехемот". Это множественное число от еврейского "бхэма", что значит "скот". О бехемоте так сказано (цитирую Книгу Иова греческого текста) : «Вот же крепость его (бехемота)- на чреслах. Сила его - на пупе чрева. Он поставил хвост, как кипарис.»

Сатана от Бога отвратился, хвост поставил в небо как кипарис кто видел кипарис - толстый в основании, тонок в вершине, прям, высок, строен, упруг, сохраняет идеальную ориентацию в отношении неба - строго перпендикулярно тверди. Вот как сатана отвратился от Бога, как он строго держит свое отвращение: вот же крепость его на чреслах, сила его на пупе чрева.

"Их бог - чрево..." говорит апостол. О ком? О тех, кто враги Креста Христова, не потому, что они чревоугодники, а потому , что ум их обратился в чрево. Их бог - сатана. Почему сила сатаны в пупе чрева? В пупе ведь мускулов нет. Пуп - это точка. Вот в эту точку обращен его ум. То есть через пуп символизируется обращение ума сатанинского от Бога, а через хвост также символизируется его отвращение от Бога.

То есть небо для человека и ангелов неизменный духовный ориентир. Человек не просто свободен, человек обладает ангельской свободой. Ангельская свобода - это свобода последнего решения. После грехопадения, когда человек стал смертен, каждый из нас только после смерти узнает в чем было последнее решение его свободы. То есть он мог вести себя вполне пристойно и на словах был добрым человеком, а после смерти мы узнаем, где действительно была наша свобода, где действительно было наше сердце. Немногим святым Господь открывает до смерти, что Он их принимает к Себе. А мы после смерти узнаем где была наша ангельская свобода и где нам теперь быть: в Царстве Небесном или в преисподнии.

Еще раз возвращаюсь к апостолу Павлу: Многие о которых даже со слезами говорю поступают как враги Креста Христова. Их конец погибель. Их бог - чрево, слава - в стыде их, они о земном мудрствуют. Наше же жительство на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя Господа нашего Иисуса Христа.

Когда человек унывает или готов совершить грех, или готов совершить преступление, его лицо обращается к земле. Об этом Писание говорит: лицо поникло, его помыслы обратились к земному. Так было у Каина и однажды так было у Авраама. И Господь буквально поднимает лицо человека: и Каина и Авраама. Господь поднимает лицо и затем наступает время окончательных решений : Каин убил - Авраам поверил Богу. То есть Авраам восстановил первую способность духа - веру. И тогда только сказано: И Бог вменил ему это в праведность.

Небо для всякого свободного существа - указатель где верх, где низ, где Бог - где сатана. И вот в этом месте мы находим очень существенное расхождение между греческим и древнееврейским (Масоретским) текстом Библии. В Масоретском тексте не сказано: И увидел Бог, что это хорошо. То есть единственный из дней творения, о котором не сказано, что это хорошо - это день второй. Это очень тревожный знак. Мы начинаем постепенно наблюдать за различием греческого и древнееврейского текстов и можем сказать, что в древнееврейском тексте небо умалено.

6. Третий день творения

Братья и сестры, мы с вами последовательно читаем Книгу Бытия стих за стихом от начала и не торопливо. Читаем о сотворении мира. Сегодня у нас на рассмотрении день третий.

Вспомним как нужно читать историю сотворения мира так , чтобы не механически запоминать что за чем было сотворено, а с пониманием. В Истории сотворения мира по дням записано устроение нашего сердца. Священное Писание предлагает нам некоторые трудности, с точки зрения здравого смысла даже несообразности, а мы во все это вникаем и решаем эти трудности и открываем в себе что-то новое.

Рассмотрели мы с вами день один творения и день второй.

Какие способности нашего духа мы вычитали из этих стихов Книги Бытия?

Наши первые способности суть: ВЕРА, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ ОБРАЗЫ, СПОСОБНОСТЬ ВОСПРИНИМАТЬ БЛАГОДАТЬ, БЛАГОДАТНЫЙ СВЕТ. Это был день один. А день второй нам открыл, что у нас есть общее с ангелами - это направленность нашей воли, это ангельская свобода, это свобода последних решений. Не свобода пойти мне налево или направо, а наша свобода окончательного решения с Богом мы или нет.

Сегодня у нас день третий. Начинаем читать и приготовимся к тому, что затруднения будут. Вот мы сейчас пойдем им навстречу.

Стих 9-й первой главы Книги Бытия: «И сказал Бог да соберется вода, которая под небом в собрание одно».

Братья и сестры, когда мы с вами Библию читаем нам нужно быть готовым к тому, что на языке Священного Писания есть некоторые специфические обороты, есть приемы речи. Ну например мы с вами уже один упоминали, что одним и тем же термином могут обозначаться разные реальности. Мы должны быть к этому готовы и не путаться. И вот перед нами специфический оборот Священного Писания, очень важный, который часто будет повторяться - это оборот с употреблением однокоренных слов:- да соберется в собрание,- умножая умножу, летающие да полетят и т.д.

То есть для понимания языка священного Писания сразу нужно задаться вопросом: что стоит за этим счетанием однокоренных слов?

О земле будет сказано: да произрастит растения

Обороты подобного рода означают, что творение происходит соответственно заложенным в них, в стихии в данном случае воду и землю, силам. Таково сотворенное Богом естество: вод - собираться в собрание, земли - изращать растения.

То есть если мы имеем оборот с употреблением однокоренных слов, то речь пойдет о естестве какого-то предмета, о его природе.

«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша.» Суша должна стать видимой, зримой. Это от еврейского глагола "раа", от греческого "харао" - видеть, зреть. ТО есть суша должна явиться таковой, что если бы человек был в это время, он мог бы её своими чувствами видеть, ощущать.

Когда Бог повелевает воде собраться в собрание, то есть свое естество обрести, тогда слово вода утрачивает свое символическое значение. То есть вода под небом стала видимой вещью. Вода впервые обрела свойства текучести, говорит св. Василий Великий. Вот теперь вода потекла. Раньше вода это был символ, сложный символ многозначный, но символ - он что-то обозначал: он обозначал первичную материю, он обозначал жизнь. А вот когда вода собралась в собрание и явила свое естество - она потекла, она приобрела свои чувственные свойства. То есть вода, как символ материи она одинаково включала в себя и воду и будущую сушу. А когда вода стала водой и потекла - она явилась как жидкость. А что не вода и воду ограничивает, ну как берега - явилось как суша. То есть по слову "да явится" суша стала видимой, явлением, феноменом, соответственно стала и вода. Наконец-то в третий день мы обретаем первые феномены. Феномены - это то, что мы можем наблюдать при помощи чувств: эхто суша и собрание воды. Это первые феномены - они станут родиной органической жизни.

Сразу скажу о чем пойдет речь: о какой способности нашего сердца пойдет речь. Это день третий, день пятый и день шестой, первая половина дня шестого - это особое чувство жизни, которое даровал нам Бог.

«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом в собрание одно и да явится суша и бысть так.»

То есть если скзал Бог и бысть так, то "бысть так"?

Оказывается не совсем так. Вот трудность, с которой мы сейчас столкнемся.

«И собралась вода, которая под небом в собрания свои и явилась суша».

Воде что сказано было делать? Собраться в собрание едино. А вода что сделала? Собралась в собрания свои.

Когда вода собралась в собрания свои, водоемы, то суша явилась в неповторимых береговых линиях, а вода, как разнообразные, как дальше скажет Писание, системы вод. Первые феномены - это не просто сухое-не сухое, жидкое - не жидкое, а это богатый феноменальный мир. Это мир, который существует на разных уровнях, высотах и глубинах. Это мир ландшафтов, прибоев и ветров. Это именно мир, который примет невообразимую для человека разнообразную жизнь.

Вот эту странность мы отметим: Господь сказал воде собраться в собрание одно - она собралась в собрания свои и через это явился невообразимый, еще безжизненный, еще обиталище для будущей жизни, но не вообразимо богатый мир ландшафтов.

Вот современная наука, когда наблюдает жизнь вымирающую и оскудевающую, когда она наблюдает исчезновение целых сообществ живых существ, она вывела закон... Наука, которая вывела этот закон - экология. Закон такой: чем более разнообразна жизнь - тем более она устойчива. То есть устойчивость жизни зависит от разнообразия живых существ.

Это что значит? Все живые существа связаны между собой и обретают устойчивость, как мир живых существ. И вот для такой жизни ( её еще нет) Бог создает обиталище,избыточно богатый формами феноменальный мир.

И вот такой же избыток форм будет в небесных телах.

То есть явленное творение показывает в каждом фрагменте свою неповторимость и щедрость Творца. И это не надо объяснять - это можно увидеть. Человек, который хоть один раз наблюдал, что ни один закат не похож на другой, который хоть немножко пожил в жизни природы, вникал в живописные шедевры, если он горожанин-любитель искусств, скажем так, человек, который хоть однажды осмысленно на небо посмотрел - он понимает, что Бог творит избыточно.

То есть для понимания сотворенного Богом феноменального мира мы должны эту категорию зафиксировать. В ней мыслится избыточное количество и чрезвычайное многообразие.

Чем более многообразен мир, который примет в себя разнообразную жизнь, тем более устойчива будет жизнь. Вот такое обиталище Господь сотворил.

То, что Бог назвал сушу землёю, а земля была в первом стихе упомянута - нас это уже не смущает. Мы знаем, что Священное Писание один и тот же термин употребляет в разных смыслах и предлагает нам задуматься над этим.

"И назвал Бог сушу землёю и системы вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо."

По гречески "системы вод", а по-русски как мы переведем - "объемы вод" или "водоемы". То есть Бог называет системы вод и массивы суши. Вспомним, если названо что-то Богом, то это для человека непознаваемо. Недоумение возникает : ведь есть же наука "география", которая описывает и моря и материки, есть наука геология, геофизика, океанология?

Дело в том, что нам говорится о жизни. В день третий сотворится первая органическая жизнь. И мы будем следить за тем, что есть жизнь. И в самом начале до описания того, что есть жизнь, мы слышим предостережение Божие. И мы , кстати, люди 21 века лучше это понимаем чем люди древние: ПЛАНЕТАРНАЯ СИСТЕМА НЕ ПОДВЛАСТНА ЧЕЛОВЕКУ.

Вот ведь как интересно: человеку не дано небесное - Бог назвал твердь небом; человеку не дано земное, ни суша ему не дана, ни моря ему не даны. А что человеку дано?

Человеку дана жизнь. А жизнь дана всегда в своих границах. Помните что мы говорили о первом дне? Твердь небесная есть первое условие жизни, потому что жизнь всегда дана в границах. И границы жизни нужно блюсти благоговейно, с религиозным чувством. Религиозное чувство жизни - это способность нашего сердца блюсти границы жизни, в которых жизнь дана. Не выходить из них. И не менять в них ничего. " И увидел Бог, что это хорошо".

Вспомним: когда мы говорим Слава Богу Писание нас заставляет спрашивать: - А за что Слава Богу?

И увидел Бог, что это хорошо... А почему это хорошо?

Почему вот этот мир ландшафтов - это хорошо? Потому что Бог для всего живого дал целый мир избыточно богатый. Чем более избыточно разнообразно богат мир ландшафтов, чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. То есть для жизни дан соответствующий ей многобразный целостный феноменальный мир. Это обиталище для будущей жизни. Это хорошо.

Далее: первая жизнь - это растения. " И сказал Бог: да произрастит земля растения...". Опять перед нами, как мы видим, оборот с использованием однокоренных слов. То есть естество, само естество земли...

В чем естество земли? В чем её природа? Изращать растения. Откуда взялись растения? Из земли, от слова Божия: - да растит земля растения.

И дальше к очень интересному приему прибегает Священное Писание. Ведь Священное Писание ботаникой не занимается. Оно дает нам разделение растительного мира на две части: трава ("эсэф") и дерево ("эдс") и показывает в чем эти две разновидности жизни сходны. И дальше сколько ботаника не будет находить разных видов жизни, но мы по библии увидев, что между травой и деревом есть общность, мы будем знать какова природа растительной жизни вообще.

"И сказал Бог : да произрастит земля растения - траву, сеящую семя по роду и по подобию и древо плодовитое творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И бысть так."

Опять перед нами обороты с употреблением однокоренных слов. В чем естество растительной жизни? Трава - сеет семя, а древо - плодит плод. То есть жизнь такова в землю Богом вложена, что человеку беспокоиться не надо - жизнь сама себя воспроизводит при чем в своих границах ( по роду своему). Это по еврейски называется "мин" (отличие, разновмдность, отдел) - это те границы в которых возможна изменчивость биологического вида. То есть нет перехода от одного вида мин к другому, но внутри этого вида, внутри этих границ жизнь может меняться.

Через землю проходит жизнь сама себя воспроизводящая. Поэтому в другом месте Писания будет сказано, что земля имеет силу, по-еврейски "коах", по-гречески "исхис". В этом смысле когда человек ест растения или плоды деревьев он ест землю.

Итак, что Бог сказал делать земле? Растить растения. А что сделала земля?

12-й стих, 1-й главы : и произвела земля растения. Ей было сказано растить растения, а она их произвела. Бог вкладывает в землю Свое Слово, но земля почему-то "их производит", износит, изводит, выпускает. Воде, которой было сказано по её естеству "собраться в собрание одно" начала действовать как-бы от себя, по-своему естеству собралась в собрания свои и системы вод. Так и земля о которой было сказано "да произрастит растения" начала действовать как бы от себя, по-своему естеству.

Это удивительная вещь, братья и сестры, что не только в духовном ангельском мире, не только в мире свободы, человеческом, опять же ангельском, но и в феноменальном мире Бог творит самодеятельные существа. На уровне стихий: вода собралась в собрания свои и возникли ландшафты, земля же живородящая жизнь воспроизводит из себя. Таковы стихии Богом сотворенные. Это хорошо.

"И произвела земля растения, траву сеющую семя по роду и по подобию и древо плодовитое, творящее плод семя которого в нем по роду на земле. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро день третий."

Что мы узнаем из третьего дня? Что было раньше создано: трава , деревья или Солнце? Солнце - это будет четвертый день, а растения - третий. Как была крепка богозданная жизнь, что она существовала до солнечного света!

То есть жизнь не от земли и не от Солнца. Жизнь от Слова. Вот что говорит ап.Иоанн: - В Нем в Слове была жизнь.

Солнца еще нет, а жизнь есть. Вот для нас смертных - это первая проповедь Воскресения. Солнца не будет, а жизнь будет и не только высшая психическая жизнь, а самая простая телесная, органическая, клеточная ибо мы в теле восстанем. То есть уже на первом уровне творения феноменального мира растительной жизни мы можем понять, что Бог творит самодеятельные существа, живородящие стихи и самовоспроизводящуюся жизнь.

Вот из этого следует, что жизнь сотворена первичной по отношению к энергоносителям. И в этом день третий Творения связан с Евангельской проповедью. Что говорит Господь? : - Не заботьтесь для души вашей что вам есть или что пить... ищите же сперва Царства Божия и правды его и это всё приложится вам...

То есть мир первой жизни говорит нам о Царстве Божьем. Какую духовную способность должен разбудить в нас день третий?

В нас начинает просыпаться благоговейное чувство жизни, религиозное чувство жизни и полнота ощущений.

В день третий возникло первое ощутимое : земля, моря, растения с отчетливым смыслом для человека - ощути земное, как живое, а живое, как мир.

То есть полноценное чувственное восприятие это не восприятие отдельных бездушных предметов: стол, стул, монитор и не птичка , не дерево в отдельном виде. Полноценное чувственное восприятие это ощущение мира, несущего жизнь. Видеть в отдельном фрагменте часть целого, а в отдельном предмете элемент мира, а в живом ощущать жизнь.

Вот что будит в нас день третий творения. Вот что такое ощущение.

И вера (день один), и воля (день второй), и ощущение (день третий) имеют единый духовный центр - Творца. То есть первое ощущение заряжено и религиозно и нравственно. Этот символ в Библии нам дан, как земля. Земля станет нравственным спутником человека во все эпохи его бытия. То есть на земле мы будем видеть каковы мы через отношение к земле будет поверяться отношение человека к мирозданию в целом.

Библейская земля - центр мироздания. От этой очевидной истины можно переходить к солнцу и светилам - к четвертому дню. Аминь.

7. Четвертый день творения

Сегодня нас ожидает переход от третьего дня творения к четвертому. Это переход не простой. Он даже, я бы сказал, соблазнительный.

В день третий была сотворена первая растительная жизнь. Она существовала до солнца. В день третий нечто впервые является как феномен, то есть становится видимым зримым. Мы в истории творения перешли к феноменам. Мы говорим что в принципе возможно чувствовать то, что подвластно нашим чувствам. И Священное Писание в третьем дне творения передает нам мысль, что наши чувства, ощущения оказывается имеют некоторую стройность. То есть они построены. Вот Бог в третий день увидел сушу и моря до того как была сотворена жизнь и сказал "хорошо".

Помните странность третьего дня? Бог сказал: - Да соберется вода в собрание одно. А вода собралась в собрания свои. Что она себя не так повела как сказал Бог? Нет, она так себя повела как сказал Бог, потому что Бог в едином акте сотворения чувственных вещей (суши и морей) Бог творит не вещи - Бог творит мир. Вода собралась по своему естеству в собрания и явились ландшафты на всех высотах и моря на всех уровнях глубины. И ручьи мелкие потекли, и впадины образовались, и горные вершины со льдом, и все климатические зоны определились. И увидел Бог, что это хорошо.

Чем более разнообразна жизнь, тем более она устойчива. Все живые существа связаны между собой. Чем более жизнь богата и разнообразна , тем более она устойчива. Это закон.

Так вот мир, который сотворил Бог в едином акте, когда суша и моря определились друг относительно друга, этот мир избыточно многообразен. То есть обиталище жизни многообразно с избытком.А что это значит для нашего чувственного восприятия. Это значит, что мы не воспринимаем отдельные вещи никогда, даже если бы захотели: стол, стул, стакан, птица, дерево...

Наша способность восприятия - есть мировосприятие. Хотим мы или не хотим, но в каждом нашем чувственном восприятии присутствует весь мир. Вот наука уже тоже до этого дошла. Всякое наблюдение - есть наблюдение в свете теории. Фактов самих по себе вообще не существует, то есть факты возможны только в рамках теории. То есть и наука, которая хочет иметь дело с объективностью, полностью изолируясь от наших субъективных способностей, она говорит о себе, что всякое наблюдение есть элемент картины мира, образа мира. В науке это называется парадигма. То, что вписывается в парадигму, то учитывается наукой этого времени, а что не вписывается, то не учитывается, считается не научным, остается на переферии, как курьез или данные истории. Затем, именно эти отвергнутые данные становятся основанием для построения новой парадигмы, рождается новая картина мира, происходит научная революция.

Итак, Библия учит нас: всякое восприятие - есть мировосприятие. И мир, который нам дан Богом для чувств наших, для ощущений он непредставимо многообразен. Это чувствует каждый поэт: в мире столько всего, в нем есть такое, и такое, и такое...

Мы должны перейти к четвертому дню творения. Если мы не понимаем что такое избыточно многообразный мир данный нам в ощущении как мир, как целое, мы не поймем четвертый день, потому что четвертый день - это звездное небо. Непредставимый избыток пространств, тел и светОв. Бог нам подарил небо, а мы в нем потерялись. Мы не смогли принять царский подарок. Избыток нас смутил. Мы все время пытаемся приспособить это зрелище, это представление, приспособить к каким-о потребностям : а зачем это нужно? А вот не зачем. Нам подарили, а мы потерялись в бесконечности звездного неба. Чтобы не потеряться в бесконечности звездного неба нужно иметь чувство жизни, которое на земле. В ряду телесных ощущений первое - это не взгляд в небо и к звездам. Земля - центр мироздания. Небо над Землей, а не Земля среди небесных тел.

Видите как Библия учит нас, что от земли когда вы утвердились в ощущении жизни, тогда мы только можем понять подарок, который нам дал Господь в звездном небе.

В третьем дне творения мы начали изучать что такое благоговейное чувство жизни. И с чем же мы столкнулись : с животными? с человеком? Нет. Первое - это растительный мир. И мы это увидим в дальнейшем. Первое определение Рая : Рай - это особое растительное царство.

Что мы узнаем из жизни о жизни растений? Жизнь первее социума. Жизнь Бог нам дал до энергии физической - Солнца.

Вывод из этого следует простой настолько, что его не видят: ЖИЗНЬ ДО ХЛЕБА, КАК РАСТЕНИЯ ДО СОЛНЦА.

Хлеб - символ энергии жизни человека. И хлеб человек должен добывать с таким усилием, что лицо его будет обращено к земле и будет в поту. Если человек не трудится - с ним вообще неочем разговаривать. Но если человек только трудится, скажем такова трудовая этика протестантизма, с ним тоже не о чем говорить.

Где начинается западная идеология? Там где не жизнь на первом месте, а условия жизни на первом месте - экономика и комфорт, медицина, права человека, страховка и комфорт, мировой порядок и комфорт. Есть противоположный полюс для такого мироощущения - Бог не в силе, а в правде. Это важнейший элемент нашей идеологии. Мы никогда экономику не поднимем, если не поймем себя. Мы содержим жизнь, а они условия жизни. Нам с запада предлагают не товары и услуги, а потребности в них. Предлагают удобное, пестрое, увлекательное. Западную идеология мы отвергаем с порога.

Где этот порог с которого мы отвергаем западную идеологию?

«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и это всё (что есть, что пить, во что одется) приложится вам».

Византия погибла не от турецкого завоевания, а от безумия своего. Это был отказ от своей собственной природы. Это была утрата чистоты веры или идеологии. Византийцы обменяли мифическую западную помощь на чистоту Православия. В Византии последних веков была возможность иметь собственную армию за счет внутренних ресурсов, а они надеялись на западную помощь. Всё свое упование направили на переговоры с западом.

Вот такая ориентация на запад стала для них погибелью.

То есть вот основы нашего мироощущения : жизнь первичнее своих физических условий. Физическим условиями пренебрегать нельзя. Трудиться нужно в поте лица, но ощущение жизни такое, что мы содержим жизнь. Она - первое.

Итак, вот переход от третьего дня к четвертому : первое ощущение в ряду ощущений это мир избыточно богатый , живой, мир самовоспроизводящейся жизни, прежде всего растительной, каким и будет Рай. Вот когда душа поняла это в себе, когда мы в дне третьем утвердились, вот тогда мы начинаем говорить о том, что есть четвертый день.

«И сказал Бог.... (14 стих 1 главы Книги Бытия) да будут светила на тверди небесной для освящения земли, чтобы отделять между днем и между ночью, и да будут они для знамений и для времен, и для дней, и для годов, и да будут для освещения на тверди небесной, чтобы светить на землю и бысть так.». Ну здесь маленький комментарий я только сделаю, что светила не названы по имени, потому что солнце и луна были именами языческих божеств. Светила сотворены до человека, для человека. Знамения и времена суть сроки работ и праздников, и богослужений. То есть светила будут давать знаки для человека, но и сами от человека потерпят ибо они находятся на тверди небесной, а твердь небесная будет разделять судьбу человечества. Твердь небесная, помните, это мембрана, которая колеблется то приближаясь, то отдаляясь от земли. Следующие стихи я сейчас прочту, хочу, чтобы вы загадку отгадали такую: на какой день творения указывает день четвертый. Вот я читаю следующие стихи с 16 по 19. А если кто внимательно слушает пусть про себя подумает: на какой день указывают эти стихи?

«И сотворил Бог два светила великие: светило великое в начальство над днем и светило меньшее в начальство над ночью, и звезды и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и начальствовать днем и ночью и отделять между светом и между тьмой. и увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый.»

Кто догадался о каком дне говорит четвертый день? вспомним: "В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И бысть свет.И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы и назвал Бог свет днем, а тьму ночью..." На какой день указывает день четвертый? На первый. Первый день творения чем был труден для понимания? Это была картина для ума. Там ничего чувственного, воспринимаемого, аналогичного тому, что мы воспринимаем нашими чувствами, там ничего не было. Там главнейшие умопостигаемые сущности без временной последовательности пришли во взаимоотношения по смыслу. И вот четвертый день - это икона первого дня. Тогда сотворил Бог - и ныне сотворил. То небо стало нашим небом. Та земля теперь живая. Свет, как и положено, идет сверху и он теперь регулярно отделяется от тьмы, которая теперь просто темнота. День стал днем, а ночь - ночью. И в напоминание о начале стоят в небе начальники. Хорошо! Всё это хорошо.

Братья и сестры, мы от дня творения ко дню переходя, в себе что-то новое открывали. Вот, дает ли нам четвертый день творения понятие о какой-то новой способности человека. Думается, что нет. Он дает нам закрепиться на достигнутом. Это потрясающее для чувства повторение пройденного. Небо, вот это видимое небо...Вы же понимаете, вот где звезды, светила, облака, светы... Итак, небо, наше небо в укрепление веры есть икона первого дня и милостью Божией это небо наш педагог, наш учитель, если поднять лицо к небу, если наша воля обращена к небесному.

То есть четвертый день дает узнавание невидимого через образ. Звездное небо есть образ невообразимого, сложных, первичных, незримых, символических отношений первого дня. Слава четвертого дня это образ невообразимого. Небо, если оно небо, потому что с неба -Господь, вот небо не могло быть иным.Есть от четвертого дня и польза, ибо удивление мать учения. Зримое небо станет первым учебником для мыслителей, которые в сотворенном захотят постигнуть Создателя. Об этом говорит апостол Павел, когда рассуждает о язычниках." Что можно знать о Боге явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его от создания мира, вечная сила Его и божество, умопостигаемое через творения, становятся видимым." то есть звездное небо стало иконой первого дня.

Но если небо первого дня есть ангельский мир, то звезды четвертого дня суть образ ангельских сил. когда мы смотрим на небо, мы вспоминаем о произвольном разделении в мире духов. Об этом говорится в Книге Иова: "...когда сбылись звезды, восхвалили Меня гласом великим все ангелы Мои.." Уточнение "Мои" существенно потому, что не все восхвалили и на небе же мы видим звезду, по-имени которой назван сатана: "денница", "люцифер".

Современный человек смотрит на небо и часто не понимает природу своего удивления, а ему научное мировоззрение нашептывает о непредставимых числах: какие над его головой пространства и космические тела. И вывод кажется, такому человеку, вполне логичным: земля и человек ничтожны и если Бог еще мыслится, мы богооставлены, мы где-то на переферии далекой находимся мироздания. Вообще научное знание не для того предназначено, чтобы на его основе строить мировоззрение. Когда человек попытался построить мировоззрение на основах науки и так смотрит на небо, его попросту сбили с земли. Земля для него теперь не центр мироздания, то есть неверующий человек буквально на ногах не стоит.

Вот в древности человек, воспринявший Откровение, смотрел иначе: Небо - шамаим - там вода, там жизнь, там вода над твердью, там иная жизнь, звезды - знаки ангельских сил, верных Богу и Его противников. То есть небо сотворено до человека и для человека. Земля - это центр мироздания. Итак, четвертый день закрепляет достигнутое. Удивление - мать учения. Однако, четвертый день - это центральный из семи дней, он говорит и о последующих: четвертый день весь есть икона, образ, однако образ Божий в полном смысле есть один человек, последнее из творений Божиих.

А небо? Вот космос - это небо, исполненное звезд, светил над живой землей, это не образ Творца? Это важные знания, братья и сестры, что космос не образ Творца. Небо - образ первого дня творения. В нем невидимые божественные сущности стали видимыми. Когда человек постигает образ Божий в себе - это самосознание, когда человек постигает образ Божий в другом - это любовь. А умение видеть небо, как образ первого дня - есть школа приготовления к самосознанию и любви. Порядок творения человечен. Каждый день нам нечто открывает о человеке. Следующий день - день пятый.

8 День пятый

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия по дням творения мира. Читаем как Бог творил мир и одновременно постигаем как устроен человек. В истории творения мира по дням записано устроение человеческого сердца. Это ключ к пониманию истории творения мира. То есть каждый день нам предлагает какое-то затруднение, мы его решаем и открываем в себе нечто новое. Вспомним что мы в себе уже нашли.

День один творения: в нем открылась вера, способность восприятия образов, способность восприятия благодатного света. Это был день один.

Во второй день творения была сотворена твердь небесная. твердь небесная - это то, что общего у нас с ангелами. человек обладает ангельской свободой - это свобода последних решений.

Третий, пятый и шестой день творения описывают нам последовательно как была сотворена органическая жизнь на земле. То есть третий день творения, пятый день творения и шестой день творения открывают в нас особую способность религиозного чувства жизни. То есть мы люди верующие можем особым образом воспринимать живое.

Вот день пятый творения. Сейчас мы его прочитаем. Это двадцатый стих первой главы. Я буду читать в переводе с древнееврейского языка в данном случае поскольку греческий язык не вместил некоторые специфические обороты важные для понимания смысла этого стиха.

Итак, 20-й стих 1-й главы : "И сказал Бог да воскишит вода кишением души живой и летающее да полетит над землёю по тверди небесной."

Воскишит вода кишением...Здесь перед нами уже знакомый нам оборот, когда встречаем сочетание двух однокоренных слов. О земле было сказано Богом в третий день : - Да произрастит растения...Сейчас о воде: -Да воскишит кишением...

То есть естество земли было в том, чтобы растить растения, произращать растения, а вот естество воды пятого дня - это кишеть кишением. Снова возвратимся к третьему дню. Из третьего дня, братья и сестры, вспомним, что Бог творит самодеятельные стихии. Бог дает им естество, вкладывает в них Свое Слово, в стихии, а дальше они уже действуют по-собственному естеству. Вот в третий день Бог сказал воде: - Да соберется вода в собрание одно...А вода? Собралась в собрания свои.

Земле Бог сказал: - Да произрастит земля растения... А что сделала земля? Земля произвела растения. Вот это и есть самодеятельность. То есть в отношении к растениям земле третьего дня была дана Сила (по-еврейски "коах", по-гречески "дюнамис"). Сила - действовать по-своему естеству. Вот пятый день - Бог определил естество воды в отношении к первым животным : "да воскишит кишением"... Вот ведь интересно,а что будет в следующем стихе? Как вода себя поведет в отношении к первым животным? Проявит она самодеятельность и будет производить душу живую или вода точно по-сказанному живыми душами воскишит? Ни то-ни другое.

21-й стих: «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу живую, ползучих, которыми воскишела вода по родам их и всякую птицу пернатую по роду. И увидел Бог, что это хорошо.»

Вода дает обитель для первых одушевленных тварей. Вода ими воскишела. Но всякую душу животную определенно творит Сам Бог. Важные знания дает нам Писание.

Душу всякую, первую душу 5-го дня, всякую душу животную творит Сам Бог. То есть,если земля имела силу изводить растения - такой силы у воды не будет, однако то, что из неё вышло - это душа. По еврейски "нефеш"- душа, дыхание.

Животные 5-го дня: ползучие и птицы, они как бы двусоставны. Они имеют тело и в созидании тела принимает участие вода и они имеют душу, а душу творит Бог.Еще , кстати, в воде живут "рыбы большие". Вот этих животных, их душу и плоть , сотворил Бог. Эти вот "рыбы большие" стоят особняком. Им будет присвоено значение символа в языке Священного Писания. "И увидел Бог, что они хороши." Так в греческом тексте. "И увидел Бог, что это хорошо".

Вот когда мы встречаем этот оборот, что "увидел Бог, что это хорошо", мы должны быть очень внимательны, потому что когда мы говорим "слава Богу", то имеет смысл спросить : а за что Слава Богу?

Восемь раз в творении мира звучат эти слова " И увидел Бог, что это хорошо". То есть каждый день имеет свою славу. И вот эта слава, это то, что постижимо для человека. Это то, за что человек осознанно Бога хвалит, воздает Ему славу.

Вот создал Бог этих рыб больших, ползучих, птиц и увидел Бог, что это хорошо. Что в этом хорошего для человека? Вот что мне хорошего, в том, что воды воскишели?

Бывает такая ситуация, когда читаешь Священное Писание, что если возникает затруднение, то имеет смысл и не раздумывать долго, а просто прочитать следующий стих.

22-й стих 1-й главы: " И благословил их Бог" . Смотрите, как интересно: всякая душа благословенна.

"И благословил их Бог, говоря, растите, множьтесь и наполняйте воды в морях и птицы да множатся на земле. И был вечер, и было утро : день пятый."

Приближается повествование к человеку и из пятого дня мы узнали, что всякая душа животная творится Богом и животные первые, которые имеют отношение к воде, благословляются теми же словами, что впоследствие послужат для благословения человека: "И благословил их (то есть первых животных -ред.) Бог, говоря раститесь и множьтесь и наполняйте воды в морях и птицы да множатся на земле..." По этой же формуле будет благословен человек.

Что это значит для нашего чувства жизни? Очень просто: ко всякой душе живой человек может иметь сострадание. Ну , например, когда я кошу траву, мне её не нужно жалеть. Когда я собираю овощи с грядки, я радуюсь. А вот когда я убиваю рыбу мне её вообще-то нужно жалеть. Всякая душа, даже первых животных, благословенна и по замыслу божьего творения каким оно было до греха не прикосновенна. Сострадание ко всякой душе входит в благоговейное чувство жизни, которое нам Господь дал. Запомним этот урок, потому что мы с вами переходим сейчас в день шестой.

Продолжается творение жизни...Здесь уже земля должна принять какое-то участие. 24-й стих 1-й главы Книги Бытия:

" И сказал Бог : да изведет земля душу живую по роду, четвероногих и ползучих и зверей земных по роду. И бысть так."

В третий день земле было сказано : "...да произрастит растения..." и земля "извела растения". Будет ли земля 6-го дня иметь такую же силу "изводить" душу живую? Вобще-то земле так сказано поступать: "И сказал Бог : да изведет земля душу живую..." Может земля извести душу живую? Мы можем догадаться из пятого дня - что нет. Никакая стихия не будет изводить душу живую - ни вода, ни земля. Души животных творит Сам Бог. 25-й стих читаем, так и есть: " И сотворил Бог зверей земных по роду, и скотов по роду, и всех ползучих земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо."

Животные 6-го дня: три класса животных - это скоты, ползучие и звери сотворены Богом с душою и телом как сказано: И сотворил Бог зверей, скотов и ползучих... А что же обозначают слова : "да изведет земля душу живую.."? Это обозначает различие двух больших групп животных: три класса были из воды, это 5-й день, а эти три класса : скоты, ползучие и звери - наземные, это 6-й день. Земля не производит животных, как она произвела растения. Животные шестого дня не двусоставны по своему происхождению какими были пресмыкающиеся и птицы 5-го дня: душа от Бога - плоть из воды.

Если мы сравним 5-й и 6-й день мы узнаем нечто новое о жизни. Из 5-го дня мы узнали что все души животные творятся Богом и Он их благословляет. Из 6-го дня мы узнали что такое жизнь тела высших животных - Бог сотворил животных с душою и телом. То есть тело высших животных, как и человека из земли создано Богом. То есть эти животные близкие нам по плоти. После грехопадения их будут приносить в жертву.

То есть если нам уже рыбу дано жалеть, то как же жалко приносить в жертву животных с которыми мы сродни по плоти ибо Бог творит и душу их и плоть.

История творения вплотную подошла к человеку. Мы должны подытожить какое ощущение живого дает нам Священное Писание:

История творения вплотную подошла к человеку. Мы должны подытожить какое же ощущение живого дает нам Священное Писание:

3-й день - растения: Слово Божие земля восприняла, получила силу производить траву и деревья. Это жизнь, которая сама себя воспроизводит. Первая жизнь произошла от Слова Божьего ранее солнца. Жизнь первична, как Бог. Жизнь не зависит от энергоносителей. Небо и земля прейдут, а жизнь возможна будущего века телесная. То есть первая жизнь - это первая проповедь Воскресения. Такова Слава 3-го дня.

День 5-й - первые одушевленные животные: воды соучаствуют в созидании плоти животных, но всякая душа животных сотворяется Богом и благословляется. То есть пока рождаются души творит Бог. такова Слава 5-го дня.

день 6-й - высшие животные, включая человека: ни какая стихия не удостоена принять Слово Божие для сотворения плоти 6-го дня. Плоть близких человеку животных творит Сам Бог. Такова Слава 6-го дня.

Вот это был поэтапный рассказ о жизни на земле до человека. И вот все многообразие этого рассказа должно собраться в одной точке - Человек.

Души человеков Бог будет творить, плоть человеков Бог будет творить, жизнь человекам Бог даст такую, что после грехопадения и после смерти она восстанет телесно. И вот когда мы все эти ощущения жизни собираем в одной точке можно сказать, что мы обрели религиозное чувство жизни.

Итак, до того как приступить мыслью к сотворению человека мы должны обрести веру, способность воспринимать образы, восприятие благодатного света, направленность воли и чувство жизни. И обратное верно: если человек не определился в вере, не умеет постигать образы, не понимает, что есть икона, таинства, символ, если он не имеет опыта благодати, если в движениях своей воли он не различает где земля, где небо, если у него нет благоговейного чувства жизни, как такой человек может приступить мыслью к библейскому рассказу о сотворении человека? Такой человек ничего не поймет.

Итак, до того как приступить мыслью к сотворению человека мы должны обрести веру, символическое мышление, т.е. способность постигать образы, восприятие благодати, направленность воли и чувство жизни.

Вот это необходимые способности нашей души, чтобы приступить мыслью к библейскому рассказу о сотворении человека. И это будет темой нашей следующей передачи.

9. О Рае. 1 часть

Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия, первую книгу Ветхого Завета, первую книгу Библии. Читаем неторопливо стих за стихом в переводе с греческого языка, потому что православное богословие исходит из греческого текста Ветхого Завета и может по временам с пользой привлекать другие источники в первую очередь древнееврейский текст масоретский текст. Так мы с вами и будем читать в переводе с греческого и с еврейского языка и сегодня мы начнем говорить о Рае, о райской жизни, потому что мы закончили на том, что прочли о шести днях творения и о седьмом дне субботе, когда Господь упокоился от дел своих.

И так, открываем Книгу Бытия: Глава 2-я, 4-й стих. Писание возвращает нас по времени назад в 6-й день творения в то состояние мира, когда еще нет человека. О человеке уже было рассказано в 1-й главе Книги Бытия, рассказывается вторично. Дважды рассказывается об одном. Это особый прием выразительности который мы должны освоитьеси хотим понимать язык на котором говорит Священное Писание. Дважды рассказывается об одном: Писание возвращает нас по времени назад, еще хочет рассказать нам о человеке и о том месте, куда Господь человека буквально посадил - это Рай. То есть нас ожидает, начиная с 4-го стиха 2-й главы (вот может вы уже открыли Библию, а если нет то имеет смысл её открыть) нас ожидает рассказ о состоянии мира до человека: о Рае, о местоположении Рая, о человеке, о растениях Рая, деревьях Рая, животных Рая, о бытии человека в Раю, о сотворении жены, о муже и жене.

Этот раздел Писания открывается словом Толдот. Это древнееврейское слово. Не так много древнееврейских слов в нашем богословском словаре, но вот это слово имеет смысл запомнить, хотя бы потому, что если бы Евангелие от Матфея было написано на родном языке евангелиста, не на греческом, скажем на арамейском, то оно начиналось бы словом Толдот. Евангелие от Матфея начинается словами, по-гречески "библос генесиос", книга родства Иисуса Христа, а на родном языке евангелиста это звучало бы так: толдот Иисуса Христа. Итак, 2-я глава 4-й стих: "Сия Книга бытия неба и земли" по-еврейски "толдот". Это множественное число, существительное происходит от глагола "ялат", что значит "рождать". Толдот означает буквально родословные записи или книга родословий. Второе значение "происхождение", история "происхождения". И третье - "житие". Термин "толдот" используется для разграничения отдельных частей Книги Бытия и встречается в ней 10 раз. "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось". "Когда сбылось" или по-славянски "егда бысть" - это часть формулы "и бысть так". " Сказал Бог и бысть..." Смысл приведенного отрывка: Вот происхождение неба и земли, и мироздания которое начало быть по Слову Божию. В следующих словах Писания важная мысль заключена, мысль такая: только то может иметь "толдот" и родословие, или историю происхождения, или житие, только то может иметь "толдот" что от Бога. Это нам разъясняется в этом же стихе.

И здесь же мы встретим новое имя Божие. До сих пор имя Божие было "Элохим", множественное число, что буквально значит "Сильные", а сейчас мы встретим новое имя Божие, то имя с которым Бог открылся Моисею. Это имя состоит из четырех, на еврейском языке когда записано, оно состоит из четырех согласных букв. Это называется "тетраграмматон", четырехбуквенник. Эти буквы еврейские (йот) ה (хэ) ו (вав) ה (хэ) יהוה‎ . Значение предполагаемого имени этого "Сущий", а произношение имени утратилось. Чтобы всуе или енароком не произнести это имя так, как оно было дано Моисею этим четырем согласным буквам была дана заведомо неправильная огласовка, то есть неправильные гласные буквы были им сообщены. Эти буквы были взяты из имени АДОНАИ, Господь или буквально Мои Господа - это одно из имен Божиих. И первый звук "А" из имени АДОНАИ по закону фонетики перешел в Е и получилось ЕХОВА. Вот за эим написанием не стояло никакого реального произношения. Так записывали это имя, чтобы нечаянно всуе не произнести Имя Божие. Когда пытаются воспроизнести имя состоящее из четырех согласных "йод-хэ-вав-хэ" без огласовки, то получается Яхвэ и переводчики на греческий язык избрали для Яхвэ, чтобы перевести это слово, Кириос - Господь. Таким образом Яхвэ Элохим переводится как Господь Бог.

Итак: «Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день, когда сотворил Господь Бог небо и землю». Речь идет о предыдущем творении от дня один до дня шестого. Человека еще нет. Все это содержание творения от дня один до дня шестого покрывается словом день. День в данном контексте означае этап творения. Всё сотворил Господь, кроме человека и Рая. И каково же было состояние мира до Рая и до человека?

И каково же было состояние мира и Рая до человека? Читаем еще раз: "Сия Книга Бытия неба и земли, когда это сбылось в день , когда сотворил Господь Бог небо и землю. Но прежде чем бысть на земле и всякая зелень полевая и прежде чем взойти всякой траве полевой ибо еще не одождил Бог на землю и не было человека (Адам, -прим.Авдеенко Е.А.), чтобы возделывать землю (адамА,-прим. Авдеенко Е.А.)". Что такое определение "полевой"? В данном контексте, контексте второй-третьей глав Книги Бытия? "Полевой", определение относится к растениям и животным Рая. Земля Рая называется "поле". "Го", "агросс" - по-гречески, "садэ" - по-еврейски "поле"(прошу простить за неточное со слуха написание - прим.Ингвар) это земля на которую распространялось присутствие человека в его райском состоянии. Земля возделанная, поле. Поэтому смысл стихов 4-го и 5-го главы таков: Когда всё было сотворено, кроме человека и райских растений, а без человека не было и культурных растений, не было и дождя на земле. Состояние мира, состояние жизни, состояние климата было особое, об этом 6-й стих 2-й главы: " И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА)".

В этом стихе есть расхождение между греческим и еврейским текстом. В данном случае я отдал предпочтение еврейскому тексту. Сейчас объясню почему. Греческий перевод говорит об источнике: источник же исходил из земли и напоял всё лицо земли. Источник, вероятно, это та река, которая исходила из Эдема, чтобы напоять Рай. То есть греческий текст говорит о географи Рая, а масоретский текст говорит не о географии и не о климате, он говорит об особом качестве жизни. Был некий пар, по-еврейски "эд" и это слово еще только один раз встречается во всем Ветхом Завете и в очень значительном контексте - это пророчество о Боговоплощении, что пришествие Божие будет как сгущение воды из облака, как нисхождение вот этого тонкого пара, как орошение райское.

Это пророчество содержится в Книге Иова в 36 главе. Я перескажу его своими словами, текст сложный для восприятия на слух. Бог извлекает от земли, говорится в этом пророчестве, капли воды, они поднимаются, эти капельки мельчайшие, собираются, очищаются, мы бы сказали дистиллируются и выпадают на землю ввиде тонкого орошения, вот этого пара и когда опускается такой божественный пар на землю ВЕТХОЕ, говорится в Книге Иова, УТЕКАЕТ. В Книге Бытия читаем, что пар поднимался от земли (ха арц) к небу и возвращался с неба к земле (адамА) тихим мелким дождиком таким, вот даже не дождиком, а тонкой теплой моросью. Влага восходила и опускалась. Вот так дышал мир райской жизни. И таково пророчество о Мессии, когда приходит Христос, это вот как тонкое божественное орошение, не дождик, это вот некий пар и с Христом приходит райская жизнь. Снова земля начинает дышать, как в Раю, а старое и ветхое утекает.

Итак еще раз 6-й стих: И пар восходил от земли (ха арц) и орошал всё лицо земли (ха адамА). Источник ли исходил или пар поднимался, но как говорит святой Иоанн Дамаскин на земле не было ни дождя ни зимы. Прежде нарушения, это он говорит святой Иоанн Дамаскин, прежде нарушения божественной заповеди все было послушно человеку. Также не было на земле ни дождя ни зимы. Земля готова для человека. Вот из этой необработанной девственной почвы, согретой, увлажненной, дышащей, насыщенной жизнью был сотворен Адам. Человек по-еврейски Адам, почва - адамА. И вот почва адамА ждет человека Адама. Тело человека будет взято из этой почвы. Человек почвенный. После грехопадения вот это землистый почвенный состав человека, человеческой плоти станет знаком разложения тела и возвращения его в землю после смерти. Но не так человек был замыслен и сотворен он был не так. Тело человека родное земле, сама почва ему сродни живоносная, увлажненная, она дышит. Адам должен был телом понимать землю, живую землю адамА. Все телесные ощущения будут говорить человеку о жизни. Тело первое Адама было хорошее.

7-й стих 2-й главы: И слепил (слепил-вылепил) Бог человека - прах от земли. Необычный глагол употребляется для того, чтобы передать как же возникло тело человека. Создание человеческой плоти передается еврейским глаголом "яцар", им обозначается труд горшечника ("Ха йоцар" - это гончар) или греческим глаголом "плассо" - лепить, отсюда наше "пластика". И слепил Бог человека прах от земли. Как это понимать? Ну иногда так понимают: из праха земного или взяв прах из земли. Мне кажется это не нужно делать, такие вставки лишние. Как написано так и надо понимать. И слепил Бог человека прах от земли. И вот Слава Богу за то, что человек прах, а бессмертен. Стих дает нам возможность удивиться: как же так? прах от земли, а бессмертен. Как он может быть бессмертен? Тут же объясняется как. "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою".

Дыхание жизни... что имеется ввиду? На еврейском языке жизнь "хаим" существительное множественного числа, что в этом контексте уместно, потому что человек средоточие всех Царств Жизни. Плоть имеет из живоносной земли, ему даны силы роста и размножения, как у растений, как у животных, ему даны движения и ощущения, как у животных, свобода и разум , как у ангелов, он душа живая, бессмертная, причастная Духу Божию. То есть человек связь миров - видимого и невидимого. Вот в этих стихах "И слепил Бог человека прах от земли и вдунул в лицо его Дыхание Жизни и бысть человек душою живою" устанавливается трехчастное строение человека. Первое - это плоть, плоть до одухотворения была прах. Вот поскольку пылинки если их не смочить рассыпаются, а если смочить, то они становятся глиной, брением, то и исходный состав плоти человека также называют "брение", человек бренный. Бренный или глиняный по плоти человек возник к бытию, как душа живая. Вот душа сама по себе не бессмертна. Она бессмертна поскольку причастна к Высшему Началу в человеке, которое именуется, и это третий элемент строения человека именуется Дыхание Жизни или Дух Жизни. Это вот тот самый Дух Божий, который был упомянут в первой главе "и Дух Божий носился над водой". В Евангелии от Иоанна читаем "Дух животворит", то есть душа живая бессмертна, поскольку она причастна Духу Животворящему. Человек был сотворен бессмертным, но не по природе, а по благодати.

Вот то, что я вам излагаю - это азы библейского мировосприятия. Человек это брение, это живое, это то, что причастно Духу, в котором есть Слово. Последнее я должен обосновать. Этого нет в Книге Бытия, это есть в других местах Священного Писания - в Ветхом Завете в Книге Иова. Так описывается трехчастное строение человека, трехчастный состав человека. Послушайте как в Книге Иова. Господь Иову говорит: "Или ты брение взяв от земли, создал живого и оглаголанного его ты посадил на землю". Брение земли - плоть, живой - душа живая, оглаголанный - это значит причастный Духу Божьему, Дыханию Жизни, которое было со Словом. Посадил на землю - имеется ввиду в Рай, в Эдем. О том, что дыхание жизни, которое оживотворило человека было со Словом сказал Христос. Христос, Бог Слово говорит в Евангелии от Иоанна "Дух животворит. Я есмь Жизнь". То есть жизнь, Дух животворящий со Словом. Это вот Дыхание Жизни, которое позволило бренному человеку быть бессмертным, это Дух Божий, который был со Словом Божьим. И человек, таким образом, оглаголанный, будучи бренным, стал бессмертным по благодати.

После грехопадения знание о человеке сохранялось в Писании. Но что такое человек уяснилось только после Боговоплощения, когда Бог вочеловечился, а человечество Адама, человеческая природа Адама приняла в себя Божество, Сына Божия. Апостол Павел говорит: Первый человек Адам бысть душа живая. Последний Адам Дух животворящий. Первый человек из земли перстный (из персти, из праха), второй человек Господь с Неба. Итак, одно и то же событие "Сотворение человека" описано дважды: в шестодневе (это 1-я глава Книги Бытия) и во 2-й главе в толдоте неба и земли. Это один и тот же Адам, первый человек. Адам перстный из праха имел такую природу, что и после грехопадения возможно было Богу соединиться с человеческой природой
В следующий раз будем говорить о том, каков он Рай.

10. О Рае. 2 часть

Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия. В прошлый раз мы говорили о сотворении чаловека, о 3х частном строении человека. А сегнодня мы погоморим о том куда Господь поместил сотворенного человека, Адама. Он поместил его в Рай. Вот что это было такое, Рай:

2 гл 8 стих: «И насадил Господь Бог рай». Первое определение Рая. Рай это прежде всего какой мир? Мы можем представить, что это был какой-то географический центр или геологическое образование, животное царство, обиталище людей. Нет. Рай - это прежде всего – растительное царство. Какое это растительное царство. Ведь растения были сотворены в 3й день творения. Какое это растительное царство. Второе определении рая состоит в том, что это не земля израстила растения, как это произошло в 3й день творения. Потому что написано: «И насадил Господь Бог рай». Растения райские – не по естеству земли. Рай – Господь Бог насадил. Вот то, что Господь насадил, как бы специальные растения райские – они называются растения полевые, которых прежде не было. Итак первое определение – это растительное царство. Второе определение Рая, что это Господь израстил эти растения специально для Рая. «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме.» По еврейски – Ганн бе Эден. Рай в Эдеме. Третье определение рая – это его пространственное локализация. Рай это не вся земля. Рай это не вся страна Эден. Рай это часть некой страны «Эден». Эден по-еврейски означает наслаждение. Рай в стране наслаждения. Это слово, кстати, могло быть заимствовано из шумерского «Эден», ахкатское «Эдину». Следующее определении рая. Рай по-еврейски «Ган». Ганн можно перевести как место ограждения. В стране Эден. Внутри этой страны, было защищенное, охраняемое огороженное место Ганн. Ганн от глагола ганан – охранять, защищать. А вот греческая «парада исос» заимствовано из персидского, где это слово означало нечно вроде парка для увеселения и охоты. Таким образом ган бе эден по отношению ко всей стране Эден можно перевести «огород». Вот рай это огород. А по внутреннему содержанию, потому, что Господь насадил деревья , это – сад. По-этому Ганн бе Эден можно перевести так «сад-огород в стране наслаждения». И вот переводчикам на греческий и славянские языки нужно было избежать сказочно-фольклерных мотивов , и им это удалось. С греческого был сделан перевод на славянский язык как «Рай во Эдеме». Рай , как внутренняя часть страны Эден есть образ Церкви, которая находится в двойном кольце. Внешние границы – страна Эден. Внутренняя граница – Ганн или рай. Ограда Ганн в стране Эден.

В границах народной жизни, Церковь должна занимать центральное место. Вот внутреннее содержание церковной жизни, внутренняя ограда – это сад и плоды евхаристии. Церковь имеет свою первую ограду внутри своей страны. Т.е. Церковь есть у нее внутренняя ее огороженная часть. Но также и сама страна Эден, содержащая в себе церковь, должна охранять свои внешние границы. Это будут границы страны Эден, и вторая ограда церкви. И так ган бе эден, это обаз церкви, которая имеет внутренее ограждение Ганн и внешние границы - Эден.

8 стих: «И насадил Господь бог Рай в Эдеме лицом на Восток».

Вот слово лицом добавлено для правильного понимания текста. Перевод, соответствующий греческому – «на востоке». Перевод, соответствующий еврейскому – «с востока».

Мик к еэдем – «с востока». Древнееврейское кедем это и «передняя часть» и «восток». По смыслу очевидно, и я попытаюсь сейчас это обосновать, что речь идет о пространственной ориентации. Т.е. для современного уха необходим интерпретирующий перевод. Рай, обращенный на восток. Или: Господь насадил Рай, начиная от Востока. Почему я так уверенно говорю, потому что ощущение ветхозаветного человека относительно сторон света было таким: восток - это направление вперед. Запад – назад. Север – налево. Юг – направо. В ветхом завете Север – направление, которое держат сторонники Божии. А Юг – сторона противников Божиих. Вот в этой системе координат правая сторона Юг – угрожающая, неблагоприятная. По-этому обвинитель на суде стоял с правой стороны. Вот у пророка Захарии описывается, что диавол стоит о десную – с правой стороны. В книге Иова орел – это птица, которая символизирую крайнюю степень богоборчества. Орёл смотрит, т.е. ориентирован на Юг, на правую сторону. Мучители Иова встали справа от Иова. А напротив, левая сторона, Север, благоприятная. С Севера приходит Слава Божия, это в книге Иова, И

Дух от Бога – тоже с Севера – это у пророка Иизекииля.

Вот Рай был место ограждение, ориентированное по сторонам света своей передней частью – на Восток. Вот о чем говорит Писание.

Вот теперь спросим себя : а как мы определяем свое положение в пространстве. Мы любую точку можем представить как центр. Таково наше самочувствие. Мы легко создаем систему координат, где любая точка может стать исходной для последующей ориентации. И чаще всего исходная точка – это наше собственное местоположение. Ну например мы перемещаемся скажем с востока на запад. И те предметы, которые были для нас на западе, по мере нашего продвижения, оказываются на востоке. Вот таково самочувствие совремнного человека в пространстве – он центр мира. По-этому когда современный человек читает текст : «И насадил Господь Бог Рай в Эдеме на Восток (с Востока на Востоке)». Он понимает так, что страна Эдем лежала на восток от Палестины, где автор пятикнижья Моисей записал откровения о Рае. Вот древние, когда они определяли предмет по сторонам света, могли делать это относительно своего местоположения, как мы это делаем, но могли и безотносительно. Вот так делали Волхвы, которые пришли поклониться Спасителю. Звезда, которую увидели волхвы, пришедшие поклониться Христу, была на Востоке. «Энте онатоле». И сами Волхвы пришли от востока. «А по то онатоло». Если они сами пришли с востока, и вела их звездза, то звезда по отношению к ним, должна была бы быть на западе. Однако звезда сама по себе, безотносительно к местоположению волхвов, была звездой востока. Показывала где восток, Кто восток. Вот так волхвы и сказали Ироду: «Мы видели звезду Его, Царя Христа, на востоке.» Т.е. можно представить себе положение, при котором звезда пришла от востока. Эта звезда «восток» пошла впереди волхвов, когда они шли на запад или в другую сторону, скажем на Юг. Так и написано в Евангелие. После встречи с Иродом, волхвы пошли в Вифлием, на Юг от Иерусалима.. «И се звезда, которую видели они на Востоке, шла пред ними, как накоец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Так и Рай в Эдеме был «на восток». Он в себе содержал подобно храму направление на восток. Как бы мы не двигались по земле, и в какой бы мы стране ни находились. Алтари наших храмов будут смотреть на восток. Когда мы молимся Богу, мы не привязаны к земным ориентирам. Вот иначе скажем молятся иудеи: они обращаются лицом к Иерусалиму. Т.е. для иудеев есть точка на земле, которая заставляет их обратиться к себе лицом, когда человек молится. Это совершенно другое ощущение себя в пространстве. Другое отношение к земной жизни. Это очень важный момент. Он потребуется нам, когда мы будем дальше читать Священное Писание. Это очень важно, что Рай в Эдеме, подобно Храму, смотрел на восток. После того, как человек был изгнан из Рая, Бог Сам придет к человеку с востока. Первое пришествие Христа – «от Востока» , и второе пришествие – «с Востока».

На первое пришествие, боговоплощение, указывали в пророчестве Иизекииля, это знают все, кто внимательно слушал богослужение на Богородичные праздники, в пророчестве Иизекиился указывали врата, смотрящие на Восток. Врата, смотрящие на Восток – это образ Богородицы. Пророк Иизекииль пишет : Эти врата заключенными будут и не отворятся, и никто не пройдет через них, ибо Господь Бог Израилев, войдет через них, и будут заключенными. И вот, что пришло время сбыться пророчеству, засвидетельствовал Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк. 1гл. 78 стих) «Посетил нас Восток свыше». И о Своем втором пришествии говорит Христос: «как молния исходит от Востока и является до Запада, так будет пришествие Сына человеческого».

Теперь посмотрите. Рай в Эдеме, Боговоплощение и второе пришествие это что? Исходная точка, центр и конец мировой истории. Мировая история имеет едиый вектор движения, имя которому Восток. Восток имя Божие. Как говорится к книге пророка Захарии «Восток – Имя Ему». Открываю я масоретский, ерейский текст пророка Захарии и читаю. Нет там слова Воток. Вместо слова Восток стоит слово «отрасль». Еврейский текст поврежден относительно тех мест, которые могут быть истолкованы как говорящие о Христе. Итак 8 стих 2 главы: «И насадил Господь Рай в Эдеме лицом на восток и поместил там человека, которого создал». И дальше речь пойдет об особых деревьях Рая. Об этом мы будем говорить уже в следующий раз.

11. О Рае 3 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о Рае. О том месте, куда Господь поместил первого человека. Говорили о том, что Рай - это прежде всего растительное царство. И вот сегодня речь пойдет об особенных деревьях райского сада. Гл 2я 9 стих. «И произрастил Господь Бог ещё из земли (ха адамА) всякое дерево ». Это очень важно знать для понимания райской жизни, что Господь сам их израстил. Не земля их израстила, как это было в 3 день творения, а Господь Сам произрастил. И выросли эти деревья не на земле (еретс), а из почвы (адамА). Человек Адам, он взят из почвы адамА. Вот человек и деревья Рая – они одной почвы, одного поля. Они – земляки. И вот в греческом тексте содержится уточнения: «ещё произрастил». Т.е. Господь еще для Рая произрастил плодовые прекрасные деревья и 2 особенных райских дерева. А позднее (это будет в 19 стихе) Господь ещё создаст для Рая зверей полевых и птиц небесных. Греческая Библия знает об особой флоре и фауне райского сада.

9 стих 2я глава «И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу».

Это новое знание о Рае. Оно касается его внутреннего содержания. Рай это сад плодовых дерев. В видениях Святых, Андрея Юродиевого, Григория Синаит, у Ефрема Сирина, рай описывается как сад. Деревья Рая хороши в пищу. Когда мы с вами изучали историю творения мира, и всякий раз, как мы с вами встречались с выражением «и увидел Бог, что это хорошо», и всякий раз останавливались. А что хорошего вот в этом конкретно?. Вот и сейчас имеет смысл остановиться. Спросим и теперь: Что вкушал человек в Раю?. Почему это была хорошая пища?. В плодах Рая человек вкушал Бога. После грехопадения, он будет вкушать дары Евхаристии, как плоть и кровь Бога. Неужели только после грехопадения человеческого, Господь даст нам Себя в пищу? Неужели он меня в первом человеке, из тонких каких-то материй слепил, из эфира, из каких-то астральных плазм, энергий каких-то? Нет. Бог меня в первом человеке слепил из самой что не на есть почвы. Из Адамы. Он мне дает вкушать от Того, что Сам произрастил от этой почвы, от Адамы. Бог говорит мне: «ещь от этих деревьев». (мне я имею в виду первого человека). После грехопадения Бог даст мне вкушать от плода дерева Райского – это древо Жизни.

Вот как Бог назвал человека? Он не назвал его «созерцатель» или «послушник» или «поклонник» или «ученик» или там я не знаю, «служитель». Бог назвал меня Адам. Земляной, почвенный, плотный, Бог меня назвал как бы от низа взятый, «низинный». Бог через меня, через человека, как он был задуман, всё своё творение зовет к Себе, от самого низа. Бог хочет, чтобы я его вкушал. Вот вкус райских плодов даёт первое понятие о таинствах Церкви. О том, что благодать вкушается. Благодать имеет вкус райских деревьев. Вот – пища хорошая. На символическом языке, на котором говорит с нами Священное писание (потому, что писание, мы говорили уже, говорит с нами на языке символов) , какой вкус у этих райских деревьев? Наслаждение, сладость. Вот так, например, Силуан Афонский молится Богу (святой человек): «Господи, пошли на нас Духа Твоего Святого, которого в начале ты дал Адаму, а после святым пророкам и затем Христианам. Дай Господи всем народам Твоим разуметь сладость духа Твоего». Вслушайтесь: «разуметь сладость Духа Твоего».

Человек имеет пять телесных чувств. Зрение, слух, осязание, обаняние, вкус. Вот каждое из наших пяти телесных чувств имеет высший смысл. Из вкусовых ощущений – вкус сладости имеет такой высший смысл – это разумная сладость. Вот это одно насыщает душу и плоть человека. Только это вкушая человек на жаждет. Христос сказал: «Я есмь хлеб жизни, приходящий ко мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда». Вот когда Иисус был распят на Кресте, Он сказал «Жажду». Ему поднесли к устам уксус, он принял уксус и приклонив главу предал дух. Т.е. Христос чтобы мы не жаждали никогда, возжаждал, тогда и умер Тот, Кто Сам - жизнь.

Итак вот, что значит пища хорошая. Вкушение от райских деревьев было богообщением. От этой хорошей пищи вкушая, человек не нуждался ни в чем. Однако, отдельно сказано зрении: Еще раз посмотрим 9 стих 2я глава: «И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу». Почему сказано о зрении? каждое из наших пяти телесных чувств имеет высший смысл. После грехопадения верующий человек должен быть осторожен , особенно осторожен относительно какого из 5ти чувств? Относительно своего зрения. Ибо мы верую ходим а не видением – говорит апостол Павел. Вера есть обличение вещей невидимых – говорит апостол Павел. Христос говорит о зрении: «Если будет око Твой прОсто – всё тело твоё светло будет. Если же око твое лукаво будет – всё тело твое темно будет». Каковы были райские деревья для зрения? Посмотрим как древние тексты передают это качество. Древнееврейский и древнегреческий тексты друг друга дополняют, друг друга высвечивают, они вместе звучат. Может быть таково было свойство райских дерев для видения, что ни один язык не мог вполне это вместить. Посмотрим по-еврейски: «Деревья были нехмат лемаре» - желанны, вожделенны для зрения. Вот есть нечто, говорит пророк Давид, что вожделеннее золота, слаще мёда. А что более вожделенно чем золото, что может быть слаще чем мёд? Отвечает пророк Давид: Страх Господень. Суд Господень. Они вожделеннее золота, слаще мёда. Вот на еврейском языке сказать, что они были вожделенны для зрения это понятно. А вот как передать эту вожделенность на другой язык, скажем на греческий. На греческом языке слово «желанно», «вожделенно» может родить «вожделение», «желание», «владеть, захватить,иметь , сделать своим». Это совсем не то, чем были райские деревья. Вот как перевести «нех мат» на греческий язык. Напомню, что на греческий язык с еврейского языка ветхий завет переводили еврейские мудрецы для своего народа, чтобы было понятно для своих, что такое нех мат. Плоды райских деревьев были.. «горайон» по гречески. Ну как это сказать «созревшие, красные, прекрасные, насыщенные соками, приятные, насыщающие, удовлетворяющие зрение, утолительные». Они были утолительные – вот. Вспоминаем, что сказал Господь: «Если будет око Твоё просто – всё тело твое светло будет». Вот райские деревья были таковы, что для зрения они были просты, то есть проливали через зрение свет в тело. Можно было видеть и через это есть.

Т.е. в плодах деревьев человек вкушал Бога, это пища хорошая. В зрение дерев человек в тело принимал благодать. Через зрение человек в тело принимал благодать. В раю человек имел насыщающее зрение красоты. Смотришь – и ничего тебе больше не хочется. Деревья рая были желанны и довольствовали, они были ненаглядны и утолительны.

Другая причина почему отдельно сказано о зрении состоит в следующем:

Человек есть образ Божий, и его вера осуществляется через поклонение, через жертвоприношение в образах. Человеку дана способность иконотворчества и богопочетания. Умение мыслить в образах ближе всего связана со зрительным образом. Напомню вам, что когда мы разбирали с вами историю творения мира, и речь пошла о четвертом дне творения, когда были сотворены светила и звездное небо над живой землей, мы говорили с вами, что четвертый день творения есть образ первого дня творения. Т.е. для человека после грехопадения зрение звезд подобно тому каким было зрение райских деревьев. Но различие в том, что в раю человек жил среди этих деревьев, созерцая их рядом и вокруг, а над ними еще и звезды. Т.е. каждое дерево рая было для человека, как бы это сказать, «мировое дерево». Т.е. корни в родной земле, ствол осезателен, светла небесные видны через листву. Вопрос: почему пища хорошая только от деревьев? А трава? Человеку в день творения Бог дал в пищу всякую траву, и всякое дерево (29 стих 1й главы). Почему пища деревьев в Раю названа «деревья»? Почему человек в Раю не вкушал от райских трав полевых? Для того, чтобы сорвать плод с дерева, нужно поднять руку вверх, а голову к небу. Богообщение – основа правильного питания. Когда бы человек окреп от такой пищи, от плодов с деревьев, срывая которые он невольно поднимал бы голову к небу, когда бы человек окреп, он бы смог правильно питаться и от всякой травы на земле. А когда бы рай распространился до границ Эдема, а Эдем по всей земле, ибо таков был замысел Божий, чтобы рай распространился до границ Эдема, а Эдем по всей земле, то человек смог бы освоить и то питание, на какое его Бог изначально благословил. Он бы ел, как сказано в 30м стихе 1 главы: «всякую траву семенную, сеящую семя, которая есть на всей Земле». Т.е. райское питание это было как бы молоко. Как бы жидкая пища, а трава от Земли – это была бы уже твердая пища, когда бы человек мог бы безопасно и опускать голову к земле, и от Земли питаться. Рай было место в Эдеме, где Небо соединялось с Землей. В одном только этом месте Небо соединялось с Землей. Что было наглядно показано человеку в деревьях рая, желанных и утолительных для вкуса и для зрения. Т.е. красота Рая это не была красота земная, но она и не была красота небесная. Рай в Эдеме было мест, где Небо соединялось с Землей. Это и есть опыт церковной молитвы, которая по красоте такова, что человек молящийся и вкусивший сладость эту не знает где он находится : на небе или на земле. Красота не есть сопутствующий элемент богослужения. Богослужение нельзя украсить, красота это сама его природа. Вот писание говорит нам об этом, когда дает понять, что человек вкушал и каковы были деревья Рая. Красота питала человека телесно. В Раю Небо соединялось с Землей. По-этому рай точно, топографически точно находился на земле. А после грехопадения Рай остался на высоте, а земное отделилось. Порвалась пуповина, которая соединяла Землю с Небом. Когда земное питалось Небом, а человек вкушал Бога и был бессмертным. Мы сейчас говорили о тех деревьях в Раю, от которых человек вкушал. А были ещё деревья, в частности. Каждый слышал о древе познания добра и зла. Так вот об этом мы будем говорить в следующий раз, только хочу предуведомить вас, что не было такого древа в Раю. Вот древа познания добра и зла в раю не было, вернее оно иначе называлось. А как оно называлось, и что оно было такое, об этом поговорим в следующий раз.

12. О Рае. 4 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, читаем о том, как в книге Бытия, во 2й главе книги описана райская жизнь. И мы остановились на том, что пытались понять каковы были деревья райского сада, от которых Господь позволил человеку вкушать. И среди этих деревьев были ещё два дерева особенных одно из них мы привыкли называть древо познания добра и зла, и вот такого древа в Раю не было. Вернее это древо иначе называлось и вот сегодня мы только об этом и будем говорить, что это такое за древо познания. Глава 2я 9 стих читаем. Напомню, что мы читаем Священное Писание в переводе с древне греческого языка по временам прибегая к древнееврейскому тексту чтобы лучше понять написанное. Итак, гл 2я 9 стих:

«И произрастил Господь Бог ещё из земли всякое дерево, прекрасное для зрения и хорошее в пищу и дерево жизни посреди Рая и древо чтобы ведать познаваемое о хорошем и лукавом». Вот точное название этого запретного древа. Ну во-первых, что нужно заметить, предмет знания это различение что есть хорошее и что есть лукавое. То есть что от Бога, что от сатаны. Хорошее это то, что было хорошо в глазах Божьих, когда Бог творил мир (и увидел Бог, что это хорошо). Вот хорошее это то, что от Бога. Потому, что зла Бог не творил, однако зло уже есть в мире. Откуда оно? Его источник – павший ангел. Имя его лукавый. Древо, чтобы ведать о хорошем и лукавом это… Речь идет не о различении отвлеченных начал добра и зла, но о различении хорошего, за которым стоит личный Бог, и плохого, за которым стоит личный противник Божий - сатана. То есть предмет ведения в данном случае не понятие, а личности. Итак вот на этом этапе творения мира источник зла один – это лукавый. После грехопадения зло станет многообразным : одно будет от человека, другое – от лукавого. И мы эти два источника зла различаем и Бога молим: оставь нам грехи наши, - это одно, и другое: и избавь нас от лукавого. Два источника зла после грехопадения. Мы сами стали продуцировать зло. А до грехопадения был один источник зла, и в Раю стоял знак. Живой знак – дерево. Есть Бог и есть лукавый. В еврейском тексте, в масоретском тексте другая картина. Дело в том, что во всём древнееврейском тексте ветхого завета нет различения между двумя терминами: злое и лукавое. Вот хотелось бы знать, конечно, вот этот вот греческий термин «панерос» ( лукавый) он появился в переводе с 70ти толковников в греческом тексте – тогда это интерпретирующий перевод. Или соответствующий термин «лукавый» исчез из масоретского текста. Тогда это фальсификация. Для науки – вопрос неразрешимый. Далее..

Точное название запретного древа должно быть не древо познания, а древо ведения. Так кстати и в греческом тексте и с еврейского языка правильно было бы перевести древо ведения ибо глагол «яда» имеет ту же основу, что русское ведать «веды». Чем библейское ведение отличается от знания? Ведать – это непосредственно знать. Почему человек не должен вкушать от древа ведения? До времени, пока он не научится некоторые вещи видеть умом, ведать, непосредственно различать. Т.е. я некоторые вещи должен видеть сразу. Где хорошее, где лукавое. А до этого момента это древо будет мне запрещено. Ведение отличается от знания ещё и тем, что познавать мы можем нечто, что существует отдельно от нас. Например, ученые знают какова глубина Марианской впадины. Это нечто отдельно от нас существует. Это мы можем знать. А ведаем мы то, с чем мы едины. Когда говорится, что Адам познал Еву, жену свою, то сказано «Ха Адам яда..» то есть Адам сведал жену свою. Понимаете? То есть то, что мы ведаем – с тем мы едины. Если древо ведения открывало доступ к хорошему, что от Бога, и лукавому, что от сатаны, то спрашивается: нужно ли было человеку вообще ведать таковое?

Ведать хорошее, ведать лукавое. Ответ : не нужно!

То есть древо ведения стояло в Раю, и Бог запретил. Нельзя вкушать от него. Не нужно ведать древо ведения хорошего и лукавого, содержало в себе очень важную мысль: в знании зла нет пользы. Ни в знании зла, ни в ведении злого, что от лукавого, нет ни то, что пользы… нет никакого опыта, который можно использовать. То есть опыт зла для человека совершенно излишний. То есть человек может избежать опыта зла и стать более опытным. Ведать хорошего не отведав лукавого. Вот – мудрость, до которой человек должен был дорасти. Если бы человек имел терпение удержаться от древа ведения до той поры, когда он научится видеть… вот непосредственно видеть зло как болезнь-ложь тогда, цитирую Ефрема Сирина : «..тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни, а когда человек в болезни и в уме своем имеет познание о том, что такое здоровье, тогда и болезнь тяготит его и познание мучит его». То есть человеку в Раю нужно было стать мудрым и свободным от возможности грешить. А потом бы он смог отведать от плодов дерева ведения. И это было бы совершенно безопасно. Это было бы как в школе – повторение пройденного. Если древо было выращено в Раю, а Рай дан человеку, то назначение запретному древу было по смыслу только одно: «всё твоё, но до времени не касайся». Есть полнота человека в мире, но она достигается, она не сразу дана. Человек создан по образу Божьему, но не по подобию. Человек должен стать по подобию. Человек должен пройти стадию роста. Человек есть образ Божий Богу уподобляющийся. Для того человека и поместили в Раю, чтобы он там рос. Райский сад это был детский сад человечества. А древо познания было строгим педагогом для человека в этом саду. Когда человек обретает ведение, он этим проникается, он этим осваивает, овладевает как художник без произвола и насилия. Вот кстати в этом значении писание говорит об искусном человеке: «он человек ведущий». Он нечто ведает. То есть человеку можно было вкусить от древа ведения, что хорошо в глазах Божьих. И этого Бог от человека хотел. Хочет ли Бог, чтобы человек Его освоил? В этом замысел Творца. О Своём образе в человека. Привлечь свой образ к Себе через уподобление. Человек должен становиться богоподобным, а запретное древо в Раю – знак грядущего богоподобия человека, которого ещё нужно было достичь. А поскольку древо ведения было знак богоподобия человека, оно было особо привлекательно. И этим воспользуется змей: будьте как боги, скажет он. Богообщение в Раю должно было осуществиться в два этапа. На первом этапе человек вкушал Бога в плодах обычных райских деревьев, которые были хороши в пищу. А на втором этапе, человек должен был вкусить от древа ведения, чтобы отведать хорошего и не отведать лукавого. А затем уже его ожидало древо жизни.

Следующие стихи 2й главы Книги Бытия говорят о том, что Рай существовал в определённом месте на Земле. Это очень важные стихи. Это, строго говоря, первый урок географии, который нам предлагает Священное Писание. Это первое географическое описание. У нас не должно быть сомнений, что Рай был не бесплотно духовным, но полноценно земным бытием человека. Вот, в этих стихах мы сейчас их попытаемся расшифровывать, кратенько. Что это за география Рая. Трудно догадаться по этим стихам где был Рай. Теперь Рая нет на Земле, этой страны Эдем. Потому, что лицо Земли стало другим. Но Писание говорит нам о другом. Пусть мы не знаем точно, где был Рай, но был Рай на Земле. Он географически был.

10 стих 2й главы: «река же исходит из Эдема, чтобы напоять Рай. От-туда она разделяется на 4 начала». То есть 4 реки исходят из одного источника. Вот если бы нам знать что этза 4 реки, мы бы могли более менее точно определить местоположение Рая. Однако при любой идентификации ниже названых 4х рек они не имеют общего истока. Почему? А лицо Земли стало другим. Реки это как бы черты лица Земли. Но именно речные русла должны были значительно измениться после Великого потопа. «Имя одной реки – фесон». По еврейски – Пешон. Это слово единственный раз встречается в еврейской Библии. Что это за река? Ну ученые нашли, что есть древнесирийское слово «песану» , оно означает русло, ложе, канал. То есть возможно Фесон – один из рукавов Ефрата. «Имя одной реки – Фесон, она окружает всю землю Хавила, там где золото». Хавила более менее мы знаем где – это на северо-запад от Месопотамии. «она окружает всю землю Хавила, там где золото, золото же той земли хорошее. Там есть Бдолах и камень Оникс.». Вот этот Бдолах – загадочная вещь. Еврейское слово Бдолах упоминается при описании манны в книге чисел. Манна видом как Бдолах. Бдолах это скорее всего благовонная смола, светло желтоватого цвета, и вот манна она как раз и напоминала этот Бдолах. И камень Оникс.

Так.. 13 стих. Имя второй реки Гехон, она окружает всю землю Куш. Земля Куш это долине синоар в междуречьи, там жили древние кушиты. Затем их переселили в Аравию, а из Аравии в Эфиопию. То есть опять-таки речь идет о междуречьи. И третья река «Тигр». Она проходит напротив Ассирии. Или в переводе с Еврейского «на восток от Ашура». Имеется в виду не страна Ассирия, а город Ассирия на западном берегу Тигра. Река же четвертая – Ефрат. Итак, сад Эдемский в Ассирийских клинописных текстах «Ганн эдеми» - это первое географическое название в Библии. И возможна такая интерпретация географии страны Эден в названии Фесон, Гехон, Тигр, Ефрат. Чтобы понять местоположение Рая на Земле. Между Вавилоном – на Севере и персидским заливом на Юге. Зачем Священное Писание предлагает нам вот такую географию? Чтобы мы знали, что Рай существовал на Земле. В Раю Небо соединялось с Землёй, а после грехопадения Рай остался на высоте, а земное отделилось и осталось без пуповины, которая соединяла Землю с Небом. Когда Земное питалось Небом, а человек вкушал Бога и был бессмертным. В следующий раз мы поговорим с вами о заповеди Божтей, которую Бог дал человеку.

13. О Рае. 5 часть

Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, описание Райской жизни. Бытие человека в Раю. Сегодня речь пойдет о том что заповедал Господь человеку в Раю. Что это было такое – заповедание. И что это за способность в человеке – послушание. Итак, заповедь от Бога и послушание от человека.

Гл 2 15 стих: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Посадил, поместил, в еврейском тексте от глагола «нуАх», кстати того же самого корня, что Ной. Первое значение этого глагола – давать покой. То есть Господь Бог человека в Раю посадил, он дал человеку в Раю надлежащее место покойное. Между прочем точно так же, когда мы будем говорить о потопе «Ковчег Ноя сел на горах Араратских». Сел, то есть обрел свое настоящее покойное место, настоящую гавань. То есть человек был посажен в Раю. Это ещё не шабат, не покой божественный. Это некое состояние покойное, надлежащее. Вот - от глагола «нуах». «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Вот обращает на себя внимание выражение «Рай сладости». Оно встречается в некоторых списках греческих текстов Ветхого Завета. «Енто парадейсо тес трюфес». Вспомним, что Рай назван в Писании «Ганн бе Эден». Это можно было бы перевести сад-огород в стране наслаждения (Эден). Вот еврейское Эден означает наслаждение. Вот возникает вопрос, а какое это наслаждение? Какое из наслаждений, с каким чувством оно ассоциировано?

При переводе Эден на другой язык нужно было отдать предпочтение какому-то из наслаждений. На греческий язык перевели Эден – как «трюфе». Это него, нежное, мягкое. Это вот соприкосновение , как бы передается с чем-то таким, в чём нет крупных и резких граней. Всё нежное. В переводе на греческий язык Эден – это осязание. Удивительно, на церковно славянский язык трюфе уверенно переводят как «сладость», что восстанавливает мистический смысл древнееврейского Эден. Эден это не рай нежности, это рай сладости, потому, что то, что было в Раю хорошо, было хорошо в пищу. Следовательно Эден это не осязание, это вкус. По-этому «парадей сос тес трюфес» это рай сладости. Вот то же кстати и в переводах и в литургической поэзии, например: «Хайре трюфес гагиас диаконе» - Радуйся сладости святые служительнице. – это акафист Пресвятой Богородице. То есть Рай ассоциируется прежде всего как наслаждение сладости. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поместил его в Раю сладости, чтобы возделывать его (Рай) и хранить».

Возделывать Рай оказывается нужно было. То есть начало культуры – это не возделывание почвы, это делание Рая. А что значит возделывать Рай? Это какой-то труд. Это целенаправленное усилие. На что направлено это усилие, если Рай это сад, а вся растительность в Раю от Бога – сама растёт. То есть человек не трудится ради пропитания, как он трудится? Что человек в Раю делает?

Человек в Раю занят богообщением, он вкушает Бога в плодах деревьев, которые хороши в пищу. Важная мысль здесь заключается: Богообщение – это труд. Когда человек в благодати этот труд лёгкий. Но это труд. Райское наслаждение даже в Раю просто так не даётся. Для того, чтобы получать райское наслаждение в Раю нужны некоторые усилия. Это положительная работа – усилие в богообщении. Однако жизнь в Раю была и возделывание Рая и его хранение. Человеку было сказано хранить Рай. От кого? От кого было хранить Рай?

От лукавого. На это указывало древо ведения хорошего и лукавого.

Вот это древо ведения было знаком для охраны Рая. И оно не было молчащим знаком. Сейчас Господь скажет человеку как этим древом пользоваться. Вспомним о тех чувствах человека в Раю, которые уже пришли в активное состояние. Эти чувства связаны с деревьями Рая. На вкус и на вкушение. В Раю то, что было на вкус, то, что хорошо в пищу. Деревья Рая были хороши в пищу – это была разумная сладость, а то, что для зрения и на вид это было ненаглядно и утолительно. Таковы были деревья Рая, что красота через зрение благодатно проливалась в человеческое тело. А что было первым в Раю на слух?

Это то, что было сказано Богом. То есть Бог настраивает слух своего разумного творения. Бог говорит голосом. Святой Ефрем Сирин об этом пишет. Был голос Божий к человеку. Бог настраивает слух своего разумного творения – это называется заповедь. Восприятие заповеди разумным слухом называется послушание. Бог нечто человеку заповедал говоря. Говоря, то есть голосом говоря, а человек это слышал.

16 стих: «И заповедал Господь Бог Адаму, говоря». Обращает на себя внимание, что заповедал Господь Бог Адаму. Дело в том, что в переводе на греческий язык это первое имя собственное в Священном Писании. На еврейском языке слова человек и Адам – не различаются. «ха адам». А по-гречески различаются «антропос» человек – имя нарицательное. Адам – имя собственное. И вот перед переводчиками встал вопрос когда назвать человека собственным именем Адам. И вот в Священном Писании есть косвенные указания на тот момент, когда человека можно назвать Адам. Сейчас Господь произнесёт заповедь. И Он начнет от единственного числа «Ты» и перейдет на множественное число «Вы». Но жена ещё не создана. Следовательно «Ты» - это ты лично, Адам. Это глубокая мысль: «Заповедь человек получил лично». И заповедал Господь Бог Адаму (лично Адаму), говоря (голосом) : от всякого древа, которое в Раю есть – да ещь..» Если хотите, можно иначе перевести: «Пищей питайся». Вспомним, братья и сестры, что на языке Священного Писания встречаются такие обороты, когда совмещаются два однокоренных слова. Мы их условно говоря называем оборотами внутреннего содержания. «Умножая умножу», или «Летающее да полетит». «Земля произрастит растения». Вот обороты подобного рода говорят о том, что перед нами открывается сама природа, само естество какого-то явления. «Есть да ещь» - это значит питайся той пищею, которая подлинно пища, которая по естеству есть для тебя пища, то есть питайся пищей, которая хорошая. Питайся такой пищей, которая соответствует твоему естеству. Ещё раз послушаем эти стихи: «И заповедал Господь Бог Адаму говоря: от всякого древа, которое в Раю есть да ещь (или питайся пищей). От древа же познания хорошего и лукавого не ешьте (множественное число) от него. А в день, когда сьешьте от него – смертию умрёте». Когда человек нарушит заповедь – для него закончится день седьмой. Ибо сотворенный в Раю человек Адам – он живет в день Седьмой. Вспомним, что о днях творения говорится: и был вечер и было утро – день такой-то. 6 раз это произносится. А вот о последнем дне, дне покоя – не было сказано и был вечер и было утро – день седьмой. Человек в Раю жил в седьмой день, день покоя, ибо он был призван разделить этот покой, шабат с Господом. Вот Господь говорит Адаму, что день, в который человек нарушит заповедь, будет для него концом седьмого дня, началом смерти. «Смертию умрёте» или «Умереть - умрешь». Опять перед нами оборот внутреннего содержания. О чём это говорит? Это говорит о том, что не надо понимать эти слова как угрозу. Вообще Господь никого не казнит, никого не карает, никому не мстит. Эти слова «умереть умрешь», означают, что для человека наступит конец дня покоя. Он лишится бессмертия. Смерть тогда станет для человека естественной.

Итак, до грехопадения, нечто было человеку заповедано. И вот в этой заповеди было всё, что после грехопадения явится во многих заповедях. Вот чтобы понять многие заповеди, которые будут после грехопадения, которые будут в законе, нужно уяснить, что такое заповедь, данная в Раю. Значит, всякая заповедь Божия говорит том, что хорошо для человека. В Раю это была пища хорошая. А после грехопадения для человека, ну скажем, не красть. Хорошо. Прелюбодействовать – не хорошо. Не прелюбодействовать – хорошо. Почитать отца и мать – хорошо и т.д. Что хорошо для человека – то для него естественно. В Раю Бог сказал человеку: от таких-то деревьев есть да ешь, то есть питайся пищею, которая хорошо. После грехопадения , чтобы лгать, красть нужно прилагать усилия сверх естества, которые имел человек в Раю. То есть говорить правду легко. Довольствоваться тем, что имеешь – покойно. Почитать отца и мать – естественно и т.д. То, что хорошо для человека и естественно то - жизнь. А иначе – смерть будет естественна. Ибо сказано «смертью умрешь». Смерть станет твоим естеством. Господь предостерегает Свое творение. Не угрожает, ни в коем случае. Он говорит: изменится сама твоя природа, смерть войдет в тебя. Как сказано: грехом входит в мир смерть. Через грех в мир пришла смерть.

То есть, главное содержание всякой заповеди и всех заповедей - бессмертие человека.

Вопрос не простой. Ну скажем, бессмертен да? Бог смерти не творил, значит человек был бессмертен. А если он был бессмертен в Раю, то как же он уже в Раю стал смертен? То есть вопрос: Был ли человек бессмертен в Раю?

Всякий момент времени, пока он был послушен заповеди, человек был бессмертен. Что такое послушание? Что такое слух? Чем было чувство слуха в Раю? Вот чтобы понять что это было такое, послушание заповеди, что это был такой слух в Раю, введём такое простое различие. Образ зрительный, и образ для слуха. Образ для слуха это звучащий голос или музыка. Вот зрительный образ имеет полноту вне времени созерцания. То есть зрительный образ я могу постичь вмиг. Взглянул – и постиг. А искусство слуха состоит в том, чтобы слушать во времени. То, что человек услышал в Раю, была заповедь. А заповеди – жизнь. В послушании заповеди – была непрерывность жизни. В послушании заповеди была длительность Вечной Жизни. То есть заповедь не просто была дана в сознание человека. Святой Ефрем Сирин говорит: «Глас был к Адаму предостерегавший от древа познания хорошего и лукавого». В Раю человек, он же говорит, Ефрем Сирин, «питался зрением, и упаивался гласом». То есть пока заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Послушание – было бессмертие. Бессмертие не может стать однообразным, скучным. Так и звучание единой заповеди можно было слушать и слушать. Вот заповедь это и была райская музыка. Это было пение. Глас был к Адаму. Это была заповедь, и Бог закончил говорить, а человек продолжал слушать. Вот человек не тишину слушал. Он слушал заповедь. Она звучала, как музыка, как пение.

Ну откуда звук, что за музыка? Ещё кстати нет райских птиц. И шелест деревьев такого звука не даст. То есть мы должны найти корень музыкального искусства в сердце человека. Откуда в нас музыка? И что такое послушание? Что человек слушал в Раю, когда Господь заповедал ему нечто и голос Его умолк. Святые отцы уподобляют сердце человеческое десятострунной псалтири. Это значит, что основных способностей у человека, основных сил его души, главных сил его души – десять. Когда мы читаем Писание, когда мы читаем о сотворении мира, у нас был ключ, к пониманию истории сотворения мира. Пока мы читали писание о сотворении мира, мы могли последовательно открывать одну способность нашей души за другой. Это был ключ к пониманию сотворения мира. Силы души мы последовательно могли обозревать. Они шли как бы одна за другой. Друг-друга поддерживали. Но ведь все они в одном сердце человеческом. Сердце человеческое – это хор его высших сил. То есть когда Господь голосом произнёс заповедь, Его разумное творение, человек, - настроилось чтобы Его слушать. И человек зазвучал в хоре своих высших сил. Первые способности, на которые обращает нас Писание была вера. Что первое воспринял первый Адам? Присутствие Божества. То есть в падшем состоянии вера может не легко даваться человеку. Вот Христос искал веры у своих, у язычников. И мы видим в Новом Завете, как вера даётся Богом. Видно и то, как она человеком сознательно отвергается.

Иное – человек в Раю. Об Адаме можно сказать, что он веровал, потому что ощущал.

Далее.. Адам был одарён способностью усматривать сущность предмета и давать ему имя. Сейчас это проявится. Адам будет давать имена животным. Адам этой способностью обладал изначально. Также как и верой, а верил он как дышал.

Дальше.. восприятие благодати. То есть в нашем теперешнем состоянии, ощущение благодати это событие, которое может перевернуть жизнь. А Адам был сотворён бессмертным по благодати. И ничего другого до времени не ощущал. То есть телесная природа человека сама по себе- она разрушима. И по природе смертна. Адам – прах. Эти слова после грехопадения – слова плача. А до грехопадения – это слова, в которых мы Бога славим. Прах, а бессмертен!

Дальше.. свобода. Человеку дана ангельская свобода. Отче наш на небесах, избави нас от лукавого. Так мы молимся после грехопадения, и тем удостоверяем, что воля направлена к Богу Небесному, мы отвращаемся от лукавого. Но в Раю небо от земли ещё не было отдельно. Направленность воли человека поверялась через древо ведения. Что хорошо, а что лукаво. А оно стояло перед человеком. И говорило через заповедь, что нечто от Бога, нечто – от лукавого.

Далее.. Ощущение живого первый Адам имел для нас непредставимое. Адам был прах из адамы взятый, из живоносной почвы. Адам из адамы. Рай, где был помещен Адам это прежде всего сад - растительное царство. Тоже пророщенное из этой почвы, из адамы. Адам – почвенник, он всем существом, плотью своей ощущал живое, он всем живым, животным, растениям, птицам Рая был родной. Они – одного поля жизнь.

Дальше.. человек обладает самосознанием. Человек должен знать кто он есть. Человек есть образ богу уподобляющийся. Это направление движения человека. Ближайшей задачей человеку был задан Рай. То есть человек должен был как- то в Раю освоиться. Затем он должен был вступить во владение страной Эден. Затем – всей Землёй. Вот как должен был человек в Раю освоиться?

Седьмая его способность – это покой. Человек должен был приобщиться покою Божества. В покой Божий нужно было войти. Человеку было задано войти в Субботу божества. Как? Как жить в Раю? Вот потому так обстоятельно и описана райская жизнь. Очень кстати конкретно Райская жизнь описана если внимательно читать текст. Чтобы стало понятно, ради покоя Божьего нужно постараться. Вот нечто от нас ожидается. Что было нужно?

Откликнуться Богу в послушании заповеди Божьей всем сердцем, всей душою и всем разумением и всею крепостью. Чтобы зазвучал в человеке в душе, в плоти, весь хор его высших сил. Послушание есть искусство отклика, когда заповедь не молкнет в душе. Ап. Павел: «Вера от слышанья. А слышание от глагола Божия» от заповеданного.

Другое дело после греха. После греха послушание заповеди – оно часто сопряжено.. скажем так..с неприятностями. Пост, воздержание, самообуздание, самоукорение, усилие, против своих собственных желаний когда-то мы должны пойти. А вот первоначально было не так. Послушание не есть дело воли или разума или чувства. Слух заповеди приводит в движение весь состав человеческих сил. Вот послушание это особая способность человеческого сердца. Творец настроил Своё творение на послушание. Человек откликнулся Ему всем хором своих сердечных сил. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь». Вот возлюбить всем сердцем это труд и усилие. Вот это называется возделывать Рай. Послушание это покой но вне праздности. Рай охраняли от кого? От себя. Покой может быть только деятельный. А свобода – только в ограничении. Вот после греха и труд и воздержание и принуждение должны по временам вставать на первое место. Человеку придётся себя принуждать. А вот до греха не так было. И душой и умом и крепостью плоти человек мог исполнить первую заповедь. На любовь отвечать любовью. Настоящее послушание есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо?

Нехорошо. И сказал Господь Бог, «Нехорошо» (18 стих) . А вот что нехорошо, и почему не хорошо, об этом будем говорить в следующий раз.

14. О Рае. 6 часть

Братья и сестры, мы с вами продолжаем чтение Книги Бытия. Говорили мы о райской жизни, о сотворении человека в Раю, точнее о том как Господь человека слепил, создал в Раю, слепил его прахом от земли. Говорили о деревьях Рая, и говорили, мы на этом закончили в прошлый раз, мы говорили о том, что Господь дал человеку заповедь. Заповедь, как говорил Ефрем Сирин, была дана человеку голосом. И человек услышав эту заповедь настроил свои душевные силы на то, чтобы Богу откликаться. Вот это называлось послушание. Особое качество человеческого духа. То есть пока человек откликался Богу, пока он был Ему послушен, длилась его вечная жизнь. То есть всякий момент времени, пока человек Богу откликался, Его жизнь длилась. То есть послушание это есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо. Мы с вами на этом закончили. Вот хорошо ли когда человек так Богу откликается?

Нехорошо, говорит Господь. Вот это очень не постое место в Священном Писании. И мы должны понять, что вот образ Божий и первообраз сам Господь Творец, когда они существуют наедине – это нехорошо. То есть, ну казалось бы, между ними есть прямая связь: человек может идти к своему Творцу. Образ может идти к первообразу… нехорошо.ы

Чего-то не хватает в мироздании. Мы читаем с Вами 2ю главу 18 стих.

«И сказал Господь Бог, нехорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника соответственного ему».

Ну во-первых, мы должны обратить внимание на глагольную форму «сотворим». Мы понимаем, что речь идет о сотворении жены. И вот сотворению жены предшествовал Великий Совет лиц Пресвятой Троицы. Когда мы слышим, что Господь говорит внутри Себя, это вершина откровения. Не так часто она встречается в Писании. Она очень редко встречается в писании, и когда мы слышим, что Бог-Троица говорит внутри Себя, то это вершина того, что может человек разуметь. «Сотворим ему помощника, соответственного ему.» Смотрим масоретский текст. Масоретский текст это, напоминаю, это текст на еврейском языке. Мы читаем с вами Священное Писание (христиане так должны делать) Ветхого завета в переводе с греческого языка, и по временам привлекаем текст еврейский. В еврейском тексте наличествуют расхождения с текстом греческим. Эти расхождения часто касаются тех мест, которые относятся к Иисусу Христу, к уразумению того, что Христос это мессия. И вот, в масоретском тексте от этого предвечного совета не осталось следа. Там сказано буквально так: вместо сотворим ему помощника соответственного ему, буквально сказано : «И сказал Господь Бог: сделаю помощника соответственного ему».Далее, вот этот вот помощник, соответственный человеку. В еврейском тексте сложный и трудный для перевода оборот мы встречаем: «эзер ке негдо» это можно перевести «помощник, соответствующий ему», также и «помощник в противоположность ему». То что дополняет, это и соответствует, это и противоположное. Вот перед еврейскими мудрецами, которые переводили еврейский текст на греческий язык стала эта трудность, и они её обошли. Они перевели так: «сотворим ему помощника по нему» (ка то утун – по нему). Итак, сотворение жены решено. У Творца мира сказано – сделано. И сказал Бог да будет и бысть. Так? Нет не совсем так. Вот не всегда так, не точно так. Вот один раз мы это уже видели, перед сотворением человека, когда рассказано, что Бог сотворил человека, это день шестой, Бог сначала произвёл совет в Себе Самом, затем осуществил то, о чем совет в Себе держал. Последовательность была не во времени, по смыслу. Но она была. Как бы слово было отдельно от дела. Слово предшествовало. Так будет и теперь при сотворении жены.

Сначала Господь совет держал : «сотворим ему помощника соответственного ему». А потом осуществил своё слово. Так? . Так вот не так!

Совет произведен. Сказал «яхве элохим» «Сотворим помощьника» и не сотворил.

То есть Бог не творит задуманное – жену помощника. Он начинает непонятно почему создавать каких-то животных и птиц. Сказал сотворим помощника а перед тем как сотворить помощника творит животных и птиц, как будто их недостаточно было создано до того. Что это такое? Загадка какая-то. То есть Писание нас ставит в тупик. Чтобы мы догадались о том, что было замыслом Бога о жене. Сказал Бог и не сделал. Вот я этого не понимаю. Это от меня требуется. Чтобы я какое-то время не понимал. То есть если я чувствую затруднение читая Писание, у меня есть возможность открыть в себе ответ. И это будет свособность к пониманию новых, недоступных мне ранее вещей. Вот надо немножко побыть нищим духом. Потому, что вот нищий духом – он понимает что есть Царствие Небесное.

Итак. Сказал Господь: «сотворим помощника», а преступил к совершенно другому акту творения. Почему? Читаем дальше.

19 стих 2 гл: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных…» .

«Слепил» употребляется тот же самый глагол еврейский «яцар» греческий «плассо» , который употребляется, когда Писание говорит нам о созидании Адама из земли адамА. То есть плоть каких-то животных, вот этих, ещё.. слепил Господь, также как Он слепил человека. Что это за животные? Это звери полевые и птицы небесные. Вспомним, что поле это есть земля Рая. Определение полевой относилось к растениям Рая. Это пятый стих 2й главы. Звери полевые суть райские. То есть для рая были созданы Богом ещё из почвы адамА. Вот животные, которые были сотворены в шестой день: четвероногие, скоты, пресмыкающиеся, были животные не полевые. Это были животные земные. Не райские, дикие. А теперь Господь для Рая ещё создал из Земли зверей полевых. Почему я останавливаюсь на этом вопросе? Я сразу скажу почему. Потому, что когда мы начнем с вами говорить о грехопадении, появится змей. Некое животное. И вот очень важно будет различие. Он зверь полевой, как в еврейской Библии – тогда он свой, райский. Или он зверь земной – тогда он в Рай приполз извне. Различие это важно. Итак, Господь ещё для рая создал зверей полевых и птиц небесных. О птицах небесных не было ещё упоминания. Были птицы летающие и птицы крылатые. Так об этом говорится в шестодневе. А вот птиц небесных Господь создал из почвы. Птицы небесные они не пятого, они – шестого дня. Они созданы специально для Рая. То есть и звери полевые и птицы небесные человеку родные по плоти. Они созданы также как человек. Их плоть Господь слепил в Раю для человека. А вот для чего?

Смотрите, как легко читать Писание, если при переходе к следующему стиху мы задаём вопрос. Ну хорошо, птицы особенные, но для чего они были созданы специально для Рая? Такие вот птицы и животные, о которых не было речи в 6й день творения. Вот для чего они созданы. Читаем:

Гл 2. ст. 19: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных и привёл их к Адаму чтобы видеть как он назовёт их. И всякое существо, как назовёт его Адам, душу живую, сие будет имя его» . Ну во-первых отмечаем, что здесь, в греческом переводе употреблено собственное имя Адам. Это не маловажное замечание, потому, что по-еврейски «Адам» человек и Адам имя собственное не различаются. А вот когда переводили на греческий язык, то необходимо было произвести такое различение, потому, что человек это антропос, а имя собственное этого человека – Адам. Так вот еврейские мудрецы, которые переводили на греческий язык, они употребляют имя собственное – Адам. Это важное уточнение потому, что человек должен был носить имя собственное до того, как он стал давать имена животным. Адам призывается к творчеству называния имён. Творчество есть личный дар – вот какая тема сейчас возникает. Мы говорим о том, что есть творчество у человека. К чему человек призван. Какую он работу должен делать в Раю. Вот такая работа ему была Господом предложена. Он должен был называть имена. То есть не для красоты Господь Бог сотворил зверей и птиц райских, а для человека. Чтобы человек с ними что-то делал. Человек в этих именно тварях должен был узнать себя.

И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Самое главное здесь в этом стихе это стих 20 второй главы, что Адам произвёл некое действие, творческий акт первый – называние имён. Но в этом стихе еще меня смущает один момент: сказано и назвал Адам имена всем скотам. Скоты – не животные Рая. Они не полевые . Это животные Земли. Вот откуда они взялись в Раю? Ответ такой мне представляется, что Рай постепенно должен был распространяться по Земле. Вся земля должна была стать Рай. Адаму не было нужды покидать Рай чтобы Землю колонизовать. То есть распространение Рая на Земле началось с того, что Господь некоторых скотов земных привёл к Адаму. Это важная вещь. Не нужно покидать то место, на которое ты поставлен. И даже животные некоторые внешние рая, они называются «скоты», они были приведены к тому, чтобы и их Адам узнал и дал им имена. То есть именование этих скотов было образом одомашнивания диких животных.

Ещё раз 20й стих: «И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Адаму же не нашлось помощника подобного ему»

Называние имён было первым творческим деянием человечества. В первом творческом акте человек отобразил Бога. И наблюдаем мы здесь прямое сходство. И назвал Бог, и назвал Адам. По-еврейски «ва икра элахим»– «ва икра ха Адам». По-гречески «кА экалос энхотеос» «кА экалос эн адам». Никаких сомнений. Адам сделал то самое, что делал Бог.

То есть сам акт называния богоподобен. Но есть и различия. Что называет человек и что называет Бог. Братья и сестры, вот задумайтесь над этим вопросом, когда будете читать первые главы Книги Бытия. Что-то Бог называет, а что-то называет человек. Вот в чём различие? Вот то, что человеку не представимо , непознаваемо, то, что человеку не подлежит, то чем человек не может распоряжаться, то чем он не владеет – это называет Бог. Давайте вспомним что Бог назвал. Это будет 5 категорий. Вот задумайтесь над тем что называет Бог, и что нам, людям не подлежит. Мы можем только знать, что это есть, а распоряжаться этим не можем.

1)Первое что называл Бог – это свет. Вспомним день один, благодатный свет. Он существует отдельно от тьмы. «И отделил Бог свет от тьмы». Напоминаю, что тьма в контексте первого дня творения – это материальный мир. И отделил Бог свет от тьмы, ясно что речь не идет о физическом свете, потому, что физический свет сам по себе отделяется от тьмы. Речь идет о том, что благодатный свет не зависит от мира материального. Он зависит только от своего источника. А потом Бог назвал свет – днём, а тьму – ночью. Солнца ещё нет. Но день и ночь – понятия соотносительные. Одно без другого не бывает. Они друг от друга не отделимы. Даже в мысли. То есть благодатный свет существует отдельно от мира материального, и нераздельно от него, как день от ночи. Вот как это может быть? Мы не знаем. По-этому сказано «и назвал Бог свет днем а тьму ночью».

2) Второе.. это второй день творения. Твердь.. непредставимая грань миров. Мембрана, которая отделяет мир сей и мир тот. Там иная жизнь – над твердью. И что это за мембрана. Как она существует, как она действует. Мы не знаем. И назвал Бог твердь небом.

3) И назвал Бог сушу – землею и собрание вод назвал морями. Это интересно. Что же я не знаю что такое суша, что такое моря? Науки существуют.. география, геология и проч. Почему же я не знаю что такое земля и что такое моря? Человек может обойти моря, описать их, изучить их, но он должен знать, что это ему не принадлежит. Планетарная система человеку не принадлежит. Человеку дана жизнь, а не земля и не моря.

4) Звёзды. Человек может смотреть на звёзды как на возможную свою обитель или как на некий ресурс жизни. Особенно вот в научной фантастике такой взгляд сейчас. Как-бы он и естественный для неё. Об этом она и повествует. Ну вот для тех, кто фантастикой увлекается, для тех сказано: это уже псалом 146: Господь множество звёзд исчислил, и всем им имена назвал.

5) И наконец, пятое, что назвал Господь: человека. Что это значит? Человек может думать, что он автономное существо, что он сам себе полагает законы, и сам себе господин в жизни и в смерти. Вот так после грехопадения человек о себе и думает, что он может собой распоряжаться. Вот для тех, кто так думает, для гуманистов, для тех сказано, что Бог назвал человека «человек». Это я глава Книги Бытия.

Итак, человек называет и Бог называет. Когда человек называл имена, он сделал первый самостоятельный шаг на пути богоуподобления – это творчество. Священное Писание нам даёт понять творчество как процесс, который на всех своих стадиях неотмыслим, неотделим от Божественного соучастия. Давайте это проверим. Проверить это можно таким образом: Если вы сталкивались с людьми творческих профессий, то вы наверное представляете, что это люди, ну во всяком случае сложные, неординарные, которые иногда задают нам задачу как к ним относиться. Можно их проверить. Можно их распознать, каковы они на самом деле. Но распознавание это должно происходить по некоторым признакам, которые идут в определённой последовательности вот так, как Писание нам это предлагает. Если хотите это тест для людей творческих профессий. Если меня слушают люди творческих профессий – они могут сами себя проверить.

Человеку дана цель всего творческого процесса. Человек создан по образу Божьему а не по подобию. Вот человек должен стать по подобию Божьему. Т.е. соблазн в том, что творчество становится целью и смыслом. Когда человек творит он причастен Творцу. Он причастен высшему миру. От этого возникает ощущение, что человек и есть центр всего события. То есть творчество становится целью и смыслом, а сам человек мыслит себя как творческая личность. Вот если человек до конца ощущает себя как творческую личность - предаст. Вот с такими людьми я стараюсь дело не иметь.

В творчестве человек деятелен. Творчество это и есть деятельность. Есть творение. Писание отчетливо говорит, что это деятельность покоя. Только такая деятельность прилична Райскому состоянию человека. Творчество процесс мирный. Вот что понимал Пушкин: «Я был рожден для жизни мирной, для деревенской тишины.». Т.е. творчество процесс мирный. Необходимо различать вдохновение и возбуждение. Когда человек в творчестве взбудоражен, возбужден – это тревожный знак. Вообще человек может творить под демоническим влиянием страха, тоски, мечтательности. Вот, если человек в творчестве в своём взбудоражен – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.

Предмет творческой деятельности человек не сам себе находит, он ему даётся. Т.е. я не могу пожелать например стать музыкантом или архитектором или поэтом. Нет.. хотеть я могу, но каково поприще моей деятельности – это Господь только знает, и Он на него меня поставляет. И когда он на него поставляет – тогда я начинаю творить. Об этом Писание отчетливо говорит. Сам Господь привёл к Адаму животных для называния имён. Практически это означает, что человек себе поприще не выдумавает. Хочу быть тем-то или тем-то. Он себе работу находит как данную. Всё главное в жизни человек получает как данное. А если он выдумал себе поприще – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.

Господь присутствует при назывании имён, это мы с вами читаем в 19 стихе, что Господь привёл к Адаму чтобы видеть как он назовёт их, и всякое существо как назовёт его Адам душу живую – сие будет имя его. То есть Господь присутствует при этом творческом акте, принимает его результат. Отсюда рождается особое качество в поэзии. (В творчестве. Поэзия в переводе на русский язык есть творчество). Взыскательность. Вот есть внешний такой признак взыскательности. Уничтожение не совершенной работы. Т.е. художник – он знает, что высший критерий, который заключён в его творчестве. Высший критерии он от Господа. И если он не удовлетворён своей работой – он её отрицает или уничтожает.

Венец творческой деятельности человека то, что сам Господь принимает его плоды. То есть принимает Господь а не люди. Общественность вот в данном процессе не участвует. Если человек хочет известности, славы не в моложодости (ну в молодости это понятно). Если он хочет известности, славы в зрелых летах, то он не понимает вот этого момента, что только Господь принимает плоды его творчества, а мнение людей не может служить критерием оценки его труда.

Итак, творческая способность человека проявилась впервые в назывании имён. Это было способностью творить образы. Человек познавал явленное ему живое существо и называл его. Он творил образ сообразный предмету. И оказывается, что до того как Господь привёл к человеку жену, Он дал ему возможность творить, называть имена другим живым существам. Почему Господь не сразу привёл жену к человеку? Может быть он её и не опознал. А вот после того, как все живые существа Райские и даже некоторые не райские прошли перед ним, Господь только после этого даст ему взглянуть на того, кто есть ему помощник. Вот о том кто такой помощник, помощник человеку в Раю, об этом мы будем с вами говорить в следующий раз.

15. О Рае. 7 часть

Браться и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, 2-ю главу, где речь идёт о райской жизни. Остановились мы с вами на том, что Господь сказал «нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственного ему» и не сотворил этого помощника, а вместо него Он создал животных райских полевых, птиц небесных райских, привёл их к человеку и человек назвал их, дал им имена. Это был первый творческий акт человека. И мы тогда с вами загадались а почему же так? Что Господь сказал сотворим человеку помощника и не сотворил, а дал человеку называть какие-то другие живые существа. Какой-то в этом был смысл. Почему Адам сначала должен был встретиться с животными, а затем с помощником, человеком, который ему подобен.

Ответ представляется такой: в живой природе человек одинок. Человек должен был убедиться, что среди всех сродных ему по плоти живых существ (а животные полевые и птицы небесные были сотворены как и человек, из почвы Адама). У человека, Адама, была способность ощущать жизнь, она непредставимо яркая. Для нас это не представимо. Адам с растительностью и живностью Рая был одного поля. Вот первый человек мог подумать, что он любит это всё. И сейчас люди говорят, что они любят природу. Вот это не правильно они говорят. Потому что в живой природе человек одинок. Человек не любит природу. Человек может любить только другую личность. Ничто, даже творчество, не заменит человеку человека. Это важная мысль для тех, кто занимается творчеством. Вот человека не заменит ничто. Вот Господь так нас создал, что как бы я не творил, то что я делаю, это доставляет мне огромное наслаждение, когда я что-то творю, я что-то понимаю, но человека мне не заменит ничто.

Итак, человек называет одно животное за другим, а Господь смотрит. Вот на что смотрит Господь? Господь приемлет имена, которые даёт Адам. Но смотрит Господь не на имена, он смотрит на Адама. Адам называет животное.. ну условно говоря: Конь – это не я. Ласточка – это не я. Слон – это не я. Адам называет, называет называет эти имена, а Господь смотрит, когда Адам поймет, что нет другого человека с ним. То есть Бог и человек творят совместно. Согласие Бога и человека в творчестве это великая вещь, но творчество никакое, даже богоугодное не заменит человеку человека. Нехорошо быть человеку одному. И даже вот творческий человек, который творит так, что Господь к нему приводит животных и смотрит как человек их называет и принимает эти имена, принимает продукт творчества, его результат. Это всё человека не заменяет. Нехорошо быть человеку одному.

Ещё раз, давайте задумаемся о том, что Адам это образ Божий. То есть Бог это первообраз, Адам это образ. И образ может двигаться к первообразу. Их взаимная связь смотрите какая сильная. И вот это не хорошо. Вот не хочет Господь, чтобы так человек к нему шёл. Чтобы образ шёл к первообразу в одиночку. Необходимо что. Что Господь хочет? Чтобы было личное отношение к Нему. Чтобы человек к Господу отнёсся как к личности. Вот тогда возникает то,.. и это сегодня тема наших чтений. Тогда возникает любовь.

Вот когда образ движется к первообразу – это не любовь. А вот когда личность относится к личности – это любовь. Но Адам сначала должен был сам понять, что он личность. Что не это является его задачей, чтобы раствориться в Боге. Не хочет Господь, Творец мира, творец меня. Он не хочет, чтобы я в Нём растворялся как щепотка соли растворяется в море. Бог хочет, чтобы человек воспринимал себя как личность, а затем и своего Творца как личность. Вот тогда заповедь любви может обрести смысл. Это Адам должен был почувствовать.

Слон – не я. Конь – не я. Ласточка – не я. Голубка – не я. Это, это это – не я. Нечто не хорошо...

Заповедь любви человек открывает сам. Господь не сказал ему полюби меня или полюби ближнего. В Раю он этого не говорил. Вся сила первой заповеди (это Христос сказал, что это первая заповедь). Вся сила первой заповеди состоит в том, что человек сам должен был её открыть.

Итак (говорю для тех, кто занимается творчеством особенно). Творчество – не есть назначение человека в мире. Есть нечто в человеке, что превыше творчества, для чего творчество - есть условие, средство и школа. Итак творчество, которым мы так увлечены бываем в этом мире, есть просто школа. Вот такой школой для Адама было называние имён.

21 стих. Осуществил Господь то, о чём Он говорил. «Сотворим человеку помощника, соответственного ему»

21 стих: «И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». Вот то, что я сейчас вам прочитал это точный перевод с греческого, еврейского языка. Экстаз это. Это тардема по-еврейски. Это вдохновенное состояние, когда человек иступил из себя. И мог смотреть, осознанно наблюдать что с ним происходит. Адам уснул как нечувственный к боли и иступил как созерцающий происходящее. Редкое слово «тардема» и в еврейском, и в греческом «экстазис». Это ещё раз встречается, когда Господь Аврааму давал откровение. Это откровение о рассеченных жертвенных животных. Авраам был в этом состоянии. То есть он иступил. Иступил, но по скольку откровение происходило, то есть Авраам всё это понимал, он это всё осознанно воспринимал. (Бытие гл 15).

«И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотью вместо него. То есть Адам знал откуда была взята кость. Еврейское «цела» означает ребро, бок, сторона, грань. И воспоминание о том, что женщина из ребра сохранилось в шумерском языке. Шумерское слово «ти» означает ребро и означает давать жизнь. Соответственно «Нин ти» на шумерском языке означает женщина из ребра и «дающая жизнь».

«И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотию вместо него». Вот рядом с сердцем находилась эта кость. Господь взял это ребро.

22 стих: И созиждил Господь ребро, которое взял от Адама в жену и привёл её к Адаму. «Созиждил» - еврейский глагол «бана» и греческий «ойкудомео» во всей истории творения ещё не употреблялись. То есть сотворение жены было каким-то оригинальным творческим актом. Ничего подобного пока ещё не было. Вот оба глагола и на еврейском и на греческом языках означают строить, например строить город (в кн. Бытия в 4 главе). «Созиждил ребро в жену». Вот так написано. Что такое жена? Жена это ребро, которое Господь созиждил в жену.

Я вспоминаю 7 стих 2й главы. Создал человека «прах от земли». Вспомним, ведь это настоящая хвала Богу. То есть человек не из праха. А человек – прах. Создал человека прах от земли. Человек – прах, а бессмертен. Также из здесь: «созиждил ребро в жену». Жена не из ребра, жена – ребро. Ребро, а человек – вот это хвала Богу. По-этому имеет смысл читать так как написано.

23 стих: «И сказал Адам: это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей». То есть когда он называл оленя оленем а слона слоном, а ласточку ласточкой .. ну называл, но это не я. Это ласточка, это конь, это олень. А вот это – жена. Это человек. Это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей. И названа будет «жена» ибо от мужа её она была взята.

Жена в еврейском языке жена – «иша». Созвучно имени муж «иш». Но кстати оно может быть и другого корня. Но созвучие и прибавление бувкы точно есть в еврейском языке.

Итак Адам называл, называл, называл имена и наконец увидел. На этот раз перед ним – подобное ему существо. И Адам назвал жену не собственным именем, это будет после грехопадения. После грехопадения Адам даст собственное имя жене, а сейчас он дал не собственное имя, общее для всех жён. Это установление иерархий отношений во всякой семье. Тот, кто называет – тот имеет познание, тот имеет власть.

Апостол Павел так и говорит: «жене глава муж, мужу глава Христос». Кстати поэтому мужчины в храме стоят с непокрытой головой, а женщины голову покрывают. Именно поэтому.

24 стих 2 гл: «По сему оставит человек отца своего и матерь свою..» Вопрос возникает. Кто говорит эти слова? Ещё нет отцов и матерей. Если эти слова говорит Адам – то он пророчествует. «По сему оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей и будут два одна плоть». Имеет смысл запомнить это слово «прилепится». Это глагол, который означает близость человека с женой. И этим же глаголом в послании ап. Павла названа близость человека к Богу. Вот человек к Богу прилепляется и тогда он – один дух с Господом. И будут два одна плоть. Да, вот это первое признание в любви. Человека к человеку. В чем смысл этого признания? : «Ты это я. Но ты это другой человек.»

«Ты это другой человек, но ты это я». Вот как это может быть? Что другой человек, а на самом деле – я. Вот в чём женщина была помощник человеку в Раю. Зачем в Раю нужны были человеку помощники? Что он там такое делал, что помощник ему был необходим?

Женщина помощник в установлении личного отношения. Вот муж и жена – это первая церковь Божья. Оказалось, что человеку нельзя возделывать Рай без ближнего своего, без Церкви.

Христа спросили, некий книжник Его спросил : «какая первая из всех заповедей?». Иисус отвечал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих заповедей нет.» Если это первые две заповеди, то обе из них, которые сказал Христос Бог, были даны человеку в Раю. Разве?

Возлюби Господа Бога не было сказано в Раю. Возлюби ближнего не было сказано. Бог никогда не говорил «полюби меня». Человек обе первые заповеди открыл сам.

А какую он вначале открыл? Вторую. В начале человек открыл вторую заповедь. О любви к ближнему. Адам открыл сам, когда пришёл в себя из исступления, из «тардема» из экстаза. И увидел жену: это я сам и это другой человек. Вот для этого человек прошел школу творчества распознавания райских животных и называния имён чтобы самостоятельно уже без подсказки почувствовать что есть любовь к человеку. Заповедь любви не формулировалась в Раю никак. Ни как повеление, ни как наказ, ни как пожелание, ни как напутствие. Заповедь любви была точным описанием того, что дано. Вот это мне дано одновременно: другой человек и любовь к нему. Человека не любить нельзя. Вот как человек был сотворён. Нельзя не любить человека. И Адам это прямо и ясно увидел, когда пришёл в себя из состояния тардема, из состояния исступления. Вот после того, как Адам открыл отношение к другой личности он открыл и себя как личность. И тогда, только после этого, можно было открыть личное отношение к Богу.

Первая заповедь в Раю не говорила возлюби Бога. В начале человек открыл в себе через другого, что он и другой сотворены в любви. И после этого можно было осмыслить что значит любить Бога как личность, как другого. Вот почему не хорошо быть человеку одному. Бог хочет, чтобы Его любили. И хочет, чтобы человек сам пришёл к любви. Это было в Раю осуществлено.

Как эти заповеди о любви к Богу и о любви к ближнему относятся к другим заповедям, которые будут даны человеку после греха?

Заповедей в законе Моисея было много. Некий книжник (возвращаюсь к этому Евангельскому эпизоду) спрашивал какая первая заповедь. И в Евангелие от Матфея говорится, что у него была задняя мысль – искусить Учителя. Ну как человек может знать какая из заповедей первая? Иисус отвечал ему: «Первая из всех заповедей, слушай, Израиль, » (это зачем?) То есть заповедь дана голосом, для послушания. Послушание заповеди есть отклик. Человек впустил в себя голос Божий, откликнулся ему и это есть послушание.

Отклик души на заповедь – вот что такое послушание. «Первая из всех заповедей слушай Израиль, господь Бог наш есть Господь Бог единый. И возлюби Господа всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Вот – первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет». (Сейчас я вам процитировал Евангелие от Марка, в Евангелие от Матфея сказано, что книжник пришел искусить Учителя) . Вот что за книжник, который пришёл искусить? Это был человек, который всю жизнь изучал Писание и закон, он был законник, говорит Матфей. Как он воспринял этот ответ? Он был потрясён. Книжник сказал: «хорошо, Учитель, по истине Ты сказал, что один есть Бог и нет иного кроме Его, и любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью и любить ближнего как самого себя есть больше всех всесожжений и жертв». Что понял книжник? Что основание всех заповедей законов и пророка было дано не через Моисея и пророков. Основание всех заповедей. Основание всех заповедей было до Моисея и до закона – в Раю. То есть Иисус не процитировал две из многих заповедей. Он показал источник их всех – это райское бытие человека. И вот, Евангелие от Матфея 42 гл 22 стих. Имеет смысл почитать, что говорит Господь. «На сих двух заповедях висит весь закон и пророки». То есть весь закон и пророки, висят. Они ниже того, что заключено в этих заповедях двух. То есть источник заповедей в Раю. Иисус пришел вернуть Рай человеку по-этому книжнику, видя, что разумно тот отвечал, (я процитировал Евангелие), сказал Иисус, «недалеко ты от Царствия Божия». Церковь Божия возникла в Раю, и держалась на двух заповедях любви, которую человек в себе открыл сам. Таково было завершение Божественного творчества. Последнее, что сотворил Бог – Он сотворил жену, а человек в себе открыл любовь к ближнему и к Творцу.

И получается, что Бог и человек вместе сотворили церковь. Завершающее в человеке больше исходного. Давно мы с вами начали читать Книгу Бытия, но первое о чем мы говорили, что исходная способность человека есть вера, чтобы понимать писание. Мы начали с веры, а закончили любовь. Любовь больше веры. И Христос, Господь, возлюбил церковь подобно тому, как до грехопадения муж любил жену. Это называется первая любовь, которая не престаёт. Муж прилепляется к жене, а человек прилепляется к Господу. «Прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом», говорит апостол Павел в 1м послании к Коринфянам. На этом мы сегодня закончим, а в следующий раз начнем говорить о грехопадении.

16. О грехопадении 1 часть

Братья и сёстры, мы с вами читаем книгу Бытия. У нас была речь, если вы помните, если слушали наши передачи, была речь о Рае. О том как человек был сотворён, как Господь посадил его в Раю, какие в Раю были деревья, какая флора была, фауна, где был расположен Рай. Как дал Господь способность человеку творчества называния имён, и как Господь сотворил вместе с человеком Церковь. Ибо Адам открыл в себе любовь к ближнему, к жене, которую Господь ему дал, и как он открыл в себе личное отношение к Богу. Открыл в себе заповедь любви: возлюби ближнего и возлюби Господа. И сейчас мы переходим к тому, что является началом истории человечества. История человечества началась после того, как Адам и жена были из рая изгнаны. Почему это произошло и как это происходило, вот это мы с вами будем истолковывать и читать.

Начнём мы с 25 стиха 2й главы. «И были оба наги. Адам и жена его и не стыдились. Змей же был разумнейшим всех зверей».

Напоминаю, что мы с вами читаем Книгу Бытия в переводе с древнегреческого языка, но по временам мы прибегаем и к древнееврейскому тексту. Вот в частности, если читать древнееврейский текст, то слово «нагие» звучит «арумим». А разумнейший, это о змее, звучит «арум». И поэтому в иудаизме есть рассуждение на эту тему. Его приводят в частности Щедровицкий приводит его. Хочу вас сразу предостеречь, что в книге Щедровицкого он говорит о Ветхом Завете, это книги человека, который придерживается иудаизма. Знает ли он этого или не знает, но это иудейская интерпретация. Так вот, арум происходит от одного корня, «арумим» - от другого корня. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле. Не стыдились. Иоанн Златоуст это так толкует, что: первые люди не стыдились своей наготы, потому что они не были наги. Вместо одежды их облекал благодатный свет.

1 стих 3й главы: «Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле, которых сотворил Господь Бог». Диавол в образе змея приступил к первым людям ради их соблазнения. Еврейский и греческий текст координально расходятся в этом стихе. Если змей это змей на земле, то это значит, что он проник в Рай извне, потому что животные Рая это животные полевые. Еврейский текст говорит нам, что змей был существом райским ибо зверь назван в древнееврейском тексте «зверем полевым». То есть предполагается согласно еврейскому тексту, (я считаю, что это сознательное искажение), что змей был «свой». Своего поля, одного поля с человеком. И вспомним, что Адам ведь назвал всех зверей полевых, следовательно он должен был назвать и змея. Что значит назвать? По символике Священного Писания, назвать это означает познать. Познать и владеть. То есть если Адам назвал всех зверей полевых, и он назвал Змея, следовательно он им владел. Откуда взялся змей? Вот, в еврейском тексте получается, что он был свой, он бы местный. А в греческом тексте не так. Он проник извне. И сказал змей жене. «Так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Так… искушение начинается с того, что змей разговаривает, и его понимают. То есть змей разговаривает с женой. И змей заводит речь о деревьях в Раю, от которых нельзя вкушать. Итак: предмет искушения – райские деревья. Субъект иссушаемый – жена. Средство искушения – речь. Вот такова обстановка первой мировой драмы. Необходимо уяснить все детали, которые упоминает Писание. Вспомним об особенных деревьях Рая. Потому что о них как раз заводит речь искуситель. Рай был храм Божий, в котором человек имел общение с Богом. Этот храм был обращён на Восток и имел внутри себя разделение: внутренний храм, куда человек до времени не пускался – там было древо жизни, и внешний храм, где человек жил. Это я вам пересказываю Святого Ефрема Сирина. Вот древо жизни посреди Рая, говорит Святой Ефрем, это солнце Рая. Внутренних храм – святое святых. Древо жизни – премудрость Божья. В притчах так сказано : «премудрость – древо жизни – для тех, кто держится за нее и опирается на неё как на Господа. Она тверда». Премудрость Божья - древо жизни - мессия, Сын Божий. Когда Он воплотился – имя Ему Иисус Христос.

Древо познания. Оно должно было отделять внутренних храм – это Святое Святых от внешнего храма.

Адаму не был дозволен вход во внутренний храм. Преграждало ему путь во внутренний храм древо познания. Древо познания было окружено страхом. Адаму надлежало бояться этого дерева и довольствоваться служением во внешнем храме. И, цитирую Ефрема Сирина: «как служит священник принося кадило – так служил и он, соблюдая заповедь. Когда Адам нарушил заповедь, отважился войти во внутреннее святилище, но не оставлен был и во внешнем». После этого произошло изгнание из Рая. Итак, в Раю, как и во всяком храме, нет собственного места для слуг сатаны. То есть демоны могут проникать извне. Могут проникать демоны в храм? Могут…извне. Но никак в место своё. Вот так говорит Священное Писание в греческой Библии. Сатана был зверем земли, а не полевым, не райским. Сатана мог проникнуть в храм только извне, не как ангел, чтобы не смутить свободы первых людей, и под личиной живого существа, внешнего для храма каким был змей. Животное земное, а не полевое.

Представим теперь, если мы читаем текст масоретский на древнееврейском языке, что змей это животное райское, полевое. Тогда Рай – не храм. Человек в Раю был оставлен без охранения, которое даёт святыня.

Нет.. змей было животное внешнее, а не райское.

Второй момент, на который необходимо обратить внимание кто подвергается искушению?

Всегда. И тогда, и в нынешние времена, и на все времена, искушению подвергается самое слабое звено жизненного состава. Будь то душевная жизнь, моя например, или общественное образование, но когда искуситель подходит – он выбирает слабое звено. В данном случае слабейший член первой церкви – жена. Она не сама слышала заповедь от Бога, она получила её от мужа. И вот, сатана, должен был в образе змея как-то воздействовать на чувства жены. Чувств у нас пять. На какое из 5ти чувств должен был воздействовать диавол? Слух.

Змей по-еврейски – ханахаш. Ха- артикль, Нахаш – змей. Корень нахаш предположительно имеет значение «шип» - шипеть. Есть ещё глагол нахаш. Может быть другой корень, это не известно. Но его значение глагола нахаш – гадать, догадываться, волховать, ворожить.

И вот, змей прежде всего создал звуковую помеху. Заповедь Божья, не вкушать от запретного древа была дана человеку на слух, голосом. Господь сказал к Адаму голосом. Пока вот заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Человек был бессмертен в Раю всякий момент времени, пока он откликался Богу душой в послушании заповеди. То есть послушание – было бессмертие. То есть послушание была длительность вечной жизни. Слухом заповеди человек хранил себя от лукавого.

То есть не речь сперва, а звук лукавой речи должен был вступить в сознание человека, и на время звучание заповеди заглушить. Послушанием заповеди человек хранил целостность свою. Когда он внезапно услышал чужой звук – заповедь перестала наполнять его слух, и душа могла придти в расстройство. Его голос настроил человека, настроил силы человека на отклик.

Ещё раз. Вот сейчас послушание сопряжено с неприятностями, самоограничениями, самоукорениям и т.д. Послушание заповеди в Раю было откликом. Это был гимн Богу. Вот змей создал звуковую помеху, и голос Божий на время отошел от человека, и ему стало труднее удерживать эту первичную настройку и откликаться творцу. Человек должен было подавить звуковую помеху и вернуться к слушанию заповеди Божией. Человек это мог сделать. И это было бы важным этапом в его духовном развитии. Вспомним, что человек сотворён по образу Божию, а не по подобию. Уподобляться он должен сам, лично. И вот чтобы уподобляться Богу, человеку нужно было сделать вот этот шаг. Нужно было подавить внешний звук и остаться в послушании. Послушание в отклике к Божественной заповеди.

Это важный вывод: до грехопадения и после него, человек может через всякий шум и через все голоса слушать заповедь Божью. А змей первоначально создал звуковую помеху , и после только, вот в этом звуке новом, стала слышна речь. Речь искусителя была вторична по отношению к звуку. И Писание даёт нам понять это через образ змея.

То есть змей, вообще говоря, это же животное. Змей не имеет речевого аппарата. Змей мог издавать только шип, только звуки. И вот через этот шип, через эти звуки, диавол проникал в сознание человека. Змей это волхователь, змей это орудие, и через него, ворог ворожил. Если слова змея были слова диавола, то это объясняет как змей мог разговаривать, а жена его понимать. То есть змей шипел, а вот в этом звуке была речь врага рода человеческого.

Серафим Саровский говорит: Если Адам мог разуметь голос Господа, ходящего в Раю, и беседу святых ангелов, то он понимал и речь павшего ангела. Через змея говорит диавол. Завистью диавола вошла в мир смерть. Итак, змей обратился к жене с осмысленной речью. Это был вопрос.

Мы должны понять в чем был смысл этого вопроса. «И сказал змей жене, так ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Вот такой вопрос прозвучал через шипение змея, это были слова падшего ангела. Вот для того, чтобы мы понимали козни лукавого, Священное Писание описывает все этапы искушения. Вот все этапы искушения при всём разнообразии искушения будут одни и те же. Грехопадение был процесс длительный. Он шёл поэтапно. Всех этапов грехопадения было восемь. Каждый из нас подвергается искушению. Каждый из нас имеет опыт борьбы с грехом, встречи с греховным побуждением. И вот, если человек подвергается искушению, важно, чтобы он знал, на каком этапе искушения он находится. Где я нахожусь, когда меня борет грех? Вот если человек знает на каком этапе искушения он находится, он может эффективно ему противостоять. Первый этап описан в первом стихе когда появился змей. Змей появился и заговорил. Из этого мы узнаём, что человек был доступен искушениям в Райском состоянии. Задумайтесь! Человек доступен искушениям в Райском состоянии. Если в Раю были искушения, то значит в искушениях есть польза. Человек есть образ богоуподобляющийся. То есть человеку задано богоподобие. Когда искушение преодолевается, то человек узнаёт свою слабость, возрастает в свободе, и более Богу уподобляется. То есть для того, чтобы нам более Богу уподобляться, для этого нужно проходить через искушения. Поэтому Господь допускает искушениям приходить к нам. Златоуст говорит: «Господь оставил диавола по Своей попечительности о нашем спасении». Итак, очень важная мысль, что приход искушения – не грех. На языке аскетического богословия этот первый жтап искушения называется (на греческом языке) «просболэ». Традиционный перевод – прилог. Ну можно сказать – подброс, или заброс. То есть извне нам что-то подбрасывается, чужое, не наше. Вот как чужим для Райского храма был змей. Искушение в начале – ещё не грех, по-этому Господь допускает искушениям приходить к нам.

Вот. И когда змей заговорил, и жена услышала его речь через шипение змея речь диавольскую. Вот то, что она услышала, приняла в свой слух – это было не грех. Это было условие, чтобы она преодолев это искушение стала ближе к Богу. На этом мы сегодня закончим. Следующий этап искушения – второй, рассмотрим в следующий раз.

17. О грехопадении. 2 часть

Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Мы с вами читаем её стих за стихом, неторопливо, в переводе с древнегреческого языка и прибегая по необходимости к тексту древнееврейскому. В прошлый раз мы говорили о том, что змей как орудие, шипящее орудие создал звуковую помеху к тому, чтобы человек умел откликнуться Богу в послушании заповеди – не вкушать от запретного плода. Змей шипел, а через этот шип, через эту помеху ангел падший говорил с человеком и выбрал он слабейшее звено именно жену. И к ней он обратился с вопросом.

1 стих 3 главы: «И сказал змей жене: так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю»

Это был первый этап искушения. Всего этапов искушения восемь. И нам необходимо знать, когда нас борет грех где мы находимся, на каком этапе, чтобы нам эффективно бороться.

И вот первый этап искушения называется прилог «просболе» по гречески. Можно перевести как «подброс» или «заброс». И важно знать нам, что когда приходит к нам искушение – никакого греха нет. Мало ли какая мысль залетела мне в голову. Ну это диавол мог посеять мне эту мысль. Ведь вообще мысли они летают. И залетела ко мне чужая чья-то мысль. Я за неё никакой ответственности не несу. То есть, какие бы мысли к нам не приходили, самые чудовищные, греха нет в этом, что они приходят. Грех начинается со второго этапа искушения. Второй этап искушения это беседа. Собеседование. Когда мы удерживаем залетевшую к нам мысль и начинаем с ней разговаривать, мы начинаем её лилеять, мы начинаем её обдумывать. Это второй этап искушения.

То есть вот цель подброса, вот этого «просболэ», цель этого прилога это вовлечь нас в беседу так, чтобы человек не заметил что он уже разговаривает. От этого такая форма вопроса «так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю». То есть лукавый дух не мог не знать, что в Раю стоит дерево познания хорошего и лукавого. Кстати вспомним, что в Раю нет древа познания добра и зла, а есть дерево хорошего и лукавого. Бог увидел, что это хорошо. То что хорошо - это от Бога, а лукавое - это не злое, это не этическая категория. Лукавое это нечто, за чем стоит лукавый дух. И вот лукавый желал, чтобы человек отведал от этого дерева, отведал от лукавого. А прямо этого нельзя предложить. По-этому диавол провоцирует беседу, «неужели ни от какого дерева вам нельзя вкушать?».

Златоуст говорит: «Через эти слова точно через приманку он впускает яд». То есть диавол не только звуком чужой для Рая речи заглушил звучание заповеди в душе человека, он прямо и нагло коснулся содержания заповеди. Это была в полном смысле слова разведка. Как жена слышит заповедь? Она вообще знает её или не знает? И как точно она её знает?.

Итак, второй этап искушения называется собеседование. Вот собеседование уже грех. Жена вступила в беседу.

И сказала жена змею. Вот это уже грех. То, что змей говорит жене, жена слушает - не грех, а вот «и сказала жена змею» это уже грех. Писание говорит, что «злые беседы растлевают добрые нравы». Не правильный перевод на русский язык. Злые там как.. сообщества растлевают добрые нравы. Злые беседы «гамилиай» растлевают добрые нравы. Златоуст говорит жене: «следовало говорить жене только с тем, для кого она сотворена.». Вот как! Смотрите. Жене следовало беседовать только с тем, для кого она сотворена. Вот если бы она знала для кого она сотворена, так она бы только с ним и разговаривала а не с чужими. Златоуст: «однако она не только не уклонилась от беседы, но открыла змею заповедь Божью, Повергла бисер перед свиньёю. И исполнилось слово Христово «не мечите бисер ваш перед свиньями чтобы они не попрали ногами своими и обратившись не растерзали вас»».

И сказала жена. Вот ошибкой было, что она заговорила. И ошибкой было, что она пересказала врагу заповедь Божью – вот это есть метать бисер. Но самое главное ещё, и пересказывая заповедь жена три раза ошиблась. И показала змею, что она заповедь не твёрдо знает.

2 стих 3 главы «И сказала жена змею: от плода всякого дерева Райского есть будем, от плода же древа, которое есть посреди Рая, сказал Бог, не ешьте от него, и не прикасайтесь к нему чтобы вам не умереть». 3 ошибки допустила жена пересказывая содержание Божьей заповеди. Во-первых она прибавила от себя «не прикасайтесь». Вот этого Бог не говорил «не прикасайтесь». Об этом в притчах мы читаем: «не прибавляй к словам Бога чтобы он не обличил тебя и тебе не быть лжецом». Вступая в беседу с Диаволом, жена невольно прилгала. Вот что стоит за этим прибавлением «не прикасайтесь». Филарет Московский объясняет: «в передаче жены мысль о строгости заповеди и о страхе смерти начала затмевать чувство любви». Как Бог любит человека и чего Он от него хочет. Жена ещё не вполне понимает. По-этому она и прибавила «не прикасайтесь». Вторая ошибка: жена убавила от слов заповеди. Она говорит : «чтобы вам не умереть». Не так Бог сказал. Бог сказал «когда съешьте от древа познания смертью умрёте». Братья и сёстры, мы с вами изучаем язык Священного Писания, чтобы легко его читать уже самостоятельно. Есть приём в Священном Писании - употребление двух однокоренных слов. Это означает, когда два однокоренных слова употребляются в одном обороте, это обозначает, что речь идёт о самом естестве предмета. Смертью умрёте нельзя понимать как угрозу. Это значит, если ты это сделаешь, то ты смертью умрёшь. То есть смерть станет твоей неизбежной долей. То есть такова будет твоя природа, ты будешь уже смертной. Жена может быть ещё не вполне понимала язык, на котором Бог говорил Адаму.

Третья ошибка, которую допустила жена: Она говорит, что древо было посреди Рая, запретное древо посреди рая было – так это неправильно. Разве древо познания хорошего и лукавого было посреди Рая? Нет. Древо жизни было посреди Рая. И вот доступ к нему заграждало древо ведения. То есть топография Рая было описанием храма. Что посреди, что не посреди. Жена точно не знала как устроен храм Райский.

Итак, жена вступила в беседу на самую главную в жизни человека тему о заповеди, которую Бог дал в Раю (точно не разбираясь в этом). И жена себя выдала, что жена не постигла первую заповедь.

Говорили мы выше, что Господь дал одну заповедь в Раю, а первая и вторая заповедь, о которой говорит Христос «Возлюби Господа Бога твоего, и возлюби ближнего» человек в себе открыл сам после того, как он увидел жену. Вместе с человеком ему было дано ощутить любовь. То есть человека нельзя не любить. Вот что Адам открыл в себе, когда он увидел жену. Он увидел себя как личность, жену как личность, личное отношение к жене, и потом, возможно стало ему осуществить то, о чём Господь ему повеление не давал. Возлюбить Господа, как личность, как другого. И вот оказывается, что жена когда он неправильно процитировала первую заповедь, заповедь о запретном древе, она выдала себя, что она не постигает смысла тех заповедей, о которых говорил Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всю душою, всем умою крепостью и ближнего как самого себя». Не постигла она это. То есть диавол выведал от жены, в чём она не понимает заповедь, и после этого он прямо прибег к человекоубийственной лжи. К какой лжи прибегнет лукавый дух? Какого рода должна быть ложь, чтобы не спугнуть жертву? Будет ли сатана околично подбираться к душе или ударит в центр? Очень интересно, какова будет его тактика по отношению к человеку, который заповедь Божью не понимает, и слышания её утратил, и впустил в себя звук чужой речи и в звуке чужой речи услышал слова искусителя. Что теперь скажет сатана? И мы услышим первую ложь во всемирной истории. Очень интересно. Сатана выставит первую ложь против первой заповеди. Христос поэтому говорит, что диавол отец лжи. От него происходит всякая ложь. Он породил и эту первую ложь. То есть для понимания козней диавола важно вникнуть в первую ложь, которую диавол поставил против первой заповеди. Этим он соблазнил человека в Раю. Этим он себя выдал на все века. Он обнажил самое острие своего жала. Вот если мы поймём что сказал диавол – мы точно будем знать каково его главное оружие против человека. Это жало есть во всяком искушении, во всяком грехе.

И сказал змей жене: «смертью не умрёте». Господь сказал «в день когда вкусите от него смертью умрёте». И вот диавол точно процитировал заповедь Божию. Это глумление. Он издевается. Он точно цитирует отрывок из заповеди. Нарушив заповедь Божию, говорит диавол, смертью не умрёте. Так лжет и весь мир. Вот мир сей. Вот отделившиеся от Бога цивилизованное просвещённое человечество. Живём дескать не по заповедям – и не умираем же. Ну вот, средства массовой информации, мы контакт имеем с ними каждый день. Попробуйте не информацию слушать, а суть. И мы слышим этот звук, вот.. этот смысл: «можно… не умрёте». Это общий фон. И звучит в этом фоне вот этот голос: «можно, можно… не умрёте».

4 стих 3 главы: «и сказал змей жене: смертью не умрёте, ибо …». А вот что «ибо», об этом будем говорить в следующий раз.

18. О грехопадении. 3 часть

Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Речь у нас сегодня пойдёт о грехопадении. Мы прочитали три первых стиха из 3й главы Книги Бытия. Из которых мы узнали, что орудие диавола – змей создал звуковую помеху шипение (евр. «нахаш»). Создал звуковую помеху и через этот звук диавол начал говорить с человеком и заглушил звучание заповеди Божией, и выбрал диавол слабое звено в человечестве – это жена, которая не знала точно заповеди Божией, трижды ошиблась когда пересказывала врагу рода человеческого, метая бисер перед свиньёю. Трижды ошиблась в пересказывании заповеди диаволу. Говорили мы также о том, что этапов искушения восемь. Мы наблюдаем в истории грехопадения. И важно для человека знать, потому что каждого из нас борет грех, важно знать на каком этапе искушения мы находимся. Восемь этапов искушения, и мы остановились на втором. Первый – это прилог или подброс, когда к нам залетает, подбрасывается из вне чужая греховная мысль, и это не грех. Какая бы мысль не появилась в нашем сознании это не грех. А грех начинается с того момента, когда мы вступаем в беседу с этим помыслом, когда мы его удерживаем. Когда мы вдруг начинаем его лилеять, он становится нам как-то интересен. Вот когда жена ответила диаволу, лукавый дух прямо прибег к наглости. Сказал змей жене : нарушив заповедь «смертью не умрёте, ибо ведает Бог (Элохим сущ. множественного числа), что в день когда съешьте от него, откроются очи ваши и будете как боги (элохим) знающие хорошее и лукавое». Вот так сатана совершает подмену имени Божьего. Элохим в первом случае «ибо ведает Бог..» оно согласуется со словом «ведает» в единственном числе, а потом переходит незаметно к множественному числу. Откроются очи ваши и будете как боги (элохим), знающие хорошее и лукавое. То есть заканчивает согласование этого имени во множественном числе «Элохим знающие». И получается, что от имени Божьего Элохим (Бог) он переходит к значению «боги». Будете как боги. Первая заповедь, которая была дана человеку в Раю, была заповедью единобожия и любви. Одно без другого не может быть. Вот единого Бога можно любить всем сердцем, всей душой, всяким помышлением, всею крепостью, всем сердцем можно любить единого Бога. Вот в многобожии нет места любви к Богу. Нужно было вытеснить из сердца человеческого вот это главное - любовь к Богу. Всего-то и нужно было создать пантеон, чтобы был не один Бог, и звук заповеди заглохнет, и любовь затмится, и делай потом с человеком что хочешь. Но в Раю негде взять других богов. Так вот вы сами, люди и будете как боги. Отец лжи, диавол, родил первую заповедь гуманизма. (человек, знание – сила, мы сами без Бога сможем построить счастье и т.д.). Человек сам по себе – высшая ценность. Вот люди это Элохим - боги. Нет над человеком Того, о котором говорит Писание «берешит бара Элохим» . Помните, если вы слушали с начала чтение по Книге Бытия «В начале сотворил Бог». Вот нет такого Элохим, творца. А вы теперь элохим – боги – вы сами.

Бог один, Бог – любовь, и человек откликался Ему с любовью, в Раю когда он был особенно. Вот что должен был понять человек, жена из речи диавола. То есть когда диавол вот эти слова сказал, жена могла вспомнить, что Бог один, что она Его любит, она Ему откликается с любовью, и искушение было бы на пользу и на этом этапе. Понимаете? Уже когда человек согрешил. И на этом этапе искушения, человек мог возрасти в свободе и любви. То есть диавол преподал человеку урок единобожия и любви. Если бы человек вот на этом этапе очнулся, он вспомнил бы о любви к Богу, он бы на все веки, навсегда запомнил: Бог – один, и только одного Бога можно любить. Вот на фоне той наглой лжи, которую услышала жена, мгновенно мог восстановиться полный состав её душевных сил, и от искушения была бы польза даже на этом этапе, когда грех уже совершился, когда она вступила в собеседование.

Не было того. Грехопадение продолжилось и перешло на следующий этап. Ну для ясности имеет смысл перечислить все этапы искушения и греха в их последовательности и полноте. Всего их восемь (это практическое знание). То есть когда мы подвергаемся искушению и уже прошли по пути греха какое-то расстояние, нам очень полезно знать где мы находимся.

Подброс (искушение), когда к нам залетает чужая греховная мысль. Это ещё не грех.

Собеседование. Когда мы начинаем разговаривать, удерживать этот помысел.

За собеседованием следует услаждение. Как оно следует и в чем состоит услаждение. Вот этот термин «услаждение» не должен нас сбивать с мысли. Мы не должны думать, что речь идёт об услаждении на уровне чувств. Нет ещё. Этого нет. Услаждение прежде всего осуществляется на самом высоком этаже нашего духовного устроения. Услаждение это духовное состояние, когда человек ставит себя на место Бога. Ещё чувств сладости нет никаких, но он чувствует себя вне отношениях ко своему Творцу и как бы он замещает собою Его. Вот об этом сейчас пойдет речь.

Итак, диавол заглушил послушание заповеди, повредил слух человека и первой заповеди он противопоставил первую ложь. И больше ему нечего делать. Он своё дело сделал. Теперь он только смотрит. Вот так развивалась первая драма. Диавол теперь только смотрит. Он замолк. Он нарушил звук заповеди. Расстройство душевных сил человека пойдет теперь своим чередом. Сейчас жена особым образом увидит запретное древо.

Вот запретное древо. Давайте вспомним что это такое, и чем оно отличалось от других деревьев в Раю. Вот были деревья Рая, которые были человеку даны. Они были. Вот братья и сестры сконцентрируйтесь, надо понять, в чём состояло услаждение от запретного древа. Так вот деревья в Раю, которые были человеку даны, они были хороши в пищу и прекрасны для зрения. То есть человек имел хорошее в пищу то что Бог дал, как хорошее. И когда он взирал на деревья Рая, он в этих деревьях имел разумное зрение красоты. То есть эти деревья были для зрения ненаглядны (с еврейского) и утолительны (если переводит с греческого). То есть через зрение этих деревьев тело человека получало особую пищу. То есть в тело человека проливалась Благодать. Если будет око твоё просто, говорит Христос, и тело твоё светло будет. Глядел человек на эти деревья и благодать проливалась в его тело. Тело его было светло через зрение этих деревьев.

А вот теперь жена посмотрела на запретное древо неподобающим образом. Повредилось послушание заповеди и зрение пришло в расстройство. Вот 6 стих. Мы начинаем читать его. Это трудный стих. Давайте неторопливо вникать в него что сказано.

3 стих 3 главы «И увидела жена, что хорошо древо». Речь идет о запретном древе. Вообще-то жалкий абсурд. Запретное древо было древом ведения хорошего и лукавого. (еще раз напоминаю, не было в Раю древа познания добра и зла это древо называлось древо ведения или познания хорошего и лукавого). Так вот увидела жена, что хорошо древо. То есть жена искусилась от лукавого и увидела древо ведения хорошего и лукавого, что оно хорошо. Абсурд, в чистом виде, жалкий абсурд. Вот до этого момента только о Боге говорилось. И увидел Бог, что это хорошо. А теперь увидела жена, что это хорошо. Это что значит? Это значит, что она присвоила себе божественное право. Всякий грех есть узурпация божественных прав, когда мы ставим себя на место Бога. Вот в чём корень услаждения. Сладкие чувства потом придут. Главное это вот корень этот. Третий этап, главное, что мы себя на место Бога ставим, и тут мы испытываем неизъяснимую приятность, которое никакое чувство нам не даст. Мы вместо Бога теперь себя ставим, мы теперь боги, мы теперь Элохим. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. То есть жена увидела. Увидела то, чего нет. Вот можно видеть то, чего нет? Да. Вот это и есть грех (грех – промах греч.). То есть в грехе мы видим то, чего нет. Вот почему стоит стеречься греха? Потому что мы видим то, чего нет. Вот деревья, хорошие для пищи были все кроме древа жизни и древа ведения. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Попытаемся вот осознать, что в грехе мы видим то, чего не существует. И тогда может быть мы инстинктивно будем греха стеречься.

И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Не вкусовое влечение испытала жена к древу запретному. Она начала видеть, что хорошо древо для пищи в том, что не для пищи вообще. В грехе происходит подмена понятий. То есть отец лжи произвёл сначала духовную подмену. «Вижу что хорошо». Затем нарушение зрения, «ну я же вижу». И наконец, путаницу в понятиях «для пищи», то что не для пищи. В грехе происходит подмена понятий. Итак, корень услаждения это не ощущение сладости, это духовная подмена, когда человек видит, что нечто, чего нет, хорошо. А вот за услаждением пойдет уже пленение. Об этом в следующий раз будем говорить.

19. О грехопадении. 4 часть

Братья и сёстры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, и продолжаем рассказ о грехопадении. Это 3я глава Книги Бытия. Мы говорили с вами что грех в последовательном своём развитии проходит определённые этапы, которые зафиксированы, записаны в Книге Бытия. Всего этих этапов 8. Мы остановились на 3ем. Я сейчас перечислю все 8. Повторим то, что было сказано и поёдем далее.

Прилог. (Подброс). Когда появляется некий помысел греховный, мы должны знать, что это не грех, то есть нечто нам заброшено извне. В Книге Бытия это был вопрос, который сатана задал через змея. И жена должна была не отвечать на этот вопрос, потому что не для змея она была создана, не для собеседования с ним.

Собеседование. Когда душа отвечает на помысел возникший в её сознании, вступает в беседу. Вот жена вступила в этот разговор, и она пересказала змею заповедь Божию и ошиблась трижды.

В прошлый раз мы говорили о том в чём состоит услаждение. Услаждение, как греховное движение души не предполагает никакую приятность чувств. Услаждение это поставление себя на место Бога, когда человек, невольно может быть (вот как это было с женой), делает себя богом.

6 стих 3 главы: «И увидела жена, что ХОРОШО древо.»

Речь идет о древе запретном. Вот видите, только Бог видит что хорошо. А жена увидела что хорошо. (не став еще людьми хотели стать богами). Всякий грех есть узурпация божественного достоинства. Иначе прочтём этот стих: «И УВИДЕЛА жена, что хорошо древо для пищи». В грехе мы видим того чего нет. Для пищи оно было запретным. То есть в грехе происходит подмена понятий.

Корень услаждений это не сладость ощущений, это духовная подмена, когда человек видит нечто, чего нет, хорошо. Вот это – услаждение.

За услаждением пленение. Чтобы произошло пленение, необходимо подкрепление со стороны чувств. Вот чтобы душа уже пленилась грехом окончательно, вот в этот момент, необходимо чтобы наши чувства стали нам приятными. Так же говорит нам и Священное Писание. «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть» . Итак, чтобы плениться грехом, нужны приятные чувства. Какое из 5ти чувств первым пленяется сладостью? Вот это не пустой вопрос.

Какое из 5ти чувств первым пленяется что ему становится приятно?

Вот как искушение, какое чувство к нему ближе всего и глубже всего, и незаметнее проникает в нашу душу?

Ещё раз прочитаю этот стих: . «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть». Речь идет о том чувстве, через которое произошла духовная подмена. Это зрение. Духовная подмена даёт приятное видение. Верующий человек должен быть прежде всего осторожен относительно своего зрения.

Ап. Павел: «Ибо мы верою ходим, а не видением. А вера есть обличение вещей невидимых». И Христос особо говорит о зрении: «Если око твоё просто – всё тело твоё светло будет, если же око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Око жены стало не просто. Она приняла око лукавого. Ложный взгляд на вещи. Т.е. око перестало быть просто. Зато видение стало для глаз приятным. Вот древо познания не могло быть приятным для глаз. Оно было не для того, чтобы на него смотреть с приятными ощущениями. Вот все деревья в Раю были гл.2 9ст.«были прекрасными для зрения». Все деревья кроме древа жизни и древа познания. То есть древо познания не могло быть приятным для глаз. Почему? Потому что оно охраняло древо жизни, что стояло посреди храма Эдем. Вот туда человек не должен был до времени входить. То есть Ефр. Сирин: «..древо жизни это солнце Рая». Оно посреди Рая – это святое святых, туда человеку не было доступа, и древо познания заграждало туда путь. Заграждало туда проход, оно должно было настораживать человека. Вот об этом говорила заповедь не вкушать от этого древа. То есть древо познания для верующего было страшно. А в глазах прельщённого человека оно приятно чтобы очами видеть. Для того, чтобы согрешил человек, нужно чтобы страх Божий от него отступил. Так вот страх Божий не просто отступает от человека перед совершением греха. Страх Божий замещается чем-то приятным для чувства. Все мы имеем опыт греха, братья и сестры. Все мы можем вспомнить о себе, что страх Божий не отступает просто так, а вместо него нам что-то предлагается. И мы им пленяемся. Итак, оказывается, что ущербный в вере становится доверчив к видениям.

Понимаете, когда веры нет у человека, когда он поколебался, когда он готов нарушить заповедь и страх Божий от него уже отходит, он становится доверчив к видениям. Но видении бывают внешние и внутренние. Вот какое видение более опасно? От внешнего вИдения человек может быстро перейти к внутреннему видЕнию. Вот последний этап пленения души наступает, когда доверчивый к видениям начинает внутри себя нечто продуцировать, ложно умозаключать, иллюзорно воображать. Я сейчас подкреплю это Писанием. Я просто готовлю вас, чтобы вы поняли последние слова этого стиха.

От духовной сладости и приятных вИдений, возникает целая область иллюзорного познания. Человек внутри себя входит в область, которая называется… страшными словами «прекрасное для разума».

«И увидела (действительно увидела, понимаете, то чего нет)..» «И увидела жена, что хорошо (вместо бога она уже да?) дерево для пищи (оно вообще не для пищи) и что оно приятно чтобы очами видеть и что оно прекрасно чтобы разуметь». Это древо стало в её сознании прекрасно чтобы разуметь. Не было деревьев в Раю прекрасных для разума. Ничего не может быть для разума прекрасным так как это возможно для зрения.

Ещё раз, напомню братья и сёстры, что для зрения возможны прекрасные ощущения? Да, они были даны человеку. Вот деревья Рая они были ненаглядные и утолительные. То есть через глас красота вот этих деревьев, она проливалась в тело человека. Вот такие это были деревья в Раю. Все прекрасны для зрения, кроме двух: жизни и познания. Но вот в искаженном сознании человека возникло ложное видение. Запретное видение стало прекрасным для разума. То есть сбой познавательной способности прельщённому человеку обеспечен. Внутри себя человек произвёл полную узурпацию божественных прав, и полную путаницу своих познавательных способностей. Запретное для пищи привиделось как хорошее для пищи. То, чего должным было страшиться, стало приятным для зрения. Способность видеть прекрасное произвело ложный разум и, прошу вас, обратите внимание на этот момент, ложный разум и ложный мир. Целый ложный мир. Вот грех особенно опасен, и в этом суть пленения. Грех особенно опасен, когда производит в искаженном сознании мир кажущийся, иллюзорный, но целый с точки зрения прельщенного человека мир. На стадии пленения, грех порождает целостный иллюзорный мир, который полностью противоположен Божьему миру. Человек, как говорится в другом месте Священного Писания, уничижил Бога, превратил Бога в ничто. Вот тот этап искушения, который называется пленение.

Что следует за пленением, какой будет следующий этап в развитии греха?

Тело откликнется. 5й этап это ражжение. Всё что до этого пока происходило, происходило пока внутри человека, все способности души сдвинулись со своих мест, начали подменять одна другую, изменили свою природу. То есть подмена и путаница произошли во всём. Круг замкнулся. Всё поражено, всё – ложь. Вот таково пленение. За пленением души следует ражжение тела. Начало греха не в плоти. Начало греха в душе. Плоть наша не виновата, она страдает за нашу душу. Начало греха в душе. Затем грех на какой-то стадии (пленение) поражает тело. Происходит в теле какое-то движение. Это называется разжжение. Некий тёмный жар, какое-то движение в теле, когда наши члены начинают действовать как бы сами по себе. Они начинают жить своей жизнью. Вспомним, с чего началось услаждение и пленение. Жена услышала чужой голос, вступила с ним в разговор, приняла помысел от лукавого, и увидела жена, дальше говорится что она увидела, и вот то око, которым она всё это увидела, это око лукавое. А Христос говорит: «если око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Адам и Ева не знали что они наги, потому что их обликала Слава Божья. То есть первые люди ходили во свете. И вот, око жены стало лукаво, и тело её лишилось света, стало темно. Тело восприняло грех. Оно не просто стало темно, оно восприняло обаяние греха. Произошло ражжение плоти, рука потянулась и взяла плод…

И на этом этапе можно остановиться. Ну взяла рука плод – устрашись. Ты ещё не вкусил, ты ещё не нарушил заповедь. То есть 5й этап, когда происходит ражжение плоти, и наши члены начинают жить своей жизнью, вот…. Надо знать, что можно остановиться и на этом тапе. За разжением пришло падение. То есть нарушение заповеди.

«И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и взяв от плода его съела». Падение произошло.

Писание нам говорит.. Падение это не конец. Это ещё не полное падение. То есть когда ты нарушил заповедь, ты ещё дальше можешь падать. Вот это произошло в Раю.

Седьмой этап искушения. Сначала жена нарушила заповедь, а потом жена и муж. Оба вместе нарушили. Произошло совращение. «И увидена жена, и съела, и дала мужу своему с нею.». И вот ничего не сказано, а как же Адам это всё воспринял. То есть последовательно было описано грехопадение жены, и ничего не будет сказано как пал Адам. Вот чем жена его совратила? Мы должны это знать. Чего надо остерегаться когда тебя совращают. Что жена сделала? Вот что она ему предъявила? Может быть она к нему прикоснулась, может быть она поцеловала например его да? Или передала вкус плода. Или она показала плод. Или она может быть дала этот плод обанять. Вот то, что я говорю, это не праздные вопросы. Через какое чувство ближе всего происходит совращение? Об этом Господь сказал Адаму, что «он послушал голоса жены». Начало греха у мужа, у жены, у всех людей будет одно – мы перестаём слышать заповедь Божью. Даём чужому голосу заглушить голос Божий. Жена трижды ошиблась, когда пересказывала Божью заповедь змею. После того, как жена вкусила запретный плод, она могла понять, что нарушила заповедь, не поняла. И она нечто говорит Адаму голосом. Господь Адаму говорит «он послушал голоса жены». Опять таки Иоанн Златоуст говорит: «от искушений есть великая польза». То есть Адам вмиг мог поставить всё на свои места. Он мог, и должен был сохранять иерархию отношений: Господь – муж - жена. Адам не расслышал, что голос жены уже стал чужой. После грехопадения, жена лишилась благодатного света, и тело её стало темно, разоблачилась от света. Тело её стало нагим. Почему Адам не увидел, что жена его нагая? Потому что есть тёмный жар, который замещает собою благодатный свет. Вот это есть обаяние греха, если хотите, излучение греха, энергия греха. Вот они таковы по интенсивности, что их можно принять за свет. Жена пала, потому, что увидела ложное. Адам совратился потому, что не увидел истинного. Вот кто не видит истинного, у того око лукавое. Мало избегать лжи, нужно видеть истину.

Вот я почти год был в деревне, и когда приехал в Москву, больше всего меня поразило: лица женщин на рекламах, и их тела. Понимаете, это уродливые создания. Но они излучают как бы из себя некий такой агрессивный, хищный… Они излучают из себя, ну вот такое вот обаяние, такой хищный взгляд у них становится как бы вот естественным.

Совращение произошло, и за совращением следует последний этап искушения – это совместный грех. Древо познания хорошего и лукавого было таково, что последствия от вкушения запретного плода являются не сразу, а только тогда, когда искушение достигло последней стадии. Совращение удалось, и произошел совместный грех.

«И увидела жена, что хорошо дерево для пищи, и что оно приятно, чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и, взяв от плода его, съела, и дала мужу своему с нею и они ели». Совместный грех имеет свою отдельную сладость. Её по-этому нужно отдельно особенно стеречься. То есть всякие греховные сборища – вещь чрезвычайно опасная. Вы можете попасть сразу на последнюю стадию, не пройдя предыдущих, просто заразиться этим. Искушение достигло последней стадии, люди согрешили в Раю.

И вмиг богопротивный мир рухнул. Это было страшно. О том как это было, мы будем говорить в следующий раз.

20. О грехопадении. 5 часть

В прошлый раз мы завершили рассказ о этапах грехопадения:

1. Прилог. Когда некая мысль появляется в душе это не грех.

2. Собеседование. Когда душа вступает в разговор с помыслом

Услаждение. Когда человек невольно ставит себя на место Бога. Это ещё не услаждение чувств, это духовная сладость своей самостности.

Пленение. За услаждением духовным следует пленение, которое сопровождается именно приятностью чувств.

Разжение. Когда энергия греха из души переходит в тело.

Падение. То есть нарушение заповеди. Самый грех уже во плоти. Это не конец греха.

Совместный грех. Это особая стадия греха, когда люди совместно радуются своему греховному состоянию, совместно ему услаждаются. Вот это произошло с Адамом и Женой и мы об этом говорили в прошлый раз.

Что же было после этого? В миг рухнул тот богопротивный мир, который возник в сознании людей. Мы говорили с вами, что грех приобретает на стадии «пленение» особое качество. Человеку кажется, что весь мир таков, что в нём те вещи, которые запрещены Богом, делать можно. Вот сейчас мир такой, что нам говорится: «Ну что заведи, заповеди… ну не умираете же? Можно. Вот весь мир таков». Он говорит, что «ничего». В сознании первых людей мир греха, он рухнул в один миг, и это было страшно.

7 стих 3 главы: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги». Вот – ближайшее последствие греха. Мы видим как диавол издевался над человеком. Отец лжи он никогда не говорит полной лжи, он ее искусно смешивает с правдой. Змей сказал, что откроются очи, познаете хорошее и лукавое, и открылись очи у обоих, и они познали, что были наги. Вот это послевкусие греха. Такова природа греха, учит Священное Писание.

Грех есть заблуждение, но грешнику не дано пребывать в заблуждении вечно. Наступит момент, и он всё увидит в настоящем виде. То есть рано или поздно, как бы мы себя не тешили, как бы мы не отвлекались, как бы мы не говорили внутри себя «весь мир таков», но рано или поздно, мы всё увидим в настоящем свете.

Писание в другом месте (это в премудрости), говорит: «Чем кто согрешает – тем он и обуздывается». Вот замечательное изречение. То есть чем сначала жена согрешила? Оком своим, у нее было око лукаво, (Если око твоё будет просто – всё тело твоё чисто будет…).

Око лукаво было у жены, а потом у Адама. Они видели то, чего нет. А вот теперь они увидели то, что есть. Вот это отверзение очей было мучительным. Что было мучительным? То что они увидели свою наготу? Нет. Если бы только увидели свою наготу. Они её не просто увидели. Они её.. познали.

Ещё раз. Грех в своём последовательном развитии есть созидание целого мира, богопротивного. То есть богопротивный мир, он может быть иллюзорный, кажущийся как у первых людей. И он может быть вещественный как рукотворный мир современной цивилизации. Вот этот целый греховный мир. Мир греха он может быть таким, он может быть другим, но ему не устоять, потому, что он ложный. И вот писание учит нас, что богопротивный мир не просто клонится медленно медленно разрушается, а он падает во мгновение ока. И вот когда богопротивный мир рухнет, его строители окажутся голыми. Они свою наготу… увидят? Ну если бы. Ну видел наготу, и закрылся, понимаете. Ну голый закрылся от других. А если я свою наготу познал? От кого я закроюсь? От себя?

У меня, у нас в душе был целый мир, и вот этот мир рухнул вмиг.

В Откровении сказано, что когда мир сей достигнет стадии развития «Вавилон», падение произойдёт с такой же стремительностью. И там вот такой образ 9это откровение глава 18я:

Представляете, когда жернов падает в море. Тяжесть большая, он быстро летит и падает в море. Это стремительно падение. А вот представьте себе если его повергает в море ангел сильный. Вот таким стремительным будет падение мира под названием «Вавилон».

И вот так учит нас Писание. Открылись у них очи, то есть то самое, что называется «миг», и Адам и Жена вдруг познали, что они голые. Вот быть голым в раю – это слишком мучительно. Это быть голым перед собой. Не могли согрешившие люди это вынести, своей наготы. Читаем как они поступили:

7 стих Гл 3: «И открылись очи у обоих, и познали, что они наги, и сшили листья смоковные и сотворили себе опоясание». То есть они нечто сотворили. То есть люди после грехопадения прибегли к творчеству. Вспомним первый акт творчества человека. Что первое сотворил человек Адам? Первое творчество человека – Адам называл имена животным и птицам райским, а Господь присутствовал и смотрел и принимал те имена, которые имена давал всякой твари. Вот после грехопадения люди сотворили себе пояса чтобы скрыть свой срам. Позорное листвие. Вот как всё изменилось. Первый акт творчества после греха. Это «замечательно». Не смотреть на себя. Те кто занимается искусством современным, вот может быть поймут меня, я не буду раскрывать эту тему. Но вот творчество после греха – это на себя не смотреть какой ты есть, свой настоящий срам скрыть. Сшили себе опоясания. Смоковница, она же фиговая пальма, как говорит Писание. Вот листья её пошли на опоясания. Возможно она была древом познания. И вот когда люди сшили себе первую одежду, Бога рядом не было. А почему?

Почему Бога рядом не было во время искушения? Искушение такое долгое, а Бога нет. Он же мог остановить его. Искушение прошло все стадии.

Прилог, беседа, услаждение, пленение, разжение, падение, совращение, совместный грех.

Длинный путь искушения, и последствия мы знаем на себе – они катастрофические. Как Бог на это смотрел, почему он не вмешался?

Потому что весь этот длинный путь можно было пройти назад одним шагом. Вот так сотворён человек. В нём есть эта способность, и так милостив Бог, чтобы принять от человека покаяние. Путь искушения длинный, а путь покаяния такой короткий, что короче нет. Ничего нет короче и проще чем покаяние. Путь искушения он многоэтапный, а покаяние это неразделимая простая способность души. Вот это важно знать, братья и сёстры, потому что пост нас настраивает на покаянное чувство, молитва нас настраивает на покаяние, воздержание готовит нас к покаянию, чтение Писания – да. А потом приходит грешник, который Писание не читал, молиться не умеет, а пост для него вообще немыслимое что-то, приходит и кается. И вот он прежде других, кто молился, кто Писание читал, он первым идёт в Царствие Божие. Об этом говорится в Евангелие (разбойник, покаявшийся на кресте).

Вот что такое покаяние. Какую он нам дал силу, и как он нас ждёт.

То есть способность к покаянию это первая способность, которая открывается в душе после греха. До греха было остережение от Бога, после греха это призыв к покаянию.

8 стих 3 глава: «И услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю». Голос Бога – это первое, что ощутили люди после грехопадения. Что это значит? Голос Бога – это то, что напоминает человеку о первой заповеди. Когда Бог давал человеку заповедь о запретном древе, то он говорил её голосом. «И заповедал Бог .. голосом сказав». И святой Ефрем Сирин говорит, что да заповедь была дана голосом. И вот голос Божий, когда прозвучал, он настроил все силы человеческой души на отклик. Вот когда человек откликнулся Богу на этот голос это было послушание. ТО есть отклик а голос Божий это есть послушание. Вот сейчас у нас послушание сопряжено, ну может быть с неприятностями, нужно волю свою ограничивать, себя как-то теснить, а в Раю это было лёгкое дело. Бог голосом сказал заповедь, человек откликнулся. Человек тогда откликнулся на глас Божий, и это было богообщение. А когда совершился грех, человек вышел из послушания заповеди, он перестал временно откликаться Богу. Он этот вот глас Божий потерял. Богообщение пресяклось. Вот мы должны знать, что Творец не оставляет своё творение в таком плачевном состоянии. Он снова даёт человеку слышать свой голос. Ещё не речь, но голос. Один только голос Божий может восстановить человека в полноте его душевных сил. Люди слышат присутствие Божье как глас. Бог ещё с ними не разговаривает. Он ходит в Раю, как говорит Писание. «И услышали глас Господа Бога, ходящего в раю в духе дня». Вот так звучит текст. В духе дня. Еврейское слово руах – дух, это также дыхание, ветер, ветерок. Вот так понимают, что Господь ходил во время прохлады дня. Ну возможно, что события происходили в приятной прохладе, однако руах в Книге Бытия это прежде всего дух. Дух дня. Какого дня? Какой день ещё не закончился. В каком дне мы с вами находимся, когда читаем этот рассказ Книги Бытия? Седьмой день не имел окончания. В Книге Бытия не сказано. И был вечер и было утро день седьмой. Не было этого сказано. То есть дух дня это божественный шаббат, божественный покой.

Явление Божье согрешившим людям было не в гневе, но в покое.

То есть после совершения греха, голос Божий должен был восстановить человека. В духе дня - в покое. Господь людям даёт знать о своём присутствии. Вы расстроились? Соберитесь. Вы в беспокойстве? Успокойтесь. О том, что было дальше мы с вами будем говорить в следующий раз.

21. О грехопадении. 6 часть

Мы остановились на том, что согрешившие люди услышали голос Господа Бога. И говорили с вами, что голос Божий должен был их привлечь к себе. Потоу, что первую заповедь Господь дал голосом. И послушание есть отклик на голос Божий. И этот голос был голосом покоя, потому что написано 8 ст 3 гл «И услышали глас Бога, ходящего в Раю в духе дня». Этот день был день 7й. Это был Божественный шабат. Люди жили тогда в день 7й. В духе дня то есть в духе покоя. Господь еще не обращался к ним. Он просто дал Себя слышать. «Вы расстроились – соберитесь, вы в беспокойстве - успокойтесь». Вот каким глубоким было грехопадения, мы узнаем по тому как люди услышали глас Господа Бога, ходящего в Раю в духе дня. 8 ст 3 гл: И скрылись Адам и Жена Его посреди дерева райского. Вспомним, как называлось древо познания? Если спросить так, челвека кто не слышал наши чтения или не читал Библию на славянском языке, то он скажет, что это было древо познания добра и зла. Это совсем не так. Древо познания называлось древом познания хорошего и лукавого. Хорошее – то, что от Бога, лукавое – то, что от диавола. У Адама и Жены нет ведения хорошего и лукавого. Вот лукавого они не устрашились. А того, что хорошо (глас Божий) устрашились. То есть Адам и Жена лишены разумения самых насущных вещей. Они себя ведут как безумные. Они пытаются спрятаться от Бога. Всякое преступление есть безумие и сопровождается безумием после его совершения. Это кстати одна из любимых идей Достоевского. Вот где человеку скрыться от Бога? Вот первые люди прячутся не между деревьев Рая, как вы может быть сейчас читаете, вот открыли русскую Библию. Можно прочить, что они скрылись между деревьев Рая. Они прячутся посреди дерева Рая. То есть в самом том дереве надо понимать, древа познания, от которого они и вкусили. Вот из этой детали мы узнаем, что древо, которое заграждало человеку проход к древу Жизни, оно было знаком, которое остерегало человека от смерти. Мы узнаем, что это дерево было видным и достаточно большим, чтобы обезумевшие люди попытались спрятаться в его листве. Тем более, что листья их опоясаний, они же сотворили себе опоясание, чтобы скрыть свою наготу. Что листья их опоясаний возможно были с этого же самого дерева. То есть безумные люди согрешившие, пытаются укрыться внутри древа познания. Вот осознайте, какое это жалкое зрелище. Безумные пытаются скрыться внутри древа познания. Это заблуждение пребудет с человечеством. Заблуждение, что знание избавит нас от страха. Знание заменит нам Бога. Вот что стоит за этими словами. И скрылись, Адам и Жена его посреди дерева райского.

9й стих: И назвал Господь Бог Адама, и сказал ему: «Адам, где ты?».

Итак, Адам услышал голос Божий, Адам услышал свое имя. Голос Бога Адам уже слышал, когда Адам давал Ему заповедь. Это был слух заповедь. Это было тогда, когда Господь давал ему заповедь голосом, у Адама произошла настройка всех его душевных сил и он откликнулся Богу. И это было послушание. Послушание Богу это отклик на глас Божий. И имя своё Адам получил в день сотворения. Более того, Адам сам знал что это такое называть имена, потому что он называл имена того, что подлежало его власти. Это животные, птицы райские, и жена. Так что происходит когда мы читаем, и назвал Господь Бог Адама и сказал ему «Адам где ты?». Вот это называется призвать к покаянию. Голос Божий зовет тебя лично. Вот когда мы в сознании своем слышим этот глас Божий, его не надо путать ни с чем другим. Это очень ценно. Глас Божий, зовущий нас к покаянию. Когда Бог голосом называет Адама по имени, это было для Адама и знаком власти над ним Бога. И напоминание о заповеди. И напоминанием о том, что он – творческий человек, что он сам называл другие существа. Это очень важно, что Бог любит не всех, а каждого. То есть призыв к покаянию звучит в личном обращении. Господь произносит имя «Адам где ты». Как святой Амвросий Медиоланский поясняет: «В каком ты состоянии», т.е. где ты находишься.

10 стих: И сказал Ему Адам, Голос Твой я услышал, ходящего в Раю и убоялся, ибо наг есьм и скрылся.

Страх, испуг, стыд, нагота. Всё это было совершенно новое для человека. Таких ощущений Адам не знал. Адам стыдится, страшится, он не называет свой грех. Очень важный момент, братья и сестры. В Библейском мировосприятии, в библейском мировоззрении, что человек называет, тем он владеет. Адам не называет грех. Значит он не может с ним совладать. Не может его познать по безумию, которое еще в нем сохраняется, которое присуще всякому преступлению. По-этому не нужно путать покаяние и исповедь. Человек внутри себя пожжет испытывать покаянные чувства, но пока он не выговорил их, пока он их не назвал, он от них не освободится. Вот интеллигенция наша как раз и в таких мыслях и находится. Я внутри себя же. У меня внутри себя происходит совершенствование. Вот Библейское мировоззрение не такое. Когда ты назвал свой грех, это значит тогда ты им овладел. Грех отличается от болезни тем, что поражаемый не желает исцеления. Вот это самое сейчас и происходит с Адамом. Адам совершенно потерял себя. Ни голос Божий, ни называние его по имени Адам не приводит его в чувства. Тогда Бог называет вину человека. Вот кстати так делают опытные духовники. Человек приходит и хочет исповедоваться, а язык у него связан, не может, по стыду ли, смущению. И тогда вот священник помогает человеку. Он иногда называет какие-то грехи и человек только говорит «да». Сейчас будет тот самый случай, когда Адаму нужно будет сказать только «да». И сказал ему Бог «кто возвестил тебе, что ты наг еси. Не от дерева ли о котором этом одном я заповедал тебе не есть от него ты съел?». Об одном только древе дал Господь заповедь о древе познания хорошего и лукавого. Напомню вам, что Рай это храм, в центре этого рама, в святом святых, стояло древо жизни, и доступ к нему заграждало древо познания хорошего и лукавого, то есть только об этом дереве только и шла речь, потому что к древу жизни человек не мог подойти миновав это дерево. Эту заповедь Я дал, и не нарушил ли ты её? И Адаму нужно было сказать только одно слово «да». Мы говорили с вами, когда разбирали день 7й, день покоя, субботу, что день субботний он особенный, он предворяется таком высказыванием Священного Писания «И увидел Бог, всё что Он создал и вот хорошо весьма». И вот человек он может видеть, что мир в целом хорош, что нет мирового зла. То есть ведать, что хорошо, что лукаво человек не может, но видеть, что мир в целом хорош, человек до греха мог. И после греха человек может видеть, что мир в целом хорош и не винить Бога. Вот такая способность была у Адама и у нас с вами. И это потерял Адам и сказал: «Жена, которую Ты дал быть мною, она мне дала от древа и я съел». Ни голос Божий, ни дух покоя, который от Бога исходит, ни называние имени человека лично Адам , ни называние Богом вины человека, ничто не может восстановить Адама. То есть в человеке грех продолжает свое развитие. Косвенно, но человек уже возложил вину на Творца. А помните ли мы говорили с вами, что вот две заповеди величайшие : «первый который есть : возлюби Господа, возлюби ближнего», они были в Раю. Они не были даны Господом. Адам сначала открыл в себе 2ю заповедь, «возлюби ближнего», а потом открыл в себе первую заповедь «возлюби Господа». Господь не говорил «возлюби Меня» или «возлюби ближнего». Это всё Адам сам постиг. Эти две заповеди были даны в Раю, по-этому Евангелие говорит, что на этих 2х заповедях висит весь закон и пророки. Посмотрите славянский текст – там это сохранилось. В русском уже нет. Вот на этих двух заповедях висит, то есть они на великой высоте – они в Раю. И вот на этих только двух заповедях всё остальное висит. И вот это потерял Адам, говорит о жене, упрекает Бога. Произошло противопоставление человека человеку. То есть Адам благодати полностью лишился, любовь затмилась, Адам по слову апостола стал «ничто». Вот та способность к покаянию, о которой мы говорили в предыдущий раз, что она простая простая, она самая короткая, нет ничего короче, нет ничего проще чем покаяться, попросить у Бога прощения. Вот этой способности в Адаме сейчас нет. Но не всё еще потеряно. Спасение еще возможно. Оно могло произойти через жену. И говорится в Писании, послушайте, братья и сестры, это у пророка Еремия. : «Господь сотворит на Земле нечто новое: жена спасет мужа». Мы понимаем, после грехопадения что это пророчество о Богородице. Но и тогда еще в Раю была возможность жене спасти мужа, если бы хотя бы она покаялась. То было бы всё возможно. И сказал Господь Бог жене : что это ты сотворила? И сказала жена: «змей обольстил меня и я съела». Вот в этом ответе сокрыты 2 преступных обстоятельства. Это она дала мужу запретное, и они вместе съели. Мы называли, когда говорили о грехопадении, что там 8 этапов в нем. Она сокрыла прельщение и совместны грех. И сказала жена: «змей обольстил меня и я съела». А не сказала что дала мужу и они вместе съели. Ну также в ответе жены звучит косвенное обвинение Бога, мол змей обольстил меня. Откуда змей взялся? Мир хорош. И увидел Бог, всё что он сотворил – вот Хорошо весьма. Хорош мир, когда в Раю искушение. Ни Адам ни жена не могут более пребывать в покое божества. Рай перестанет быть храмом на многие тысячи лет. В Раю не будет людей. Только после Воскресения Христова, в Раю появятся люди и не в полном составе своего человечества, а только некоторые и только души их. В полноте же своего состава вместе с телом люди познают Рай только после всеобщего воскресения. О том, что было дальше мы узнаем в следующий раз.

22. О грехопадении. 7 часть

Продолжаем рассказ о грехопадении, точнее о его последствиях. О том что было после греха, когда Адам и жена отвергли призыв Господа к покаянию. Это 3я глава Книги Бытия стихи 14 и далее, и я напомню Вам то, что было до того. Грехопадение это был многоэтапный процесс, долгий. 8 этапов согласно Священному Писанию прошло человечество, чтобы пасть окончательно. И в это время Господь приходит и зовет к тому, чтобы они вернулись. Это означает, что человек может покаяться одним разом. То есть путь искушений, путь греха он долгий. А путь возвращения к Богу – короткий. И вот Господь медленно приближался к человеку, к Адаму и к жене с тем, чтобы их к Себе возвратить. Сначала был голос Божий, не речь, а голос. Напоминаю, что заповедь Божья первая была дана голосом. И она настраивала человека на то, чтобы он откликнулся. Это и было послушание. И этот голос был в духе дня. Господь ходил в духе дня. Дух дня имеется в виду день 7й это был день покоя. Это был голос, который возвращал человека к его настоящему, покойному состоянию. За тем - речь Господа к Адаму. Господь назвал человека по имени. Лично - Адам. Адам должен был вспомнить кто он. Где ты? Адам мог ответить: Вот я. И был бы другой разговор. Нет. Не это ответил Адам. Он говорит: я испугался, по-этому я спрятался. Тогда Господь называет грех Адама. И человеку нужно было только сказать «да, согрешил». Не так ответил Адам. Но и это было еще не всё. Оставалась жена. А согласно Священному Писанию в Книге пророка Иеремия написано: «жена спасет мужа». И к жене обратился Господь. И она тоже не смогла покаяться, вернуться к Господу. Становится понятным, что Рай перестал быть храмом. Он на тысячи лет опустеет. Вот сейчас такая скорбная у нас передача. Мы будем читать о том, что же Господь скажет всем участникам этой великой драмы, последствия которой мы ощущаем на себе. Этой великой катастрофы. Проклятие будет.

Проклятие это особое действие Божье. И вот в истории грехопадения дважды оно прозвучит. Это будет сначала проклятие Змею, а потом – проклятие Земле. И тут же в следующей главе, в 4й главе Книги Бытия это будет проклятье уже человеку – первому убийце Кайну. И вот один раз надо задуматься как понимать проклятье, изрекаемое Богом.

Можно так подумать, что Бог – творец всего – он и господин всего. Он властен благословлять – он властен проклинать. Так? Вот это совсем не так. Господь не проклинает никого. Один раз это имеет смысл запомнить. Один раз мы сейчас прочтем стихи, которые нам предлагает Священное Писание и уразумеем эту истину, и будем видеть её подтверждение в Священном Писании. Господь никому не мстит, никого не карает. Он ищет как нас помиловать. Когда такой возможности нет – мы страдаем. 14й стих 3я Глава Книги Бытия. И сказал Господь Бог змею: «По скольку ты сотворил это – проклят ты». Господь не проклинает. Проклятье происходит. Вот обратите внимание «По скольку ты сотворил это». Смотрю греческий текст «Го ти» - поскольку. Смотрю по-еврейски «ки» - да. Вот русский перевод, если Вы сейчас держите в руках русскую Библию «За то, что ты сделал это». Он категорически не верный перевод, потому что его можно понять как отомстительное движение Божьей воли. «Ах ты так сделал, ну теперь я тебе за это сделаю вот так». Совсем другой смысл. И по-гречески и по-еврейски «По скольку ты сотворил это – ты проклят». То есть сатана в образе змея получает проклятье относительно Божьего миропорядка. Оно в целом было хорошо. Вспомните «И увидел Бог, всё что Он сотворил и вот – хорошо весьма». Вот всё мироздание в целом – всё это хорошо весьма. Это было до грехопадения, это будет после грехопадения. Вот что бы не творилось в ангельском мире или в мире человеческом, то, что Бог сотворил – Было есть и будет хорошо весьма. И никто это нарушить не может. Но если ты нечто сотворил против этого миропорядка – то ты проклят относительно него. Это важно понимать, что Бог никого не проклинает, и кто попал под проклятье – никогда не проклят сам по себе, но относительно других существ. Еще раз, Братья и сестры. Это очень важно, если мы читаем проклятье, мы должны понимать относительно чего проклят? Бог говорит змею: «Ты проклят от» каких-то существ или из них. По-гречески «апо пантон» от всех, или «миколь» по-еврейски «из них». То есть проклятье всегда относительно. Относительно, оно показывает: «ты теперь где в Божьем мире находишься?». Ты существо, которое подверглось проклятью. Какова теперь степень твоей близости к Богу или отдаленности от Него. То есть проклятье как бы записывается новый характер бытия нового существа. Вот такая запись – это важная запись. Где ты теперь находишься, она производится исключительно на символическом языке. Это язык трудный. И мы сегодня будем неторопливо его читать.

14 ст. 3 главы: «И сказал Господь Бог змею: По скольку ты сотворил это, т.е. ты нарушил сотворенное, ты вмешался в творение, ты нарушил миропорядок, ты такое сотворил (по-русски – натворил), по-скольку ты сотворил это – проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных» .

Мы с вами, помимо того, что читаем проклятье, которое было дано змею, мы еще как бы изучаем а вообще что это такое проклятье. Центральный момент в понимании проклятья: относительно чего оно происходит. В данном случае кто эти другие существа, относительно которых проклят сатана в образе змея? Так, смотрим: «от всех скотов, и от всех зверей земных». Скоты и звери земные это кто? Это суть те, что были созданы в 6й день. Все скоты и все звери Земли. А чем плохи эти существа? Они как раз хороши. Если вы посмотрите 1 гл. ст. 25. Они хороши. Бог их сотворил, они получили кстати благословение в день своего сотворения. Почему сатана является в образе зверя Земли и проклят был относительно зверей земли? Делаем отступление для того, чтобы понять о чем идет речь.

На языке Священного Писания термин Земля имеет несколько основных значений. То есть когда мы произносим или читаем слово «Земля» в контексте Священного Писания, мы должны понимать, что значений тут несколько.

Земля это бесформенная материя первого дня творения. Помните, мы когда-то давно говорили: «В начале сотворил Бог небо и землю». Вот земля это бесформенная материя.

Земля это живоносная сила, которая по слову Божьему изращает растения. 11 ст. 1 гл. Что человек ест? Человек ест силу Земли. Именно Земля сообщает ту силу, которую мы едим в растениях. Из Земли, Бог творит плоть животных и человека. Земля – нравственный спутник человека. Она всегда – показатель его духовного состояния. То есть то, что делает человек это всё отражается на Земле.

В символическом значении Земля есть оппозиция Небу. Это богопротивная направленность воли. Все свободные существа, ангелы и люди, определяются относительно небесного и земного. То есть где твоя воля, куда твоя воля направлена? Вот первое первое определении воли произошло не в мире людей. Оно произошло в ангельском мире. Ангельский мир распался надвое и Небо стало знаком вечного различия между ними. В Священном Писании в книге Иова есть такое определение сатаны. Это такой скот, который в Небо поставил свой хвост как кипарис. Ум его в пупе чрева. Сила его в пупе чрева. То есть сатана это абсолютно богопротивная воля и Небо для него отвратительно. Он от него отвратился. И вот образ сатаны в Книге Бытия это змей – животное на Земле. Я цитирую греческую Библию в данном случае и ее придерживаюсь. 1 ст 3 гл: «эпитес гесс». Почему змей животное на Земле? Потому что сатана ниспал с самого высшего – третьего Неба. Если вы помните у апостола Павла, который говорит о третьем Небе, то все-таки имеет смысл различать где первое, где второе, где третье. Первое небо это то, что мы видим если поднимем голову кверху. Это будет небо с облаками или со звездами, небо со светилами. Второе небо – это твердь небесная. Второй день творения – это мембрана между двумя мирами. А третье небо это вот как раз первотварное небо ангельских сил. Это то самое, о котором говорится в первом стихе Священного Писания: «Вначале сотворил Бог Небо и Землю». Вот это третье небо. И вот сатана ниспал с третьего неба на землю. Ниспал по зависти к Богу. Сатана захотел не иметь подобного себе - главное его желание. Читаем в книге Иова: «Нет на Земле ничего подобного ему, сотворенного, поругаемым быть от ангелов Моих». Главное желание сатаны – быть бесподобным. А на Небе были ему подобные. По-этому сатана оказался на земле. Сатана «сброшен» был на землю и по зависти (это книга премудрости 2я глава) пришел в Рай и достиг своего – соблазнил первых людей.

Возвращаемся к Книге Бытия. Сатана проклят перед животными Земли. То есть сами по себе, вот скоты, животные Земли – они хороши, их Господь сотворил. Но если ангел сатана проклят относительно них – это тяжелое проклятье. Сатана как один из ангелов, он был сотворен в день один. А теперь он ниспал с третьего неба на уровень животных 6го дня, которые на земле. ТО есть первотварный ангельский чин стал (его имя кстати такое) – Бехемот (или скотьё). Он есть траву ровно как волы. (в книге Иова, единственной, в которой содержится учение о сатане). То есть мы должны понимать, о ком идет речь. «И сказал Господь Бог змею…» В образе змея Бог говорит о диаволе. В образе змея в Рай пришло существо, которое было одновременно ангелом (умной силой) и зверем земли. Это обозначалось, что это кромешник – внешняя богопротивная воля. Имеющий ангельский ум стал ниже скота. Вот проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. Сатана сознательно желал принести зло другому существу, и он единственный проклят (проклятий много будет) пред другими существами. В данном случае – животными 6го дня. Вот то, что хорошо для животных, зверей и скотов, для сатаны относительно которых он проклят, есть клеймо крайней низости. – вечной привязанности к земному. Святой Василий Великий говорит: «Со времени этого проклятия сатана навсегда потерял способность к покаянию».

И сказал Господь Бог змею: «Ты сотворил это, проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных».

Братья и сестры, мы говорили о том, что между греческим текстом Священного Писания и еврейским текстом, существуют различия. То, что я буду читать в Книге Бытия в 14 и 1 стихах 3й главы существенно различается с тем, что вы найдете в русской Библии. Это перевод с древнееврейского языка. В масоретском тексте сатана назван (1 стих) «звеврь полевой». Он зверь земной, только что мы с вами разбирали символику этого слова земля как оппозицию небесному. Он зверь земной. А там мы находим в масоретском тексте древнееврейском что он зверь полевой. Но поле в контексте первых глав книги Бытия это земля Рая. То есть из еврейского текста является такая картина: был в Раю райский зверь, местный, разумный на сколько может быть зверь, полевой. Ну кто скажет, что в Раю не было разумных зверей. Ну был такой вот зверь полевой. Не с Неба же он упал? Он был полевой. Так вот именно, он упал с Неба согласно греческой Библии – тут всё ясно. А нет, здесь он был местный. Дальше – больше. Согласно масоретскому тексту змей, как зверь полевой и проклят: «от всякго скота и из всех зверей полевых». Опять полевых, не земных. То есть змей между своими, одного круга тварей полевых потерпит некий ущерб. Нет оппозиции Земля – Небо. Вот этой вот нравственной оппозиции, которая заставляет задуматься о последнем решении воли. Никакой змей не противник Небу согласно еврейской Библии, он не князь мира сего, он местный пакостник. Вот досада от него большая, и вражда с ним положена, но не насмерть же. Зачем создавать себе врагов. В духе какая может быть вражда? В духе может быть только мир. Миру – мир. Вот так можно прочитать Священное Писание, если читать его согласно еврейскому тексту. Так вот! Ничего подобного! Потому что.. Сегодня мы не успеем об этом поговорить, но человечеству, которое хочет быть верным Богу, положена вражда. О том что это за вражда и какое проклятие дальше было изречено диаволу в образе змея – об этом мы поговорим в следующий раз.

23. О грехопадении. 8 часть

Мы остановились на том, что Господь изрекает проклятие змею в образ которого действовал диавол. Мы изучаем с вами что такое есть проклятье. То есть смотрим, это первое проклятие, которое есть в Библии. Оно полное, оно изложено. И смотрим каково оно конкретно и изучаем что такое проклятие вообще. И вот что мы с вами выяснили в прошлый раз. Самое главное, что Господь не проклинает никого, т.е. проклятие, оно происходит от Божьего миропорядка. Если некое существо, в данном случае диавол, нарушает этот миропорядок – то Господь проклинает его. Второе: проклятие происходит всегда относительно других живых существ. Центральный момент во всяком проклятии – относительно чего оно происходит. И вот мы прочитали 14 стих : «И сказал Господь змею: поскольку ты сотворил это (по русски мы бы сказали «натворил это»)то проклят ты». Вот не сказано «я тебя проклинаю». «Проклят ты от» (относительно, это был центральный момент и мы его разбирали в прошлый раз) «от всех скотов и от всех зверей земных». Это было странно потому что все скоты земные они были Богом сотворены и хороши, что имелось в виду? А имелось в виду, что термин «земля» (он в Священном Писании употребляется в разных смыслах) и вот один из его смыслов: Земля это оппозиция Небу.

Т.е. земля может быть кормилицей нашей, а Земное это может быть ещё оппозицией Небесному. И вот Архангел, который был сотворен в день один – он ниспал на уровень скотов, животных 6го дня. Это ему позор. Это ему позорное клеймо.

Далее, мы сегодня продолжаем изучать что такое проклятье. Следующий момент проклятия, когда оно изрекается вот так, основательно (излагается). Проклятие это всегда изменение в худшую сторону и ограничение свободы. То есть проклятие это всегда лишенность, ограничение, подчиненность. Вот до проклятия - было, а после проклятие – нет этого. Т.е. проклятие это когда я чего-то лишаюсь.

Второе. С проклятием всегда что-то прибавляется чужое, т.е. примешивается что-то чужое, приходит внешнее. То есть само по себе оно было чужим, а вдруг оно оказывается тут, со мной. Не своё «не отвязное», понимаете? То есть прокятие приносит лишение свойственного и привязанность к чужому.

Что было в проклятии змея лишением? Давайте смотреть. Сатана под образом змея, он зверь земли, (не полевой, как в еврейском тексте, потому что поле это земля Рая, он зверь земли, он кромешник, он извне пришел). Зверь земли пришел в чужую обитель в храм Рая. Рай это был храм, об этом мы говорили, он был устроен как храм, он ориентирован как храм на Восток. То есть зверь Земли пришел в чужую обитель.

«Пришел?» - «уползешь.». Как говорится в Священном Писании: кто чем согрешает –тем он и наказывается . То есть ты пришел извне в храм со злым намерением – уползешь. Змей лишается ног.

14 ст. 3 главы: «И сказал Господь Бог змею: по скольку ты сотворил это – проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. На персях (это грудь) твоих и чреве ходить будешь».

Так.. это как понимать? То есть зверь лишается ног. То есть из зверя земли, который пришел на ногах, он превращается в «ползучего ползающего». Именно такой точный перевод имени того как названы были пресмыкающиеся кн. Бытия, гл 1 28 ст.

То есть твоя природа теперь такова – ты будешь ползать всем телом. Кстати на воротах «Иштар» в древнем Вавилоне сохранилось изображение змей, которые имели по 4 ноги.

Символом чего является ползанье? Ползанье это ограничение, привязанность к земле. Земля в данном случае это оппозиция Небесному. То есть ты теперь будешь ползать по земле. Каким оно было ползанье? На груди (наперсях) и на чреве. Таким образом, змей уже не может поднять от земли голову. А голова (я забегаю немножко вперед) это единственное уязвимое место диавола.

14 ст. «..На персях (это грудь) твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей». То есть пища диавола во все дни жизни - земля. Я предупреждал, что когда изрекается проклятие, оно изрекается на символическом языке. То есть здесь необходимо некоторое усилие, чтобы понять, что в несобственном смысле употребляются некоторые термины. Что такое все дни жизни для умного духа? Это вечность. А что такое пища для умного духа? Это помыслы.

То есть сатана своей богопротивной волей навечно заключен в низких помыслах. Он не может оторваться, возвыситься, переменить свои мысли.

И так.. лишение мы узнали. Он лишился ног. Вот.. «на персиях и на чреве будет ходить и пища его теперь – только земля,т .е. самые низменные помыслы, высоких он не может разуметь».

Что было в проклятии змея в привязанности к чужому? Еще раз возвращаюсь к своей мысли: в проклятии заключается всегда лишение чего-то своего и привязанность к чему-то чужому. 7:34

Кто чем согрешает-тем тот и наказывается. То есть сатана соблазнил человека – сатана теперь привязан к человеку. С искусителем вошла смерть и он теперь привязан к поколениям смертных людей. Смотрите – это логично: ты принес людям смерть и ты теперь будешь к поколениям смертных людей привязан навсегда. Это очень важное знание, братья и сестры. Диавол никогда не отвяжется от людей: хочет он или не хочет – не может. Сатана ненавидит человека и он не может без человека жить. И люди, хотят они или не хотят – они связаны с диаволом. Вот что это за связь оказывается у рода человеческого с врагом рода человеческого? 15 стих смотрим 3 глава:

Господь говорит змею: «И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её». Здесь необходим комментарий. Дело в том, что семя по-русски это среднего рода, а по-еврейски семя - мужского рода. Жена семени не имеет. Он это семя жены. Он это Христос.

«И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её. Он (семя Жены) будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту» . Вот так. Нам положена вражда с диаволом. Вот так мы с ним связаны. И связаны навсегда до конца времен. Важное знание. Оно потеряно к сожалению. Сейчас его сохраняют только религиозные люди, а люди малорелигиозные, скажем так, или в гуманизме, они мыслят иначе. Вот когда человек согласно гуманистическому мировоззрению мыслит себя как высшую ценность, он ошибается во первых по отношению к Богу. Он не хочет знать, что человек образ Божий. И когда человек в гуманизме мыслит себя как автономное существо – он жестоко ошибается в отношении к сатане. Он не хочет знать, что человек не будет жить на Земле без сатаны. Вот чего они не знают – гуманисты: что они – образ Божий, и что им без диавола не жить, как и нам всем людям.

Вот вопрос, я хочу поставить перед вами, братья и сестры, такой. Вот как вы думаете, какая лучшая тактика для сатаны в войне с человеком? Вот что лучше всего для него?

Чтобы мы думали, что его нет. Это для нашего врага лучше всего. Чтобы мы думали, что его нет. А если нет возможности убрать сатану из религиозной картины мира? Есть другая тактика: превратить его в отвлеченную идею. Зла например. Вот есть зло? Ну есть например. Зло есть, сатаны нет, зло есть. Или лишить сатану конкретных узнаваемых черт. Для нашего спасения то, что нам нужно знать о диаволе Священное Писание нам даёт. Надо только очень внимательно читать. Никаких наших любознательных стремлений Священное Писание удовлетворять не будет. А вот кто враг нашего спасения – Священное Писание нам отвечает. Так вот нам положена вражда с ним. А для сатаны главное, чтобы с ним не было осознанной вражды. Всеобщий мир. Особенно мир в духе. Ну как же духовные люди могут враждавать? Всеобщий мир. Мир в духе - вот чего хочет враг рода человеческого.

Я предупреждал вас, что между греческим текстом и еврейским текстом, с которого сделан русский перевод, есть существенная разница. И вот сейчас мы обратим на это внимание. Причем разница ведь, в данном случае в очень серьезном вопросе.

Как у нас там сказано : «И сказал Бог змею – на персях (т.е. на груди) твоих и на чреве ходить будешь». Читаю еврейский текст: Нет, не сказано, что на груди, на чреве ходить будешь, а на груди не сказано. А почему? Значит что, он ходит только на чреве? А голову держит? Кстати дальше смотрю: и пища змея в масоретском тексте будет не земля, «..и есть прах (в греч землю) во все дни жизни твоей». То есть пища змея будет не земля а прах. Казалось бы какое унижение для сатаны не землю есть а прах? Это не унижение сатаны, это глумление над человеком, потому что человек создан как прах от земли. И понятным становится почему в масоретском тексте сатана в образе змея ест прах а не землю. Чтобы напугать человека собою, смертью. Ты - прах, а сатана ест прах. Кстати в иудаизме есть учение, что есть два Адама. Вот адам, который сопоставим с нами, то есть во плоти, создан, т.е. который жил в Раю, испытал искушение, грехопадение, он называется Адам афар. Человек праха. То есть человек, согласно иудаизму, т.е. мы с вами, со всеми потрохами отданы сатане. Более того, сатана оказывается как бы пожиратель трупов. В данном случае я цитирую Щедровицкого Дмитрия. Остерегаю вас от его работ. Это работы иудея, который пишет притворяясь христианином. Змею остается прах, мертвое тело. Вот это сила. Тогда может ли какой-нибудь адам афар воскреснуть? Зато был Христос во плоти. Если змею остается прах мертвое тело. Ну вот подлинно пронеслось между иудеями слово сие до сего дня. Итак я читаю те тихи, которые мы с вами сумели сегодня прокомментировать. Трудные стихи. И сказал Господь Бог змею: «По скольку ты сотворил это то проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных. На персях твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою. И между семенем твоим и семенем её. ». Я не закончил читать этот последний стих, а вот окончание его мы с вами услышим в следующей передаче.

24. О грехопадении. 9 часть

Мы рассматривали какие последствия имело грехопадение и остановились на очень напряженном моменте 3 главы, ибо мы излагали проклятие Господа, которое он изрёк диаволу в образе змея. И говорили с вами об очень важных вещах, о том, что Господь никого не проклинает, проклятье происходит. В Книге Бытия в этом первом проклятьи мы имеем первое полное изложение того что такое проклятье вообще.

1. Бог никого не проклинает, проклятье происходит от Божьего миропорядка

2. Проклятье всегда относительно. Оно относительно в данном случае относительно каких-то других существ.

3. В проклятьи мы наблюдаем лишение чего-то свойственного и привязанность к чему-то чужому.

Вот это всё мы читаем. Напоминаю просто вам об этом в 14м стихе 3 главы.

И сказал Господь Бог змею: «Поскольку ты сотворил это проклят ты,» .т.е. не сказано я проклинаю тебя. «.. от всех скотов и от всех зверей земных» . То есть сатана это ангельский чин, он ниспал на уровень зверей скотов, которые были сотворены в 6й день. Это клеймо, это печать, это позор. «.. На персях твоих (груди) и чреве ходить будешь ». Смотрите, дьявол не поднимает голову от земли. «.. и есть землю во все дни жизни твоей».

Все дни жизни для умного духа это вечность. А есть землю означает, что ему теперь питанием будут самые низкие помыслы человека. То есть дьявол стелется.

И следующий момент важный, что дьявол привязан оказывается к человеку. Вот он человека соблазнил и от человека теперь не отвяжется. И также и человек. По-скольку он был дьяволом соблазнён и принял это искушение – сатана теперь всегда будет с ним. Это очень важное знание. Сатана не отвяжется от нас. То есть то, чего не знают гуманисты, люди, которые полагают, что человек это высшая ценность. Они не знают, что они – образ Божий, и они не знают что сатана с ними. Вот религиозные люди обладают таким знанием каково же отношение человека к сатане. 15 стих: вражда это. Ибо сказано: «И вражду положу между тобою (сказано змею сатане) и между женою и между семенем твоим и Семенем её». У жены нет семени, семя по-еврейски мужского рода. «Он ..» семя жены это Христос. «.. будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту». Будем разбираться сегодня с этим последним суждением. Последнее свойство проклятья, всякого проклятия, а их будет 3 в первых главах Книги Бытия, сатане, потом Земле, потом Каину. Последнее свойство проклятия: тот кто проклят в конце потерпит поражение. То есть сатана потерпит поражение, поскольку он проклят. А может человек нанести поражение сатане?

Вот такой вопрос. Не я задаю, а в Ветхом Завете этот вопрос обсуждался в одной из книг. Это книга Иова. Человек может посрамить сатану, может ему не поддаться. Таков был праведный Иов. Об этом книга Иова. А поразить сатану может только Сам Господь. Но не своей силой. Вот силой Господь не волил сражаться с врагом рода человеческого. Ещё раз, смотрите, мы читаем: «Он (семя жены) будет блюсти твою голову, и ты будешь блюсти его пяту». То есть Христос, что сотворил, Он выслеживал голову своего врага. Он произвел нечто, что было сверх его помышлений. Это мы узнаём из Евангелия. И об этом говорит апостол Павел: «творец мира уничижил, а буквально истощил Себя Самого в подобие человека вбыв, смирил себя быв послушным даже до смерти Крестной». Вот то, что Бог может зайти на Крест, это было непостижимо для духа, чьи помыслы были только земля. Ещё раз: «Не персях твоих и чреве ходить будешь и есть землю во все дни жизни твоей». То есть помыслы дьявола привязаны к земному. Он – гордый дух. Гордый дух – дух ущербный. Сатана сохранил свой ангельский ум, но это был ум гордеца и вот Господь перехитрил его – зашел на Крест, как человек, и сатана Его там не опознал, и поместил Его в свою собственную обитель смерти, и ад не выдержал этого – ад взорвался. Вот таким образом Сам Господь поразил змея в голову. Это единственное уязвимое место сатаны – ущербные помыслы гордого ума.

Итак, семя жены. Это понятно что. Во-первых – Господь Иисус Христос. И семя жены, если понимать это во множественном числе, это сыны Божии. А семя змея что это такое?

«И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её. Он (семя Жены) будет блюсти твою голову и ты будешь блюсти его пяту». Семя змея.. смотрим Евангелие от Матфея, это пораждения ехиднены или Ев. от Иоанна (одна из самых страшных глав – 8я) это те, чей отец дьявол. И как ап. Павел говорит, чей бог – чрево. Змей-то на чреве ходит. Они мыслят о земном, говорит ап. Павел совершенно согласно с Книгой Бытия. Они – враги Креста Христовых.

Итак что такое блюсти. Давайте посмотрим просто тексты. Греческий глагол «тереуо» он имеет значения такие: охранять, оберегать, подстерегать, выслеживать, выполнять. И архаичное слово «блюсти», оно передает основные значения этого глагола. Единственное уязвимое место сатаны – это помыслы, голова. Христос побеждает не силой, но выследив помыслы сатаны – победил его на Кресте. Вот через Крест Христос как человек сошел в ад, как Бог воскрес, вышел из ада и вывел с собою праведных. Вот соблюдение помыслов от лукавого и есть вражда со змеем. Вот эту вражду нам Господь заповедал до Христа ещё. Вот из Книги Бытия мы это читаем. Вот этим путём шли праведные. А когда пришел Христос, он прямо этот путь указал, он Сам и есть тот путь – как блюсти голову змея. Вот надо понять, братья и сестры, никакая сила, никакие общественные движения в этом смысле, никакие совокупные усилия всего прогрессивного человечества не дадут никакого результата в борьбе с дьяволом. Если речь об этой вражде, то нам заповедана и указана единственное его уязвимое место. Вот уязвимое место сатаны находится не в нём, а в нам – это наши помыслы. Вот тот, кто блюдёт свои помыслы – вот только тот, как праведный Иов, посрамит сатану. И точно так как мы соблюдаем змея – он соблюдает нас. Вот это симметричное отношение.

«Он будет блюсти твою голову, а ты будешь блюсти его пяту». Значит наше уязвимое место, которое постоянно выслеживает лукавый дух – это пята. Повторяю, что когда речь идет о проклятьи, мы всегда говорим на языке символов. Что значит в данном случае пята, что это за символ. А это опора на земное, в наших помыслах о земном. Вот когда мы уповаем на земное, знаете вот так уверенно наступаем, когда все наши помыслы о земном. Вот тут в этот момент мы становимся уязвимы. Вот сатана создает условия и караулит момент когда все наши помыслы о земном. В этот момент мы уязвимы. А если наши помыслы о небесном? Мы стоим на земле безопасно.

Говорили мы также о том, что есть различия между греческим и древнееврейским текстом. В данном случае оно существенное. Смотрим масоретский древнееврейский текст. Там нет глагола, который бы соответствовал глаголу тереум – блюсти. Там стоит глагол «шуф». Глагол редкий. Он кроме этого места в Книге Бытия встречается ещё только 2 раза. Имеет такое значение как поражать. Получается так: «Он (семя жены) будет поражать твою голову, а ты будешь поражать его пяту» . Ну вдумаемся в этот еврейский текст. Что значит поражать голову змея. Значит может его пяткой надо топтать? И беречься чтобы он нас в пятку при этом не укусил? Или наоборот, змей может нас ужалить в пятку когда мы его не видим и смотрим на небо, тогда может быть лучше больше на землю смотреть? А может быть змей опасен только тогда, когда мы его пяткой топтать. Может его вообще не трогать? Путаница. А в греческом тексте ясно сказано: он тебя выслеживает, ты его выслеживаешь. Ты его блюдешь – он тебя блюдёт. Между вами – дуэль на равных в области помыслов, не о пятке речь. А в сфере душевной жизни происходит настоящая борьба. То есть глава змея не пяткой поражается, и не тогда он нас жалит, когда мы силимся его поразить. Не нужно бояться за свои пятки, когда метишь змея в голову.

Вот мы закончили. Сложный, я вам скажу, был отрывок. 14, 15 стихи 3 главы. Мы закончили их читать, надо сделать вывод из них. Давайте вспомним, что после грехопадения, в человечестве открылись некие способности новые, которых прежде не было до греха.

Первая способность, которая мы знаем была в человечестве – это способность покаяния.

Это была простая неразделимая способность, когда мы единым движением души, одним разом достигаем прощения Божьего, точнее Божья милость нас достигает. А вот следующая способность души, которая высказана Богом в проклятии змею – это способность двойственная, сопряженная. Их можно сказать две, но они друг с другом связаны так, что их нельзя разделять. Значит что нам от Бога положено? Вражда духовная. Вот это теперь наша жизнь. Вот надо знать о себе: я могу враждовать со змеем. Второе: в проклятии сатане первый раз содержится благая весть. Так святые отцы и называют это : «прото Евангелие.» То есть человечеству до Христа обещано, что Он , семя жены, будет блюсти голову змея. Вот это наша надежда. Надежда это особая сила нашей души, которой раньше не было до грехопадения. В Раю не нужно было до грехопадения надежду иметь. Человек всё имел. А после грехопадения надо иметь надежду. Вот предмет надежды, что такое предмет надежды? О чем мы надеемся? Вот предмет надежды это победа Христа над дьяволом. А для Христианина, когда Христос уже сатану победил, это – спасенье. Вот кто хочет иметь надежду – должен держать вражду. И одно без другого не бывает. Надежда имеем предметом Бога. А вражда со змеем имеет предметом собственные помыслы наши. Надеждой называют часто мечту, прогноз, ободрение, уверенность о благополучном течении житейских дел, также называют надеждой самоутешение, иллюзию, беспечность. Так вот надежда есть не мечта. Это духовная способность, когда она о Боге. А иначе это мечта, прогноз, ободрение и т.д. Вражда с другой стороны, это ассоциируется со злобностью, агрессивностью, беспощадностью ко врагу, другому существу. Вражда есть не злобность, вот та вражда, которую нам Господь заповедовал. Вражда есть не злобность, а незлобие. Духовная вражда это хранение помыслов. Вот человеку дано сопрячь вражду и надежду. Когда он обретает одно – он обретает другое. Вражда и надежде не бывают друг без друга. А вот когда они вместе, то человек обретает всестороннюю помощь Божью, которая именуется всеоружием. Вот послание к Ефессианам я прочитаю и закончу на этом. Вслушайтесь что говорит апостол: «Облекитесь во всеоружье Божье чтобы возмочь вам стать против козней дьявола, ибо нет нам брани против плоти и крови, но брань наша против начальств, против властей, против космократоров, миропровителей тьмы века сего, против духов лукавствия в областях поднебесных».

25. О грехопадении 10 часть

Братья и сестры, мы продолжаем чтение Книги Бытия. В прошлый раз мы говорили о грехопадении и о его последствиях, и подробно разбирали, что есть проклятие. То есть мы исследовали по пунктам как проклятие происходит. Т.е. мы читали слова проклятья, которые были сказаны змею, в образе которого явился сатана. Теперь нечто Господь скажет первым людям. То есть Господь обращается к жене и Адаму. И важно понять, что человек не проклят. Напротив. Человеку сейчас в тех словах Священного Писания которых мы прочтем, будут указаны условия его спасения. Вот именно так нужно понимать слова, которые Господь говорит сначала жене, затем адаму. И конечно вопрос возникает, почему Господь обращается сначала к жене. Что, она виноватее мужа? Вообще кто из двух был более ответственен, кто виноватее? Вот это не наше дело знать. Неизвестно кто виноватее. Но все-таки зададимся вопросом, почему Господь сначала обратился к жене. С этим вопросом, если он возникает действительно, если мы не торопливо читаем Писание, у нас возникает возможность глубже понять, что Господь сказал Змею. «Вражду положу между тобою и между женою.» Вот почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?

Вот это вопрос. Почему жена держит первый рубеж обороны против дьявола?

На этот вопрос мы будем отвечать, но знать сразу должны. Если женщина исполняет своё назначение, зло никогда не вырвется на простор мировой истории. Так, как между прочим мы это видим сейчас. Поэтому сегодня такая особенная у нас передача, я бы хотел, чтобы женщины меня послушали, потому что они держат первый рубеж обороны от дьявола.

16 стих гл. 3 «И жене сказал: умножая умножу печали твои».

Священное писание использует несколько специфических оборотов речи. Один из них, это когда дважды говорится об одном. И второй, это когда нам дается сочетание двух однокоренных слов. Когда мы встречаем сочетание двух однокоренных слов, мы должны понимать, что речь идет о самой сущности предмета. Умножая умножу печали твои. «Теперь таково твоё естество», говорит Господь жене. «Тебя нет возможности избавить от страданий». И в этом смысле помиловать не возможно. Иначе нельзя. Умножая умножу печали твои. То есть после грехопадения нет человеку возможности иначе жить как терпеть скорби. Это скорбная формула: умножая умножу. То есть страдать для человека отныне станет спасительно. Одни печали будут у жены, другие печали будут у мужа. И Адаму, Господь скажет о страдании, что всё самое значительное, самое значительно в своей жизни человек будет делать и узнавать вместе со страданиями.

О чем печаль жены, в чём её страдание?. Мы может быть сегодня только один стих прочитаем. Но вот его нужно прочесть очень обстоятельно. И жене сказал: «умножая умножу печали твои». В чем печаль жены, в чем ее страдания? Не выдуманные, вот не то, что пришло со стороны. Или, как говорят, то что случилось. А вот то страдание, которое ко спасению. Вот в чём оно?

В жизни жены самое значительное событие - рождение детей. Страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения любому человеку. Вот те страдания, которые каждому из нас назначено нести, будь ты муж, быть ты жена, будь ты девица, будь ты монах… Кто бы ты ни был, но тебе назначено нести некие страдания, которые на языке Священного Писания называются «печали». И Христос так их называл. То есть то, что мы переживаем, поскольку мы падшие люди, поскольку мы наследуем грех прародителей – это печали. Вот в жизни женщины, печали прежде всего будут связаны с деторождением. И сам акт родов будет сопровождаться печалями и голосом.

Давайте вспомним, была речь об этом. Как жена соблазнила мужа, чтобы он вкусил от запретного древа? Видом ли своим, запахом ли, осязаниями? Писание говорит – голосом. Адам послушал голоса жены. Чем человек согрешает – тем и наказывается. И поскольку голосом своим жена соблазнила мужа, вот печали женские будут сопровождаться особенным женским стенанием. Об этом говорит Писание.

16 ст 3 гл «И жене сказал, умножая умножу печали твои, и стенание твоё - в печалях будешь рождать детей». Это первое что сказал Господь жене. И что-то ещё Он ей скажет, но чтобы это дальнейшее понять, нужно немножко назад вернуться. Нужно понять, что в грехопадении человек выступил как узурпатор, то есть он присвоил себе достоинство, которое ему не принадлежало. Так же вот, жена ведь была дана помощницей Адаму. Но в какой-то момент она стала первенствовать по отношению к нему. Она стала первенствовать в грехе. Жена стала первой в грехе. После греха, на веки жена станет подчиненной по отношению к мужу. Вот это подчиненное отношение, впервые фиксируется, потому что до греха была любовь, а любовь не заботится о формальностях, кто выше там, а кто ниже, кто кому подчиняется. Ну а после греха подчиненность жены мужу оговаривается, и это отнюдь не приговор. Это не приговор карающего судьи. Внутреннее устроение души у женщины таково, что если она сохраняет любовь к мужу – то найдет и правильное место. Она не будет первенствовать, потому что не захочет.

16 ст 3 гл «И к мужу твоё обращение твоё, и он будет господствовать над тобой». Обращение жены к мужу может быть разное: Это может быть любовь, это может быть уважение, это наконец может быть страх. Но вот важно понять, что после грехопадения жена к мужу обращена. То она чувствует или она не чувствует это, любит- не любит, но она обращена. Такая её природа, понимаете, вот это есть. Вот в обращенности жены к мужу заключается только одно установление: жена не самодостаточное существо. Ни в каком состоянии, ни когда она за мужем, ни когда она без мужа живет. Жена не самодостаточное существо.

При этом, конечно, мы можем вообразить себе такое положение, когда жена захочет быть автономным существом. Почему вообразить, можем даже это и увидеть.

Вот первые люди захотели быть как боги – как элохим. Так и жена может захотеть быть как муж. Вот если бы такое произошло, когда жена хочет быть как муж, это означало бы, что всё человечество во вражде со змеем потерпело некоторое поражение. Есть в современной жизни такое явление – оно называется феменизм. Это борьба женщин за равные права с мужчинами, причём не только в сфере политических прав или в юридических отношениях, а во всех отношениях, во всех вообще. Женщина хочет быть как муж. И вот этот феменизм часто рассматривают на ряду с какими-то профсоюзными движениями или правозащитными акциями. Это не правильный взгляд. Вот читаем с вами сейчас Книгу Бытия, и мы можем понять. Я просто даю вам справку. Фемензм это путь к погибели. Женщина держит первый рубеж обороны в борьбе с дьяволом. Вот если жена повторит свой греховный опыт и захочет стать если не как боги, стать как муж – это будет иметь катастрофические последствия. Чтобы женщина не сдавалась во вражде с дьяволом, мы сейчас с вами читаем Книгу Бытия, ей был дан особый знак в тело. Вот в тело женщины дан особый знак – печаль рожать. Страдания в родах.

В жизни женщины после грехопадения изменились обстоятельства деторождения. А ведь чадородие, между прочим, это было особое благословение Божие.

«И благословил их Бог, говоря растите и множьтесь, и наполняйте землю и господствуйте над нею, и владычествуйте над рыбами, птицами, скотами, и всею землёю и всеми ползучими.» И вот после греха всё изменилось. Деторождение сопровождается печалью, то есть полнота первого Божьего благословения утрачено. Важно понять, что мы утратили. Печали при родах это знак в тело женщины, в тело роженицы. Через неё вся жизнь проходит. И вот этот знак в тело роженицы говорит о том, что не господствовать человеку над землёй, не владычествовать ему над всеми животными. Вот жена познает эту горькую истину в печали телесного страдания. Кстати только женщины так страдают, рождая. Никакое животное так не страдает рождая. И где ж тут такому человеку владычествовать над всеми животными и всёю Землёю. Адам кстати тоже познает, что не быть человеку господином земли. Он это познает тоже через печаль, через страдания. То есть, братья и сестры вот о чем говорит этот стих 16 ст. 3 гл: человеку отныне нужно нести страдания с пониманием, с осознанием их источника. Человек должен эти страдания нести, эти печали, которые общие всем нам. И он должен помнить, что мы утратили. Мы утратили полноту первичного благословения. Запомним это слово. Оно нам ещё послужит. Этот термин, если хотите, в Священном Писании, это термин «печали». Это осознанное страдание, когда мы помним, что мы утратили и почему страдаем. Вот это на языке Библии называется «печаль». При этом к тем печалям, которые каждый из нас несет как человек, прибавляется еще нечто, то что мы сами себе ещё наработали, или что нам если ещё что-то дано. Вот это уже будет скорбь. То есть когда к печали прибавляются личные страдания, то они вместе с печалями образуют «скорбь».

Вот скорби и печали даны человеку ради спасения. То есть. Это самое главное, что я хочу сказать, братья и сестры. Вот после грехопадения нам дано терпение, когда мы терпим печали, и ещё терпим скорби, вот те, которые нам лично уже назначены.

Вот посмотрите на женщин. Это не я говорю, это говорит Христос. Посмотрите на женщин, как они терпят при родах. И терпите все и терпите так, и терпите до конца. Потому что конец – это рождение ребенка. И каждый из нас должен родить этого ребенка. Душу свою он должен родить в Вечную Жизнь. Вот что мы терпим, мужи и жены. Мы рождаем. Вот об этом терпении и говорил Христос апостолам.

«Жена, когда рождает, имеет печаль (тот самый термин), потому что пришел час её. Когда же родится человек в мир, она уже не помнит скорби от радости. Так и вы теперь имеете печаль..». Смотрите как, то есть апостолы рождались в новую жизнь. «.. так и вы теперь имеете печаль, но Я опять увижу вас и возрадуется сердце ваше и радости вашей никто не отнимет от вас и в тот день вы не спросите Меня ни о чём.».

Вот чем были страсти Христовы для апостолов и женщин, которые Христу служили. Это были роды и печали, вот те, что каждому нужно пережить, чтобы родиться в Вечную Жизнь. Поэтому сказано, что Господь положил вражду между змеем и женою. Не потому, что жена виноватее, а потому, что рождение души каждого из нас должно произойти. Он говорит прежде о жене: «Умножая умножу печаль твою, в печалях будешь рождать детей» По образу как рождает жена ребенка, каждый из нас должен родиться в Вечную Жизнь. Вот такие значительные слова Господь сказал жене, Он сказал их каждому из нас. А вот теперь посмотрим, что Он скажет Адаму. Как это должно быть ценно для нашего спасения, но об этом мы будем говорить в следующий раз.

26. О грехопадении. 11 часть

Братья и сестры. Мы продолжаем чтения по Книге Бытия. Говорили мы в последний раз о грехопадении и его последствиях и подробно разбирали слова, которые Господь сказал Жене. Это были слова о этих печалях, которые должна женщина терпеть ради спасения своего. Напомню, что первый рубеж обороны во вражде со змеем держит жена. Если женщина сохраняет целомудрие, если она рождает детей – никогда зло не вырвется на простор мировой истории так как мы это видим сейчас. То есть первый рубеж обороны во вражде с диаволом держит женщина и по-этому первые слова Господь сказал жене. Она должна нести некие печали, эти печали связаны с деторождением её. Я просил обратить внимание на то, что вот есть такой термин в Священном Писании, который надо просто знать. Те страдания, которые мы испытываем поскольку мы человеческие существа, родившиеся на этой грешной земле, мы терпим некоторые печали. Одни печали даны жене, другие печали будут даны мужу. Вот сейчас как раз пойдёт речь о том, что Господь сказал Адаму. Это 17 стих глава 3я.

«Адаму же сказал, по-скольку ты послушал гласа жены твоей, и съел от дерева, о котором этом одном я заповедал тебе не есть от него ..» я сейчас прерываюсь и хочу обратить ваше внимание на то, что запрет касался только одного дерева в Раю. Это означало, что Рай был храм. То есть он имел внутреннее святилище – святое святых, там было древо посреди Рая – Древо Жизни. И к нему ход заграждался древом познания. Не мог подойти человек к Древу Жизни мимо древа познания. То есть храмовая жизнь Рая, она вот поддерживалась тем, что было вот это древо, от которого человеку было запрещено вкушать. Об этом одном Господь заповедовал – не вкушать от него.

«Адаму же сказал, по-скольку ты послушал гласа жены твоей,…». Заповедь Божья была дана голосом. И голос Божий настраивал человека на отклик. Это называлось послушание. То есть богообщение происходило через голос и через отклик. И вот через какой-то момент Адам послушал голоса жены своей. И Господь говорит – да вот это грех. Через это нарушилось богообщение.

«по-скольку ты послушал гласа жены твоей, и съел от дерева, о котором этом одном я заповедал тебе не есть от него- проклята Земля в делах твоих». Страшные слова «Проклята Земля в делах твоих». «В печалях будешь есть её (Землю) во все дни жизни твоей». Вот с этим нам сегодня и предстоит разбираться.

Сатане было сказано: «будешь есть Землю все дни жизни твоей». И человеку сказано «Будешь есть её (землю) во все дни жизни твоей». Вот как это понимать?

Разве человеку назначено то же что и сатане? Ведь не может же такого быть. В чём тут дело. Ещё раз:

Сатане «будешь есть Землю все дни жизни твоей».

Человеку «будешь есть её (землю) во все дни жизни твоей». В чём здесь дело?

В одних и тех же словах Священное Писание говорит по-разному. То есть Писание заставляет меня, читателя, обращать внимание на язык, на котором со мной говорят. Когда термин употребляется в прямом значении, а когда в сиволическом. Вот применительно к сатане земля это символ богопротивной воли и низких помыслов. Когда говорится сатане «будешь есть Землю все дни жизни твоей» это означает, что сатана привязан на веки к низменным помыслам. Небесное он уже не постигает. У Иова есть очень выразительный образ, когда сатана рисуется через животное, которое подняло свой хвост к небу. Этот хвост как кипарис стоит перпендикулярно к небу. То есть сатана отвратился от небесного. В этом смысле он будет есть землю.

Когда говорится человеку «будешь есть её (землю) во все дни жизни твоей» это означает, что земля кормилица, дающая свою силу всем растениям. Какая же она, эта кормилица?

18 стих 3гл: «Терние и волчцы она израстит тебе и будешь есть траву полевую». То есть после грехопадения Земля сама по себе будет растить несъедобное. «терние и волчцы». Трудился человек раньше до грехопадения? Трудился. Этот труд был лёгкий. Человек возделывал Рай. Мы говорили с вами, что даже райские наслаждения нельзя испытывать без труда. Это была не праздность. Человек жил в покое, но был не празден. Он не трудился ради пропитания, он возделывал Рай. А вот теперь человек должен возделывать землю. Возделанная земля называется поле. Человек теперь должен трудиться на поле. То есть труд становится необходимостью для пропитания. Будешь есть траву полевую. Это очень горькие слова, потому что в Раю человек питался от деревьев. А теперь его пища будет трава полевая. Человек должен теперь обращаться за пропитанием к Земле. Он должен опускать своё лицо к земле. Раньше он руки поднимал к Небу и срывал плоды деревьев райских. А теперь он будет трудиться.

Очень важный символ. Его необходимо совершенно понимать, если мы хотим понимать Новый Завет, слова, которые Христос говорил своим ученикам. Это символ – хлеб. Символ пропитания человека, его пища ныне это хлеб. То есть вот этот символ «хлеб» включает в себя все составляющие жизни человека поскольку он живёт на земле. Вот раньше у человека был пища хорошая. Ведь сказано, вот эти плоды деревьев райских – то была пища хорошая. Человек был бессмертен. Теперь пища человека – хлеб. Вот тот, кто ест хлеб – тот смертен. Хлеб это вот та самая трава полевая. То есть помыслы человека отныне будут о насущном и о земном. Раньше человек за пропитанием поднимал руки к небу. Ещё раз повторяю пища его была плоды деревьев. Теперь он должен опускать лицо к земле. Раньше человек не трудился ради пропитания. А теперь трудящийся будет иметь на лице, обращённом к земле, знак. Вот что такое труд. Что такое трудиться? Говорит нам св. Писание стих 19 3 гл:

«В поте лица твоего будешь есть хлеб твой доколи не возвратишься ты в землю из которой был взят ибо ты земля еси и в землю отойдёшь». Вот здесь две мысли важных заключается: 1, что земное идёт к земле. Это говорится о теле. Смерть относится к телу, на душу не распространяется. Ты земля еси и в землю отойдёшь. А душа? Душа бессмертна. Это первое свидетельство в св. Писании о том, что бессмертна душа. И 2я мысль: Это различие между судьбой праведных и судьбой грешных. «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой доколи не возвратишься ты в землю из которой был взят ибо ты земля еси и в землю отойдёшь». Различие смертной участи для грешников и праведников. Одни возвращаются в землю из которой они взяты (это грешники), а вторые отходят в землю то есть в покое до Воскресенья. Итак. Вы не устали? Ещё можете следить за моей мыслью, потому что сейчас я буду комментировать то, что мы с вами прочли и… Мы же ведь с вами выслушали проклятье, второе проклятье. Первое проклятье было произнесено змею, в образе которого явился сатана. Мы рассматривали это проклятье по пунктам. Т.е. в некотором порядке. То есть проклятье имеет какую-то внутреннюю структуру, когда мы идём от одного элемента к другому. Три проклятия звучат в Книге Бытия в первых главах. 1е змею, 2е земле, 3е Каину. И все проклятия имеют одну и ту же структуру. Один и тот же внутренний порядок.

Вот давайте пойдём по этим пунктам. Во первых, Господь не проклинает никого. Проклятие происходит. Господь никогда не говорит проклинаю. Проклята земля. По-скольку ты сделал это, говорится в св. Писании и в греческом и в еврейском тексте одинаково. По-скольку ты сделал это – проклята земля. Это очень важный момент. Господь ни мстит, ни карает, ни казнит, понимаете? Если происходит проклятие - оно происходит от Божьего миропорядка. И в словах Господа мы имеем только понимание того что уже произошло. Проклята земля. 2й момент: проклятие всегда относительно. В данном случае проклятие происходит относительно человека. И, братья и сёстры, это не значит «за вину человека». То есть человек что-то сделал одно, а ему Господь за это что-то сделал другое. Вот так в уголовном праве. Ах ты совершил преступление? Ну вот тебе это будет такое наказание. У Господа не так. Проклятье это не кара, не месть, не мучительство. Это просто осознание того что теперь будет с Землёй и с человеком. Центральный момент понимания проклятия – относительно чего оно происходит. Относительно дел человека. Проклята земля в делах твоих. Что это значит? Какие труды у человека на земле. Мы можем подумать, что это труды земледельца. Именно, что в меньшей степени труды земледельца. Это просто дела человеческие на земле. То есть если Земля проклята в делах – то человек остаётся свободен не делать то из-за чего Земля проклята. Человек свободен не грешить. Тогда и Земля не пострадает в делах человека. То есть в меру, в какую человек грешит он навлекает проклятие на себя. И не лично на себя, а на весь мир, частью которого он является. Когда человек грешит страдает весь мир. Это очень хорошо понимали люди молящиеся о грехах мира. Это очень хорошо понимал Достоевский, кстати говоря, что когда мы грешим, мы повреждаем мир весь, и через это навлекаем проклятие на себя. То есть грешник подвергается проклятию земли, как член человеческого сообщества. А те которые не грешат – те страдают невинно. Прообразом невинного страдания Богочеловека до Его пришествия на Землю была сама Земля. И до Христа, и после Христа, человечество может видеть, как дела человеческие отражаются на земле. По мере того как грешит человек, страдает вся тварь.

Вот невинное страдание, оно самое доходчивое до сердца человека чтобы обратить его к покаянию. Когда человек страдает невинно, и когда мы это ощущаем, когда мы это видим, то это самый острый призыв к тому, чтобы мы покаялись. Вот таков смысл проклятия. Проклята Земля в делах твоих. Это не приговор. Это объяснение. Таков грех. Можно его избегнуть. И то, что заключается ещё в словах, которые Господь сказал Адаму в проклятии к Земле, мы поговорим в следующий раз. Это важные слова, касаются самых основ нашего спасения.

27. О грехопадении. 12 часть

Говорили мы о грехопадении и о его последствиях. Прочли и прокомментировали как Господь изрёк проклятие змею, в образе которого действовал дьявол, как Господь сказал о печалях, которые должна терпеть жена, и о печалях, которые должен терпеть муж. И второе проклятие прозвучало. Сейчас я прочитаю этот текст. Это 17 стих гл 3.

«Адаму же сказал, поскольку ты послушал гласа жены твоей, и съел от дерева, о котором этом одном я заповедал тебе не есть от него, проклята земля в делах твоих. В печалях будешь есть её во все дни жизни твоей». И мы говорили с вами, братья и сестры, что печали это то страдание, общее всем людям, которое несут человеки, поскольку они родились на этой земле. Одни печали будут у жены. Другие печали будут у мужа, но вот страдать для того чтобы спастись необходимо всем. Вот минимум страданий, что действительно необходимо пережить называется на Библейском языке - это «печали». Продолжаем рассматривать что есть проклятие. Три раза проклятие изрекается Господом в Книге Бытия в самых первых главах: проклятие Змею, проклятие Земле и проклятие Каину. Три раза мы видим, что Господь говорит соразмеряясь с некоторым внутренним смыслом. Проклятие есть нечто, что изрекается, и оно имеет внутренние признаки. И вот на этом мы, собственно в прошлый раз и остановились. Проклятие это всегда изменение бытия в худшую сторону. То есть проклятие - это лишение свойственного и привязанность к чужому. Проклятие дано Земле. А лишение и привязанность к чужому относится к человеку. То есть бытие человека изменится в худшую сторону. Человек теперь привязан к Земле через труд. И человек теперь лишен телесного бессмертия, потому что тело его уйдёт в Землю. Вот важно понять, что Бог не даёт больше чем человек может понести. То есть когда изрекаются слова проклятия Земле, человеку дана сила жить на Земле и умирать. Вот эти две силы в человеке неразрывны. Они связаны. Проклятие Земле: человеку дано повеление трудиться. Это называется «делание». И человеку дана возможность хорошо умереть. Вот эти две вещи почему-то оказываются связанными. Только в Священном Писании они связаны. Вот мы зв этим проследим.

Вот когда человек возделывал Рай, это была не праздность покоя, это было условие его нравственного развития. Вот теперь труд сопряжен с терпением скорбей и необходимостью пропитания. Когда пришёл на Землю Христос, делание человека на Земле изменилось. Помните мы говорили, что символом человеческого питания, вообще его попечения, его трудов на языке Библии – это хлеб. Вот о символе этого пропитания, о хлебе, Христос нам и говорит. Чтобы у Бога просили хлеба насущного и на один день. И теперь человеку, помните, в поте лица своего будешь добывать хлеб –нет. Вот в самом труде человеку не обязательно обращать лицо к Земле. Господь говорит: ищите сперва Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам. А что такое делание, и что такое хлеб? Христос сказал: делайте (это я перевожу с греческого) не пищу гибнущую, но пищу пребывающую в Жизнь Вечную, которую вам даст Сын человеческий. Сказали Ему: что сотворить чтобы делать дела Божии? Иисус сказал им в ответ: Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. Отец Мой даст вам хлеб истинный с Небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с Небес и даёт жизнь миру. Я есьм Хлеб жизни. После тех слов, которые мы прочли из Книги Бытия, что проклята Земля в делах человеческих, и в поте лица человек будет есть траву полевую, мы теперь можем понять что произошло в Новом Завете: Я есьм Хлеб жизни. Я хлеб «живой», буквально написано. Я хлеб живой, сошедший с Небес. Если кто съест от Хлеб сего жив будет во-веки. Хлеб же, который Я дам есть плоть моя, которую Я отдам за жизнь мира. Вот главная мысль, которую я хотел донести к вам, что Христос восстановил райское питание человека. В раю человек вкушал в плодах деревьев пищу хорошую – он вкушал Бога в плодах деревьев райских. Это была пища хорошая. Человек снова может вкушать Бога. Но это вкушение происходит в падшем мире поэтому человек вкушает хлеб.

Когда мы рассматриваем слова проклятия, которые Господь дал Земле, мы должны понимать, что нам некая сила дана, потому что каждое Слово Божье есть жизнь. Нам некая сила дана чтобы жить. Человек, который умеет трудиться по-настоящему, вот так трудиться, который умеет вкушать траву полевую, умеет вкушать Хлеб Жизни – он хорошо умирает. Вот это знали ветхозаветные праведники. То есть если человеку дана смерть, то ему также дано и умение умирать. Ну давайте назовём это так: культура смерти. Человек может хорошо умереть. Можно хорошо умереть. Кто хорошо умирает? Тот, в чьих делах не проклята Земля. То есть человеку дано в своих делах не повредить Земле. Вот тогда он умирает входя в покой Божества. То есть если мы с вами правильно делали дела, правильно трудились – можем хорошо умереть. Это не просто. В Ветхом Завете мирная кончина, как венец жизни, была дана праведникам самым незлобевым. Это были Авраам, Исаак и Иов. Только троим. Каждый из них умер исполненный днями, говорит Писание. Иов девять речей произнёс, когда он говорил с теми, кто хотели утешить его, а на самом деле обличали. И вот последние слова Иова, я вам сейчас прочитаю. Очень выразительный текст. Смысл этих слов: В моих делах не проклята Земля. В что говорит Иов.

Если Земля когда-нибудь восстенала на меня. Если и борозды её восплакали в купе. Если и силу Земли я ел один без почетания. (Понятно что такое силы Земли. Это то, что Земля нам даёт, когда она взращивает плод.) Если я опечалил (т.е. печаль приложил) к той печали, которую имел человек (т.е. опечалить другого человека это значит приложить ему свою печаль). Если я опечалил душу господина Земли (господин Земли это человек), изгнав его, то вместо пшеницы да взойдёт мне крапива, и вместо ячменя – терновый куст.

Итак, мы с вами рассматриваем проклятие, которое Господь дал Земле за человека. И становится очевидным, что если человек не грешит, то и Земля не проклята. Иов так оправдался перед своими друзьями.

Но вот проклятие имеет ещё и последнее свойство. Мы идём по пунктам. Последнее свойство проклятия это: то что проклято в конце потерпит поражение. Если Земля проклята в делах человека – это означает, что она погибнет. То есть мы действительно погубим Землю. То есть эта Земля будет погублена человеком. Как говорит апостол Пётр: «Разрушится Земля, и все дела её сгорят.»

То есть, Земля невинно потерпит погибель как Христос. Христос воскреснет, но и Земля тоже обновится. Говорится в откровении: Увидел я новое Небо и новую Землю.

Братья и сестры, мы с вами закончили трудный, для меня лично трудный отрывок, когда мы говорим о проклятии Земле. Дальше мы будем говорить о любви. Потому что Господь всё сказал, и вот теперь нечто скажет человек после грехопадения. Вот что скажет человек после грехопадения.

28. О грехопадении. 13 часть

Продолжаем разговор о грехопадении и о его последствиях. Мы подробно рассказали чем было проклятье, которое Господь изрёк змею и проклятие, которое было изречено Земле, на которой живёт Адам. Кратко напомню, что земля проклята в делах наших. То есть если мы не грешим, Земля не проклята. Единственный способ человеку оправдаться перед Богом это призвать Землю в свидетели своей праведности. Итак, прозвучали слова проклятия змею и Земле. Эти слова были страшные. Адам уже имел опыт страха пред Богом. Адам боялся Господа. И после греха он спрятался от Бога внутри дерева познания. Помните, вот эта жалкая картина, когда человек прячется внутри того дерева, от плодов которого ему было запрещено вкушать. Это была нелепость.

Тогда Адам имел страх перед Господом, страх, который делает человека безумным. Теперь Адам образумился. Он услышал то, что сказал ему Господь. Теперь Адам принял истинный страх Божий, умудрился. Писание даёт нам первый урок, что начало Премудрости есть страх Божий. Ну вот давайте, если мы перечитаем Писание, мы же Его комментируем. Давайте посмотрим, какое событие произошло между страшными словами Господа в проклятии змею, слова, которые были сказани Жене, которые были сказаны Адаму о том, что Земля проклята. Какое событие произошло между вот этими словами и тем, что Адам умудрился?

Никакого. То есть никакого другого события не называет Писание. Страшные слова Господа прозвучали и умудрение человека произошло. Этот урок мы должны понять. Адам выслушал слова Божии. Он воспринял глас Божий. Адам восстановил свои силы, чтобы жить в падшем состоянии. И что теперь он должен сделать? Если вы помните, мы говорили, что когда Господь изрёк первую заповедь о запретном древе, то послушание заповеди было отклик. Господь сказал голосом и человек откликнулся внутренне. То есть послушание это отклик. Человек должен теперь возобновить послушание первым двум заповедям, которые он открыл в Раю. Господь не сказал «возлюби Меня» и Господь не сказал «возлюби ближнего своего». Адам сначала открыл вторую заповедь, «возлюби ближнего» через жену, а потом он открыл первую заповедь. То есть первые заповеди, о которых Христос говорит, они были даны человеку в Раю. По этому, говорит Священное Писание, я ссылаюсь на Евангелие от Матфея. «На сих двух заповедях висит весь закон и пророки». Нельзя переводить «утверждаются закон и пророки». Весь закон и пророки, всё вообще «висит», потому что основание в этих двух заповедях дано человеку в Раю. Любовь к ближнему, которую он прежде всего открыл в себе и любовь к Господу. Господь не велел и не заповедал «люби меня».

Так вот, что происходит сейчас после того, как Господь высказал проклятие Змею, когда Он сказал нечто Жене, когда Он сказал нечто Адаму, что происходит после этого. Я говорю, что Адам умудрился, Адам понял что есть страх Божий. На чём основано это мнение? Для того чтобы открыть в себе звучание заповеди Божией тогда в Раю Господь дал Адаму дело творчество называния имен. Адам называл имена до тех пор, пока не явилась та, относительно которой он не изрёк имена любви. То есть последовательность его деятельности была такой: сначала творчество в назывании имён, затем обретение любви к ближнему – это 2я заповедь, и обретение любви к Богу – это первая заповедь. И вот теперь этот путь Адам должен пройти. То есть Господь нечто сказал змею, нечто сказал жене, Адаму. И мы должны узнать из Писания, подлинно ли Адам воспринял Глас Божий.

Вот восстановилось ли богообщение или нет?. Адам должен сделать сам первый шаг ко спасению. Он должен догадаться что ему нужно сделать. Человек сотрудник Богу в деле своего спасения. От человека нужен некий творческий акт. Творчество для Адама это было называние имён. А кого называть, если всё названо? Всё названо или не всё.

20 стих гл 3: «И назвал Адам имя жене своей Ева ибо она мать всех живущих» .

Ева по-еврейски «Хавва», по-гречески «Зое». Имеется в виду очевидно «жизнь». Адам назвал имя своей жене. Адам снова познал свою жену. Первый раз он дал имя жена. Это имя общее для всех женщин, а затем он дал ей имя личное. Он её назвал. И по Библейским понятиям муж во второй раз познал свою жену. Он проявил черты любви, которых раньше не было. После греха любовь будет иметь черты, которых не было раньше. После грехопадения любовь человека к человеку стала сложнее. Адам дал имя. То есть второй раз дал имя, второй раз познал свою жену. Какое он дал имя ей? По тому свойству, по той печали, по тому страданию, которую Господь определил женам. Ева будет рожать. И Адам ей дал имя Ева в сострадание. Адам сострадая к печалям любимого человека даём имя любимой жене Ева – мать живущих. Ева – это матерь скорбящая. Вот так на Земле появилась новая любовь. И без этой любви, любви, которая сопряжена со страданием не будет уже любви никакой. Есть только одна любовь на Земле – любовь сострадания. В ней есть прощение, примирение, сощувствие скорбям, которых дано нести другому человеку. То есть сострадание есть творческое усилие любви. После грехопадения любовь без сострадания это сладострастие и.. грех. То есть после того как Адам выслушал слова Господа, он по-новому открыл в себе эту заповедь о любви к ближнему. Нельзя любить ближнего без сострадания. Но и Бога нельзя любить без сострадания. То есть нельзя любить Бога не сострадая Богу, вот это хорошо знают бабушки в деревенских церквях, они это хорошо знают, они Бога жалеют. Без сострадания любви нет после грехопадения. После грехопадения Боговоплощение стало необходимость ради первой заповеди «Возлюби Господа».

Полнота сострадания к Богу явилась у кого, братья и сестры? У Божьей матери, которая стояла у Креста. Ей об этом пророчески сказал Симеон Богопреимец: «Тебе оружие пройдет душу». Т.е. Дева Мария у Креста терзалась утробой, которой она Сына родила. Про нечто сказал змею читаю что на службе поётся: «На Кресте зрящи тя Христе Мати Твоя волею по среди разбойников висяще растерзающеся утробую матерски глаголюши безгрешный Сыне, како неправедно на Кресте яко же злодей пригвозден еси. Иже человеческий род хотя оживити яко благоутробен». Без сострадания любви на Земле больше нет. Вот это главная тема сегодня.

29. О грехопадении. 14 часть

Говорили мы с вами о грехопадении и его последствиях. Прозвучали слова проклятия сначала змею, т.е. дьяволу, затем Земле, затем нечто было сказано Жене отдельно, и Адаму отдельно. Вот из этих слов Господа мы узнали во-первых как держать вражду. После грехопадения верующий в Бога человек должен держать вражду, ибо Господь сказал: Вражду положу между тобою, т.е. змеем, и между женою, между семенем твоим и семенем её. Мы узнали как держать вражду, мы узнали как иметь надежду, потому что, по слову Господа, семя жены, т.е. Мессия, соблюдёт голову змея. Мы узнали как терпеть те страдания, которые являются спасительными. Эти страдания спасительные на языке Священного Писания называются «печали». Мы узнали как трудить и как готовиться к смерти. Т.е. в этих словах Господа, которые Он говорит после грехопадения, страшных в общем-то словах, человеку были даны силы жить в падшем состоянии. Слова страшные, а человек в них может воспринять силы жить. Так и говорится в Священном Писании, и Господь Наш сказал «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих». Это очень важное уточнение «всяким словом». У Бога всякое слово, даже слово проклятия есть жизнь. Вспомним, когда Христос произнёс эти слова «не хлебом единым.. но всяким словом». Это был ответ на первое искушение от дьявола. Христос это вот тот Бог, который изрёк проклятие змею, дьяволу. И в проклятии дьяволу были заложены для человека силы держать вражду и не поддаваться искусителю. И когда Бог, проклявший сатану стал человеком, то Он по-человечески, Господь наш выдержал вражду ибо у Бога всякое слово и слово проклятие - есть жизнь. Итак слова проклятия были страшные. Адам уже имел опыт ложного страха пред Богом. После греха Адам, если помните, прятался от Бога внутри дерева познания. Это была нелепость. А вот теперь Адам выслушал что сказал Бог змею, жене и ему и он принял истинный страх Божий и умудрился. Писание даёт нам первый урок, что начало Премудрости – страх Божий. Впервые с этой идеей мы встречаемся вот в этом месте Писания в 3ей главе Книги Бытия. Какое же событие произошло между слобами Бога страшными змею, жене Адаму и умудрением человека?

Никакого другого события не называет Писание. Страшные слова Бога и умудрение человека. И между ними – только страх Божий, тот самый, который есть начало Премудрости. Адам выслушал слова Божии, воспринял глас Божий, восстановил свои силы чтобы жить в падшем состоянии. Что он теперь должен сделать? Он должен возобновить послушание первым двум заповедям, которые он открыл в Раю. Это те самые заповеди любви, о которых говорил Христос в Евангелии. На этих двух заповедях висит весь закон и пророки. Это райские заповеди. Первая о любви к Богу, вторая – о любви к ближнему.

Человек сам открыл эти заповеди о любви в себе. Господь не сказал «люби». Человек сам открыл любовь к ближнему сначала, затем к Богу. Затем человек утратил послушание этим заповедям в грехопадении, а теперь а теперь он должен возобновить послушание этим заповедям. Вот как это сделать? Также как человек уже однажды это сделал. И в той же последовательности.

Напоминаю, что прежде чем открыть в себе любовь к другому человеку Адам называл имена. Это было творчество. Затем, когда явилась жена, он изъяснил свою любовь к ближнему, он открыл своё личное отношение к другому человеку и стало возможным обретение любви к Господу как к личности. Итак: творчество, обретение любви к ближнему и обретение любви к Богу. Вот такова была последовательность, когда Бог творил человека.

И мы должны сейчас узнать из Писания, подлинно ли Адам воспринял глас Божий после грехопадения. Восстановилось ли богообщение после греха. Адам должен сам сделать первый шаг ко спасению. Он должен догадаться что он должен сделать. Человек – сотрудник Богу в деле своего спасения. От человека нужен некий творческий акт. После того как Господь изрёк страшные слова змею, жене и затем Адаму, человек должен о чём-то догадаться. От него требуется какое-то усилие. Человек Богу сотрудник в деле своего спасения. От человека нужен творческий акт. Творчество для Адама было называние имён. А кого называть если всё названо? Или ещё не всё?

Гл3 20 стих: «И назвал Адам имя жене своей Ева ибо она мать всех живущих». Вот что сделал Адам. Он прибег к творчеству. Он снова дал имя. Личное имя своей жене. По-еврейски «Хавва» по- гречески «Зое», то есть жизнь, ибо она мать всех живущих. Вот что стоит за этим называнием личного имени жене своей. После греха любовь будет уже не та, что до греха. После греха любовь будет иметь черты, которых раньше не было. После грехопадения любовь человека к человеку стала сложнее. Адам дал имя второй раз своей жене. Он второй раз познал свою жену. Он дал своей жене имя личное, но по той миссии, которую исполняют матери и жены. Ева будет рождать. А с родами что сопряжено у женщин? Печали и стенания. Те страдания, которые даны нам Богом во спасение Священное Писание называет печалями. Вот женщины испытывают печали когда они рождают. И вот Адам сострадая к печалям любимого человека даёт имя любимой жене «Ева» - мать живущих. Матерь скорбная. Итак, на Земле появилась новая любовь, без которой не будет никакой любви – это любовь сострадательная. В ней есть и прощение и примирение, но главное – сочувствие к печалям и скорбям, сострадание. И важно, что эту способность души человек открыл в себе сам. Итак, до грехопадения Господь не давал повеления люби ближнего или люби Господа, таки после грехопадения Господь подсказки людям не давал. Адам догадался сам какова должна быть теперь любовь. Сострадание есть творческое усилие любви. После грехопадения любовь без сострадания это будет сладострастие и грех.

В человеке возобновилось звучание второй заповеди «Возлюби ближнего». Она по-новому зазвучала «Возлюби ближнего». Мы точно знаем из 20го стиха 3ей главы, мы точно знаем, что Адам по-новому возлюбил свою жену – с состраданием. Но и первую заповедь «возлюби Господа» в полноте уже тоже нельзя исполнять без сострадания. Нельзя любить Бога не сострадая Богу. После грехопадения боговоплощение стало необходимостью ради первой заповеди «возлюби Господа». Вот очень хорошо эту истину знают, скажем, бабушки верующие, наши деревенские бабушки, они Бога жалеют. И очень хорошо понимают, что во всякой любви есть жалость, есть сострадание.

У кого же явилась полнота сострадания к Богу, следовательно полнота любви к Богу? Ответ понятен: полнота любви к Богу явилась у Матери Божией, когда Она стояла у Креста. Об этом пророчески сказал Ей Симеон Богопреимец: тебе оружие пройдёт душу. Дева Мария у Креста терзалась утробой, родившей Сына. Об этом поёт Церковь, это глас 5й.

Поёт так: «На Кресте зрящи тя Христе Мати Твоя волею по среди разбойников висяще растерзающеся утробую матерски глаголюши безгрешный Сыне, како неправедно на Кресте яко же злодей пригвозден еси. Иже человеческий род хотяй оживити яко благоутробен». Вот что мы с вами узнали. Без сострадания любви – нет. После грехопадения. Ни к человеку, ни к Богу. Сострадание есть творческое усилие любви. Новое качество любви, которое явилось после грехопадения. И вот только если мы удерживаем эту Истину, что любовь не возможна без сострадания, мы можем понять, что смерть явилась в Раю. Первая смерть произошла в Раю.

30. О грехопадении. 15 часть

В последний раз мы говорили о последствиях грехопадения, и мы узнали из Писания, что Адам дал личное имя своей жене – Ева, по той миссии, которую исполняют жены в этом мире. Он дал ей имя «Ева», что значит жизнь, ибо она мать всех живущих. То есть в этом имени заключено сострадание потому что роды у женщин сопряжены с печалями. Печали это те страдания, которые мы должны терпеть ради спасения. И когда Адам давал имя своей жене в этом заключалось сострадание, в этом было новое качество любви. После грехопадения любовь обязательно включает в себя сострадание. Сострадание есть творческое усилие любви. И если мы это понимаем, пот так вот, душой понимаем, что без сострадания любви нет ни к человеку, ни к Богу, мы можем понять то, о чём сейчас будет идти речь, о том, что первая смерть произошла в Раю. Вот сегодня об этом речь и пойдёт.

Будем мы с вами читать третью главу Книги Бытия 3 гл. Когда Адам называл жену именем как мать всех живущих, Адам говорил о том, чего ещё нет, потому что нет матери, нет детей. Адам и Ева стали смертными, но ещё нет смерти. Однако с грехопадением началось другое время. Время приобрело новое качество, началось историческое время. В нём жизнь будет передаваться через смерть, приемственность поколений. То есть через смерть должна передаваться жизнь и её смысл. Смысл жизни, который передаётся через смерть это: спасение, жизнь вечная, воссоедиение с Богом, возвращение в покой Божества, спасение это теперь некий путь, который проходит через смерть. И Сам Бог пройдёт через смерть. Это важнейший этап на пути Спасения. Он был показан человеку в Раю через жертвоприношение – средоточие религиозного культа. То есть в Раю падший Адам стал религиозным человеком. О том как приносилась первая жертва Писание умалчивает, однако мы знаем, что смерть была показана Адаму в Раю.

3 Гл 21 стих: «И сотворил Господь Бог Адаму и жене Его одежды кожаные и, одел их». Ещё находясь в Раю первые люди получили одежду, как говорит св. Ефрем Сирин, «из кож животных, умервщлённых перед их глазами, чтобы в самой их смерти они увидели смерть собственного своего тела. Некогда Адам давал имена райским животным. И вот одно то животное, одному из которых человек дал имя, какое-то райское животное, было убито, заклано на его глазах. Когда Адам будет изгнан из Рая, на Земле начнётся длинная череда жертвоприношений кровавых и бескровных жертв. Какова цель была всех жертвоприношений? Цель была одна: все жертвоприношения имели одну цель – ждать центрального исторического времени. И когда он придёт – принять жертву – Христа Спасителя. Была календарная череда суббот, была регулярность жертвоприношений. Всё это имело цель и завершение – Воскресение Христово, которое есть спасение человека, и возможность человеку вернуться к райской жизни.

Первая жертва с умирщлением была в Раю, последняя жертва с умирвщлением была на Голгофе. Как первого, так и последнего кровавого жертвоприношения священником был Господь. На Земле совершались жертвоприношения, и от них человек вкушал, вкушал от принесённой жертвы. Он причащался жертве через вкушение. От первой жертвы первые люди оделись. Господь одел их в кожу от закланных животных. От первой жертвы люди не вкушали. Эта жертва была принесена целиком. Такие жертвы назывались по-еврейски «ола». «Ола» можно перевести как возношение, жертва возношение, можно перевести всеприношение. Не точный перевод всесожжение. Всеприношение это особая жертва, она указывает на Христа Спасителя, который целиком отдаст Себя в жертву. Когда жертва приносится целиком, она указывает на Христа, который принесёт Себя в жертву весь.

В законодательстве Моисея, кстати, было установлено, что кожа от жертвы всеприношения принадлежит священнику. То есть через это установление сохранялась память, что главной жертвой является всеприношение. От первого такого всеприношения люди получили достойное облачение. Достойное облачение, а не то, которое сделали сами. Если помните, первая одежда человека была из листьев. Лишившись благодатных световых покровов, люди заместили их поясаниями фиговой пальмы. Это был акт чисто человеческого, без Бога, творчества. Позорные листвия, как говорит св. Ефрам Сирин. Когда Господь облачил людей в кожу от жертвенных животных, он даёт людям память, чтобы они помнили, когда будут жить вне Рая. «Без меня не можете творить ничесо же». То есть если будете творить без Меня, то это будет фиговый листок в лучшем случае. А вот с Господом, если речь идёт об облачении, это будет достойное человека, в его падшем уже состоянии, облачение.

Вся человеческая культура во всех своих областях имеет средоточие. Это религиозный культ. Центральный элемент культа это данное от Бога жертвоприношение. А главным жертвоприношением является всеприношение. Оно же прямо указывает на Христа. Христос это центр нашей жизни. Вот какое знание заключено в Священном Писании. Даже более точно скажу – в 21 стихе 3 гл. Итак, человеку дано приносить жертву Богу с глубинным пониманием, что все приносимые жертвы есть символ единой спасительной жертвы, которую принёс Господь. Утрачена будет и память и понимание смысла, что такое жертвоприношение. Утрачена будет и у язычников и у народа Израиля. Однако, понимание что есть жертва было так глубоко заложено в человека ещё в Раю, что когда Бог принесёт себя в жертву, это понимание жертвы мгновенно восстановится во всяком религиозном человеке и в Израиле, и у язычников, которые примут Свет Евангелия. Христос Воскрес, и воскресла память что такое жертвоприношение. Вот до Христа можно было ещё думать, или говорить, что есть разные религии с разным пониманием жертвы. После жертвы Христовой нет возможности говорить о многих религиях. Тот, кто не принял жертву Христову остаётся вне религии, и то, что он создаёт себе вместо неё – это эрзац, замещение, позорные листвия, это листы смаковницы фиговой пальмы едва покрывающей срам.

Итак, грехом Адама храм Рая был осквернён. Жертвоприношением храм Рая был очищен. Адам стал религиозным человеком, он получил ведение о том, что есть религиозное служение, он принял участие в обновлении Райского храма, и после этого он был удалён из храма, Рая. Адам облачился в ризы от жертвенного животного, он стал священником, воспринял это служение, и после этого удалён из райского храма. Почему? На этот вопрос, братья и сестры мы будем отвечать в следующий раз.

31. О грехопадении. 16 часть

В последний раз мы остановились на том, что поставили вопрос, почему Адам был удалён из Рая. Адам был удалён из Рая после того, как он принял участие в жертвоприношении, которым был очищен храм Рая. Адам получил ведение, что есть религиозное служение. Адам, по-скольку он был участником жертвоприношения, он стал священником, и после этого удалён из Райского храма. И мы спрашивали почему это произошло. Если мы так поставим вопрос, то мы с интересом и пристально будем читать Священное Писание дальше того места, на котором мы остановились.

21 ст 3 Гл: «И сказал Господь Бог: Вот Адам начал быть как один из Нас.» Вот здесь мы остановимся, потому что то, что мы слышим это чрезвычайно важно. То, что мы слышим это когда Бог говорит внутри Себя. Мы слышим это великий совет Лиц Пресвятой Троицы. Это – вершина Откровения. Когда мы слышим Великий Троический Совет, когда Бог говорит внутри Себя, и нам доступно каким-то образом становится это знание, это вершина откровения, по-этому очень пристально должны отнестись к его содержанию.

И сказал Господь Бог: «Вот Адам бысть как один из нас». Странные стихи. В чём Адам стал как один из Эллохим. Вспомним, эллохим это имя Божье во множественном числе. Адам стал как один из Эллохим, в каком отношении? Читаем дальше: 22ст гл3 : «И сказал Господь Бог: Вот Адам бысть как один из Нас в познавании хорошего и лукавого». Это очень важно: в познавании. И по-гречески и по-еврейски это так. Не правильный перевод синодальный «зная добро и зло». Ничего подобного. Ничего Адам не знает, он познаёт. «.. и начал быть как один из Нас в познавании хорошего и лукавого. И ныне да не прострёт он руку свою и возьмёт от Древа Жизни и съест, и жив будет вечно. И выслал его Господь Бог из Рая сладости». Изгнание человечества из Рая это начало всемирной истории. Это великое событие – началась история человечества. Великому событию предшествует Великий Троический Совет. Из этого Совета мы узнаём нечто новое, о том что было грехопадение в масштабе всемирной истории. Решено удалить Адама от Древа Жизни. Почему?

Есть такое мнение. Адам стал смертным. Если бы Адам не стал смертным, то грех человека приобрёл бы бессмертие. Потому Адам удалён из Рая, что он был смертным? Нет. Вспомним, что жертвоприношение было в Раю, смерть была в Раю. Почему бы Адаму и его потомкам не жить в Раю до смерти? Потому что там Древо Жизни? А Адам на Него покусится, протянет руку и возьмёт, и будет жить вечно. Вот я этого не понимаю.

Меня Писание ставит в тупик. Мы с вами говорили, что когда Писание ставит нас в тупик, надо там стоять до тех пор, пока мы не найдём ответ. Блажен нищий духом. Что это такое за недоверие к Адаму? Разве Бог не силён оградить одно из деревьев в Раю? Странное какое-то магическое дерево росло посреди Рая, что съешь и жить будешь Вечно. Вот ясно же, что психология, магия здесь место не могли иметь. И здравый смысл здесь не помогает, потому что говорится о духовных основах человеческой истории. Адама удалили из Рая потому, что он в каком-то отношении стал как один из Эллохим. И он раньше стал как один из Эллохим. В каком отношении Адам стал как Бог? В отношении к чему? В отношении к знанию. Эллохим знает всё. Адам стал познающим всё. До конца времен человек не остановится в познавании. При этом он иногда умеет различать хорошее и лукавое, иногда не умеет. В человеке и в человечестве обязательно есть два начала: познавательное и нравственное. И после грехопадения познавательное в человеке существует само по себе, а нравственное – само по себе. Они существуют изолированно друг от друга. Они автономны, они независимы. Они могут совпадать, они могут не совпадать. И не важно что чаще происходит совпадения или расхождения одного с другим. Важно, что человек познаёт всё больше, и чем больше познаёт – тем страшнее последствия, когда знания употребляются по совету лукавого, то есть во зло. Ужас в том, что знание употребляется во зло не от злобы какого-то субъекта, а от несовпадения познания и нравственности в человечестве Адама.

Когда-то казалось, что изобретение атомной энергии, бомбы – это самое страшное, что мог изобрести человек. Сейчас мы понимаем, что это совсем не страшно по сравнению с тем, что человек начинает проникать внутрь клетки. Он занялся генной инженерии. Вот это действительно страшно. Последние плоды познания сулят нам очень страшные последствия. Вот несовпадения нравственного и познавательного называется грех человечества. Вот каждый человек от рождения причастен этому греху человечества, по-этому его называют первородный грех. Вот суть первородного греха в том, что в человечестве познание и Богопочетание, или просто совесть, существуют сами по себе. И разрыв из доходит до того, что человек может обходиться вообще без богопочетания, и без нравственных начал.

Вот интересно как это положение человечества описывал святой подвижник полторы тысячи лет назад: Мир погибает, но человек не вразумляется. Человек – не дитя по своим познаниям, не помрачено его разумение, не мала мера его сведений, он источник изобретений – всю тварь покоряет себе. Весь ум его занят тем, чтобы не убыло у него денег. На всё простёрта рука его. Не знает он сытости в торговле. Всякая страна ему близка. (Полторы тысячи лет назад!) И море и суша у него под руками. Только церковь стоит от него как бы вдалеке. Рука его длинна когда берёт и коротка для подаяния. Если показывает он себя невинным младенцем, не верь ему, потому что обманывает тебя представляясь простым. Но горестней всего, что человек ведением своим хочет стать выше Творца. Лукавый вовлёк нас в исследование о том, Кто всегда и везде неисследим можно постигать только верою. В царёвом саду всё человек точет как червь. Адам хотел стать выше Творца вкусив древесного плода и потомки Адамова домогаются сего своими исследованиями. Каково начало – таков и конец. Вот как описывает грех человечества, или первородный грех святой Ефрем Сирин. Из Рая были изгнаны не Адам и Ева, а историческое человечество. Человек лично может быть святой жизнью, но в делах человечества проклята Земля. Человечество Землю погубит. В этом смысле человек, т.е. историческое человечество – это разорванное существо. В нём действуют независимые автономные начала. В каждой личности этих независимых начал может быть несколько, их может быть много. Это зависит от личности, но в человечестве всегда будут эти два – познавательное и нравственное.

Давайте спросим: что человека по-настоящему увлекает? Познавательное или нравственное? Где лежит его энтузиазм. Генеральный энтузиазм человека лежит в сфере познания. Потому что нравственное удовлетворение человека - тихое, а творческое удовлетворение человека – бурное. Оно приносит ему необыкновенное наслаждение и удовлетворение. Упорство человека как существа исторического не в самоусовершенствовании, но, кстати и не в грехе, оно в желании исследовать, изобретать, творить, делать дела. Когда люди начали строить вавилонскую башню, Господь, как сказано в Писании, сошёл чтобы видеть город и башню. И Он увидел то, что люди учинили бы в Раю, если бы не изгнал Бог Адама. Вот что увидел Господь, когда увидел Вавилонскую башню. Бытие 11 гл: «Сие они начали творить, и ныне не прекратится у них всё, что они не захотят творить». Не прекратится. Вот, начали творить, и не отстанут. То есть не на башню, не на город смотрел Господь. Он смотрел на сердце человеческое, которое Он знал тогда, когда изгонял Адама на Землю. Сказал тогда Господь: проклята Земля в делах твоих. Остался бы человек в Раю – проклят был бы Рай.

Вот на этом мы закончим своё занятие, а в следующим поговорим об изгнании человека из Рая, и о тех херувимах, которые охраняют Древо Жизни.

32. О грехопадении. 17 часть

Мы продолжаем читать Книгу Бытия и остановились мы в прошлый раз на том, решении, который принял Господь – изгнать Адама из Рая. Адам стал как один из Нас, как один из Эллохим. Эллозим – это имя Бога во множественном числе. И мы говорили с Вами в каком отношении Адам стал как один из Эллохим. Писание говорит на греческом и на еврейском языке : «в познавании». Бог знает всё, человек будет познавать всё. После грехопадения два начала в человечестве, в человеке, нравственное и познавательное стали изолированными. Человек никогда не остановится в познавании. Чем больше он познаёт – тем страшнее будут последствия того, что он познал, если он употребит своё познание во зло.

Проклята Земля в делах твоих, сказал Господь Адаму после грехопадения. Если бы человек был оставлен в Раю, проклят бы Рай был. Итак, Гл 3, 23 стих: «И выслал Его Господь Бог из Рая сладости возделывать Землю из которой он взят…». И изгнал Адама. Остановимся. В Священном Писании есть такой приём повествования, когда об одном событии сказывается дважды. Этот приём мы уже видели в истории сотворения человека. Событие – одно, а рассказано 2 раза. И каждый рассказ – это осмысленное целое. Оба вместе – это полнота. Так и об изгнании из Рая говорится дважды. Господь выслал человечество возделывать Землю, а изгнали лично Адама, и поселил его на Земле. Сейчас будет сказано.

«И выслал Его Господь Бог из Рая сладости возделывать Землю из которой он взят и изгнал Адама, и вселил его против Рая сладости, и приставил херувимов…» Остановимся. Вселил его против Рая сладости, это очень важное знание, что Адам поселён относительно Рая. Адам был поселён против Рая. Это во-первых означает, что Бог поселил Адама (говорит Ефрем Сирин) в долине ниже Рая. Во-вторых Адам был поселён против. Т.е. лицом к лицу к тому месту на Земле, где был Ган-Эден. (сад Эдемский). Эдем был ориентирован на Восток, если вы помните. И Господь позаботился о человечестве Адама. Он дал ему место обитания относительно Рая – вечный духовный ориентир – Восток, откуда Сам Господь придёт во плоти, как человек.

«..и вселил его против Рая сладости, и приставил херувимов и пламенное оружие, обращающееся чтобы хранить путь Древа Жизни». Сначала прокомментирую прочитанное.

Херувимы – это первое прямое упоминание ангелов Божиих. И в греческом и в еврейском тексте херувимы упомянуты во множественном числе. Не херувима приставил Господь, а херувимов. Когда переводили это слово на греческий язык, то этому слову сообщили артикль среднего рода. Та херувим.

«Чтобы хранить..». Раньше Адам хранил Рай, теперь херувимы будут хранить нечто в Раю. Пламенное оружие обращающееся. В еврейском тексте имеется в виду пламя меча, обращающегося туда и сюда. То есть не то чтобы крутящегося – обращающегося туда и сюда.

Дальше «путь Древа жизни..». И в еврейском и в греческом тексте путь Древа Жизни это совсем не тоже самое, что путь к Древу жизни. И об этом мы сейчас будем говорить, разберёмся в прочитанном.

До времени нельзя было человеку вкушать от Древа познания. Точно так же до времени нельзя человеку вкушать и от Древа Жизни. Речь идёт не об Адаме и Еве, речь идёт об историческом человечестве. Нельзя человека допускать к Древу Жизни до времени, пока человек не поживёт в истории и не увидит плодов своей деятельности в истории, пока он не испытает путей своей воли в истории.

То есть тысячелетия ему нужны, чтобы люди смогли к Древу Жизни прикоснуться. И человеку не нужно стремиться, и не возможно было проникнуть в Рай к Древу Жизни. Сама Жизни сошла к нам на Землю. Вот таковы были последствия грехопадения, что когда Бог пришёл на Землю, Он человеку Себя не вверял. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «Он не вверял Себя людям ибо знал что в человеке».

Когда Христа распяли, то уяснился этот символ Книги Бытия: Древо Жизни – на Кресте Бог.

Вот что это Такое. Христос сошёл в ад, разрушил царство смерти, вывел праведников из ада и Сам воскрес из мертвых. Древом Креста Господь нам возвратил Рай и Жизнь Вечную.

Вот Древо Жизни – его плод – Жизнь Вечная. Вот нам Господь вернул Жизнь Вечную. Плод вот этого Древа Жизни – евхаристия – таинство причащения.

Итак, человек от Древа Жизни до времени отсоединяется, уходит жить на Землю в иной мир, в иное время, в иное качество времени, жить в истории до времени когда он сможет Бога осязать. Вот об этом говорит апостол Павел.

Деяния гл 17 «Ищите Бога, пока не сможете осязать Его». Такова была незаповеданная заповедь исторического бытия народам. Каждый народ имел историческую задачу искать Бога «пока не сможете осязать Его». А до этого времени охраняется Древо Жизни. Тут непонятно, собственно говоря, от кого Оно охраняется?

До греха Адам должен был хранить Рай. От кого? Понятно, от лукавого. Теперь поставлены херувимы и оружие, чтобы хранить Путь Древа Жизни от кого, если Адам уже изгнан из Рая? От кого охраняется путь Древа Жизни? Путь Древа Жизни – это путь от Древа Жизни к человечеству. Охранялась тайна спасения. Вот что охраняли херувимы. Путь от Древа Жизни. Что Бог воплотится. Охранялась тайна Спасения. И она же есть тайна истории, ибо, говорит пророк Исайя, и цитирует его ап.Павел: «Не видел того глас, и ухо не слышало, и на сердце человеку не всходило что уготовал Бог любящим Его». Почему же такая охрана, что и сердцем не догадаться о такой любви Божьей? Потому что сказано было: «семя жены должно соблюсти голову змея». Семя жены (Христос) должен соблюсти голову змея. Говорили мы с вами: соблюсти, выследить, подстеречь. То есть не силой растоптать, но победив, выследив помыслы лукавого. Как поёт Церковь: «сатана древом познания прельстивший человека пал сам прельстившись Древом Жизни на Котором распялся Христос». То есть лукавый дух не распознал Бога на Кресте. Он сам содействовал своему поражению, ввёл Человека в своё царство смерти, а смерть удержать не могла. Богочеловек был убит, отправлен в ад и ад взорвался. Господь разорил царство смерти. Оружие Его – это Крест: «Оружие на дьявола – Крест Твой дал еси нам». Вот это оружие, эту тайну своим оружием охраняли херувимы. И не только эти ангелы высокого чина хранили Путь Древа Жизни, но и праведники, через которых совершалось дело спасения.

Они, как сказано в Книге Бытия 18 гл: «Хранили путь Господа». Т.е. они не знали что совершается, а через них совершалась тайна – приготовлялось спасение. Любовь Божья к нам – это единственный путь победы над змеем. Это путь Древа Жизни. Не наш путь к Нему, а Его путь к нам. И Его охранял херувимский дозор. Поэтому, кстати, на крышке ковчега Завета (Ветхого, как мы теперь знаем, завета), были высечены херувимы. Они как раз и символизировали тех херувимов, которые охраняли тайну завета Нового. Господь обещал Моисею, что будет говорить с ним, я цитирую книгу Исход 25 гл, «что будет говорить с ним поверх крышки Кивота» из среды двух херувимов, которые над ковчегом. И Господь говорил к Моисею (это уже в книге чисел): «Из среды херувимов так, что уж слышал Моисей голос Господа, говорившего к нему». Голосом говорил Господь Бог с Моисеем из среды двух херувимов. Вспомним, что в законе была заповедь: «не сотвори себе кумира» . Только на изображение херувимов не распространялось действие этой заповеди «не сотвори себе кумира». История совершается ради нашего спасения. Вот, тайна истории – есть тайна спасения. И наоборот: оказывается, чтобы осмысленно жить в истории, нужно понять любовь Божью к нам. Оказывается, что удаление человека из Рая в земную историю навстречу смерти, и охранение Древа Жизни – было делом божественной любви.

Адама Бог выслал из Рая, чтобы человечество творчески прожило жизнь всемирной истории, и познало любовь Божью к нам. То есть тысячелетия должны были пройти чтобы возможно стало для человека понять как Господь нас любит, чтобы понять что такое Боговоплощение.

То есть человеку и человечеству сообщена способность жить в истории навстречу Богу. И на этом, братья и сестры, мы заканчиваем читать историю грехопадения по Книге Бытия. В следующий раз мы будем говорить о Каине, и будем говорить о Каине так, чтобы стало понятно, что Каин и его потомки по духу отнюдь не умерли. Каин и каинетяне это богопротивное сообщество. Это сообщество, которое сопротивляется и враждует на Церковь. Каинитяне всегда с нами. Каин жил, Каин жив, Каин ещё поживёт. Вот об этом и пойдёт речь на следующем занятии.

33. Каин. 1 часть

Братья и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия. В прошлый раз мы закончили изучать историю грехопадения. И сегодня мы начнём большую тему. Это тема о преступлении Каина. Каин это первый человек, который был проклят. Мы расскажем историю о Каине так, чтобы нам стало понятно, что Каин есть основатель антицерковного общества. Это не просто личность, которая пожила и умерла – нет. Потомки Каина по духу, каинетяне, отнюдь не умерли, они всегда рядом с нами, они всегда враждуют на Церковь. Вот так мы будем разбирать историю о Каине.

Но вначале расскажем об обстоятельствах рождения двух братьев.

Гл4 ст.1: «И познал Адам Еву, жену свою и она зачала». Познал. Вот это вот Библейское ведение. «Яда» по-еврейски или «эгно» по-гречески. Библейское ведение оно особое: когда познающий и познаваемое составляют одно. Способность к зачатию и деторождению была дана человеку до грехопадения. Ему было сказано: растите и множьтесь, но осуществилось после грехопадения.

«И познал Адам Еву, жену свою и она зачала и родила Каина и сказала: приобрела человека через Бога». Имя Каин. Каин происходит от глагола «Кана» - приобретать, покупать. И сказала Ева «Канити». Имя Каину дала Ева. Наречение имени в данном случае производит жена. Это знак материнской власти на ребёнке. То есть до заповеди «чти отца и мать», её смысл был непосредственно доступен человеку.

«Приобрела человека через Бога» - греческий человек понятен. Именно так, приобрела человека через Бога. Ева исповедует веру, что сотворить можно нечто только с помощью Божьей. А масоретский текст, то есть древнееврейский текст, даёт основание думать, что Ева ждала в сыне того, кто поразит змея. По-еврейски сказано: «Канити ишь эт Яхве». Это можно так перевести: «Я обрела, он муж с Господом». «Я обрела человека с Яхве». То есть Ева могла надеяться не сей ли богочеловек. Эта мысль принадлежит св. Филарету Московскому.

Или такой возможен перевод с еврейского: «Приобрела человека с помощью Яхве».

2 ст «И продолжала рождать. Родила брата его Авеля, и Авель был пастырь овец. Каин был возделывающий Землю». Авель, хэвель по-еврейски, это суета или дыхание. Сколько детей мужского рода родила Ева мы не знаем, о детях женского пола не упоминается, но настал момент и Ева поняла, что её деторождение не даст Того, Кого она ждала. Могло быть, что Ева, обманутая змеем, имела теперь к нему вражду сильнейшую чем Адам. Имя Авель также понимают как плач. Вот Иосиф Флавий понимает как плач, я не знаю на чём это основано, но вот, Иосиф Флавий понимал так. И бл. Феодорит на этом основывается когда говорит: «Авель первый явился мертвецом и первый был причиною плача родителей». Сразу отметим, что имена, которые давали детям первые люди ещё несли отпечаток особой творческой способности человека в Раю. То есть имена, данные детям пророчески определяли их духовное устроение. Каин – приобретатель, Авель – дитя покаяния.

В Раю Адам и Жена имели благословение рожать детей и наполнять Землю. Этого не произошло. После грехопадения Адам познал свою жену в третий раз. Давайте вспомним, сколько раз Адам познавал свою жену и по-разному её полюблял. Первый раз, когда он её впервые увидел, он сказал «это плоть от плоти моей, кость от кости моей и дал ей имя жена».

Второй раз, когда он дал ей имя Ева. Ева значит жизнь, матерь всех живущих. Это было имя, связанное с новой любовью, в которой заключено сострадание, ибо когда женщина становится матерью она страдает.

И вот, после грехопадения Адам познал свою жену в третий раз. Это была та любовь, от которой рождаются дети. Вот, родилось дитя, дети – возникает первая семья. Первая Церковь Божья Адам и жена превращаются в многочадную семью. Первая семья отличается от наших семей тем, что у нас семей много, а Церковь одна. А вот тогда была одна семья, и вот эта одна семья была Церковь. А Церковь всегда во вражде со змеем. Наши семьи могут жить в мире внутри Церкви. Но сама Церковь не будет жить в мире со змеем. И сейчас змей отнимет от первой семьи первенца.

Отсюда начинается особый богословский раздел Книги Бытия: учение о Церкви.

Ещё раз скажем: первая семья была одна, и она была Церковь. В первой семье произошел раскол. Это не был раскол в Церкви. Человечество разделилось на Церковь и внецерковное общество. И вот это разделение на Церковь и внецерковное общество прибудет в человечестве до конца времён. Основатель внецерковного общества – человекоубийца Каин. То есть от Каина в человечестве явились каинитяне, т.е. духовные потомки Каина и Сыны Божии.

В истории Каина мы имеем единственное полное описание преступления во всех его этапах. И последствий преступления, когда преступник не раскаялся и был проклят. Кайн был первый из людей, кто был проклят.

Описание преступления Каина начинается с жертвоприношения.

4 гл 3 ст: «И было в конце дней: принёс Каин от плодов Земли жертву Господу». Вот в конце дней это так сказано в еврейском тексте, и это более выразительно чем в греческом. В конце дней. Здесь мы имеем более полное указание на церковный календарь. Т.е. исполнился срок для жертвоприношений. В конце дней может говорить о том, что жертвоприношение должно было носить особый характер. Это могло быть время всеприношения – это когда жертва приносится целиком.

«И было в конце дней: принёс Каин от плодов Земли (Каин был замледелец) жертву Господу. И Авель принёс. И он принёс от первородных овец своих и от туков их, и призрел Бог на Авеля, и на дары его, а на Каина и на жертву его не внял». В греческом тексте различается «жертвы» (их приносит Каин) и дары (их приносит Авель). Вот в чём это различие? Это мы будем выяснять. Но сейчас коснёмся этого вопроса, чтобы было понятно хотя бы первоначальное различие смысла. То есть скотовод Авель принёс дар, от которого не вкушают, может быть по запрету на мясную пищу. Потому что первое упоминание о вкушении мяса, когда Господь благословил вкушение мяса, находим в послепотопный период. То, что принёс Авель могло быть всеприношение. То есть Каин принёс регулярную жертву, вкушение от которой было возможно, Авель принёс всеприношение. Различие жертвы и дара касается духовного устроения тех, кто эти жертвы приносил. Авель принёс дар, и принёс лучшее, поэтому кстати упомянут дважды «и Авель принёс, и он принёс от первородных овец своих и от туков их». То есть Авель мог быть и жертвователь и даритель. «Призрел же Бог на Авеля, на Каина не внял.». Знамение, что жертва принята мог быть огонь, сходящий с неба или столб дыма восходящий к небу, мы не знаем что это было, но говорит ап. Павел в послании к Евреям 11 гл: «Бог свидетельствовал о дарах Авеля».

«на Каина и на жертву его не внял (Бог) и стало весьма печально Каину и он испал лицом». Стало печально Каину. Очень странное место, если читать его в буквальном переводе с греческого: «некто опечалил Каина». С одной стороны это может объясняться особенностью еврейского языка «Харале Каин» - огорчительно стало Каину. Но с другой стороны 70 толковников, которые переводили на греческий знали особенности еврейского языка, но в их переводе «некто опечалил Каина». То есть Каин что, уже испытывает внушения злобного духа? Подумаем, потому что как сказано: весьма печально стало Каину. Печально.

Печали, братья и сестры, вспомним. Этот термин св. Писания, надо его знать. Печали это страдания, которые даны ко спасению. Печали это то, что терпит жена, когда рожает, это терпит муж, когда трудится. Это то, что должен осознанно терпеть человек. Это не психологическое переживание. Печали даны человеку от Бога. А та печаль, которая дана Каину перед преступлением, она откуда? Каин опечалился своей печалью, которая не от Бога. То есть, может быть, действительно некто опечалил Каина?

Испал лицом Каин. Когда человек поникает лицом, его помыслы обращаются вниз, к земному, и отвращаются от небесного. Вот этот момент сторожит лукавый дух. Это и называется «блюсти пяту». Вспомним, что змей соблюдает нашу пяту. Соблюдает, блюдёт, сторожит, выслеживает. Он ждет, когда наши помыслы целиком о земном. Когда мы как бы опираемся на эту пяту, и все наши помыслы о земном, вот в этот момент он нас может поразить. То есть если человек поник лицом – то змей рядом.

Описание преступления Каина идёт по этапам. Вернёмся к началу. Ещё раз проследим, откуда начинается, как развивается процесс, который привёл к убийству Каином брата.

Повторим ещё раз, это важный момент. Преступление Каина началось с жертвы Богу. При полном описании преступления его первым этапом оказывается жертвоприношение по отношении к Богу. При полном описании преступления его нельзя объяснить через мотив. Например: захотел денег – украл. Почему украл? Потому что захотел денег. Захотел власти – лжесвидетельствовал. Почему лжесвидетельствовал? Потому что захотел власти.

Например: позавидовал – убил. Почему убил? Потому что позавидовал. Вот случай Каина совершенно иной. Здесь нет мотива. Никакой мотив, психологический, материальный, этический не должен примешиваться к пониманию преступлению как такового. Преступление, если оно прослежено от начала и в полноте, носит религиозный характер. Только религиозный человек может быть до конца преступник. Преступление Каина как таковое начинается с уяснения отношения к Богу, а конкретно – с жертвоприношения. Какое твоё отношение к Богу выясняется через принесение жертвы. Это отношение к Богу модет быть принятием, а может быть и отвержением. Что произошло? Бог не принял жертву Каина.

А можем мы сказать, что Каин совершил преступление потому что.. Бог отверг его жертву? Нет не можем. Я пытался объяснить. Преступление Каина не объясняется через мотив. Чтобы понять преступление Каина нужно иначе спрашивать: А почему Бог принял жертву Авеля, и почему Бог не принял жертву Каина?

Вот этот вопрос горит как жертвенный костёр, и мы его не можем миновать, это слишком важно. Почему Бог не принял жертву Каина. Мы тут поневоле богословствуем, но ведь и Каин размышлял о Боге.

Каин принёс жертву, Господь не принял её. Ничего более серьёзного с человеком не может произойти. Религия – центр всей жизни человека. А жертвоприношение – центр религиозного культа. Каин был, что называется, религиозный человек. И он невольно, может быть, делает первый шаг к преступлению: стало Каину весьма печально. Или «некто опечалил Каина». Вот это уже первый шал к преступлению. Почему? Господь после грехопадения дал терпеть печали жене и мужу, каждому свои. Печаль это то, что всем нам надо терпеть. Печали – от Господа. Печали это страдания ко спасению. Каин опечалился своей мировой скорбью. Он опечалился не той печалью, терпеть которую заповедал Господь. Каин, братья и сестры, важная мысль, которую я сейчас скажу: Каин сочинил себе мировую скорбь. И очень нужно быть осторожными с теми людьми, которые несут свою или национальную мировую скорбь.

После жертвоприношения в душе Каина произошёл духовный переворот. Настал момент, и воля Каина или ослабла, или отвратилась от Небес. Он испал лицом, или упало лицо его. Если помыслы человека о земном, это уязвимая для змея пята человека. Каин после жертвоприношения, смотрите, размышляет о Божественном, почему не принята жертва? А помыслы его о земном. Лицо опустилось. Можно не сомневаться, что человек в таком состоянии ужален змеем. Он прошёл внутри себя большую часть пути к преступлению.

Действительно, Бог не принял жертву человека. Человек замыслил преступление. Почему Бог не принял жертву Каина? Сам Господь и ответит на этот вопрос в следующих стихих св. Писания. Он не оставил Каина. Он ответил на тот вопрос, который так мучил этого человека.

34. Каин. 2 часть

Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия. Последний раз мы начали говорить о Каине. Каин это не просто один из персонажей Священной истории. Каин это основатель богопротивного общества, которое постоянно враждует на Церковь до сего дня. То есть мы можем быть уверены с вами, что Каин – он рядом с нами. И то, что я буду сегодня говорить из Священного Писания это практическая задача церковной жизни. Лучше вот так воспринимать тот материал, который вы сейчас услышите. О чём мы говорили в прошлый раз: Как созревало преступление Каина. Это преступление особого рода. Это преступление как таковое.

В Библии один раз преступление описано в полноте от самого начала и во всех его последствиях, когда преступник не принимает возможности исправления. При полном описании преступления его первым этапом является жертвоприношение. То есть уяснение своего отношения к Богу. При полном описании приступления его нельзя описывать или объяснять или понимать через мотив. Например: почему человек украл? Потому что денег захотел. Почему он убил? Потому что позавидовал.

Случай Каина совершенно иной. Преступление, если оно прослежено от начала и в полноте, оно носит религиозный характер. Нужно понимать, что Каин это духовный человек. Его преступление, созревание преступного замысла началось с жертвоприношения. Бог жертву Каина не принял и стало печально Каину. То есть Каин сочинил себе мировую скорбь. Он опечалился не той печалью, которую заповедал Господь терпеть.

Далее, Каин испал лицом. Что это значит? Это значит, что Каин размышлял о божественном, почему Бог не принял его жертву, а помыслы его были о земном. Когда помыслы человека целиком о земном, его сторожит лукавый дух. Это мы знаем из проклятия, которое Господь высказал змею. Змей блюдёт, сторожит нашу пяту, выслеживает тот момент, когда мы всей стопой, начиная от пятки, опираемся на землю. Вот когда все наши помыслы о земном, в этот момент мы уязвимы от лукавого духа. То есть Каин находится в очень опасном состоянии. И так мы и не ответили на вопрос, который Каина тревожил. Почему Бог не принял жертву Каина. На этот вопрос Сам Господь и ответит. Господь будет говорить с Каином. Он останавливает Каина, Он хочет его остановить, потому что Каин далеко зашёл, он достиг как бы это сказать, точки возврата. То есть ещё можно возвратиться, отступить от своего помысла преступного, но ещё один шаг и пути назад не будет.

Когда жертвоприношение совершалось, когда Каин приносил жертву, Авель приносил дары, Господь смотрел не на дары и не на жертвы. Он смотрел на Авеля и на дары его, на Каина и на жертву его. То есть если Господь не принял жертву, это не значит, что он отверг человека, жертвователя. Итак, Господь говорит с Каином. И вот, кратко смысл того, что сказал Каину Господь: (Я только смысл пересказываю, чтобы понятен был общий план того, что сказал Бог)

В тебе действует дьявол, но не ты нуждаешься в нём, а он нуждается в тебе по-этому одолевай.

В истории Каина эти слова Господа – центральное событие. И именно здесь древнееврейский текст (масоретский текст) вновь расходится с греческой Библией, и не в отдельных терминах, а в целых высказываниях. Я сначала буду читать в переводе с греческого языка и по ходу дела комментировать расхождения греческого и еврейского текста.

4 гл 6 ст: «И сказал Господь Каину: почему ты стал так опечален и почему испал лицом?» То есть печаль Каина опасна и чрезмерна. Господь дал печали жене – свои, мужу – свои, не так велел печалиться Бог, и не о том. То есть в душе Каина произошла опасная подмена чувств. Печали были даны Богом ради терпения, а Каин задумался о божественном и впал в печаль нестерпимую. Печали были даны Господом ради спасения, а Каин задумался о божественном и впал в печаль погибельную. Вот что говорит Господь: «Я вижу твою печаль, и что твои помыслы к земле. А почему ты так печален? Почему ты не о том печален. От кого твоя печаль?». То есть Каин должен осознать, что в нём уже действует лукавый дух, который и сторожит его на погибель.

4гл 7 ст, в греческом тексте он резко отличается от еврейского.

С греческого: «Если ты правильно принёс (жертву), но правильно не разделил (жертву), разве ты не согрешил?». Вот почему Господь не принял жертву Каина. Если ты жертву принёс правильно, принёс лучшее, отборное, в нужный срок и прочее, но правильно не разделил – то это грех. Такая жертва Богом не принимается. Разделил означает: Богу дал часть, себе дал часть. Вот этого Каин правильно не сделал, говорит Господь. Ты не правильно разделил, вот почему Я не принял твою жертву, вот почему она Мне не угодна, говорит Господь. Жертвоприношение - это способ богообщения после греха. Каин выпал из богообщения. Через жертвоприношение человек состоит в завете с Богом. Завета как такового ещё нет, он гредет. Но в этом эпизоде о жертвоприношении Каина и Авеля, Завет предчувствуется. Жертва завета это такая жертва которая приносится целиком. И она указывает на Христа, потому что он всего Себя принёс в жертву.

В Ветхом Завете на жертву Нового Завета указывал особый род жертвоприношений, который называется «всеприношение». Неправильный перевод «всесожжение». Может быть Каин разделил то, что не нужно было делить. Ты правильно не разделил может означать, что ты не принёс жертву заветную. Твоя жертва не в Завете, она не простирается к Завету. Вспомним, что жертвоприношение Каина и Авеля происходило в конце дней. То есть какой-то был особый срок, может быть для особых приношений. И Авель, может быть принёс всеприношение, а Каин – обычную регулярную жертву, которая разделяется на то, что Богу, а то, что мне.

Итак, сыны Адама, Каин и Авель разошлись по вере в своём понимании заветной жертвы. Ап. Павел это так толкует: «Жертва Авеля была большая, более полная (плэйона) по вере». Цитирую послание к Евреям : «Верую более полную (плэйона) жертву Авеля, нежели Каин принёс Богу». В каком смысле большую? Ответ в Евангелие: «Тело больше (плейон) одежды, душа больше пищи..» соответственно жертва Авеля больше жертвы Каина. То есть она отличается от жертвы Каина как тело отличается от одежды, как душа отличается от пищи. То есть жертва Авеля была другого духа. Как и сказано в греческом тексте: это был дар, то что приносил Авель. А то, что приносил Каин – была жертва. Сыны Адама Авель и Каин рахошлись в понимании заветной жертвы. Авель принёс жертву большую, более полную, другого духа чем Каин. Каин нечто оставил себе. Грубо говоря. Как разделил Каин? Мне что моё, а Богу – богово. То что мне – то не Божье. Я готов Богу отдать лучшее, но пусть моё будет моё. Как сейчас говорят – по праву. Я хочу нечто иметь своё. Пусть нечто у меня будет такое, куда я Бога не пускаю.

Вот это, кстати черта религиозности, которая и христиан наблюдается. То есть, я исполнил все предписания, я исповедовался, причастился, говел, всё сделал как положено. Вот, а теперь всё.. теперь моя личная жизнь. Бывает с нами такое? Бывает.

Вот в той части души, куда Каин Бога не пускал и разлилась вот эта Каинская печаль, что не по Богу. По-этому Господь и спрашивал почему ты так печален, что и лицо опустил к земле?

И так сам Бог объясняет Каину его грех: Правильно принёс, правильно не разделил.

В жизни Каина и в нашей жизни это момент практический. Вот он из масоретсткого древнееврейского текста исчез.

Мы находим там только ободрение морального порядка. «Если делаешь доброе не поднимаешь ли лица». Вот и всё. А разделил там или не разделил. Вот в чём самая суть каинского греха, почему Господь жертву не принял – всё это отсутствует, это в древнееврейском тексте нет.

Следующий момент, который содержится в речи Господа Каину. Господь говорит Каину что ему делать. Вот в том сложном положении, в котором он оказался.

7 ст. 4 гл древнегреч: «Если ты правильно принёс (жертву), но правильно не разделил (жертву), разве ты не согрешил? Умолчи. » Вот что нужно сделать Каину. Вот это усилие, которое спасёт тебя. Вся аскетика учения о молитве содержится в одном слове, которое Господь сказал Каину в решительный момент жизни. Умолчи. Может с праведным человеком быть такое, что он имеет бурю помышлений? Может, мы это знаем из акафистов Богородице, это случилось с Иосифом. «Бурю внутри имея помышлений двоящихся праведный смутился.» Вот эта буря помыслов пригнула Каина к земле. И Каину говорит Господь: умолчи. Змей, враг рода человеческого, действует через помыслы. А в молчании помыслов человек безопасен от лукавого. Это важнейший момент, который давал Каину практическую помощь. Как ему избегнуть преступления. И этот момент опять исчез из древнееврейского текста. Его просто там нет. Без следа, без замены.

И последний момент, что сказал Господь Каину: «К тебе обращение его (кого его? дьявола) и ты начальствуй над ним. ». Это очень важное знание: человек не нуждается в дьяволе. А дьявол нуждается в человеке. Вот эта нужда называется по-древнееврейски «эшука». Это такое вот особое мистическое влечение. Очень трудно было перевести это слово на греческий язык, и тонко перевели его 70 еврейских мудрецов. Они перевели «обращение». То же самое было сказано и о жене, что её обращение к мужу, по-этому он будет господствовать над ней. О дьяволе Каину сказано, что обращение дьявола к человеку, и человек будет начальствовать над ним. И в том и в другом случае речь идёт о подначальности одного индивида другому индивиду. Жены – мужу а дьявола – человеку. Вот это кажется странно. Как человек в падшем состоянии может начальствовать над сатаной? Только в одном значении. Он может ему не уступать. Человек может сатану посрамить. Победить не может. А посрамить - может. Этой теме посвящена целая книга Ветхого Завета, одна из самых загадочных – это книга Иова. Меня спросили мои ученики, когда я излагал им этот материал, но ведь говорится, что дьявол князь мира сего. Мира сего, но не человека. Человек не подначален сатане. Вот какое знание мы извлекаем внимательно читая Ветхий Завет. Отчётливо сказано: начальствуй над ним. Это благославение Каину. Это реальное укрепление в борьбе.

35. Каин. 3 часть

Братья и сестры продолжаем читать Книгу Бытия, продолжаем читать историю преступления Каина. Обращаю ваше внимание ещё раз, что Каин не просто один из персонажей священной истории, Каин – основатель богопротивного общества, которое постоянно враждует на Церковь, враждует до сего дня, и мы может уверены, кто Каин всегда рядом с нами и будет рядом с нами. Поэтому то, что мы читаем это не просто дела давно минувших дней, это … Священное писание практическую помощь подаёт, как нам жить в этом мире.

На чём мы остановились? Мы остановились на том, что в Каине вызревает преступный замысел -убийство, и Господь говорит с ним. Господь объяснил Каину почему Он не принял его жертву. Господь говорит что Каину делать, и Господь объясняет, что в Каине действует дьявол, но не человек нуждается в дьяволе, но дьявол нуждается в человеке. То, что я сейчас пересказываю это я почерпнул из Священное Писание, которое дано на древнегреческом языке, именно на него мы опирались. В древнееврейском языке многие из тех моментов, которые я сейчас назвал, вы не найдёте. С древнегреческого языка Священное Писание было переведено на церковнославянский язык. С древнееврейского – на русский язык. И то, что я сейчас пересказал это текст Библии на древнегреческом языке.

Что же было делать велено Каину? Господь сказал: умолчи. То есть для того, чтобы удержаться от искушения, Каину нужно было хотя бы ничего не говорить. Каин услышал голос Божий, который был к нему лично обращён. Когда человек слышит голос Божий, он может из расстроенного состояния прийти в настроенное состояние души. Мы говорили с вами, что заповеди Господь даёт голосом. Человек на этот голос откликается, вот это называется послушание заповеди. Когда человек слышит голос Божий, это очень удобный момент чтобы замолчать.

8ст 4гл: «Господь сказал Каину: умолчи. И сказал Каин Авелю – брату своему: пойдём в долину». Чтобы не сказал Каин Авелю, он сказал. Каину нужно было умолчать. Если не внутренне, то хотя бы никаких слов не говорить. А он сказал. И это была ложь. Каин подчинился отцу лжи. Не Богу подчинился, который сказал «умолчи», а подчинился отцу лжи, ибо нечто он сказал Авелю, брату своему.

Когда Каин нечто сказал, он стал тем, что Писание называет «семя змея». Отныне отец Каина – дьявол. В Евангелии говорится: «дьявол был человекоубийца от начала». Через него человечество стало смертным в Раю, и произошла первая смерть – Авеля. Важный момент, братья и сестры: Каин усыновился дьяволу до того, как убил брата.

«..и сказал Каин Авелю – брату своему: пойдём в долину. Когда были они в долине, и восстал Каин на Авеля, брата своего и убил его». А за что Каин убил Авеля, или почему Каин убил Авеля. Какие у него к тому были мотивы, что были за причины? За какую виду он убил брата? Ни за что. Ни почему. Без мотива, без причины. Ни за какую за вину. Каин совершил человеческое жертвоприношение. И это объясняет ап. Иоанн в 1 послании 3гл12ст (даю вам точный перевод с древнегреческого языке): «Каин был от лукавого и заклал брата своего. И за что заклал его? Потому что дела его были лукавы, а дела брата его - праведны.».

То есть до того как убил, до деяния убийства, дела Каина были лукавы. А какие дела? Во-первых жертвоприношение. Печаль не по Богу, опускание лица. И уж после того как Господь говорил с ним, Каин солгал и усыновился дьяволу. Вот такие были у Каина дела лукавые. Опять спросим: за что он убил брата. Очень важно понять: ни за что. Авель был жертва. Каин убил потому что был от лукавого и дела его были лукавы. Каин был духовный человек. Вообще духовные люди ведут себя достаточно бескорыстно, часто не мотивировано, на уровне душевных движений. То есть деяния духовного человека, будь он от Бога, будь он от дьявола, они соотносятся с другой инстанцией, которая выше чем материальный расчёт или какое-то переживание. Вот таков Каин. Неверно сказать, что каин был зол и дела его были злы. Нет. Каин был от лукавого, и дела его были лукавые. Он не просто убил брата. Он восстал и убил – это сказано в Книге Бытия. Ап Иоанн: «.. он заклал (эсаксен) брата своего». Что значит заклал? Заклание есть умерщление как культовое действие. Преступление Каина началось с жертвоприношения и само преступление Каина было жертвоприношение. И в этом разъяснение – страшное слово Господа, которое он сказал иудеям: «отец ваш - дьявол».

Точнее: Евангение от Иоанна 8гл: «Вы отца дьявола есте».

Странно, а какие могут быть у дьявола дети? На языке св. Писание самые близкие отношения в духе выражаются через сыновство. То есть даже в Лицах Пресвятой Троицы это Отец и Сын. Если человек вверен Богу, о нём можно сказать: он сын Божий. Если ангел сохранил верность Богу, он тоже – сын Божий. Те кто служит лукавому, кто хочет исполнять, творить похоти отца этого, они названы семя змея, пораждения ехиднены, дети дьявола. Каину стало печально, он испал лицом, солгал, убил. Он теперь в самом близком отношении с Дьяволом, он усыновился. Каин заклал брата своего и стал основателем внецерковного человечества.

Ап. Иоан: «Дети Божии и дети дьявола проявляются вот в чём:»(смотрите, как интересно, братья и сестры, кто из вас сможет сейчас в чём же проявляется это различие ) «всякий не творящий правды не есть от Бога, также не любящий брата своего». Каин не сотворил правды в жертвоприношении. Вот почему Господь не принял его жертву. Каин не правильно разделил что Богу, что человеку. А закончил тем, кто заклал Авеля в жертву. И стал первым из детей дьявола. Каин – первый из детей дьявола. Каин не любил брата своего, а закончил чем? Ненавистью? Ничуть. Вот мы не знаем какие чувства Каин испытывал к брату. Во всяком случае ненависти не предполагается, даже скорее всего ненависти к Авелю не было. Ненависть ослепляет, а Каин всё сделал сознательно. Он не любил брата своего, принёс его в жертву, усыновился дьяволу.

Спрашивают. Как же Господь допустил, чтобы первый из детей дьявола убил праведника? Этот вопрос уже звучал. Как Господь допустил, чтобы Адам и жена совершили грехопадение? На оба вопроса один ответ. А как Бог допустил о себе, что когда он вочеловечился его пытали и убили? Господь вочеловечился и был убит от тех, кто по духу Каин. Христос явно о том сказал книжникам и фарисеям до своего распятия:

Евангелие от Матфея 23 гл «Змеи, порождения ехиднены, да приидет на вас вся кровь праведная, проливаемая на Земле от Авеля». Те кто враждовал на Спасителя стали от лукавого не после Креста, а до него. То есть распинатели несут на себе образ Каина, поскольку первым кто носил образ Спасителя был Авель. Бл. Августин высказывает эту мысль так: «Авель девственник и священник и мученик. Девственник ибо умер прежде супруества, священник ибо приносил Богу богоугодные жертвы, мученик ибо убит за истинное богопочетание».

Преступление Каина началось с жертвоприношения Богу. Так и преступление распинателей Христа началось с того, что они уверовали в него.

Ещё раз, братья и сестры, с чего началось преступление Каина – с жертвоприношения.

С чего началось преступление распинателей Христа – с того, что они уверовали в Него. Евангелие от Иоанна 8 гл: ст30 «Многие уверовали в Него, тогда сказал Иисус веровавшим его иудеям…» Каин и иудеи – религиозные люди. То есть это не простая уголовщина, это настоящие преступления. Начало преступления лежит только в религиозной сфере. И только религиозные люди совершая преступление идут до конца. Каина вразумлял Господь до убийства, так и Христос обличает иудеев об их вере. Какова оказалась их вера? Мы – семя Авраамова. Христос им отвечает: «Ведаю, что вы семя Авраама, однако ищете убить меня. Вы творите дела отца вашего. Вы дети отца дьявола. Он человекоубийца был от начала, лжец и отец лжи». Каин заклал Авеля и совершил оборотническое жертвоприношение.

Вот есть истинная религия, а есть оборотническая религия. Это такая религия, где производится служение богопротивнику с использованием установлением истинной религии, но им сообщается противоположный знак. На Голгофе родилась оборотническая религия. Совершилась не казнь, не убийство, а заклание. Вот одна делать голгофской жертвы роднит её с закланием Авеля. Смерть Авеля произошла где? В долине. Попидио, а не в поле (басадэ), как написано в древнееврейском тексте. В долину увёл Каин брата. За стан, за поле. Смерть Авеля в долине может указывать на жертвенную смерть Христа, потому, что по закону Моисея тела животных, которых принесли в жертву за грех и кровь которых использовали для освещения полагалось вынести вон из стана. Это, комментирует ап. Павел в послании к Евреям 13 гл, «По-этому и Христос дабы явилось, что Он освятил людей кровью Своею пострадал вне врат, вне стана». Смерть Авеля была закланием. Заклание это умерщление как культовое действие. Смерть Авеля это была жертва, от которой берет начало внецерковное человечество – каинитяне. И не случайно говорил Христос о крови Авеля, что она проливаемая на Землю. Кровь Авеля давно пролилась, почему же она проливаемая? Потому что кровь Авеля прообразует кровь самого Спасителя и Христовых мучеников. Она не пролилась, а проливается, льётся на Землю и, как говорит Христос иудеям, кровь праведных будет литься.

Ев. Ин 23 гл: «Сказал Христос: Вот Я посылаю к вам пророков и мудрых и книжников, и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в сенагогах ваших, гнать из города в город». Так кровь Авеля пролилась не на камне, не на пол жилища и даже не на поле, которое Каин возделывал, а в далеке, вне, в далине. Кровь пролилась на Землю. Кровь Авеля живая сейчас заговорит, упала на живую Землю.

Каин совершил человеческое жертвоприношение, усыновился дьяволу, он должен быть проклят. Нет. Не так.

Милостив Господь. Господь будет с Каином говорить.

36. Каин 4 часть

Братья и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия. Говорим о Каине. Напомню, что Каин это не просто один из персонажей священной истории. Каин это основатель богопротивного общества, которое постоянно враждует на Церковь, враждует до сего дня. Каин всегда рядом с нами и будет рядом с нами. Поэтому то, что мы изъясняем по св. Писанию имет практическое значение для нашей религиозной жизни. На чём мы остановились. Мы говорили о том, что Каин заклал брата своего, он совершил человеческое жертвоприношение, усыновился дьяволу, Каин должен быть проклят также как и отец его дьявол. Он должен быть проклят, однако этого не происходит, потому что милостив Бог. Господь вновь говорит с Каином. Говорит вторично, потому что до преступления был голос Божий Каину. И, если помните, Господь сказал Каину в самый решительный момент, когда созревал замысел преступления. Он сказал Каину «умолчи». И Каин мог удержаться на этом слове Божьем и умолчать, и он не умлочал, нечто сказал брату своему, т.е. солгал, совершил человеческое жертвоприношение, убил праведника за священство, убил брата и показал как будет казнён Спаситель, потому что заклание Авеля и распятие Христа это было деяние оборотнической религии – служение тех, кто в Писании назван дети дьявола.

После убийства, которое совершил Каин будет много других убийств, но преступление Каина отличается от других убийств. Оно не просто первое, оно – образец. Оно содержит в себе такую направленность человеческой воли, когда она полностью отвратилась от Бога. Каин заклал брата своего. Напоминаю, что заклание есть умерщление как культовое действие. Вот что сделал Каин.

Следующий этап жизни Каина – он вновь слышит голос Божий.

4гл 9ст: «И сказал Бог Каину: где Авель, брат твой?» Вспомним после грехопадения в раю был голос Господа Бога к Адаму и призыв к покаянию. То есть этот голос Божие и речь – были помощь Адаму. Они могли восставить человека к богообщению. Это было также испытанием способен ли человек в общении с Богом вернуться. Оказалось – нет. Первые люди не смогли. Они вели себя как безумные и пытались от Бога спрятаться. Так в истории грехопадения за преступлением Каина следует что? Голос. Называние имени. Призыв к покаянию. Адам, где ты, сказал тогда Господь. Теперь Он говорит: «Где Авель, брат твой». И опять обнаруживатеся, что как грех был безумием, так и преступление есть безумием. Однако безумие безумию – рознь. Адам прятался от Бога, но отвечая Господу Адам не лгал. Каин лжет Богу.

9ст : «И сказал Бог Каину: где Авель, брат твой?. Он же сказал: не знаю, разве я сторож брату моему.» Как был заклан Авель, так заклали Христа и также лгали затем, что не было воскресенья. Вот те, кто знал, что было воскресенье и солгали, что тело Иисуса украдено, были не из тех, о которых молился Спаситель на Кресте. Отче, отпусти им, ибо не ведают что творят.

Те, кто лгал, что Воскресения не было, они ведали что творили. Они лгали как Каин. Каин был первый, кто солгал Богу в лицо. Так это называется на языке св. Писания. Каин теперь.. вот теперь Каин после того, как он Богу солгал будет проклят.

Он первый кто солгал Богу, и он первый человек, кто был проклят.

И сказал Бог: «что ты сотворил?». То есть конечно Каин сотворил нечто большее чем человекоубийство. Каин это начальник богопротивного общества.

Сказал Бог: «что ты сотворил? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от Земли.».

Ко Мне. 3 буквы еврейского языка могу означать ко мне, а может означать и «боже мой». Возможно кровь Авеля вопиет «Эли», как Иисус на кресте возопи голасом «Эли, Эли», то есть Боже Мой. Голос крови вопиет, как это понимать?

Мы говорили с вами, братья и сестры, что богообщение в Раю и после грехопадения происходило посредством голоса и слышанья прежде всего. Теперь о Каине некий голос свидетельствует, что для Каина богообщение невозможно. Как может кричать кровь?

Ну во-первых в крови заключена жизнь тела. Отсюда кстати происходит запрет на вкушение кровавой пищи, потому что во второзаконии 12 гл сказано: «Кровь животного - душа». Человек Адам взят от Земли, Адама. Кровь человека адама кричит от адамы, того места почвы, где пролита кровь. Вот когда встречается кровь человека Адама и почва адамА, возникает движение, вопль от земли до неба, который и звучит в духовном мире. То, что остается безнаказанным у людей, находит наказание у Бога. Есть правда на Земле. Вот в этом вера праведных. Отец наш на небесах да будет боля твоя как на небе так и на Земле. То есть Авель говорит после смерти, причём говорит верою, при помощи веры. Ап. Павел пишет : «Верою умерший Авель ещё говорит». А Каин будет проклят, Каин проклят и относительно земли Адама, и относительно земли Эретс. В еврейском языке 2 слова обозначают землю: адама –почка, эретс это земля. Эретс – это земля 3го дня. В эту землю эретс были вложены божественные энергии, которые дают Земле силу растить растения. От этой силы мы питаемся. По-этому Господь говорит Каину такие слова:

11 ст 4 гл «И ныне проклят ты от Земли (Адама), которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда будешь возделывать землю (Адама), то не прибавит она силы своей чтобы дать тебе. Стенающим и трясущимся будешь ты на земле (Эретс)».

Стенающий и трясущийся. Стенон кайтренун. Два важнейших определения духа Каина и его потомков. Братья и сестры, обратите пожалуйста внимание на эти два определения. Стенающий и трясущийся. Потому что если вы будете читать св. Писание на русском языке, то вы найдете, что Каин изгнанник и скиталец. Вот такой неправильный перевод с древнееврейского языка. Этот перевод, синодальный перевод, к сожалению совпадает с раввинистическим переводом и последним, кстати по времени переводом Селезнёва Книги Бытия. Этот перевод с древнееврейского языка не правильный. Вот давайте разбираться почему Каин не изгнанник и скиталец, а стенающий и трясущийся.

1й признак, по которому опознаётся Каин это производная от еврейского глагола нуа – дрожать, качаться, колебаться, шататься, идти шатаясь, например как шатаются пьяные. Никто не принуждал Каина к скитальчеству. Греческий и еврейский текст совпадают в том, что Каин может жить вполне оседло. Другое дело, что Каин, это мы сейчас увидим, сам может избрать себе долю скитальца.

2й признак, по которому опознаётся Каин это производное от глагола «нуд» . Двигаться туда сюда, качаться, колебаться, порхать, сетовать, покачивая головой в знак скорби или сострадания, также убегать. То есть Каин – сетующий прежде всего. Господь не принуждал Каина к изгнанию. Вот откуда взялась эта интерпретация стиха 12 4 главы, что Каин изгнанник и скиталец. Откуда она взялась вообще, то, что вошло во многие европейские языки? Эта интерпретация откуда она взялась? Из иудейской традиции. Второй признак, по которому опознаётся Каин понимали не как производное от глагола «нуд», что единственно верно грамматически, как производная от глагола «надад», что грамматически не верно, но позволяет понимать Каина как бродягу и изгнанника. Под второй признак подогнали первый, получили вместо «стенающий и трясущийся» «изгнанник и скиталец».

Значит, что мы видим в правильном переводе с древнееврейского языке на древнегреческий язык, который исполнели 70 еврейских мудрецов до, кстати, воплощения Спасителя. На первое место вышло сетование Каина. Каин прежде всего стенающий. То есть он подаёт голос. Возможно покачивая при этом головой. Во вторых Каин – трясущийся, дрожащий, шаткий. То есть в иудейской традиции Каин – возвышенный образ. В богоборческую эпоху возможно даже его идеализация романтическая. Вот возвышение стенающего и трясущегося невозможно. А изгнанника и скитальца она осуществилась. У Байрона, кстати есть поэма «Каин». Итак, Каин был первый человек, кто был проклят. До Каина мы слышали проклятие змею, проклятие земле. Все три проклятия змею, земле, Каину строятся на одних и тех же началах. Убедимся в этом.

1е, самое главное: Господь не проклинает. Проклятие происходит от божьего миропорядка. Господь не говорит «я проклинаю». Господь говорит: «ныне проклят ты».

Следующий признак проклятия: относительно чего оно происходит. Никто не проклят сам по себе. Проклятие всегда относительно. Даже змей, эмблема дьявола, он был проклят относительно всех скотов и всех зверей земли. Каин также проклят относительно Земли. Как сказано, ещё раз посмотрите:

11 ст 4гл: «И ныне проклят ты от земли». Каин проклят относительно проклятого, потому что, сказано в Писании: «Земля проклята в делах человека.». А Каин был тот, кто делает землю. 2ст 4 гл. И вот, человек, Каин, такое сделал, что он теперь проклят от Земли, которая проклята в делах человека. Ещё раз. Каин, такое сделал, что он теперь проклят от Земли, а Земля проклята в делах человека. Это круг, который нельзя разомкнуть. Каин не может покаяться. Он вошел в разряд существ, которые навсегда утратили способность покаяния. А таковы дьявол и его дети.

Следующий признак. Проклятие это лишение свойственного, и привязанность к чужому. То есть Каин чего-то своего лишился и стал привязан к чему-то чужому. Каин лишился земли кормилицы. Всякое преступление, кстати, человека отражается на Земле. Земля это нравственный спутник человека. Об этом говорится в псалме: «Господь превращает реки в пустыню, и источники вод в сушу, землю плодородную в солончатую от злобы живущих на ней». Всё. Каину бесполезно возделывать Землю. Она силы своей давать не будет. Всем детям Адама Земля дает свою силу. И мы питаемся от этой силы Земли.

Вот как было сказано Адаму: «Будешь есть землю во все дни жизни твоей». То есть всем детям Адама Земля – кормилица. Каину – нет, она не даст ему свои силы.

Вот этот элемент проклятия мы называем лишением свойственного. Другой элемент проклятия – привязанность к чужому, принятие не свойственного.

Вот здесь, трудно это нам представить, может быть представлять и не надо, но знать надо, что Каин вошёл в разряд иных существ чем Адам. Он стал от лукавого. Произошло смешение человеческой природы с лукавым духом. Общее у Каина и у лукавых духов было сознательное желание причинить зло другому существу. Общие них дела.

Каин заклал брата, как говорит ап. Иоанн, потому что дела его были лукавы, а дела брата его праведны. И кстати только о делах Каина мы можем быть уверены, о чувствах его – нет. Вот допустимо думать, что Каин не испытывал никакой личной неприязни к убитому. Дело сделал, а какие чувства – не знаем.

Вопрос возникает: если Земля не будет кормить Каина, то кто в конечном счёте будет его кормить. Каин стал сыном дьявола. Дьявол, змей навеки привязан к человеку, так и Каин на веки привязан к человекам – сынам Божиим. Каинетяне непреодолимо будут стремиться жить и мешаться с Сынами Божьими. Каинетяне всегда рядом с теми, кто просто жив, кто здрав, кто нравственно живёт, кто силён духом. Но прежде всего Каинетяне всегда будут рядом с Церковью. Вот практическое знание, которое даёт Писание. Это надо знать. Каинетяне рядом с Церковью будут всегда. И Писание даёт нам неприложные признаки, по которым каинетян можно опознать все века человеческой истории. И первый признак, что каинетяне по неволе враждуют с церковью, не потому, что они какое-то решение у себя внутри приняли - они иначе не могут выжить. В личном общении это могут быть вполне доброжелательные люди – совсем не злые. Здесь не надо обманываться. В личном общении – вежливые, терпеливые, спокойные, а по духу – Каин.

Далее, Каину перед преступлением было сказано: умолчи. Он не умолчал – нечто сказал брату, выманил его в долину. Кто чем согрешает – тот тем и наказывается, говорит Писание. До убийства Каин не умолчал – сказал нечто брату, солгал. Теперь он уже не может умолкнуть, и в будущем Каин обречен подавать голос. Каин будет стенающий.

Это нам указание. Опознавать каинетян не по виду, а на слух, по звучанию голоса. Понимаете, какое знание интересное. Не глазами надо смотреть, а слушать голос их. Вот что это за стенание, которое по неволе издает Каин? Это нечто вроде того как стенает женщина в печали.

16 ст 3 го: «Умножая умножу печали твои и стенание твоё, сказал Господь жене». Вот на сколько стенание это верный признак, от которого каинетяне бессильны отвязаться, можно судить по тому, что масореты (это те, кто хранили древнееврейский текст, переписывали его, редактировали его), масореты дважды изъяли этот признак из своего писания. Вот сказано было жене: «Умножу стенание твоё». Этого нет в масоретском тексте. Сказано было Каину до убийства «умолчи». Этого нет в масоретском тексте. С другой стороны, те слова, которые были сказаны Каину после убийства: стенающим будешь. В иудейской традиции истолковано : «изгнанником будешь».

Далее. Каин не побоялся убийства, не устрашился Бога, теперь он навеки будет трясущийся.

«Стенающий и трясущийся будешь ты на Земле», сказал ему Господь. Каин будет трясущийся. Он будет испытывать непроизвольный всегдашний телесный страх – трясение плоти. Только этот страх будет гонять Каина по Земле (Эретс). Не Господь его гнал и никто его не гонит. Он сам бежит. Всегдашнее страхование Каина – это не болезнь души. Это духовное состояние. Оно двойственно и противоречиво: трясение плоти в страхе духовном.

Кстати трясущийся Каин, это далее мы увидим, агрессивен. Вот, и этот признак тряущийся будет истолкован в иудаизме «скительцем будешь». То есть Каин якобы обречен странствовать и скитаться. Вот этого нет. Стенающий и трясущийся Каин может жить оседло. Но не на земле. Каин потерял связь с землёй, но его никто не гонит с места.

И наконец последний признак проклятья: кто проклят - обречен поражению. Победа Христа над дьяволом - это было поражение чад дьявола. Воскресение Христово было победой над дьяволом в мистическом плане. В плане истории Воскресение Христово было религиозным самоопределением и разделением еврейского народа на христиан и иудеев. И между иудеями - на тех, кто ведает, что творит и тех, кто не ведает. Это было Воскресение Христово, победа над дьяволом, а всеобщее воскресение, Страшный Суд положит конец всемирной истории и будет окончательным поражением каинитян. Когда Господь говорит, лучше принимать Его слова так как Он сказал. Каин – не смог. Он выпросил себе каинову печать. Об этом мы расскажем в следующий раз.

37. Каин. 5 часть

Братья и сестры, мы продолжаем говорить с вами о Каине. Каин это основатель богопротивного общества, которое постоянно пребывает рядом с Церковью, враждует на Неё, стремится в Церковь проникнуть. Именно так мы рассматриваем эту историю о том, как Каин заклал Авеля. Заклал – он совершил человеческое жертвоприношение, которое указывает на распятие Христа. То есть и заклание Каина, и распятие Христа – это были деяния оборотнической религии в служении тех, кого Писание называет «дети дьявола».

Когда Каин отверг призыв Божий к покаянию: где Авель, брат твой, Каин солгал Богу в лицо, после этого Каин был проклят. Господь изрёк проклятие Каину. Вот всякое слово от Бога лучше принять так, как Бог его даёт. Не надо просить к этому что-то прибавить или что-то изменить, потому что это только на беду себе. Убедимся сейчас мы в этом, потому что Каин уже не может молчать. Каину было сказано: «стенающий и трясущийся будешь ты на земле». Напоминаю, братья и сестры, не изгнанник и скиталец, как написано в русской Библии, это не верный перевод с древнееврейского даже.. стенающий и трясущийся будешь ты на Земле.

Каин уже не может молчать. Он уже смертельно напуган и он опять нечто сказал и выпросил себе каинову печать. Вот так это было:

«И сказал Каин Господу (после того как Господь изрёк проклятье). Вина моя больше чтобы оставить мне.» Вот особенность древнееврейского языка, что вот это суждение «Вина моя больше чтобы оставить мне» имеет второй перевод: «Наказание моё больше чтобы снести мне». Можно понимать и так, и так, потому что существительное «авон» имеет два значения: «вина» и «наказание». И глагол «наса» имеет 2 значения: «сносить» и «прощать». Отсюда 2 варианта перевода. Оба возможны.

«И сказал Каин Господу (после того как Господь изрёк проклятье). Вина моя больше чтобы оставить мне.» или «Наказание моё больше чтобы снести мне»

14 ст 4 гл: «Если ты (говорит Каин Господу) изгоняешь меня днесь от лица Земли..» минутку.. стоп. Если ты изгоняешь меня днесь от лица Земли..». А разве Каина кто-нибудь изгоняет? Напоминаю вам, это не верный перевод, что Каин изгнанник и скиталец. Каин стенающий и трясущийся. Бог Каина не гонит. Каина вообще никто не гонит. Но Каин мог так понять, что его гонят. То есть Каин стенающий и трясущийся так мог понять слова Господа о нём, как их истолковали иудеи, что он изгнанник и скиталец. Нет. Каина никто не гонит.. он бежит сам.

И далее. Каин готов сделать то, чего от него никто не требовал точно. Он готов скрыться от лица Божия.

4 гл 14 ст: «Если Ты изгоняешь меня днесь от лица Земли (адамА), и от лица Твоего я скроюсь, и буду стенающий и трясущийся на Земле (эретс) и будет всякий встречающий меня убьёт меня. И сказал ему Господь: не так. ». Вообще смотрите что такое страх на уровне плоти, трясение на уровне плоти: «всякий встречный убьет меня», то есть Каин во всяком человеке видит подобного себе убийцу. Вот каков его страх – стрясение плоти.

«..сказал ему Господь: не так. Всякий убивший Каина в семеро отмстительно расслаблен будет». Вот это точный смысл греческого текста. Речь идёт именно о расслаблении. То есть если применить насилие по отношению к Каину –сам в 7 раз пропорционально потеряешь свою силу.

«.. и положил Господь Бог знамение на Каина, чтобы не поразил его всякий встречающий его». Вот эта та самая Каинова печать. Знамение, которое положил Господь Бог на Каина, чтобы его никто не убивал и не бил.

Братья и сестры, запомните это хорошо. Каина нельзя бить.

Но открывается вопрос. Каин хочет скрыться от лица Божия. Разве это возможно? Разве может человек скрыться от Бога? Можно или нельзя? А если можно, то как это сделать.

И вот стих 16 4 гл он на этот вопрос отвечает: «И исшел Каин от лица Бога и поселился в земле Нод на восток от Едема».

Ну.. прежде всего название. Земля Нод. Оно больше нигде не встречается. Почему оно упоминается здесь? Почему мы должны знать это имя земли Нод? Для того ,чтобы мы догадались, что от Каина пошёл обычай (плохо обычай, Писание его не одобряет) называть земли по себе. Имя земли Нод происходит от глагола Нуд – сетовать. Каин стенающий, Каин сетующий. Это производная от глагола Нуд, а Каин истолковал этот глагол как убегать. Страну своего проживания, новую страну проживания, Каин назвал по своему бегству.

На Восток от Эдема. Куда собственно побежал Каин? Давайте разбираться. Когда Бог изгнал Адама из Рая Он поселил его на Восток от Эдема, причём сам Эдем был обращён на Восток. То есть когда Бог изгнал Адама, Он сообщил человеку ориентацию в духовном пространстве мировой истории, потому что Восток – это имя Божие. Когда Каин захотел скрыться от лица Божия, он не пошел от Бога на Запад. Чтобы уйти от Бога, Каин пошёл на Бога, на Восток, против Бога, чтобы Бог от него отвернулся. Есть способ скрыться от лица Божия только такой. Как говорится в книге Иова: «Бог не хочет видеть тех, кто не хочет видеть Его».

Мы говорили, Каин – духовный человек, Каин – религиозный человек, Каин – богоборец, он знает с Кем борется. Если он хочет уйти от лица Божия, он идёт не на Запад, потому что когда Господь воплотился, Он ведь пришёл к тёмному Западу естества нашего. На западе возможна милость, возможно помилование, возможно богообщение, а вот если пойти на Восток, на Бога – Бог не захочет видеть тебя. И в этом смысле можно скрыться от лица Божия.

Каин покинул отца – Адама, буквально повернулся спиной к отцу, и к тому месту на Земле, которое соответствовало Эдему, и пошел дальше и дальше на Восток.

Каин будет строить свою историю, свою цивилизацию. Вот, разберемся в прочитанном.

Сейчас мы только прокомментировали текст – теперь разберёмся в прочитанном.

Наказание от Бога в отличие от наказания человечекого это никогда не кара, ни мучительство, ни месть и ни осуждение. Как наказывают люди за преступление: ты совершил одно преступление, а тебе дают другое: тюрьма, казнь, лишение в правах и т.д. У Бога никогда так не бывает. Сам грех – и есть страдание. Преступление – и есть наказание. Вот так Господь устроил мир. Преступление – и есть наказание за преступление.

Замечательно, что это осталось в языках. Например по-русски «наказание» это что такое, это «указание на что-то», это наказ что делать, что не делать. При этом тебе что-то сказано открыто, явно. Теперь ты можешь делать это или не делать. Вот вслушаемся в это слово «наказание». И мы не будем тогда смущаться тем, что мало раскрыто преступлений. Вслушаемся в это слово «наказание». Вот в народе осталось понимание, что к преступникам, к осужденным особенно, нужно относиться милостиво, нужно их жалеть, ибо они уже наказаны самим фактом своего преступления.

Вот. На греческом языке наказывать – «пайдэуо». Это значит делать, что положено с отроком. Что отец делает с отроком, чтобы его наказать. Разве он его будет карать, мучить, мстить? Он иначе будет себя с ним вести.

Но проще всего – на еврейском языке. Одно слово «авон» и вина и наказание за вину.

Поэтому то, что Каин говорил Господу это 13 ст 4 гл имеет 2 значения: Вина моя больше чтобы оставить мне» имеет второй перевод: «Наказание моё больше чтобы снести мне».

Вот так Каин стенает. Помните, мы говорили: Каин – стенающий и трясущийся. Вина моя больше чтобы можно было простить.. – уныние. Наказание мое больше чем можно вынести. – ропот. Т.е. уныние и ропот. Т.е. когда мы наблюдаем своё душевное состояние, уныние есть подавленность, бессилие, а ропот- наоборот энергичный протест. Т.е. вещи, казалось бы, не совместимые. А вот если мы хотим услышать стенание Каина, нужно над психологическим правдоподобием приподняться немножко. Потому что Каин – духовный противник Церкви. Стенание Каина – ропот и уныние. Уныние и ропот – это один звук.

Не знаю, слышали вы это или нет. А мне приходится это слышать, когда знаешь что слушаешь. По звучанию ропот – уныние, уныние – ропот – один звук. И по содержанию стенание Каина это вот что: во-первых это клевета на Бога. Кстати дьявол и есть клеветник. То есть Каин говорил Богу: «Ты изгоняешь меня от лица Земли». Никто Каина не гонит.

В притчах 28 гл сказано: «Нечестивый бежит, хотя никто не гонится за ним». То есть когда мы видим, что человек бегает, а его никто не гонит, это значит, что в нём каинский дух. Так может бегать человек, и так может бегать целый народ, знавший Бога и от Бога отступивший. Об этом Господь предупреждал еврейский народ после исхода из Египта.

Цитирую книгу Левит гл 26 «Если же не послушаете Меня, и не будете исполнять всех заповедей сих, будут господствовать над вами неприятели ваши и побежите когда никто не гонится за вами». Вот – дух каина. Нечестивый бежит, за ним никто не гонится. Народ бежит, его никто не гонит. Каин бежит.

Итак, стенание Каина – это клевета на Бога: «Ты изгоняешь меня». Его никто не гонит.

2е: решимость жить без Бога: «От лица Твоего я скроюсь». Это решимость. Так смел Каин, так решителен. Смотрите, Каин решителен и тресётся. Каин унывает и робщет одновременно. Вот сочетание этих несовместимых качеств называется «наглость». Вот наглость Каина крайняя, вообще-то говоря непредставимая. Ей и представлять не надо, надо просто знать, что она есть такая, предельная. Решимость жить без Бога будет у Каина последним решением, а страхование Каина, доходящее до трясения плоти будет ужасна.

Смотрите, Каин наперёд говорит: «Будет всякий встречный убьет меня». На пролитие крови Каин был смел, и лукавый воспользовался им как орудием, а теперь издевается над убийцей. Он сообщает ему ложный взгляд на человечество. Каин не видит людей. Каин как в зеркале видит подобных себе убийц. На ложь сатанинскую наложился человеческий страх, и стал нестерпим. Страх Каина стал смертелен. Все убийцы меня – вот как Каин видит людей.

Господь освобождает Каина от этого страха. Он положил на Каина знамение – печать Каина: «Всякий встречный от толе видел, что пред ним Каин.», и знал что если убьет или ударит его сам будет расслаблен в семеро. Что было за знамение, по которому всякий встречный мог узнать Каина нам не сообщают. Это знамение принадлежало лично Каину – родоначальнику антицерковного общества. Однако нам сообщают признаки, по которым нам можно опознать каинитян во все эпохи человеческой истории. Вот важнейший из этих признаков – это каинова печать. Каинова печать двузначна. Каин охранён от преследования – это первое. И второе – Каин совершенно одинок и навеки скорбен. Вот, одиночество и вечная скорбь, которым обречен Каин таковы, что одиночество это не временное состояние, а каинская скорбь это не депрессия, которой может помочь психолог.

И на этом заканчивается история Каина и начинается история его потомков – каинитян.

Вот замечательно, что св. Писание рисует нам первое общественное устройство. Это первое общественное устройство – потомки Каина, которые построили могучую цивилизацию. Об этом, братья и сестры, будем говорить в следующий раз.

38. Каин. 6 часть

Братья и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия. Мы завершили с вами изучение истории Каина, его личной истории. И я думаю понятен становится тот тезис, который я высказал в самом начале, что Каин это не просто один из персонажей священной истории, Каин это основатель богопротивного общества, которое постоянно враждует на Церковь, враждует до сего дня. Каин всегда рядом с Церковью, стремится в Неё проникнуть, Он рядом с нами был, есть и будет. Поэтому то, что мы говорим о Каине это практическое знание, которое необходимо нам в нашей религиозной жизни.

Каин заклал Авеля, то есть совершил человеческое жертвоприношение. Заклание Авеля указывает на распятие Христово. Это было деяние оборотнической религии, служение тех, кого Писание называет «дети дьявола». Каин был проклят, и Каин затем, уже по собственной просьбе получил каинову печать. На этом историю самого Каина завершается и мы входим в другой раздел. Священное писание рисует нам некое первое общественное устройство.

Вот какое первое общественное устройство рисует нам Писание – потомков Каина. Это общество, которое строили потомки Каина – оно первое описано в св. Писании. Назовём его цивилизация. Цивилизация это такая продуктивная деятельность человечества, которая происходит независимо от богопочетания. Это понятно, потому что Каин заклал Авеля. Независиво от почетания отцов, потому что Каин ушел от Адама и стал от лукавого. В Каине произошло смешение, непредставимое и лучше не представлять, человека с лукавым духом. Цивилизация также это такая человеческая деятельность, которая происходит в отрыве от того, что Достоевский называл «отганические начала жизни», от земли и почвы. Потому что земля не даёт своей силы Каину. Начало цивилизации – всегда город. Первая форма цивилизации – город Каина. Будет в мировой истории последняя форма цивилизации – город, который хочет распространять себя по всей земле. Это вот последняя форма цивилизации называется Вавилон. Сначала это вавилонская башня, а в конце это современный глобализм.

История Каина и его потомков есть описание начальной цивилизации. И вот поколения каинетян.

4 гл 17 ст: «И сознал Каин жену свою и она зачавши родила Еноха. И был Каин созидающим город, и он наименовал город во имя сына своего Енох». Обратим внимание, что у каинитян нет родословия, есть только перечень имён. У каинитян нет укащания на продолжительность жизни. И на первом месте стоит не Адам, а стоит сам Каин. Каин был, как сказано в Писании, созидающим город. Это и по-гречески и по-еврейски так. То есть он изобрёл, заложил, начал постройку города как новой формы жизни. Город назван во имя сына Каина Енох. Или по-еврейски Ханох. Это имя происходит от глагола «ханах», что значит обновлять дом, храм, также наставлять, обучать. То есть Енох родился оседлым горожанином, и он начнёт новую жизнь, он обновит эту постройку. Такова была программа первой цивилизации. Не во имя своё, во имя сына назвал Каин первый город. То есть мечта Каина – это: лучшая жизнь для будущих поколений моих потомков. Вот – энтузиазм новой жизни и желание счастья грядущим поколениям. Знакомая вещь? Знакомая. Это двигатель прогресса. Всегда так будет. Лучшая жизнь для будущих поколений.

Енох (Ханох) – обновитель, то есть начинатель новой жизни в новом доме. Енох был первым именитым в среде людей. Именитый человек означает, что его именем нечто названо. Именем Еноха назван город. Хорошо ль то было первенцу Каина, что его именя запечатлелось на первом городе. Священное Писание говорит: не хорошо. О грешниках так сказано в псалме 48: «Они нарекли имена свои на землях, и человек, в чести будучи, не уразумел. Он приложился скотам бессмысленным и уподобился им».

18 ст: «И родился у Еноха Ирад, Ирад родил Малелеила, Малелеил родил Мафусала, и Мафусал родил Ламеха». Вот когда мы читаем этот стих, мы часто пропускаем его как скучный. А он не скучный, он очень интересный, только в нём надо разбираться.

Итак, у Еноха родился Ирад. Имя Ирад происходит от глагола, который имеет значение «уходить, нисходить, или ходить туда-сюда». То есть Ирад либо нисходящий, либо ушедший-бродящий. Малелеил – это либо пораженный Богом, либо его имя означает «Бог даёт жизнь». Мафусал- также 2 значения у этого имени (как минимум 2) – «муж исканий» или «просящий смерти». Вот почему я сейчас даю значения имён этих древних? Потому что древние обладали пророчеким даром, они могли обозначать в имени своего потомка главную наклонность человека. То есть по именам можно было бы восстановить духовную биографию потомков Каина. Трудно это сделать. Ну, скажем, возможна такая последовательность поколений в каинитянах: Каин рождает Еноха с надеждой, что тот обновит заложенный Каином город. Однако сын Еноха Ирад из города ушел и стал бродягой. Между тем, жизненные силы иссякали в потомках Каина, и Ирад наименовал своего сына «Бог даёт жизнь» Малелеил, а тот, ощутив, что Бога с ним нет, дал своему сыну имя Мафусал – муж исканий. Это один вариант духовной биографии потомков Каина. Возможен другой: Енох, воспитанник Каина, рождает духовного падшего Ирада, а тот – пораженного Богом Мехиаэля, наконец появляется и желающий смерти Мафусал – человек, совершенно Богом оставленный. То есть можно и так построить духовную биографию каинитян, можно иначе, но при любом толковании имён каинитов неизменным и ясным остаётся одно: Мафусал это четвёртое поколение от Каина. Он – праправнук. А древние знали, до того как это было сказано в Законе, что грехи отцов на детях – до третьего и четвертого поколения. Мафусал – четвертое поколение от Каина. Мафусал – отсыхание той ветви человечества, которая идёт от Каина. То есть при Мафусале могла возникнуть надежда, что на нём закончится проклятие, данное Каину. Вот вопрос: закончилось ли на Мафусале проклятие Каина. Что будет за Мафусалом. За Мафусалом идёт Ламех. При Ламехе произошло знаменательно событие – цивилизационный взрыв настоящий. То есть следующий скачок в цивилизации. Следующий, второй имеется в виду после изобретения городской жизни. Каинитяне стали на путь изобретений новых форм жизни. И обратное движение каинитян к Богу оказалось или невозможным или заблокированным через изобретение как раз вот этих новых форм жизни. Каинитяне опять пойдут по пути прогресса и цивилизации.

19 ст 4 гл: «И взял себе Ламех две жены. Имя одной Ада, имя второй - Цилла». То есть свой вклад в прогресс Ламех внёс через изобретение многоженства. Если бы только многоженство, то и было бы сказано в Писании, что Ламех взял себе 2 жены и всё. Нет. Писание называет имена жен Ламеха, и немного позднее имя дочери Ламеха – Ноэма. А это уже не частное дело семьи допотопного кайенита. При Ламехе произошел существенный сдвиг во всём жизненном устройстве каинитянской цивилизации. В этот момент происходит указание на особую роль, которую будут играть женщины-каинитянки. Он праматери – Евы до жены Авраама Сары, Писание не называет женских имён. Он Евы до Сары нет женских имён кроме вот этих трёх женщин-каинитянок: Ада, Цила и ниже – дочь Ноэма. Какой из этого можно сделать вывод? Согласно Библейскому воззрению патриархальный уклад семейной и общественной жизни был первым, и основным в истории человечества. А вот черты матриархата возникают в кризисные эпохи. Например когда народ в целом оказывается причастным духу Каина. И главным признаком особой роли, какую играют женщины каинитянки будет изменение понятия родства. Смотрите, о Ламехе ещё сказано по-старому, Мафусал родил Ламеха. О детях Ламеха будет сказано иначе.

20 ст 4 гл «И родила Ада Иавала. Сей был отец тех, кто селится в шатрах со стадами. И имя брату его Иувал. Сей был открывший псалтирь и рог. Цилла же родила и она Тувалкаина. Он ковал-затачивал, всё вырезывал из меди и железа. Сестра же Тувалкаина – Ноэма.»

Так. Четверо детей. Кто мать известно. А кто отец? Отец ли им Ламех? То есть возможно дети Ламеха стали уже дети жен Ламеха. То есть родство в каинитянах может быть и такое, начало передаваться через материнскую кровь. Тогда это объясняет почему на детях жен Ламеха закончилось родословие каинитян. Родословие потомков Сифа, Сынов Божиих, будет рассказано до десятого покаления. А родословие каинитян остановилось на восьмом, если бы мы считали от Адама. Почему, потому что родословие по матери св. Писание не ведёт. Изменение понятия кровного родства в сторону матриархата есть проявление глубочайшего духовного кризиса в народе. И пример тому находим в истории еврейского народа. Еврейский народ был призван принять на себя воплощение Господа. Созидание еврейского народа началось с откровения Аврааму, который воспитывался в патриархальной семье. И он сам созидал свою семью патриархальную семью, как церковь. Патриархи – от Авраама до Иакова были женаты только на родственницах, но родство передавалось по отцу. Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил Иуду и братьев его.

Если муж в Ветхом Завете, (сначала это было по обычаю, потом по закону). Даже если муж умирал бездетным, возможно было чтобы его брат восставил семя от жены умершего брата, и ребёнок считался не ребенком жены, а потомством даже не того кто зачал, а того кто почил. То есть родство передавалось только по родству. Даже не родной отец мог стать отцом по закону. Кстати таковым был праведный Иосиф для воплотившегося Господа.

Господь воплотился, пришёл мессия Христос и был распят. Пролилась Кровь Божья, и весь народ, имеется в виду из тех, кто собрались на судилище, (это Евангелие от Матфея гл 27 ст 25): «И весь народ обратил эту кровь на себя и своих чад». То есть изменилось ощущение крови и родства. Теперь вопреки закону, родство стало передаваться по матери, через материнскую кровь. Теперь рождает ребенка в народ не отец, а мать. И для еврейских женщин стало возможным приобретать детей в народ от мужчин других наций.

Поскольку еврейский народ отверг Новый Завет с Богом, постольку он должен был позаимствовать такие обычаи, которые идут отнюдь не от завета с Авраамом. То были не еврейские, не патриархальные обычаи, когда материнская кровь почиталась роднее чем происхождение по отцу. И ещё, народ должен был лишиться своей земли и остаться в рассеянии. Иногда этот вопрос понимают так, что народ оказавшись в рассеянии стал передавать родство по матери. Это не верно. Смысловая последовательность перемен, которую постигли еврейский народ с пришествием Мессии была иной: народ восстал на Бога и заклал Мессию. С тем он принял печать Каина, отверг своё родство с отцами, лишился земли и остался в рассеянии. Еврейские женщины стали играть особую роль в жизни народа подобно той роли, которую играли до потопа женщина – каинитянки.

В следующий раз, братья и сестры, продолжим рассказ о каинитянской цивилизации.

39. Каин. 7 часть

Братья и сестры, мы продолжаем читение Книги Бытия. В последний раз мы говорили с вами о первом общественном устройстве, которое рисует нам св. Писание. Это было особое общественное устройство, которое мы условно назвали «цивилизация». Цивилизацию строили потомки Каина. Сам Каин, которого земля не кормила, не давала ему силы по проклятию, изреченному Господом, он был изобретателем городской жизни, заложил первый город и назвал его по имени сына своего Енох. У Еноха родился Ирад, у Ирада – Малелеил, у Малелеила – Мафусал. И вот это был очень ответственный момент в развитии каинитянской цивилизации, потому что Мафусал - это был четвертое поколение от Каина и была надежда, что на сыне Мафусала закончится проклятие, которое было от Каина, ибо древние знали, что грехи отцов на детях до третьего и четвертого поколения. И у Мафусала родился сын Ламех, и здесь цивилизация каинитян испытывает просто взрыв, настоящий цивилизационный взрыв. Изобретения многие, те которые мы имеем в современной культуре, они принадлежат каинитянам. То есть каинитяне стали на путь прогресса, и обратный путь к Богу оказался заблокированным. Ну, Ламех он какой вклад внёс в прогресс, он изобрёл многоженство, но не только многоженство. Судя по всему, начиная от Ламеха и от этого поколения родство стало передаваться по материнской линии через кровь матери. Св. Писание сообщает нам имена жен Ламеха и его дочери. От Евы до Сары не называет св. Писание женских имён. Только вот эти три женщины – каинитянки. Родство стало передаваться по матери. Мы говорили с вами, что когда это происходит, это признак глубокого духовного кризиса в народе. И вот мы сейчас с вами продолжим рассмотрение того, что происходило с Ламехом, с его женами, с его детьми.

Ламех – имя имеет 2 истолкования. Либо разрушитель, либо идущий к слабости. Жена его была одна- Ада (её имя означает украшение, привлечение), а другую жену звали Цилла, значит (тень, имеется в виду приятная тень или она такая вот, тёмная). То есть как предназначенный к слабости Ламех подпал под власть своих жен. Так это можно толковать. Как разрушитель, Ламех будет первый агрессор. Он первый использовал орудия убийства, которые были изобретены сыном Циллы. Об этом скажем ниже.

Итак, дети Ламеха: «И родила Ада Иавала. Сей был отец тех, кто селится в шатрах со стадами.». Иавал – сын Ады. Он изобрёл особую форму пастушеской жизни. Вообще, Авель тоже был пастухом, но Авель вёл оседлую жизнь. Иавал – устроитель нового кочевого образа жизни. Кстати оседлая жизнь по Библии древнее кочевой. Имя Иавал означает – тот кто водит стада. «..и имя брату его Иувал. Сей был открывший псалтирь и рог.» Иувал – сын Ады. Изобретатель инструментальной музыки. Само имя Иувал того же корня и созвучно слово Иувэл. Это рог барана как инструмент извлечения звуков. Отсюда происходит наше слово юбилей. То есть то, что сопровождается звуками рога. Сын Ады открыл и струнную музыку и духовую. «. Цилла же родила и она Тувалкаина. Он ковал-затачивал, всё вырезывал из меди и железа.» То есть он был Тувалкаин и кузнец орудий из металла, а также изготовитель орудий, которые требовали заточки (меч например). Также он был резчик по металлу. Это могли быть украшения из металла. В допотопный век знали обработку железа. Сначала упомянуты медь, затем железо.

Что такое были изобретения сынов Ады и Цилы? С нравственной точки зрения эти изобретения были двузначны, амбивалентны. Вот, кочевое скотоводство – хорошо это или плохо? Для потомков Каина это могло быть способом принаравиться к жизни в проклятом состоянии. То есть земля не даёт силы для каинитян в земледении, а даёт для скота, который перегоняют с места на место. Понятно да? То есть Каин не мог питаться от земли. Земля не даёт силы Каину, он проклят от Земли. А скоту даёт. Надо просто гонять скот с места на место.

Инструментальная музыка. Хорошо это или плохо? Ну вспомним, что возникла музыка в эпоху, когда человечество ещё могло помнить райское пение. Всякая музыка имеет огромную силу непосредственного воздействия на человеческую душу. Особенно инструментальная музыка опасна. И более всего духовая. Она может быть крайне опасна для души. Замечательно, что еврейское слово «угав» некий духовой инструмент, мы не знаем какой точно, (может быть свирель, может быть флейта, может быть рог). Оно означает музыкальный инструмент скорее духовой. Имеет тот же корень, что глагол «агав», что значит похотеть, вожделеть. А теперь представим, что если инструментальная музыка использовалась также в религиозном культе каинитян. Что это было? Оцените, братья и сестры, духовный опыт православного богослужения не допускает никакой инструментальной музыки в храме. На богослужении должен звучать только голос. Инструментальная музыка не допускается.

Дальше. Обработка всяких орудий из металла. Это Тувалкаин был мастер. Предполагает изобретение орудий для земледелия, скотоводства, музыки, охоты, войны и просто убийства. Вот. То есть мы видим, что в цивилизации изобретения чаще всего двузначны, эмбивалентны, они могут использованы быть и на добро и на зло. Но есть и однозначно порочные.

Св. Писение говорит ст 22 гл 4 « Сестра же Тувалкаина – Ноэма».

Наама по-еврейски: прекрасная, прелесная, названа по имени. Это очень необычно. От Евы до Сары нет женских имён в св. Писании, только женщины – каинитянки, но жены Ламеха хотя бы упомянуты в связи со своим сужем – Ламехом. А Ноэма упомянута вне связи с Мужем. В связи с чем она упомянута, или в связи с кем? От Ноэмы, как думают, берёт своё начало ритуальная проституция. Вот. На еврейском языке храмовая блудница называлась «кедеша», то есть посвященная в служение. Плату блудница кедеша вносила в сокровищницу храма той богини, которой служила. И осталось это имя Наама у финикийцев. В их культуре упоминается женское божество Наама. Таким образом, через дочь Цилы, Ноэму, женщины-каинитянки приобрели ещё одну особую роль в общественной жизни. На детях Ламеха заканчивается перечень имён каинитян. Писание не ведёт родословие по женской линии. Повествование возвращается к Ламеху. Это загадочная песнь Ламеха.

Перед нами первый памятник поэзии в Библии. Главный художественный приём, можно сказать формальный признак этой поэзии это – аппаралеизм членов в стихе. Этот приём кстати потом перейдёт в симетическую поэзию. Ну вот пример такого паралеизма, чтобы было понятно о чём речь: «Помилуй мя, Боже по велицей милости Твоей..», это первый член стиха, и второй параллельный: «и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.»

Перед нами сейчас будет первый памятник поэзии в Библии. Это вот песнь Ламеха.

Ну вообще, имя Ламеха очень противоречивое. Разрушитель, можно его так толковать, ведущий к слабости. То есть разрушитель, ведущий к слабости, понимаете. Вот так и его песня допускает диаметрально противоположные толкования.

24 ст 4 гл: «Сказал же Ламех своим женам. Ада и Цила, услыште глас мой. Жены Ламеха, вы вонмите словам моим. Ибо я убил мужа в язву мне, и отрока в рану мне, ибо в семеро отмщается от Каина, от Ламеха же в семьдесят раз семеро». Разберёмся в прочитанном.

Отмщается от Каина. Очень правильно понимает Ламех каинову печать. То есть на Каине лежит знамение, что нельзя Каина трогать, иначе в семь раз будешь сам расслаблен. На Каине лежит знамение от Бога и отмщение, если кто Каина ударит или убьёт, происходит от Каина, от нарушения печати. Нельзя переводить «за Каина», потому что кто ж тогда будет мстить. Бог не проклинает никого, не мстит никому. То есть семеро отмщается от Каина, имеется в виду от того, что печать нарушена, печать, которую дал Господь – Каина бить нельзя и убивать нельзя конечно.

В семьдесят раз семеро. Это точное кстати выражение из Евангелия от Матфея о отпущении грехов брату. «До семидесяти крат седмерицею». Семьдесят умноженное на семь. Это символическое возвышение понятия до совершенной полноты. То есть у Христа Спасителя, семьдесят умноженное на семь – это полнота милости. У Ламеха естественно наоборот. Семьдесят умножить на семь это нечто другое. А вот что? Это сейчас увидим.

Какие есть толкования на песнь Ламеха. Каков её общий смысл? Первое – это победная песнь – гимн мечу. Вот есть такое мнение. Ведь я убил, говорит Ламех, в значении «я убью всякого будь-то муж или отрок». И если Бог за смерть Каина обещался воздать в семеро, то я вооруженный сумею в семьдесят раз лучше постоять за себя. Вот это одно толкование – победный гимн мечу. То есть он грозит всем.

Обратное полагает блаженный Филарет. По смыслу его толкования Ламех спел покаянную песнь. Он убил не двоих, но одного мужа, находящегося в юношеском возрасте. Ламех избежал наказания признанием в грехе и сам над собою произнесши суд остановил тем суд Божий. Нельзя исключать ни возможности первого толкования, что это гимн победный, ни второго, что это покаянная песня, однако попытаемся включить песнь Ламеха в более широкий контекст. Семь поколений каинитян составили развитую цивилизацию, духовное средоточие которой – дух Каина. Каинова печать. Если в этом контексте, так вот посмотреть на дело, то смысл песни Ламеха это не победный гимн мечу, не раскаяние в предумышленном убийстве, песнь Ламеха это осознание того, что знамение Каина навеки запечатлелось на самом Ламехе и на детях его жен. Ада и Цила, слушайте, и на всёх каинитянах. Ещё раз. Мафусал – 4е поколение от Каина, и могла возникнуть надежа, что при Ламехе печать каинская, каинское проклятие будет снято с его потомков. Ничего этого не произошло. Каинитяне пошли по пути прогресса, по пути цивилизации, по пути изобретений новых форм жизни. Семьдесят раз по семь напечатано знамение Каина на Ламехе. По-этому он и говорит, что убийство, которое он совершил это ему рана и язва. Так ощущается каинова печать в той исторической общности, которая её несёт на себе. Ламех – пятый от Каина и ясно, проклятие не снято, а цивилизация сделала поворот на изобретение, расширение, матриархат, разврат и войну. Вот Ламех во всём поучаствовал и косвенно через жен и детей, и прямо через убийство.

То есть Каин, вспомним, ещё мог мечтать о прогрессе, желать счастья своим потомкам, он назвал город Енох, по имени сына своего. То есть Енох-то уже родился оседлым горожанином. Вот лучшая жизнь для моих потомков - это двигатель прогресса, мечта о цивилизации. Каин ещё мог мечтать о прогрессе. О том, что его сын может быть счастлив. А Ламех уже отведал цивилизации. Его дети кстати все были изобретатели да? Ламех уже отведал цивилизации, он понимает, что ни будет никакой новой жизни. Каинова печать.. с этим надо жить. Конечно хочется узнать с каким чувством была эта песня пропета. Вот переда нами поэзия. Но вот, оказывается поэзия точно как и музыка - есть искусство двузначное, эбивалентное. Песнь Ламеха да? Есть в ней плач, боль, страх, уныние, ужас, вместе с гордой решимостью. Всё решено – жить без Бога.

Помните что такое наглость Каина? Когда он стенающий и трясущийся, и вместе с тем решительный и агрессивный одновременно. В своём стенании Каин был и трясущийся и решительный. Вот Ламех стенающий, смотрите, и его песнь, смертельное уныние и смертная решимость. Вот это один звук, что называется наглость.

Песнью Ламеха заканчивается перечень имён каинитян и повествование о каинитянской цивилизации. Больше о ней сказать нечего кроме одного самого страшного момента. Родословие потомков Адама Сифа даётся в следующей главе Книги Бытия. Потомки Сифа это те, кто назван Сыны Божии. Сыны Божии это те, в ком продолжалась церковная жизнь. Она продолжалась через Сифа и его потомков. То есть человечество разделилось на два полюса. Это: цивилизация каинитян, антицерковное общество с признаками матриархата и культура Сифитов, там где церковная жизнь продолжалась. И по-началу два полюса существовали изолированно. Именно как полюсы, однако вскоре выяснилось, что каинитяне не могут жить без тех, в ком есть жизнь. Каинитяне сами по себе, они жить не могут, они нуждаются в тех, в ком жизнь есть. И тогда произошло самое страшное, я просто немного предворю, и прочитаю вам из шестой главы эти стихи, которые говорят о предпотопном состоянии человечества:

«Увидели же Сыны Божии (т.е. потомки Сифа, в ком жила Церковь) дочерей человеческих (а это вот женщины каинитянки) что они.. » Если вы посмотрите русский перевод, наверное так слово «красивы стоит». Ничего подобного. И по-гречески и по-еврейски «.. что они хороши». Только Бог видит что хорошо. Вот один из элементов грехопадения человека было в том, что Ева увидела то, что запретное древо хорошо для пищи. То есть Сыны Божии увидели этих дочерей человеческих, вот этих каинитянок, что они хороши. Взяли себе жен ото всех, которых они избрали. И от этого брака, странного брака, этого смешения Сынов Божиих с каинитянками родилась особая генерация в человечестве. Они называются нифелимы и гебаримы. Это на еврейском языке. Очень трудно перевести на любой другой язык, я сейчас не буду в это углубляться, главное понять, что если Сыны Божии берут каинитянок себе – то нечто рождается такое особенное. Их перевели на греческий язык: «гигантес» исполины. «Исполины же были на земле во дни те и после, когда входили Сыны Божии к дочерям человеческим и рождали себе. То были испалины (гибарим) ,которые от века человеки именитые» . Именитые - то есть изобретатели зол. Последнее деяние каинитянской цивилизации состояло в том, что они передали своих женщин тем, в ком жела Церковь. Произошло смешение и с этого момента решено было, что.. быть потопу. И сказал Господь Бог : «Да не останется Дух Мой в человеках этих потому что они суть плоть». Ещё раз, последнее деяние каинитянской цивилизации – это то, что они сумели своих женщин передать Сынам Божиим. Вот на этом действительно заканчивается рассказ об истории каинитянской цивилизации.

Меня попросили обобщить те знания, которые мы имеем о Каине и каинитянской цивилизации. Я это сделаю в следующий раз.

40. Каин. 8 часть

Братья и сестры, мы продолжаем с вами изучать Книгу Бытия. Мы рассказали о Каине и о каинитянской цивилизации и рассказывали это во многих беседах, рассказ растянулся во времени, и меня просили как-то подытожить что ли вот то знание, которое мы получили из в. Писания о Каине и первой цивилизации и обозреть признаки, по которым можно каинитян как бы опознавать в мировой истории. Потому что ведь ясно, что каинитяне они рядом с нами и их надо узнавать. Сам Каин как историческая личность он без ошибки опознавался по тому знамению, которое дал ему Господь, по каинской печати. И чем было то знамение, что это было за печать Каина мы не знаем, нам это не нужно. Однако Каин это ведь ещё историческая общность, потому что Каин это родоначальник антицерковного общества, которое привязано к Церкви Божией до скончания мира. То есть каинитяне как историческая общность всегда восстают на Церковь и всегда борются изнутри, они всегда рядом. Опознание каинитян есть практическая задача в церковной жизни. Поэтому Священное Писание, если внимательно его читать сообщает нам признаки, и по ним можно опознать каинитян во все эпохи человеческой истории. Вот, давайте попытаемся сделать такой систематический обзор этих признаков.

Первое, что мы знаем о Каине это то, что преступление Каина началось с жертвоприношения. Преступление Каина началось с жертвоприношения, и оно было жертвоприношением, потому что то, что сделал Каин ап. Иоанн пишет это отчётливо: «Каин заклал брата своего». Тем он усыновился дьяволу. Человекоубийство здесь не есть первое из многих убийств в ряду с человеческой истории, потому что преступление Каина было в духе. Каин был духовный человек, он совершил жертвоприношение, и его преступление не имело иного мотива, его нельзя объяснять через мотив. Какие выводы для опознания каинитян можно из этого сделать? Каинитяне это духовная общность, следовательно они в чём-то подобны церкви. Они стараются дублировать церковь, они ей подражают, они – духовная общность. Внутри себя каинитяне подразделяются по различным служениям. То есть в духе они монолитны, но служат различно – не менее многообразно, чем члены Тела Христова. То есть для того, чтобы их опознавать нужно понимать что они разную работу делают и разный характер могут иметь. Какая-то часть каинитян всегда непосредственно рядом с Церковью. Каинитяне испытывают неодолимое влечение к праведникам. Каин убил Авеля не почему другому, а потому что дела Авеля были праведны, а самого Каина - лукавы. Об этом мы говорили, 1е послание Иоанна 3 гл. Что из этого следует? А из этого следует, что каинитян ничем нельзя задобрить, с ними нельзя договориться, от них нельзя отгородиться, их ничем нельзя отпугнуть от Церкви. И не нужно на это надеяться, они всегда будут рядом.

Далее, преступление Каина совершилось в духе. Каин был духовный человек, он совершил религиозное служение, усыновился дьяволу. Когда Каин убивал Авеля, он мог не испытывать никакой личной неприязни к убитому. Он мог испытывать, мог не испытывать. Нельзя сказать, что Каин был злой человек. Каин мог быть не злой человек. Он был, как говорит ап. Иоанн, от лукавого. Вот есть мнение, что Каин по зависти убил брата. Это только верно в одном отношении, на сколько это применимо к дьяволу, потому что в Книге Премудрости сказано: «завистью дьявола смерть вошла в мир». А ведь зависть дьявола это не психологическая характеристика, потому что дьявол – дух. Зависть дьявола это вот что: воля не иметь подобного себе. Об этом сказано в книге Иова. Вот его главное движение его духа. Он хочет быть бесподобным. Поэтому дьявол ниспал и отвратился от небесного – там есть подобные ему. Каин, ещё раз повторю, мог не испытывать никакой личной неприязни к убитому. То есть каинитяне есть духовная общность, а в личном общении это могут быть вполне доброжелательные люди. И не надо этим обманываться. Они вежливые, терпеливые, спокойные, но это не должно нас обманывать.

Дальше. Церковь Божья и каинитяине не есть этнос. Вот как Церковь Божья не есть этнос, так и каинитяне не есть никакой народ. По косвенным данным можно судить, что после потопа не одной капли крови не осталось от каинитян в человечестве. Каинитяне не есть нация. Однако, каинитяне лгут, что они нация, иногда. То есть для маскировки своей духовной природы они могут скрываться под видом нации и обвинять своих противников в национальной фобии. Поэтому если мы постоянно слышим о какой-то особо обижаемой нации, имеет смысл спросить: нация ли это?

Когда народ принимает на себя каинову печать, на характер этого народа накладывается как бы духовная физиономия. Нужно смотреть только на духовную составляющую. Есть так смотреть, то можно разглядеть, что физиономия эта будет одна и та же. Также и начальные события, от которого народ становится носителем каинской печати, всегда одного типа.

Кровопролитие в духе, заклание, умерщление как культовое действие, за которым обязательно следует ложь. Об Авеле, о воскресшем Христе, о царе-мученике и так далее.

Последние импульсы поведения каинитян находятся вне сферы психологии. То есть каинитяне – это духовная общность, и последний импульс вне сферы психологии. И поэтому последние импульсы поведения каинитян часто действуют как неосознаваемые. Бессознательное поведение сообщества роевое может быть чрезвычайно согласовано, что и наблюдается у каинитян.

Далее. Каин был проклят. Из проклятия данного Каину, узнаём следующие признаки, по которым опознаются каинитяне. Каин - стенающий. Каин Богу солгал в лицо, Каин стенающий, он не может молчать, он обречен подавать голос. По звучанию этот голос есть стенание. Стенание каинитян: в одно соединяются уныние и ропот, которые звучат по-женски. По содержанию то, что говорят каинитяне всегда содержит ложь или долю лжи. В конечном счёте это клевета на Бога, и в стенании Каина содержится решимость жить без Бога. Вот, когда в стенании мы слышим решимость жить без Бога, то это собственно есть наглость. Каинитяне опознаются по своей наглости. Свою неспособность молчать, каинитяне обратили в способность всегда говорить. Каинитяне всегда будут выступать за неограниченную свободу говорения. Понимаете, вот Сыны Божии, они могут молчать, а могут говорить. А вот каинитяне обречены говорить. Они всегда выступают за неограниченную свободу говорения. Чем более массовыми и свободными от нравственных обязательств становится средство говорения, то есть печати, вещания, обмены информации, тем большее влияние на жизнь общества оказывают каинитяне. Ограничение свободы говорения они воспринимают как лишение жизни. Поэтому они будут биться за то, что они называют свободой слова до конца.

Вот, говорение – есть специальное служение внутри каинитянского сообщества. Однако, поскольку все каинитяне стенающие, они способны в один момент производить нужный звук говорения. Все в один момент. Это называется гвалт.

Далее, проклятие Каина также в том, что он трясущийся. Каинитяне не есть сообщество испуганное, или пугливое. Отнюдь. Их страх беспредметен. Поэтому они всегда готовы сняться с места и везде остаются неприкаянными, быстро кстати осваивают чужой язык. Надо понимать, что способность каинитян к языкам совершенно особенное. Для них нет иностранных языков. Поэтому они быстро языки осваивают.

Страх каинитян не имеют конкретной мотивации, поэтому чаще всего он неосознанный. Ведь он трясущийся да, Каин. Это трясение на уровне физического тела с обратным воздействием на психику. Вот стенание и трясение это суть качество, которое каинитяне не хотят признавать за собой. Поэтому вместо стенающий и трясущийся в синодальном переводе, в раввинистической Библии мы имеем «изгнанник и скиталец». Не изгнанник и скиталец, ещё раз, братья и сестры, а «стенающий и трясущийся». Вот, кто такой Каин.

Каинитяне изменили стенание и трясение в начале в своей традиции, в иудейской традиции. Они сумели её внедрить в переводы Библии, затем и на уровне самочувствия получился изгнанник и скиталец. Вот так каинитяне избрали для себя позицию избранничества. То есть страдание каинитян действительное. Они страдают действительно, а вот позиция ложная. И вот в страдании каинитян нет трагизма. Вот страдание без Бога с претензии на избранничество, мученичество, благородство – это позиция комическая. Вот гораздо легче опознавать каинитян, если не поддаваться внушениям, что их бытие в мире трагично. Нет. Они соизволили стать в позу и постольку их позиция комична.

Далее. Каин проклят от Земли. Некоторые каинитяне несут проклятие Каина. Это как бы один разряд, потому что другие несут каинову печать без проклятия. Вот те, кто проклят, те кто ведает что творит – те не раскаются. Отсюда следует, что попытки обращать каинитян к Богу занятие вообще трудное. А иногда совершенно бесполезное. Кто из каинитян способен к покаянию, а кто нет – это откроется в последние дни. Собственно говоря не нам заниматься в данном вопросе экспертными оценками.

Далее. Каин проклят от Земли, и тем сильнее он хочет владеть земной жизнью, другой у него нет. Ему дана только жизнь Земная, временная, и у Каина самое острое чувство времени. Желание владеть земной жизнью для каинитян это умные мистичные люди, было осознанно как цель овладением временем и исчислением времени – календарём. Вот хронология священной истории даётся в родословиях Сынов Божиих. Это означает, что время истории течёт через Церковь. Вот для каинитян это нестерпимо. Они будут изменять хронологию св. Писания на уровне текста. И также они усиливаются навязать церкви иной календарь. Вот не надо поддаваться тому, чтобы принимать другой календарь чем тот, который есть сейчас.

Ещё о Каине сказано: земля не прибавит силы своей чтобы дать тебе. Из этого не следует, что каинитяне не могут жить оседло. Очень даже могут они жить оседло. При этом каинитяне любят странствовать. Это их собственный выбор. Их никто не гонит кроме собственного страха. Время от времени они меняют место жительства и перемещаются по планете. Интересно, что народ, который не имеет корня на планете, потому что сказано: «земля не прибавит силы своей для тебя», этот народ мечтает иметь корень на почве. И отсюда возникает инстинктивное стремление части каинитян закрепиться на земле при помощи коллективных форм ведения хозяйства. Сама идея вообще вот, коллективных форм ведения хозяйства, сама эта идея, она вообще каинская. При всём при этом самая эффективная форма выживания вне отношения к земле изобрёл сам Каин. Это город. Во-первых город удовлетворяет страхованию Каина, и даёт ему возможность оседлой жизни. Город как форма жизни вне отношения к Земле. Это центр посреднической деятельности. То есть Каин был не только основателем первого города, он дал городу имя. Он властитель городской жизни. Каин – универсальный и непревзойдённый посредник.

Далее. Кроме проклятия Каину по его просьбе была дана каинова печать. То есть когда Каин получил проклятие, он издал своё первое стенание, и показал что такое каиново трясение: «будет так, что всякий встречный убьет меня». То есть может случить, что человек видит каждого другого человека: «польза он мне или угроза?» только в отношении к себе, понимаете? Вот есть такой взгляд на другого человека, когда я смотрю на него только в отношении к себе. Пользу он для меня может принести? Или он для меня угроза?

Вот такой человек не видит других людей как других. Он их не понимает. Вот он одинок. Вот худший случай, когда человек видит других людей только как самого себя. Лжец видит лжецов. Торгаш – торгаша. Убийца – убийцу. Вот такой человек совершенно одинок. Вот такой был Каин, когда он стенал Богу: «Будет всякий встречный убьёт меня».

Каин выпросил у Бога знамение. За насилие над Каином Господь положил семикратное рсслабление. Печать Каина увековечило его положение. Совершенному одиночеству Каина дана охрана. Представляете? Одиночеству дана охрана. Совершенная охрана от насилия. То есть каинова печать это защита для каинитян, однако они могут обратить её к нападению. Каин был оторван от Земли, он был изобретателем города, как центра посреднической деятельности. А городе есть первичная форма цивилизации. То есть такое общественное устройство, которое существует независимо от богопочетания или вопреки ему. И по мере развития цивилизации доля посреднических операций будет возрастать. История движется вперёд и доля посреднических операций растёт. От натурального обмена кожа за кожу, до всемирной кредитно финансовой системы. То есть меняло, торговец, финансист, каинитянен видит других людей как себя самого, поэтому он будет лучшей менялой, лучшим торговцем, лучшим финансистом. Каинитянен не может жить на земле, но он может распространять город на землю. Посредническая деятельность оказалась под началом неимеющего покоя активного неприкаянного трясущегося человека. И он будет город распространять на всю Землю. Цивилизация не имеет внутри себя никакого ограничителя роста. То есть способ жизни для каинитян есть постоянное расширение.

С развитием цивилизации и всех форм посредничества происходит концентрация всех продуктов посреднической деятельности, что на языке Библии – золото, в одних руках. Сыны Божии должны знать это, что золото оказывается в одних руках и немало тем не смущаться. Св. Писание это в книге Иова рисует дьявола, которому усыновился Каин, как чудовище которое владеет всем золотом мира для бесчеловечного употребления. Это надо знать, смущаться этим не нужно.

Из каиновой печати мы знаем, что за насилие над Каином воздаётся семикратным расслаблением. Поэтому духовные потомки Каина могут вызывать другие народы и Сынов Божиих на побиение себя. Вот одно из служений каинитянского сообщества это провокации, погромы. Подставляя часть своего народа на побиение каинитяне ослабляют другие народы в среде которой они живут. То есть каинитяне заинтересованы в распространении агрессивного национализма.

Каинитяне – мистическое сообщество, оно уподобляется Церкви Божией. Церковь Небесная укрепляется через своих мучеников. А каинитяне ослабляют своих противников на Земле, побуждая их к беззаконным действиям по отношению к себе. Каина бить нельзя – вот что сказал Господь, когда давал ему печать. Это надо знать. Простор для каинитянских провокаций возрастает вместе со свободой для говорения, тем что называется свободой слова.

И последнее. Мы говорили с вами о особой каинитянской цивилизации. Первым деянием Каина было скрыться от лица Божия. Каин ушел от Бога и от Адама. Сыны Божии, Церковь, будут иметь родословие. Помните, это по-еврейски называется «толдот». Родословие Сынов Божиих начинается от Бога. Родоначальник Церкви – Адам. А у каинитян нет родословия, нет толдота именно потому, что они не от Бога, а сам Каин потерял отечество. Каин потерял отечество: и Землю и отца – Адама. Поскольку Каин стал по духу не от Адама, то народ, который принимает печать Каина осознает себя совершенно особенно от других сынов Адама и приписывает себе (это очень важно кстати, братья и сестры). Он приписывает себе вольно или не вольно, осознанно или нет, иную человеческую природу чем у других народов.

Устраивая свою жизнь на Земле, человечество время от времени испытывает одержимость, увлечённость, религиозный энтузиазм от новых изобретений цивилизации. То есть упование своё целые народы вдруг начинают полагать в обустройстве земной жизни, целиком этим увлекаясь. Вот такая надежда есть «мечта». Когда Каин изобрёл новую форму жизни. Он назвал её по имени своего сына – город Енох. Он показал движущую силу цивизации – «мечта». О новой жизни и лучшей жизни для будущих поколений. Этой мечтой каинитяне могут заражать и другие народы. В каинитянах, первой каинитянской цивилизации, если существовала вера в прогресс, мечта о новой жизни, то не далее пятого поколения. Помните? Грехи отцов на детях до 3-4 поколения. А в 5м поколении, при Ламехе всё стало ясно: мечта о новой жизни и счастьи для потомков показала свою тщету. В каинитянах явились признаки вырождения. На этом этапе произошло изменение понятия родства. Родство стало передаваться через материнскую кровь, появилось особое служение каинитянских женщин. Приобщение каинитянам детей от мужчин иного сообщества. Заменилось понятие родства, понятие крови. В это время произошел цивилизационный скачок. Что с чем связано не берусь разбирать. Он произошел, это был второй цивилизационный скачок. Первый это был закладка города, а второй – это изобретения каинитянской цивилизации. И каинитяне осознали, что развитие цивилизации приводит к окончательному закреплению печати Каина над их народом. В этом смысл знаменитой песни Ламеха.

Ещё раз. Если человек целиком принимает достижения цивилизации, на нём окончательно закрепляется печать Каина. То есть когда народ обретает веру в прогресс, он становится союзником каинитян в истории. Поэтому каинитяне поддерживают веру в прогресс других народов.

Далее. Изобретения цивилизации амбивалентны, с нравственной точки зрения двузначны, но в рамках каинитянской цивилизации они скорее имеют отрицательный знак. Вот город Енох был несбывшейся мечтой о новой жизни. Кочевое скотоводство могло быть попыткой найти связь с землей. Инструментальная музыка – изобретение каинитян без сомнения вторило интонациям каинова стенания. Обработка металлов вела к изобретению оружия для убийства. Каинитянин оказался первым вооруженным воином и первым агрессором. Вот как трясущийся человек может стать зачинщиком военных действий понять невозможно, если держаться психологического правдоподобия. Помним, что бессилие Каина, его печаль и страх совмещалось с его энергичной решимостью жить без Бога. Это совмещение называется «наглость». Вот такую же наглость обнаруживают трясущиеся каинитяне в своей агрессивности. Это так называемая стратегия упреждающего удара. Каинитянен, он может быть выглядит слабым, но он бьёт первым.

И последний штрих духовной физиономии каинитян. Он обозначает некоторую матриархальность зрелого каинитянского общества. Женщины каинитянки определяются в своём служении. Каждый отчётливо знает свою роль. Первое – жена для своих. Воторое – жена для чужих. Третье – блудница «кедеша» для совращения Сынов Божиих. Каинитяне всегда выступают за легализацию всех форм разврата и извращённых отношений.

На этом, братья и сестры, наконец, мы заканчиваем изложение истории Каина и каинской цивилизации.

41. Сыны Божии. 1 часть

Братья и сестры, продолжаем чтение Книги Бытия. Мы вами завершили в прошлый раз трудную тему. Рассказали до конца о Каине и той цивилизации, которую построили его потомки, каинитяне. Тема была и трудная и страшная. Но вот Слава Богу мы продолжаем дальше читать Писание. Повествование переходит к сыну Адама Сифу и его сыну – Еносу. Это те, кто будут впоследствии названы Сыны Божии. И Писание предлагает решить нам задачу. То есть вот мы сталкивались с вами с этим приёмом св. Писания, когда нас ставят в тупик, и мы честно в тупик становимся и стоим там до тех пор, пока не сможем разрешить ту загадку, которую нам предлагают. А загадка такая:

О Сифе и Еносе дважды рассказывается в св. Писании. Первый раз – сразу после песни Ламеха. Это последний из каинитян, кто упомянут в истории о Каине. Это конец 4 главы.

А второй раз о Сифе и Еносе будет отдельное повествовение – это толдот Сынов Божиих – это 5я глава Книги Бытия. Вот ещё один такой приём св. Писания, особый приём удвоения, когда нам об одном говорится дважды. На одно событие мы должны взглянуть с разных точек зрения. Зачем понадобилось такое удвоение повествования о Сифе и Еносе? Вот первое упоминание об этих двух праведниках, оно для чего понадобилось, чтобы мы оглянулись назад. Оглянулись назад и откорректировали наше видение каинитянской цивилизации. То есть Писание поставляет нас на точку зрения, чтобы мы посмотрели на каинитянское сообщества вцелом. То есть первый рассказ о Сифе и Еносе есть прежде всего рассказ о Каине и каинитянах. То есть каинитяне создали цивиоизацию со всеми её тогдашними изобретениями, а чем занимались потомки Сифа, Сыны Божии? Скажу сразу, никто из потомков Сифа ничего не изобрёл. То есть сыны Сифа не создавали цивилизацию. Не в этом был стержень их жизни.

4 гл 25 ст: «И познал Адам Еву, жену свою, и она зачавши родила сына и наименовала имя ему Сиф, говоря Сиф ибо восставил мне Бог семя другое вместо Авеля, которого убил Каин». Восставил мне Бог. В переводе на славянский язык очень выразительно: воскресил. Но обратим внимание, что имя сыну нарекает опять Ева, как Каину и как Авелю. Почему? Потому что Ева надеется на восстановление того, кто в Писании называется Семя Жены. Вспомним что сказал Бог змею, то есть дьяволу после грехопадения: «Вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её». Вот семя жены это Христос. И Ева надеется, что вот сейчас и родится тот человек, который сможет победить дьявола. Древние могли в имени человека провидеть его будущую жизнь. Имя Сифа очень высокое. То есть в Сифе восстановился дух Авеля. Сиф от Бога и от Сифа произойдёт Спаситель.

Еврейское имя Шед происходит от глагола со значением полагать, основывать. И Шед означает подставка, возмещение. То есть вместо Авеля или даже под Авеля. То есть основание, утверждение – вот кто такой Шед. Основание, утверждение истинного богопочетания и духа веры. Вот как звали общего с вами общего праотца. Ибо мы произошли от Сифа, от Адама и Сифа.

26 ст: «И Сифу родился сын, и он наименовал имя ему Енос. Сей возымел надежду призывать Имя Господа Бога». Опять возникает недоумение у нас по поводу этого стиха и мы начинаем его формулировать и решать. Енос или по-еврейски Енош, означает «человек». Слово это имеет значение быть слабым, немощным, подверженным болезням. Енош имеет синоним Адам. Вот в псалме 8м читаем: «что есть человек? Енош, что ты помнишь его. Или Сын человеческий бен Адам, что ты посещаешь его». И при таком человеке, который именуется не сильный, а слабый, началось призывание Имени Божьего. Почему это так? При слабом человеке вот само имя Енош означает слабый, немощный. При таком человеке началось призывание имени Божьего. Объясняет ап. Павел. Это знаменитый эпизод из 2го послания к Коринфянам. Апостол просил Господа избавить его от некоторой немощи. У апосола была немощь какая-то. И он услышал от Господа: «Довольно для тебя благодати Моей ибо сила Моя совершается в немощи». То есть так в человека слабого по еврейски Енош, вселяется сила Христова. Вот ап. Павел это испытал. Он так и пишет: «Я благоволя в немощах, в досаждениях, в нуждах, в изнаниях, в теснотах на Христа ибо когда немоществую тогда я силён». 2 посл к Кориняфянам 12 гл. Кстати имя Павел понимают как «малый». Это первое недоумение почему чловек с именем Енош, слабый, почему именно при нём началось призывание имени Господа. Ещё одно недоумение.

Возвращаемся к тексту стиха 26 ст в переводе с греческого. «Енос сей возымел надежду призывать имя Господа Бога». То есть вознадеялся призывать имя Господа Бога. Вот здесь греческий текст отличается от еврейского потому что не упоминается надежда и это существенное различие между двумя древними текстами. В греческом сказано, что он вознадеялся призывать имя Божья. Почему надежда поставлена в греческой Библии на первое место? Возвращаемся опять к ап. Павлу к тому же самому эпизоду из его жизни. Вспомним при каких обстоятельствах ап. Павел удостоился откровения от Бога, когда Господь сказал: «Сила моя совершается в немощи». Павел был восхищен до 3его неба, которое есть Рай. И там он услышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Была у апостола немощь. Давайте вспоминать какая у него была немощь. Это очень важно сейчас в контексте нашего рассуждения. Была у Апостола немощь: ему был дан: я цитирую «..дан ангел сатаны чтобы удручать его». Вот соответствующий глагол в греческом тексте то есть в оригинальном тексте Послания имеет значание «бить по лицу, по голове». Вот точно так били Христа как это сказано у евангелиста Матфея в 26 главе. И этот ангел сатаны был для апостола цитирую: «жало для плоти». А когда апостол был на третьем небе, как он об этом пишет, он не знал в теле он был или вне тела. Вот представьте себе, что апостол не ощущал своего тела, он не знал в теле он был или вне тела, был на третьем небе, и он трижды молил Господа, чтобы этот мучитель от него отступил. Вот какую вражду с сатаной имел апостол. Если на третьем небе в Раю память в душе и в плоти о своём противнике заставляла его молиться об избавлении. Вот тот, кто имеет настоящее понятие, что сила Христова совершается в немощи человеческой, вот тот держит брань с сатаной.

Вот таким немощным был Павел (малый значит его имя). И таким немощным был Енос (слабый). Енос не просто призывал имя Божье, он возымел надежду на это.

Теперь будем вспоминать когда возникла в человечестве надежда? На что была надежда? Чем надежда отличается от мечтания, пожелания или благоприятного прогноза или иллюзии?

После грехопадения человека ему были даны особые силы, духовные способности чтобы бороться с грехом, и в их числе была надежда. Вот до грехопадения не было надежды. И оказывается, что вот эта духовная сила, которая позволяет бороться человеку с грехом, она сопряжена с враждой. Имеет надежду только тот, кто держит брань. И опять вспоминаем текст из 3 главы, что сказал Бог змею дьяволу после грехопадения. Вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем Её. Семя Жены – Христос, и вот тот кто держит брань с сатаной, тот может иметь настоящее упование на Бога. То есть христиане это воины, а Церковь земная это церковь воинствующая. Без надежды нет вражды с дьяволом. И наоборот, без вражды с дьяволом нет надежды, а есть пустая мечта, пожелание, благоприятный прогноз или иллюзия.

Вот мечтание о новой жизни имел, кстати говоря, Каин. Мы знаем из его жизни, что он далеко ушел от Бога и от отца, заложил город, как новую форму жизни, назвал город именем своего сына. Ну как бы пожелал счастья своим детям и тем Каин дал мощный импульс развития цивилизации. То есть что движет прогрессом? Мечта о новой жизни и пожелание счастья будущим поколениям. Это двигатель прогресса. То есть прогресс, движим мечтой. И чем закончится этот путь прогресса? Вспомним. Ужасной унылой песнью Ламеха.

А Сиф не строил цивилизацию, наш предок Сиф, сын Адама, Сын Божий. Он не строил цивилизацию, он не мечтал о новой жизни и счастьи своих детей. Сиф возместил собой дух Авеля, а сын Сифа уже имел такую брань с дьяволом, что возымел надежду призывать имя Божье. А надежда не посрамит, учит Писание. Надежда не посрамит. Сыны Сифа призывали имя Божье и над ними нареклось Имя Божье ибо сыны Сифа, как говорится в 6 гл кн. Бытия стали называться Сыны Божии. А кто это были такие об этом следующая глава Книги Бытия. 5я глава. Её очень редко читают со смыслом, потому что кажется что там одни только имена и числа сколько какой праведник жил. Вот это трудно понять. В следующий раз мы как раз будем эти имена читать, уверяю вас, что это очень интересное повествование. Эти имена и эти числа очень много нам расскажут.

42. Сыны Божии. 2 часть

Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия и читать мы сегодня будем пятую главу. Это родословие, или родословные записи или по-еврейски «толдот» тех, кто именуется Сыны Божии. Особенно интересно мне кажется самые первые слова пятой главы,

5 гл 1 ст, потому что толдот или родословие Сынов Божиих необыкновенно начинается. Потому что подобного толдота в Ветхом Завете больше не будет. Начинается это так: «Сия Книга бытия человеков». По-еврейски «сефер толдот». Книга родословий. В переводе на греческий язык «библе генесиус» Книга бытия. Если мы откроем Евангелие от Матфея, то прочитаем, первые слова там будут: «Библос генесиус Ису Христу». Книга родства Иисуса Христа. Первые слова Нового Завета – это те слова, с которых начинается 5 гл родословия Сынов Божиих. Родословие Сынов Божиих открывается этими великими словами «Сефер толдот» или Книга родословий, Книга бытия – это начало церковной истории.

Когда родился Сын Божий, Иисус Христос, Евангелие будет начинаться теми же словами.

5 гл 1 ст: «Сия Книга Бытия человеков (книга родословия) в день, когда сотворил Бог Адама, по образу Божию сотворил его, мужского и женского пола сотворил их и благословил их и наименовал имя им человек Адам в день, когда сотворил их». Говорится точно также в греческом тексте как и в шестодневе, что Бог по образу Божию сотворил человека. По образу Божию, а не по подобию. Богоподобие человеку задано. Образ дан, а богоподобие задано. Подобие человек должен достигать. Вот этой мысли нет в еврейском тексте, а мысль важная, потому что человек может достигать богоподобия, это значит, что человек может с Богом соединиться, а Бог может соединиться с человеческой природой, что и произошло во Христе. Т.е. человек может обожиться, а Бог – вочеловечиться. Вот этого знания нет в том тексте, который сохраняется в иудейской традиции.

Почему ещё важно вот это обстоятельство, что человек стремится к богоподобию? Тот, кто стремится к богоподобию - не служит дьяволу. Почему? Потому что главное желание дьявола, как мы читаем в Книга Иова – не иметь подобного себе. Вот дьявол не хочет иметь подобного себе, поэтому он кстати и ниспал на Землю. В Книге Иова так говорится: «нет ничего на Земле подобного ему». То есть Сыны Божии ищут богоподобия, а кто от лукавого – тот прельщается бесподобным. И перед вторым пришествием Христа люди будут дивиться зверю морскому. Цитирую: «И поклонятся зверю морскому говоря: кто подобен зверю?».

Ещё раз хочу эту мысль донести до вашего слуха, что образ Божий человеку дан, а богоподобие – это его цель, это достигается.

Итак, перед нами толдот сынов Божиих. Что такое толдот Сынов Божиих отчётливо становится видно если мы сопоставим его с историей каинитян. Вот такая простая мысль: Вот Сыны Божии имеют родословие. Сыны Божии имеют толдот. И вот в Книгу родословий человеков Каин не входит. Что же, Каин не человек? Каинитяне не имеют толдота. То есть если бы толдот обозначал просто родословие, то и каинитяне его имели, ведь у Каина тоже были и папа и мама. А вот, папа и мама были а толдота нет, потому что библейское родословие это больше чем простые родословные записи. Это такое родословие, которое имеет корень в бытии, и в конечном счёте восходит к Творцу. То есть Сыны Божии имеют такое житие, которое есть бытие.

Следующий вопрос: от кого идёт родословие человеков? Это книга родословия Сынов Божиих начинается с упоминания дня, когда сотворил Бог человека. Бог – первый член родословия Сынов Божиих. Это мы читаем в Евангелии от Луки, где приводится родословие Иисуса Христа в обратной последовательности, от Христа к праотцам. Это родословие завершается так: Иисус Христос Сын того-то того-то того-то, сын Еносов, Сифов, Адамов, Божий. Евангелие от луки 3 гл. То есть родословие сынов Божиих начинается от Бога. А родоначальник церкви – Адам. От Адама начинается толдот церкви Божией. Для каинитян нет толдота, потому что они не от Бога, а сам Каин потерял отечество. И землю и отца Адама. Каин стал семенем змея.

Поскольку Каин стал по духу не от Адама, то тех, кто сознательно принимают печать Каина, сознают себя совершенно особенно от сынов Адама, и приписывают себе иную человеческую природу, чем у других народов.

Далее. Вот тот богословский раздел Книги Бытия, который мы изучаем – это учение о Церкви. Эглиссиология. В эглиссиологии Книги Бытия первой идёт негативная часть, абсолютная чернота: чем не является Церковь, а затем идёт положительная часть что есть Церковь. Мы начинаем узнавать что есть Церковь и начинаем узнавать нечто новое о человеке. А сейчас мы новое что узнали? Что в день шестой сотворения мира, когда Бог создал человека, сотворил человека, Бог наименовал его именем «человек» или Адам.

А почему же так поздно нам св. Писание сообщает нам это важное знание, что Бог назвал человека человеком, а не человек сам себя назвал человеком. О сотворении человека Писание дважды говорило: в шестодневе (1 гл) и в описании райской жизни (2гл). Ни там ни там не было сказано, что имя человеку назвал Бог. Вот почему это так?

Что-то называет Бог, а что-то называет человек. Что человек называет – тем он владеет, то он знает. А то, что называет Бог – не подлежит человеку, ни его власти, ни познанию. То есть через наречение имени Богом, устанавливаются границы власти человечества над собой. И мы узнаём, что человек собой не владеет. Человек себя никогда не знает. Человек над собой не властен.

А вот как человеку вести себя в жизни, если он не властен над собой, и себя не знает? Ответ простой. Жить в Церкви вместе с Тем, Кто человека сотворил и Кто его назвал, Кто дал ему имя. Вообще, жить в Церкви – это для человека жизнь, и в этом смысле – необходимость.То есть жизнь человечества есть жизнь богочеловечества, которая есть Церковь. То есть жизнь находится только в Церкви. Каинитяне жизни в себе не имеют. Каинитяне и каинитянская цивилизация существует на Земле постольку, поскольку живёт Церковь Божья. Вот об этом говорит Христос в питче о плевелах. Плевелы – это сыны лукавого. Плевелы не выдёргивают с поля (Поле есть мир). На поле растёт пшеница, доброе семя, это сыны Царствия Божия. А почему не выдёргивают плевелы? Чтобы не выдергали вместе с ними и пшенцы. Евангелие от Матфея 13 гл.

Вот как Сыны Божии прилепляются к Господу и тем имеют жизнь, и научаются как себя вести. Ещё раз. Человек себя не знает, человек собой не владеет, человек над собой не властен. По скольку он живёт в Церкви, он имеет жизнь. Так вот Сыны Божии прилепляются к Господу и тем живут. И оказывается через то весь мир живёт. И так, между прочим, каинитяне жмутся к Сынам Божиим чтобы выжить. Однако мы знаем, что плевелы растут на поле пшеничном до жатвы. А жатва есть кончина Века. Теперь давайте проверим себя как мы знаем Писание. Во время жатвы что сперва собирают певелы или пшеницу? Сперва собираются плевелы. Они связываются в снопы и пожигаются.

То есть каинитяне живут на Земле относительно. Их бытие в мире сем соблюдается чтобы не вредить Сынам Божиим. Вот этот сефер толдот, родословие Церкви Божией это книга жизни. Те, чьи имена записаны в Книгу Жизни – те наследуют Жизнь Вечную. Опять таки поэтому у каинитян нет толдота. Вот их имена сохранило св. Писание, но они не вписаны в Книгу Жизни. У них не может быть библейского толдота. Что не от Бога - не имеет библейского родословия. Кто не от Адама – тот не сын Божий. Каин не захотел быть от Адама.

И ещё нечто новое мы узнаём о человеке в этом разделе эглиссиологии учении о Церкви. Не только история мира есть история Церкви, но и хронология всемирной истории на первых этапах совпадает с родословием Сынов Божиих. Как это выглядит?

5 гл 3 ст: «Пожил же Адам 230 лет и родил по виду своему и по образу своему сына и наименовал имя ему Сиф». Так, тут я останавливаюсь, тут мне трудно понять. Во-первых кто дал Сифу его имя? В предыдущей главе мы читали, что сделала это Ева. А здесь сказано, что сделал это Адам. Адам дал имя сыну. И со стороны матери и со стороны отца имя Сиф несёт на себе след убийства Каина. Ева в имени Сиф обозначила, что Сиф это возмещение. Возмещение Авеля, которого убил Каин. И Адам после того, как один его сын убил другого, всмотрелся в то, что такое человек. Вот в этот страшный грех всмотрелся. И когда родился младший сын, Сиф, Адам познал, что сын по образу отца, значит по образу Божию, однако сын и по виду отца, то есть несёт на себе образ уже павшего Адама. То есть Сиф рожден в возмещение Авеля по виду отца – Адама. Он есть и образ Божий и образ павшего человека. Так в Писании впервые отчётливо обозначена идея первородого греха. Это важное знание для Сынов Божиих.

Человек есть образ Божий, но он рождается с грехом прародительским. Когда Бог наименовал Адама и жену именем «человек», этим было сказано, что человек не может овладеть собой и не может познать себя. Когда Адам наименовал Сифа, который рождён по виду Адама, этим сказано, что человек узнал, что его сын наследует прорадительский Адамов первородный грех.

От рождения в человеке есть автономное греховное начало. То есть независимо от человека в нём может действовать живущий в нём грех. Апостол Павел отчётливейшим образом это выразил. «Добого, которого хочу не творю, а злое, которого не хочу – сие делаю. Если же я творю то, чего не хочу – уже не я содеиваю то, но живущий во мне грех. Бедный я человек».

Вот это вот, опять таки, идея первородного греха впервые отчётливо прозвучала в третьем стихе 5 гл Книги Бытия, когда Адам всмотревшись в сына увидел, что тот, кто родился он по виду Адама. И важное также знание здесь заключено: осознание греха не унижает человека, но служит его спасению.

С тем, что есть первородный грех, без Церкви не прожить.

Ну что ж, братья и сестры, мы с вами прочли 3 стиха из Книги родословия Сынов Божиих. В следующий раз продолжим мы это чтение. Будет в нём много имён, много чисел и перед нами предстанет некая историческая картина как жили наши праотцы.

43. Сыны Божии. 3 часть

Братья и сестры мы продолжаем читать Книгу Бытия, мы читаем 5ю главу это Книга родословий чловеков, тех человеков, которые именуюся в дальнейшем «Сыны Божии». Это замечательное совершенно произведение, это начало церковной истории. Прочитали всего три стиха в прошлый раз. Мы узнали много нового, прежде всего мы узнали, что это Господь дал человеку имя «человек» в день, когда сотворил его. Это означает, что человек не владеет собой, не знает себя, над собой не властен, и жить он может только в Церкви. Также мы узнали, что Адам вглядевшись в сына своего он видел, что родился сын по виду отца, по образу Божию по виду отца. То есть это первое указание на то, что в человечестве существует первородный грех, и с тем, что такое первородный грех человеку жить можно только в Церкви. Ещё мы с вами узнали нечто, о чём мы сгодня будем подробно говорить, что время земной жизни, время всемирной истории протекает через Сынов Божиих. То есть хронология земной жизни дана нам сейчас через родословие Сынов Божиих.

Итак 5гл 4 ст: «И были дни Адамовы по рождении им Сифа 700 лет и родил сынов и дочерей. И были все дни Адамовы, которые он пожил 930 лет и он умер. Пожил же Сиф 205 лет и родил Еноса. И пожил Сиф по рождении им Еноса. И пожил Сиф по рождении Еноса 707 лет и родил сынов и дочерей. И были все дни Сифа 912 лет и он умер.» Время всемирной истории течёт через Сынов Божиих, через Церковь.

И что интересно, что масоретский текст, это текст на древнееврейском языке, он имеет другую хронологию Всемирной истории. Она не совпадает с той, которую мы имеем в греческом тексте. Согласно масоретскому тексту, когда Адам родил сына, ему было не 230 лет, а 130 лет. И Сифу, когда он родил сына было не 205, а 105 лет. Какая-то важная мысль заключается в том обозначении числа лет, когда патриарх родил сына-преемника, потому что именно от этого числа лет (у Адама 230, у Сифа 205) исчисляется хронология допотопной эпохи. А теперь вдумаемся, как каинитяне, которые создали могучую дифференцированную земную цивилизацию, могли воспринимать мысль, что отсчёт лет земной жизни человека ведётся по родословию этих жалких Сифитов, которые ничего не сделали на Земле в плане строительства цивилизации. Ну мысль как бы такая: то есть пусть истинная и вечная жизнь принадлежит этим жалким людям, но земная жизнь – наша. Так я говорю или не так? Можно согласиться с каинитянами. Ну действительно, некоторые говорят: церковь не от мира сего. Наша – Вечная Жизнь, а земное пусть уж принадлежит князю мира сего. Это не Библейский и не христианский взгляд. Об этом говорит ап. Павел. Его мысль заключается в том, что не только жизнь Будущего Века, но и это время земной жизни принадлежит Сынам Божиим. Он пишет в 1 послании к Коринфянам 3 гл: «Мир, (то есть космос, в значении земная жизнь),настоящее, будущее – всё ваше. Вы же Христовы, Христос - Божий». Вот это – библейское мировоззрение, которое без всякого ущерба передаёт святой апостол. Библейское мировоззрение – не уступать земную жизнь тем, кто именуется в Писании «семя змея».

Итак, посмотрим на имена, которые предлагает нам св. Писание.

Адам – первое поколение людей на Земле, Сиф – второе. Сиф или по-еврейски «Шед» это возмещение, подставка, основание. Ева назвала сына в память о прошлом, об Авеле. То есть Сиф – это вместо Авеля. А Адам наименовал сына Сиф, в память о нынешнем о первородном грехе человечества.

Третий от Адама – Енош (или Енос) – слабый человек. И Енос был тот, кто возымел надежду призывать имя Господа Бога. То есть при Еносе началось призывание имени Господа. Возможно от Еноса потомки Сифа стали именоваться «Сыны Божии». До рождения сына Енос жил 190 лет, и были все дни Еноса 905 лет, и он умер.

Четвертый от Адама – Каинан. Имя еврейское Каинан в обозначении то же, что Каин. (Приобретение, владение, стяжание). Вот это очень странное вообще явление, и мы обязательно к нему вернёмся: почему в родословии Сынов Божиих появляется чисто каинское имя? Заметим эту странность и обязательно об этому будет говорить. До рождения сына Каинан жил 170 лет. И были все дни Каинана 910 лет и он умер.

Пятый от Адама – Малееил (по-еврейски Махалалеил, хвалящий Бога). До рождения сына Малееил жил 165 лет. И были все дни Малееила 895 лет и он умер.

Шестой от Адама – Иаред (евр. Иеред) происходит от глагола «спускаться», «нисходиться вниз». Это имя созвучно, и отчасти синонимично имени внука Каина – Ирад. Опять каинское имя, или близкое к нему появляется в толдоте Сынов Божиих. Опять эта странность.

Если при Иареде сифиты начали нисходить, то куда они нисходили, к кому? Они нисходили к каинитянам.

Вот некогда Каин ушел от Бога за черту, которую как он хотел должна была скрыть его от лица Божия. То есть каинитяне или как бы за чертой, которая должна была отделять их от Бога, а сифиты жили по другую сторону – оседло. Им не нужно было странствовать.

То есть сифиты жили в черте оседлости. И это было хорошо – не смешиваться с каинитянами. Так вот, возможно при Иареде потомки Сифа, Сыны Божии начали покидать черту оседлости и вошли в соприкосновение с каинитянами. И может быть от этого момента начинается эпоха предпотопного развращения Сынов Божьих.

Уверенно об это этом можно достаточно сказать, потому что Сын Иареда - это знаменитый Енох. А Енох будет обличать современников в том, что они нечестивые. До рождения сына Иаред жил 162 года, и были все дни Иареда 962 года и он умер.

Енох – седьмой от Адама. По-еврейски (Ханох), что значит «обновитель». До рождения сына Енох жил 162 лет. А всех дней жизни Еноха было 365 лет. 365 соответствующий дням солнечного года – это число полноты. То есть примерно за это время природные явления на Земле проходят свой круг. Вообще, полнота дней жизни есть признак хорошей смерти. Когда жизнь человека полная – тогда и смерть хорошая. Вот полнота дней жизни в Писании засвидетельсвована у немногих праведников: у Адама, который пожил все дни жизни, у Авраама, у Исаака и у Иова. И число лет жизни на Земле Еноха можно было бы счесть косвенным свидетельством, что он хорошо умер, овладел культурой смерти. Но всё дело в том, что о Енохе не сказано, что он умер. Обо всех допотопных патриархах сказано – умер. А о Енохе сказано иначе.

21 стих 5 гл: «И пожил Енох 165 лет и радил Мафусала. И ходил Енох пред Богом по рождении им Мафусала 200 лет и родил сынов и дочерей. И были все дни жизни Еноха 365 лет. И ходил Енох пред Богом и не нашлось его ибо преложил его Бог». Два раза сказано, что Енох Богу угодил. Сразу после рождения Мафусала угодил чем-то, сейчас попытаемся догадаться чем, и, как итог его жизни, вот этот оборот «ходил Енох пред Богом» - это очень выразительный оборот еврейского языка, ему нет аналогии в греческом – там просто сказано «Угодил». Ходил пред Богом мы бы сказали так: «Он вёл себя имея перед собою Бога». Вот так примерно говорил пророк Давид: «Предзрех Господа предо мною выну». То есть всегдя я видел перед собою Господа. «Милость Твоя пред моими очами, и я ходил (буквально, если с еврейского переводить – вёл себя) в истине Твоей.». То есть когда человек ходит пред Богом, он ведёт себя так, что Бог всегда перед ним. Тут слова может быть из архаического языка: «приложил его Бог». Приложил – можно сказать «переместил», «переставил», «преставил». Вот мы говорим об умершем «преставился», то есть переместился в другой мир, в данном случае: «Бог преставил Еноха».Вот итог жизни – Енох был взят живым на Небо подобно пророку Илье. То есть это чудо было, само это чудо было предупреждением человечеству, потому что мир уже начал погибать. В погибающем мире Енох не увидел смерти. Об этом пишет ап.Павел в послании к евреям 11 гл.

О времени жизни Еноха мы знаем, что он мог быть утешением для Сифа. Сиф (сын Адама) скончался, когда Еноху было 20 лет. В церковной традиции мы знаем о делах Еноха, что он обличал современников, что они нечестивые, и пророчествовал о грядущем суде. И сохранились слова Еноха – их передаёт св. ап. Иуда. Это его послание есть в Новом Завете. Он обращает их против тех, кто хулит Христа: «Горе им, потому что идут путём каиновым.» Смотрите как твёрдо держатся праведники противопоставляя Сынов Божиих детям каина, тем кто есть семя змея. «Горе им потому что идут путем каиновым. О них пророчествовал и Енох – седьмой от Адама, говоря: се пришёл Господь во святых мириадах Своих сотворить суд над всеми и изобличить всех нечестивых о всех делах нечестия их, которыми они не чествовали, о всех жестоких словах, которые сглаголали не Него грешники нечестивые». Смотрите как энергично «нечестие, нечестие, нечестие» повотряет Енох. О чём пророчествовал этот праведник? Енох пророчествовал об окончательном Страшном Суде, когда изобличится всякое нечестие. То есть Енох видит нечестие современников в эсхитологической перспективе. То есть сам он, вдумайтеся, братья и сестры. Он находится при начале мировой истории, он ещё Сифа видел; и при этом он видит конец истории, как сбывшееся событие: «Се пришёл Господь».

Это очень важная мысль: возможно взглянуть на историю как целое. Вот что даётся верующему человеку, кстати говоря. Мы можем всю историю видеть как осмысленное целое. Взгляд на историю как целое есть условие понимания её смысла. Вот когда человека удаляли из Рая, человеку была дана способность жить в истории, понимать её смысл. И вот мы видим конкретного человека, который явил эту способность – Енох.

При жизни он пророчествовал о конце мира, был взят живым на Небо, и будет возвращён на Землю перед концом истории. И он будет в конце делать то, что делал при начале. Он будет в Иерусалиме обличать в нечестии. То есть Енох, он современник Сифа, и соработник последнего пророчества. То есть он – историческая личность, в которую собралась вся история человечества.

Ну я кратко вам напомню, что Енох и Илья – два предтечи второго пришествия Господа. То есть Енох и Илья – они сохранены для проповеди на последние дни. В откровении Иоанна Богослова они по имени не названы, но их узнают по грозным знамениям, которые были им даны на время свидетельства. Проповедовать Енох и Илья будут в Иерусалиме, который к тому времени станет духовно называться «Содом и Египет» для иудеев, которые не ведают что творят. И есть пророчество, кстати, это другое уже, что иудеи, которые искренне желали соблюдать закон Моисея, антихриста не примут. Вот ради таковых придут Енох и Илья, обратившихся будет не много. Енох и Илья будут убиты и радость об их смерти пройдёт по Земле между «народами, племенами, языками, коленами, потому что два пророки сии мучали живущих на Земле». И не погребенными они останутся лежать на площади Иерусалимской три с половиной дня, затем войдёт в них дух Жизни, они станут на ноги свои и взайдут на Небо в облаке, а враги их будут на это смотреть. Это я вам пересказал то, что говорит ап. Иоанн в откровении.

Ну и опять-таки чудесное воскресение пророков Еноха и Ильи будет предупреждением погибающему миру. Вот через Еноха мы можем понять что такое личность в истории. То есть вся история человечества может войти в одну личность. То есть мировая история есть нечто соразмерное личности одного человека. История огромная, а жизнь человеческая такая короткая. Нет – учит св. Писание. Вся мировая история есть нечто соразмерное личности одного человека. То есть человек таков есть образ Божий, что он может все судьбы всего мира собой обнять. То есть история имеет единый смысл, история есть целое, и чем более человек целостен, тем лучше он понимает историю мира.

Кстати, а кто ещё подобно Еноху ходил пред миром? О ком так сказано, что он ходил пред Богом? Ной ходил пред Богом. Так Ной – он был кто? Он соединил собой допотопное и послепотопное человечество. Так вот о Ное говорит Писание, что Ной был человек целостный. По гречески – «телеиос», по-еврейски «томим». Вот целостность есть условие постижения мировой истории. Человек может полноценно понимать исторический процесс. Этот взгляд на земную историю сверху, с высоты Небесной. Вот Енох был взят на Небо, и к небу кстати поднимется ковчег Ноя. То есть мы можем понимать всемирную историю как нечто целое по стольку, по скольку мы сами целые и по стольку у нас есть взгляд сверху,с Неба. Мы знаем, что Небо несколько раз сближалось с Землёй. К Земле приближалось Церствие Небесное. И вот эти моменты сближения неба с землёй суть вспышки, которые помогают найти верный взгляд на целое моровой истории. В следующий раз мы продолжим с вами разговор о Енохе и Сынах Божиих.

44. Сыны Божии. 4 часть

Братья и сестры, читаем с вами Книгу Бытия, и находимся мы сейчас в 5 главе – это книга родословий тех, кого св. Писание именует Сыны Божии. И мы с вами дошли до великого праведника, до Еноха. Седьмой от Адама Енох, он был взят живым на Небо с тем, чтобы вернуться на Змелю и как он обличал в нечестии до своего вознесения на Небо – так он будет обличать в нечестии и после того как придёт на Землю вторично перед Страшным Судом. И говорили мы с вами, что в жизнь этого праведника как бы включилась вся мировая история. То есть Енох, он был современник ещё Сифа, сына Адама, и в то же время он будет вместе с Ильёй пророком предтечей второго пришествия Господа. То есть всемирная история есть нечто соразмерное жизни личности. То есть человек это такой образ Божий, который может обнять всю мировую историю, вместить в себя её смысл.

Когда Енох был взят живым на Небо, это надо понимать не только как знак величайшего к нему Божьего благоволения, но и как предвестие крутого поворота в исторической жизни человечества. Что-то такое происходило, и мы могли догадаться о том, что происходило по имени отца Еноха, которого звали Иаред. Иаред это имя от глагола со значением «спускаться». То есть, судя по всему, сифиты начали спускаться. Куда же они могли спускаться? Они могли спускаться к каинитянам. Началось вероятно соприкосновение Сынов Божиих с дочерями человеческими, может быть в это время. Во всяком случае что-то происходило на столько тревожное, что согласно церковной традиции, её передаёт св. апостол Иуда, Енох сильно обличал современников в нечестии. Что-то такое происходило.

Вообще, Енох 2 раза жил на земле и каждый раз это был великий духовный кризис. Вот мы должны теперь понять, чем было время земной жизни Еноха до потопа.

Поставим вопрос так: В какое время он жил, если сопоставить поколения от Сифа и от Каина? То есть поколение Еноха, потомка Сифа, соответствует поколению Ламеха среди потомков Каина. Именно при Ламехе цивилизация каинитян сделала решительный поворот в сторону расширения, изобретательства, агрессии и матриархальности, когда особо выделилась роль женщин каинского рода. То есть время Ламеха – это было время Еноха, это был бурный рост каинитянской цивилизации и окончательное закрепление печати Каина на его потомках, что мы узнали из песни Ламеха. То есть можно думать, что по времени совпали песнь Ламеха в каинитянах и обличение Еноха, когда он обличал в ничестии. Кого он обличал в нечестии? Вероятно кого-то из Сынов Божиих. При Иареде, отце Еноха, Сыны Божии начали спускаться к каинитянам, а при Енохе они может быть уже начали с ними мешаться. Как происходило смешение Сынов Божиих и каинитянских женщин – об этом особый разговор, но точно мы можем сказать, что время Еноха – это духовный кризис в Сынах Божиих.

А вот теперь посмотрим какое имя дал Енох своему сыну? А Енох назвал своего сына Мафусал. В греческом тексте это то же имя, что каинитянина, который был отцом Ламеха. Вот пора теперь остановиться на этой очень странной особенности толдота родословия Сынов Божиих. То есть в истории Сынов Божиих мы наблюдаем странное явление: уже после Еноса они начинают своих сыновей приемников каинскими именами. Либо в точности теми же, либо напоминающими о них как некий отклик. Вот так будет подряд до самого Ноя. Вот Ной – уже не каинское имя. Вот давайте посмотрим на родословие Сынов Божиих с этой точки зрения.

Первый от Адама – Сиф. А что значит Сиф? Сиф это возмещение. Имеется в виду Авеля, которого убил Каин. Третий – Енос. Енос – «слаб человек» можно так перевести. Дальше, просто Каинан – то же что Каин. Дальше – Малелеил – имеет соотношение с каинским именем Мехиаэль. Дальше – Иаред – имеет соотношение с каинским Ирад. Енох – это каинское имя. То есть было два Еноха – один великий праведник потомок Сифа, а другой – каинитянин, сын кстати Каина самого. Восьмой – просто Мафусал. Был такой каинитянен Мафусал. Был такой потомок Сифа с тем же именем. Девятый среди Сынов Божиих – Ламех. Вообще Ламех – страшное имя. Вот сына своего Мафусал назвал Ламех. А вот десятый – Ной. Десятый – Ной – это уже имя не каинское.

Что такое это вот уподобление в именах может значить? Я думаю это был самый звучный сигнал тревоги. Если я называю своего сына именем Каинан, то всякий раз, когда он слышит это имя он вздрагивает. То есть: Каинан – не будь Каин. Енох – не будь как Енох. Мафусал – не будь как Мафусал. Ламех – не будь как Ламех. Ну я попросту скажу, если бы я своего сына назвал Хитлер, например да? Как бы понёс он такое имя среди сверстников? И вообще в человеках? То есть носитель каинского имени: остерегайся каинитян, а в себе самом истребляй Каина. Вот по-русски это называется «покаяния» или «раскаяние».

То есть когда праведный Енох своему сыну дал каинское имя Мафусал, он посвятил сына на духовную брань – соблюдать себя от каинского духа и тем самым блюсти голову змея, держать вражду, как заповедал Господь. То есть, те из Сынов Божиих, кто получал каинское имя, вместе с этим именем получал наказ на особое служение в Церкви Божией: чем ниже имя – тем выше служба.

Вот сам Енох, это говорится в Книге Иисуса сына Сирахова: «Сам Енох был образец покаяния для родов». Вот как, то есть Енох был образец покаяния. Такая вот традиция сохранилась в Писании. Вот, а мы знаем наверное, что кающийся человек не высоко себя ставит. Он добровольно носит имя уничижения, например как Енос (слабый), Иаред (спускающийся), или просто имя позорное Каинан, Енох. Так вот, праведный Енох дал своему сыну ужасное имя Мафусал, и тем Енох угодил Богу. Об этом мы в прошлый раз с вами говорили, что дважды о Енохе сказано, что он Богу угодил. И в первый раз он угодил Богу после того как родил Мафусала. Вот может быть после рождения Мафусала Енох стал пророчествовать и обличать нечестивых, а может быть когда он дал сыну позорное такое имя, Енох утвердил некую такую традицию в среде потомков Сифа. То есть при Енохе она и взялась эта традиция – особого покаянного служения Сынов Божиих. А если таковое покаяние служило образцом для всех родов, а родов всего было два: каиниты и сифиты, то Енох первый раз угодил Богу тем, что от него пошло как наказ – молиться за весь мир. Вот таково одно из служений, которое не прикращается и по сей день. Праведники, есть такие, кто молится за весь мир.

Вот мы слышали как Енох обличал нечестивых, но обличать может только тот, кто владеет искусством покаяния. Вот это вот искусство покаяния, Енох во всей своей полноте передал своему сыну. Не даром он назвал его вот этим каинским именем. Он был уверен, что сын выдержит этот тяжкий труд.

Что же мы узнали, когда сопоставили имена потомков Сифа и потомков Каина? Что они, оказывается, между собой соотносятся. А вывод такой из этого сопоставления имён: в каждом поколении Церковь враждует со змеем. Покоя от этой борьбы не бывало и не будет никогда. Вспомним, что сказал Господь дьяволу после грехопадения: вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем её. Жена – это образ Церкви. Церковь находится во всегдашней вражде со змеем.

Когда мы читали историю антицерковного общества, мы узнали, что каинитяне не могут жить сами по себе. И это же самое мы узнаём из родословия допотопных патриархов – сынов Божиих. В каждом поколении Церковь враждует со змеем и с Каином. На глазах у Адама произошел раскол человечества на два противоположных стана: церковь и антицерковное общество.

А вот сын сына Адама – Енос, уже даёт своему сыну – преемнику прямо каинское имя. Представляете, праведный Енос называет своего сына Каинан. Этим он объявил тогда всеобщую мобилизацию можно сказать. И так и идёт без перерыва в родословии допотопных патриархов череда каинских имён среди Сынов Божиих, идёт вплоть до Ноя. А Ноя отец его посвятил уже на другое служение – на спасение от потопа.

Возвращаемся к сыну праведного Еноха, который носил каинское имя, и был, как сейчас убедимся, великим праведником. Вот этот вот Мафусал, который это страшное имя носил. Вот Мафусал, сын Еноха был самым долговечным из всех людей.

27 ст 5 гл: «И были все дни Мафусала, которые он пожил 969 лет и он умер.» Вот обратим внимание на этот оборот. Все дни Мафусала, которые он пожил! Вот это знак великой праведности. Пожить все дни своей жизни. Не потерять ни одного дня своей жизни. Вот подобное отличие пожить все дни жизни был удостоен только Адам. Если вы прочитаете 5ст 5 гл, вы узнаете, что Адам пожил все дни своей жизни. И вот то же самое сказано о Мафусале. То есть, конечно носитель этого страшного каинского имени не был блудным сыном праведного Еноха, он был преемником его служения в человечестве. То есть как отец Енох был образец покаяния для всех родов – так не меньше и его сын.

Согласно церковной традиции, Адам был первым из преведников, кого Христос ввёл в Рай после воскресения. В св. Писании мы находим только одно подтверждение праведности Адама – он пожил все дни жизни. Итог его жизни – это вот желанная для каждого человека полнота.

Давайте спросим, а почему вот Мафусал был самым долговечным из всех людей? Братья и сестры, вот давайте попробуем ответить на этот вопрос. Он закономерно поставлен. Почему Мафусал был самым долговечным из всех людей? 969 лет!

Ответ очень простой. Он чтил отца, и отцов и стал долговечен на Земле – об этом говорит 5я заповедь. Чти отца и мать и будешь долговечен на Земле. Вот Мафусал был такой.

Мафусал родил сына в возрасте 187 лет. И как он поступил со своим сыном? Он поступил со своим сыном точно так же как его отец поступил с ним самим. То есть он дал ему страшно имя.

Какое из каинитянских имён осталось ещё не использованным у потомков Сифа? Енох праведный по исчислению поколений мог быть современником каинитянена – Ламеха. То есть праведный Енох и потомок Каина – Ламех, они жили примерно в одно и то же время. И вот до сифитов, может быть докатилось это имя – Ламех. Мафусал и назвал сына своего Ламех.

«И пожил Ламех 188 лет и родил сына и наименовал имя ему Ной, говоря: сей упокоит нас от дел наших и от печалей рук наших и от Земли, которую проклял Господь Бог». Истолкованием этого пророчества Ламеха мы и займёмся в следующий раз.

45. Сыны Божии. 5 часть

Братья и сестры, читаем с вами Книгу Бытия, 5 глава, 29 стих родословие Сынов Божиих. В прошлый наз мы выяснили, что среди Сынов Божиих появлялись страшные каинские имена, и мы это истолковали так, что патриархи, которые носили эти каинские имена тем самым поставлялись на служение – не быть как те, чьи имена они носили.

Это был очень звучным и прямым призывом к тому чтобы видеть в себе Каина и избавляться от этого духа. Праведный Енох, который живым был взят на Небо, он в Писании называется образцом покаяния для всех родов. А родов тогда было всего два – потомки Каина и потомки Сифа. И таким образом Сыны Божии молились за весь мир и несли труды покаяния за весь мир.

И вот этот перечень либо прямо каинских имён, либо имён, которые имеют соотношение с детьми Каина. Вот этот вот перечень каинских имён, он пресекается, потому что когда Ламех родил сына, он дал ему имя необычное, дал ему имя, которого не было среди каинитян. Он назвал его Ной.

29 ст 5 гл: «и наименовал имя ему Ной, говоря: сей упокоит нас от дел наших и от печалей рук наших и от Земли, которую проклял Господь Бог». То есть имя Ной (еврейское имя Ноах) происходит от глагола Нуах (быть в покое). То есть главным деянием Ламеха было пророчество, что при Ное произойдёт нечто очень важное. При Ное произойдёт упокоение Сынов Божиих от Земли, которую проклял Господь Бог. Вот что это может значить? Это всё таки странный текст: «упокоит нас от Земли, которую поклял Госодь Бог и от дел наших». Вот, чтобы понять такое странное пророчество, нужно было помнить что после грехопадения сказал Господь: «проклята Земля в делах человека». То есть Ламех, давая имя сыну Ной, свидетельствует, что дела человечества на Земле, дела наши, как он говорит, должны прекратиться. Дела каинитян – это один сплошной грех. А дела сифитов – это покаяние за всех. Вот дни покаяния, которые несли Сыны Божии за всё человечество, завершается. Кончилось покаяние. Начнётся воздаяние. То есть совокупный грех всего человечества стал неискупаемым. То есть дела неши на Земле таковы стали, что нужно их прекратить. И на Ное это каким-то образом должно совершиться. То есть человек должен дать Богу действовать, а сам должен от прежних дел упокоиться. Это первое.

Второе. Сказано в пророчестве отца Ноя. Отец так о нём сказал: «Ной упокоит нас от печалей рук наших». Тоже странный оборот. Что это значит? Опять, вспоминаем, Адаму было сказано: «в печалях будешь есть землю во все дни жизни твоей», жене сказано, что «в печалях будешь рожать детей». То есть печали это те страдания, которые служат ко спасению нам, это следствие грехопадения. Муж должен трудиться, женщина – в печалях рожать. То есть печали это страдание, когда мы понимаем его источник. Так вот, если это Бог дал мужу и жене нести печали, то может человек при жизни упокоиться от этих печалей, которые Бог дал? Понятно, что не может упокоиться от них, потому что их надо терпеть, в них спасение. И мы понимаем, почему Ламех пророчествует такими словами: «Ной есть тот, кто упокоит нас от печалей рук наших». Не отпечалей наших, а от печалей рук наших. Печали рук наших суть те, которые мы от себя добавляем, когда грешим. То есть это страдания, которые происходят прямо от нас, а не от Бога. Кстати первый, кто понёс печали не по Богу - был Каин. Вот Каин опечалился не так и не о том, о чём было нужно. Вот, человек может так сам себя опечалить, как Каин, а может опечалить другого человека, если он к той печали, что от Бога прибавляет другому человеку ещё от себя скорбей. Так вот ясно, что Ной по пророчеству Ламеха – не тот, кто отнимет от нас назначенное нам страдание, он тот, кто упокоит нас от таких печалей, которые суть наша самодеятельность. Вот как некогда Каин стал сильно и не о том печален – так и перед потопом умножились печали самовольно произведённые человечеством.

Вот это каинитянское опечаливание себя и других при Ное прекратится. Вот печали рук наших. То есть по просту говоря, великие страдания, которые происходят он нашего самочиния и греха – вот всё это прекратится.

Следующий момент. При Ное произойдёт упокоение от Земли. Как это понимать? Упокоит нас от Земли. При Ное произойдёт упокоение от Земли. Для кого упокоение от земли произойдёт? Для тех, кто болел за Землю. Вот те, кто болел за Землю – те перестанут за Землю болеть – успокоятся они. Вспомним опять таки, что некогда от Земли поднялся вопль к Богу. О каких делах поднялся первый вопль от Земли к Богу? Когда Земля перый раз закричала? Когда он приняла кровь Авеля. То есть Земля кричит о делах Каина. Земля может восстенать на человеков, это в Книге Иова мы читаем в 31 главе. Может восстенать на человека и борозды Её восплакать. И вот некоторые слышат этот неслышамый звук. Те, кто не имеет покоя от Земли. Вот они кстати и молятся за весь мир. Кто слышит Землю, как Она кричит, тот и поймёт пророчество Ламеха, что Ной есть тот, кто принесёт успокоение Сынам Божиим от Земли. Земля не будет так больше кричать.

А каинитяне, и те, кто приобщился каинскому духу – это бывшие Сыны Божии – они не могут слышать этого плача Земли, поэтому кстати они и не услышат пророчества и проповеди перед Потопом. Те, кто не слышит Землю – тот и проповедь и пророчества не расслышат. Они спастись не смогут, потому что ап. Павел говорит: «вера от слышания..».

Вот, говорил Иисус к веровавшим ему иудеям: «Почему вы не разумеете речи моей? Потому что вы не можете слышать слова моего». Вот дал такое значительное пророческое имя Ламех своему сыну. Закончились дни покаяния. И в истории человечества на Земле назначен некоторый перерыв.

Ну вот для справки обратимся к масоретскому тексту (это еврейский текст Библии Ветхого Завета). Вы знаете, он почти в точности совпадает с греческим текстом. Есть только одна особенность. Он с текстом-то он в этом стихе 29 ст он совпадает, однако ключь к этому стиху утерян. В еврейской Библии и смысл пророчества не понятен, потому что утеряно предыдущее сообщение, что «проклята Земля в делах человека». Не за человека проклята Земля, а по стольку по скольку человек делает какие-то негодные деля – по стольку Земля несёт проклятие. Это в греч. Библии. А в еврейской Библии этого нет. Поэтому пророчество Ламеха остаётся непонятным.

Вот я читаю синодальный перевод с еврейского. Библия наша обычная на русском языке – синодальный перевод. Ну вот, прочитаю для справки. О Ламехе: «И нарёк ему имя Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей, и в трудах рук наших при возделывании Земли, которую проклял Господь Бог». Вот смысл такой, что сельское хозяйство требовало больших трудовых затрат, а потому и ожидался Ной, что эту тяготу, этот труд облегчить. Смысл, что тяжко вот трудиться на проклятой Богом Земле. Вот он и даст нам отдохнуть.

Совсем другое говорил Ламех, когда давал своему сыну имя Ной. Ламех сказал о современном ему человечестве то же, что скажет потом Господь: «конец». Дела покаяния и молитвы за мир при Ное закончатся. То есть дела греха, когда человек самовольно умножает печали – закончатся. И Земля не будет так кричать.

Это важная мысль, братья и сестры, обратите внимание, Ламех дал своему сыну имя не для молитвы за мир, не для покаяния, не каинское имя, а имя пророчествующее о новом состоянии мира и человечества. Тысячелетняя духовная традиция, семь поколений духовного опыта святой жизни отцов – всё это закончилось. Семь поколений – тысяча лет. Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех – это сострадание, молитвенный труд, болезнь за Землю, покаяние – всё это Ной должен будет оставить ради того, чтобы выйти на новое поприще.

Вот если бы Ной так чувствовал греховности мира и боль Земли так как отцы – он бы не построил ковчег. А если бы построил, что бы с ним было в ковчеге, когда погибал мир, и погибала Земля? Вот отец Ноя предрёк сыну, что он будет чувствовать иначе и делать иное чем отцы. В церкоыной жизни произошло очень важное событие : перемена основного служения. Вот это очень важно знать, какое основное служение в Церкви дано нам на сегодняшний день? В чём как бы стержень церковной жизни. И Ламех сказал сыну своему, что вот этот стержень переменится. Церковная жизнь пойдёт по другому руслу.

Заканчиваем этот раздел Книги Бытия, который называется «Книга родословий человеков», это первая церковная история.

Посмотрим ещё раз на последних из Сынов Божиих, в поколениях их перед потопом. Мы много о них знаем. Сравнительно много.

Мыфусал – всечеловечесвий праведник. Его праведность сопоставляется с праведностью Адама. Потому что Мафусал как и Адам пожил все дни жизни своей.

Ламех – пророк. Он прорёк, что при Ное произойдёт изменение основого служения Церкви.

Ной это просто спаситель человечества, точнее через него произошло спасение человечества. Ной - это вершина того родословного дерева, которое рисует св. Писание в разделе «сефер толдот» или Книга родословий Сынов Божиих. И вот, заканчивается этот раздел.

32 ст 5 гл: «И был Ной пятисот лет и родил Ной сыновей – Сима, Хама, Иофета». 500 лет это много. Самые поздние из сыновей преемников родился у Адама. Адаму было 230 лет, когда он родил Сифа. И это понятно, потому что Сиф был младше Авеля. А когда Ной родил – ему было 500 лет. Вот не иметь детей до 500 лет – это был поступок. Вот почему так поздно Ной родил детей? Ответ в следующей главе, но кратко скажу: а на ком было жениться, когда появились дочери Каина среди Сыновей Божиих?

Отметим только, что о всех предках Ноя говорилось так: пожил праотец столько то лет и родил. О Ное сказано: и был Ной пятисот лет и родил. Как будто Ной не жил 500 лет. Вот в известном смысле это именно так. Ной был как праотцы, но не жил как жили они. То есть уже перед потопом, жизни на Земле не было. Вот что-то происходило, но это уже не было в полном смысле слова жизнью.

А что происходило? Об этом мы будем говорить, братья и сестры, в следующий раз. Отметим только, что книга церковной истории закончена. Это первая книга церковной истории. Мы её с вами прочитали. В жизни церкви происходят разные события, и они обязательно входят в церковную историю. Но первая книга написана как толдот, как перечень имён. Это прежде всего имена – от Адама до Ноя. Это 10 имён, которые написаны на Небесах, которые вписаны в Книгу Жизни. Книга родословий Сынов Божьих закончена. А что было с Сынами Божьими и почему разразился потоп на Земле – об этом мы будем говить с вами в следующий раз.

46. Перед потопом. 1 часть

Братья и сестры, в прошлый раз мы закончили читать пятую главу Книги Бытия. Мы говорили о родословии Сынов Божиих, называли их имена и изучали эти имена: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной.

И мы заметили, что от внука Адама Еноса нечто начало происходить тревожное в потомках Адама – Сынах Божьих. При Еносе началось называние имени Божьего, это значит что Енос понимал что есть имя, и тот же самый Енос дал своему сыну имя Каинан. Вот вдумайтесь, при Еносе начали призывать имя Божье, и сам Енос, а он понимал что такое имя, сыну своему дал имя Каинан, это значит то же самое, что Каин. Это имя было как глас трубы: подъём, тревога, величайшая опасность. Каинан, не будь Каин. То есть Каинан должен был истреблять в себе Каина. Вот мы это называем покаяние. И вслед за Каинаном в Сынах Божиих начали давать сыну применику имя прямо каинское или подобное ему. И так продолжалось до Ноя. Нечто тревожное. Что это такое было? Что происходило?

Дело в том, что Сыны Божьи могут жить без каинитян, но каинитяне то не могут. Церковь должна была выдержать натиск каиного потомства, которое не живёт, если не внедряется к Сынам Божьим.

Вспоминаем, некогда Каин ушел в другую землю за границу, пытаясь скрыться от Бога. То есть черта, за которую ушел Каин, она существовала, по началу, только в его уме. Однако Каин пошел на Восток, то есть на Бога, и зашел так далеко, чтобы стало ясно: Бог от него отвернулся, Бога с ним нет. Каин ушел от отца, и из отечества, а потомки Сифа – они жили где родились, в своём отечестве. И некоторая черта стала разделять два рода – каинитян и Сынов Божиих. То есть Сыны Божии жили внутри некоторой черты, это была как бы черта оседлости для Сынов Божьих. Они жили внутри этой черты. А потомки Каина с какого-то времени неизбежно должны были стремиться назад к Сынам Божьим, и само их выживание, Каинитян, зависило от того, удастся ли им проникнуть за черту оседлости, где жили потомки Сифа, где было их отечество, и где с ними Бог был.

Каинитяне были сильны прежде всего тем, что они создали могучую развитую единственную на Земле цивилизацию. Может ли земное могущество одолеть Церковь Божью? Не может. Об этом читаем в Евангелии от Матфея 16 гл ст 18. Однако сейчас будет потоп по слабости Сынов Божьих, будет потоп.

Как каинитяне могли воздействовать на сифитов, потомков Сифа? Пробиться, выманить, заморить, перехитрить, как? Вот, способов одолеть Сынов Божиих было четыре. Перечислю для начала:

Первое – это конечно погром. То есть вызвать Сынов Божиих на погром, чтобы Сыны Божии применили насилие. Вспомним, что Каина охраняет каинову печать, которая от Бога. Всякий, кто нарушает эту печать, будет семикратно расслаблен, говорится в 3 гл 15 ст. То есть за Каина отмсится семикратным расслаблением. Оружие каинитян – взвать Сынов Божьих на побиение себя. То есть подставить часть своего народа на истребление. Если бы каинитянам это удалось, это было бы духовной катастрофой. То есть сифиты бы во-первых испытали бы семикратное расслабление, которое идёт от нарушения божественной печати, и дополнительно к тому они бы согрешили «паки и паки», то есть против себя и против другого народа. В то допотопное время сифиты и каинитяне это были два рода на Земле. Вот насилие против каинитян было бы акцией агрессивного национализма, что было бы для каинитян полной победой.

Второй способ, который был в распоряжении богоборцев, каинитян. Второе это город. Потомков Сифа можно было выманить к себе в город. Каинитяне освоили городскую жизнь. Что такое город? Одно – для горожан, а другое – для деревни. Вот для опытных горожан город это сфера посреднической деятельности. А что такое город для негорожан, каковыми были сифиты, Сыны Божьи? Вот город для сельского жителя это новый мир. Чем он привлекателен? Это прежде всего новое общение, и более широкое и более свободное. В городе не все друг друга знают. Можно больше себе позволить. Вот неопытный человек, когда входит в сферу опыта других людей прежде всего получает впечатление, а не опыт. То есть новичков нужно ловить на впечатление, а деревенских в городе – на новые формы общения, на свободу. Вот нельзя порвать связь человека с Богом против его воли, но можно порвать связь чловека с человеком, с землёй, с отечеством, заманить его к себе за границу и после этого делать из Сынов Божьих добрых горожан.

Третье оружие, которое имели каинитяне против потомков Сифа. Это цивилизация. В руках каинитян были достижения земной цивилизации. Жизнь земной цивилизации это возможность напряженной жизни в комфорте. То есть комфорт заменяет покой духа, а напряженный творческий труд – это религиозный энтузиазм. Вот верующие люди, те кто хранят богопочетание, они знают как совмещается напряжение и покой. То есть человек трудится и творчески трудится и имеет мир в душе – покой. Цивилизация даёт подмену и труду и покою – это энтузиазм в комфорте. Вот что это такое, энтузиазм в комфорте знает любая цивилизация. В молодых цивилизациях энтузиазм преобладает и доходит до самозабвения, а в старых цивилизациях вся жизнь проповедуется в комфорте. Это фраза из Достоевского: «Вся жизнь проповедуется в комфорте». Но любая цивилизация или молодая или старая есть подмена Царства Небесного. На уровне земных достижений с обязательным сочетанием творчества и комфорта. Цивилизация есть подмена Царствия Небесного.

Четвёртое оружие каинитян – женщины. В каинитянах жизнь женщины стало мистическим и ритуальным служением. Женщина перестала быть членом, как бы мы сказали, института семьи, она приобрела особую роль. В семье каинитянской она родоначальница, потому что не отец начальник рода, а мать. И в смешанном браке, с мужем другой нации у неё особая роль, у женщины – каинитянки. И как жрица любви.

Вопрос какое из этих четырёх средств воздействия каинитян на Сынов Божиих оказалось решающим и привело к потопу? Погром, город, цивилизация, женщины. И вопрос не в том какое из средств употребили каинитяне, они могли любое употребить. Вопрос в том, что из себя представляли Сыны Божии в отношении к соблазнам вот этим четырём в допотопную эпоху, которая по слабости членов Церкви завершилась потопом.

Как каинитяне проникли к Сынам Божиим за черту вот эту, которая отделаля мир, где есть Бог от общества, в котором нет Бога? Как каинитяне пробились к потомкам Сифа за черту оседлости? Или они их выманили от туда, или они их заморили, или они их перехитрили. Вот как им удалось стереть эту границу между Церковью и миром? Благодаря этой границе и Церковь существовала и мир существовал. Как им это удалось?

Вот с ответа на этот вопрос и начинается следующая глава Книги Бытия.

6 гл 1 ст: «И было когда начали человеки многимы быть на Земле, и дочери были им, увидели же Сыны Божии дочерей человеческих, что они хороши. Взяли себе жён ото всех, которых они избрали». Давайте сначала разберёмся с понятиями, которые здесь встречаются. Сыны Божии (бэнехо эллохим). Сыны Божии могут означать благочестивых людей, призванных служить Богу, может означать также ангелов, сохранивших верность. Бенехо Эллохим можно понимать как «сыны сильных». Эллохим может означать любую верховную власть, и может относиться к Богу, ангелам, судьям или правителям. В иудаизме есть три трактовки кто были «бенехо Эллохим» в отношениям к дочерям человеческим. Есть такая трактовка, она правильная, что это были сыны Сифа, а дочери человеческие происходили от Каина. Есть вторая трактовка, что сыны сильных это были сыны правителей, вельмож или сыны судий. Вот, мне не совсем понятно как из факта смешаных браков аристократии с простолюдинками может воспоследовать событие космического значения. Сыны Божии это конечно не сыны вельмож. И третья была трактовка, что «бенэхо Эллохим» это падшие ангелы, которые как-то сумели оплодотворить земных женщин. Это в лучшем случае фантазия, миф, а в худшем это мерзкая породия на боговоплощение, рождение Ребёнка от Ангела.

Итак, Сыны Божии это не сыны вельмож, это не падшие ангелы, это сыны Сифа. Вот что было ко дням Ноя. Помните, он был но не жил, как жили его отцы. Настал момент времени, о котором сказано, что началось. «Начали человеки многими быть, увидили Сыны Божии.. и брали жен..».

Что-то такое особенное начало быть, чего раньше не было. Что, люди раньше не жинились? Или, что особенного, что люди стали умножаться? Или что дочери им народились? Так как же было не рождаться дочерям. Особенные дочери начали быть у каинитян в 5м колене от Каина. Может быть и раньше, но в 5 колене от Каина точно, потому что об этом говорит св. Писание. У Ламеха были особенные жены. Их имена известны навек. И была особенная дочерь безмужняя, и её имя известно навек: «Ада и Циля» - это жены Ламеха, а Наема – дочь Ламеха. Вот такие жены и дочери начали быть среди каинитян.

И к этому же времени в другом стане, в среде праведных Сынов Божиих Енох уже начал обличать современников в нечестии. А кого обличал Енох? Ясно, что не каинитян, что их обличать. То есть Енох уже обличал своих – Сынов Божиих. И, как сказано в Писании, что «Сыны Божии брали ото всех жен, которых они избрали.». Вот это не к чести Сынов Божиих говорится в Писании, что они брали себе ото всех женщин, следовательно и от особенных, вот этих вот каинитянских дочек, эмблемой которых была прекрасная безмужняя Наема – родоначальница блудного служения.

Христос говорит, что состояние человечества перед потопом подобно состоянию человечества в эпоху «перед вторым пришествием». Вот мы с вами живём в эту эпоху, «перед вторым пришествием», сколько бы она не длилась. Но мы в эту эпоху живём. И важно знать современному человеку за какие грехи человечество было уничтожено потопом. Это очень полезное знание. Это память о том, что есть смертный грех для человечества. То есть такой грех, что может весь мир приближать к кончине. Вот и рассмотрим какие же смертные для человечества грехи были перед потопом. Какие грехи называет нам Писание? Никакого греха Писание не называет. Ни одного греха допотопного человечества мы не знаем. Ну хоть бы что-нибудь было бы сказано, для примера там, для памяти, или в научение, или в эмблему падшести человечества, после чего следует истребление. Там гордость, насилие, блуд, злоба, хоть бы что-нибудь. Ничего. Священное Писание нас настораживает, мы сами должны найти ответ.

Потомки Каина, создатели первой цивилизации внедрились к Сынам Божиим, которые представляли Церковь Божью до потопа. Каинитяне перемешались с Сынами Божиими – это и было состояние человечества, которое привело к Потопу. Стёрлась граница между Церковью и миром.

До момента смешения Сыны Божии жили оседло, каинитяне надо думать пришли с Востока, запомним это, нам понадобится знание это когда будем рассматривать историю Библейского Вавилона, пришли с Востока и проникли в ограду Церкви к Сынам Божиим через своих женщин, которые называются в Писании «дочери человеческие». И вот Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они… что?, красивы? Как нам сообщает синодальный перевод. Нет… На греческом языке и на еврейском языке: «увидели, что они хороши».

Сыны Божии допустили к себе каинитянок на расстояние взгляда. Вот, кто первый проник за черту. Вот некогда змей мудрейший всех зверей который на Земле, проник в Рай из вне. Так и перед Потопом те, кто названы дочери человеческие, извне проникли в ограду Церкви. Как Каин сделался некогда семенем змея, так и женщины каинитянки были той же породы змея. Как змей был мудрейший – так и каинитянки не были не сведущи в искусстве Ноэмы, родоначальницы блудного служения. Совращение Сынов Божиих нужно сопоставить с грехопадением в Раю. Чем мы с вами и займёмся на следующей нашей беседе.

47. Перед потопом. 2 часть

Братья и сестры, мы читаем 6ю главу Книги Бытия, начали её читать в прошлый раз. И мы говорили, что женщинам из потомства Каина удалось проникнуть к Сынам Божиим. Каинитянам удалось перемешаться с Сынами Божиими. Началась стираться грань, которая разделяет Церковь и мир. Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они хороши. Говорили мы также о том, что совращение Сынов Божиих нужно сопоставить с грехопадением в Раю. Этапы искушения и греха однажды описаны и на все времена. То есть мы берём с вами историю грехопадения в основных её этапах, и прилагаем эти знания, которые св. Писание нам уже давало, применяем эти понятия к тому, что происходило перед Потопом. Вот, давайте смотреть как это всё было.

Первое - это прилог и собеседование. В Раю это было обращения змея к Жене, и то, что Жена начала отвечать змею. Перед потопом в ограде Сынов Божиих первым было, что они допустили каинитянок на расстояние взгляда. А второе – это был сам взгляд, что они хороши, помните. Увидели дочерей человеческих, что они хороши. Второй - был сам взгляд, ведущий к вожделению. В Евангелие от Матфея так сказано: «Просто эпютимэсэй» «Ко еже вожделети». Вот Сыны Божии должны были охранять свой взгляд, как мудрый Иов. «Завет я положил очам моим: да не помыслю на девицу». То есть то, что Христос в Новом Завете говорит о заповеди Божией «не прелюбодействуй» - это Иов знает, и должны были знать Сыны Божии. Однако, они допустили каинитянок на расстояние взгляда и посмотрели на них вот так.

Далее. Услаждение. Услаждение это ещё не сладость чувств. Мы говорили с вами. Услаждение это ещё не сладость чувств. Это – духовная подмена. Как это было в Раю: «И увидела жена, что древо хорошо». Перед потопом: «Увидели же Сыны Божии, что дочери человеческие хороши». Вот только Бог видит что хорошо. Корень услаждения – это духовная подмена. Грех есть узурпация божественных прав.

Вспомним, когда Адам первый раз посмотрел на жену. То есть когда Бог создал жену, и привёл жену к Адаму, какими глазами взглянул Адам на жену? Разве мы не знаем? Знаем. Не дерзновенно и с любовью. Не сказал Адам: хороша жена. А сказал Адам: «кость от кости моей и плоть от плоти моей». И вот совсем другими глазами взглянули Сыны Божии на каинитянок: дерзко «И ко еже вожделети».

На уровне услаждения мы видим то, чего нет. То есть в Раю жена увидела, что запретное древо хорошо. Ну она же увидела. Понимаете? Вот эта непосредственная достоверность. Ведь что-то увидели Сыны Божии в каинитянках. Не сказано что. Потому что каждый мог увидеть своё. Например, что каинитянка красива. Каинитянка никогда не красива. Или что она разумна. Да не может такого быть. Мудрости настоящей нет у них. Или что она целомудренна – никогда и ни в чём.

То есть на уровне услаждения мы видим то, чего нет. И Сыны Божии каждый увидели каждый своё, чего не было в этих женщинах.

На уровне услаждения происходит подмена понятий. И увидела жена, что «древо хорошо для пищи». Как раз древо было запретное для пищи. А жена увидела, что хорошо для пищи. То есть такая же подмена понятий произошла у Сынов Божиих. Ну предположим, что Сыны Божии согрешили бы с каинитянками. Это была бы одна история. Грех был бы, потопа не было бы. Но ведь Сыны Божии ещё и спутали две разные вещи: каинитянка и жена – это совершенно разные вещи. Ученица Ноэмы и жена – это совершенно разные вещи.

То есть те, кто как дочери человеческие проникли за ограду Церкви для мужей, которые их взяли были женами не более чем запретное дерево в Раю было хорошо для пищи.

Вот запретное древо было хорошо для пищи? Нет. А каинитянка может быть женой? Нет. Вот взят такую в жены – вот грех.

Далее. За услаждением следует пленение. В истории грехопадения подробно описани как жена могла плениться деревом. Это всё-таки не обычный случай «пленение». А в истории как мужчины пленяются женщинами, нам вроде бы всё по-житейски понятно. И здесь важно не доверять здравому смыслу, но следовать Писанию.

Сначала происходит услаждение, сущность которого духовная подмена. «Я вижу, что это хорошо для..». А затем начинается сладость чувств, с которым приходит пленение. О Райской жизни сказано: «и увидела жена, что древо приятно чтобы очами видеть». Сначал идёт услаждение, сущность которого духовная подмена. А затем услаждение и сладость чувств. То есть приманкой для чувств – это не исходное.

Вот те женщины, которые просто пытаются возбудить сладость чувств, - сладострастие, вот эти женщины не опасны по-настоящему. Вот всё искусство каинитянок в том, чтобы своей приятностью для очей сделать незаметную духовную подмену. То есть каинитянка возбуждает сладость чувств, но это средство, чтобы скрыть своё содержание. То есть то, что для других женщин это средство привлечения, для каинитянок – средство отвлечения. Каинитянская женщина имеет содержание, которого она сама вся и привлекательность её – только наживка.

В истории грехопадения написано, что перед совершением греха страх Божий не просто отступает от человека, он чем-то мощно замещается. Вот запретное древо было окружено страхом. Этот страх перед запретным древом был замещён и вытеснен чем-то приятным.

То, чего должно было по заповеди избегать, стало приятным. Сыны Божии совершили нечто запретное, когда взяли себе в жены дочерей человеческих. И это им было приятно, это было извращение.

Нам не полезно знать, что из запретного в отношениях мужчины и женщины было попрано. Только по страшным последствиям мы знаем, что естественное в отношениям мужа и жены было извращено. В каинитянках нет целомудрия – и в этом была вдохновляющая новизна для Сынов Божиих.

Далее: «И увидела жена, что древо прекрасно, чтобы разуметь», чем оно конечно не было. Что древо прекрасно, чтобы разуметь. Для разума нет ничего, что было бы в собственном смысле прекрасно. То есть прекрасное для разума - есть прелесть.

Последний результат пленения это деятельность разума в ложном направлении. То есть разум как бы разворачивается, идёт в противоположном направлении и порождает целостное мировоззрение. Мировоззрение и ложный мир. На стадии пленения грех порождает целостный иллюзорный мир, который полностью противоположен, противен Божьему миру. Жена-каинитянка это мировоззрение. Пленение Сынов Божиих – было духовной катастрофой, или по-латински революцией.

Не потоп был мировой катастрофой, а то, что ему предшествовало между Сынами Божиими и дочерями Каина.

Далее. За пленением следует разжение и падение. Эти этапы греха в истории Сынов Божиих – Сифитов, разжение и падение, наблюдаются по стремительности и массовости смешаных браков.

«И увидели Сыны Божии дочерей человеческих, что они хороши суть, и взяли ото всех, которых они избрали». Увидели – взяли – ото всех – избрали.

Что значит взять жену? Это значит прилепиться к жене. К кому?

Ап. Павел пишет: «Прилепляющийся к блуднице есть одно тело с блудницей, а прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом». К кому прилепились бывшие Сыны Божии? С кем они теперь одно тело и плоть едино?

Далее. Последнее. За разжение и падением следует совращение и совместный грех. Совращение не всегда происходит так, что один другого совращает. Вот бывает, это уже историческое событие тогда, эпохального значания, что многие люди взаимно навстречу друг другу, искренне и мощно содействуют в разврате, дружно им упиваясь. Всякая революция есть повальный блуд, и для него не рыхлая нужна закваска. Всякий раз, когда в обществе происходят революционные перемены, его передовой проникающей силой будет женщина каинского рода. Господь сказал: «вражду положу между тобою и женою». А если жена выступает в союзе со змеем? Это страшно, когда женщина выступает в союзе со змеем. История падения Сынов Божиих перед потопом говорит о том, что они не женскими прелестями прельстились, а в конечном счёте - свободой.

Посмотрите 2 ст 6 гл: «Взяли себе жен ото всех, которые они избрали». Какую сам избрал – на той и женись, на какой хочешь. Свобода. Совет да любовь устарела – одна любовь. Свобода.

В первый раз через женщин каинитяне применили свой главный рычаг, который они будут подсовывать под всякую революцию: «свобода бесстыжая».

3 ст: «И сказал Бог: да не судится Дух Мой в человеках этих вечно». О том, что значат эти слова будем говорить с вами в следующий раз.

48. Перед потопом. 3 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, 6ю главу ив прошлый раз мы сопоставляли события перед Потопом с историей о грехопадении. История грехопадения это ключ к тому, чтобы понять что происходило перед Потопом между Сынами Божиими и дочерями человеческими, которые происходили из потомства Каина.

Начала стираться грань между Церковью и миром. Потомство Каина через женщин проникло к Сынам Божьим, и это не был просто соблазн или грех, который бывает между мужчинами и женщинами, это было событие, которое сопоставимо с грехопадением. Об этом мы говорили с вами в прошлый раз.

Я сейчас начну читать 6ю главу с начала, чтобы мы снова вспомнили содержание её:

6 гл 1,2,3 ст: «И было когда начали человеки многимы быть на Земле, и дочери были им, увидели же Сыны Божии дочерей человеческих, что они хороши. Взяли себе жён ото всех, которых они избрали». Это мы с вами прокомментировали в прошлый раз, что это было событие по масштабам сравнимое с грехопадением в Раю.

3 ст: «И сказл Господь Бог: да не судится Дух Мой в человеках этих вечно». Сказал Господь Бог. То есть Бог, Эллохим, сказал о тех, кто бенехэллохим (Сыны Божьи). То есть Бог говорит о своих детях. Вот эти сорбные слова Бога милостивого. Интересно, а кому Бог сказал? Он ни к кому не обращался. Суд Божий был изречен на Великом Совете Лиц Пресвятой Троицы. Яхве Эллохим, Эллохим это множественное число, говорил в Себе. Вот этот вот троический совет, когда Бог говорит в Себе, предворяет все самые значительные события по Книга Бытия: и сотворение человека, и создание жены, и изгнание из Рая, и приговор перед Потопом, и приговор Вавилонским столпотворителям. Бог говорит в Себе, и мы – свиделети того, что Он говорит. И сказал Господь Бог: не судится Дух Мой в человеках этих вечно. Вот этот вот «не судится Дух Мой» я взял из еврейского текста. В греческом: «да не останется Дух Мой». В принципе тождественное содержание, можно и так и так читать. То есть Дух Божий отойдёт от человека. А когда Дух Божий отходит от творения Божьего, тварь погибает. Это важно прочувствовать, потому что Бог никому не причиняет зла. Бог - не виновник смерти, которая грядёт.

В еврейском тексте – более сложный оборот. Там производная от глагола «дин» что значит судить, править, судиться, бороться. «лоядон» - да не судит, не судится Дух мой в человеках этих вечно. Ну, смысл стиха может быть тот, что Бог уже не судится с человеком, потому что настало время совершиться приговору. Не с кем уже судиться. Человеческий субъект исчерпал себя. Вот это, мне кажется, важное придворение темы суда, которой будет посвящена особая история Соддома и Гоморы – об этом мы будем говорить в своём месте. В этой истории о Соддоме и Гоморе хорошо прочитывается мысль, она очень важная. Я наперёд просто говорю, потому что мысль важная. Мы должны прочувствовать её в истории Потопа. Мысль в том, что пока не закончено дело спасения, Господь не производит суд. Как над Соддомом он не производит суд, пока не вывел Лота с семьёй, так и Страшный суд не произойдёт, пока не будет закончено дело спасения. Вот, последнее развитие этой мысли мы находим в Евангелии от Иоанна 5:22 «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына как чтут Отца». Важно: у кого спасение – у того и суд. Когда все возможности помиловать человечество исчерпано, Сын – Спаситель производит суд. И те, кто кстати предрекает время Страшного Суда, они ошибаются, потому что я могу у них спросить: а вы знаете как милостив Бог? А вы знаете каково дело спасения, которое Он совершает?. Пока можно миловать человека, Бог будет миловать его. Пока можно его спасать – Он его будет спасать.

Я возвращаюсь к Книге Бытия гл 6 3 ст. Его смысл: не буду больше судиться, потому что настало время суда. Нет возможности Богу помиловать мир. Время исполнится приговору: 120 лет, как говорится в том же стихе: «И сказал Господь Бог: Да не судится Дух Мой в человеках этих вечно, потому что они суть плоть. Будут же дни их 120 лет». Дух Мой в человеках этих.. Кому произнесён приговор? Человекам. Не ангелам, а человекам. Именно этим людям.

Да не судится Дух Мой в человеках этих. То есть - это Сифиты, которые позволили каинитянкам проникнуть к себе. Тем, кто родится от них – вот этим людям скажем наперёд, людям особенным.

Таков приговор Божий. Исполнение приговора отложено на 120 лет. И самое может быть страшное, что может быть не родились те, о ком изречён приговор. Или они себя ещё не проявили. Ещё не сказано, что эти новые люди родились или начали быть. Они ещё может быть в утробе, а суд уже произнесён. А время жизни на Земле – 120 лет, а затем не смерть, отнюдь. Истребление. Потоп. Да что это было такое? Точнее, что это будет, когда новые люди выйдут из утробы на свет и проявят себя? В чём их вина?

Вина нового человека обозначена в том же 3 ст 6 гл:

«И сказал Господь Бог: Да не судится Дух Мой в человеках этих вечно, потому что они суть плоть». То есть вина нового поколения или новых людей, новой этой генерации в том, что они «суть плоть».

Вот, можно подумать, что в трёхчастном составе человека «плоть, душа, дух», возобладали какие-то низменные плотские побуждения. Вот ничего подобного. Если бы возобладали низкие плотские побуждения – всё это можно было бы поправить. Дело бы до истребления бы не дошло.

Давайте разбираться, в чём тут дело. Дело не в плотских низменных побуждениях. В чём-то другом.

Человек трёхчастен, да? Центральный член в трёхчастном составе человека – душа, носительница свободы. И вот важная мысль, которую всякий человек, который живёт в Церкви - сразу поймёт, что душа в свободе своей не есть изолированное образование. Это вот церковные люди знают на опыте. Душа в свободе не есть изолированное образование. Душа человеческая так сотворена, что она является членом мистического сообщества, которое именуется на символическом языке Писания: «тело». То есть душа – к душе и к Богу. Буквально, пишет ап. Павел: «прилепляется». И как муж с женой – одна плоть – так и мы суть члены единого духовного Тела Христова. Душа к душе и к Богу прилепляется и образуется единое Тело Христово, которое есть Церковь. Ап. Павел так пишет: «Мы, члены Тела Христова от плоти Его и от костей Его. По сему оставит человек отца своего и мать, и прилепется к жене своей, и будут двое - одна плоть. Тайна сия велика есть.» Я говорю по отношению к Христу, к Церкви.

Душа к душе и к Богу прилепляется. Душа естественно тяготит к Церкви Божией – это тело Христово, и верующией человек – это человек вполне. То есть он имеет плоть, он имеет Тело.. Христово. И он имеет Дух Христов. Однако душа – носительница свободы, и она может стать членом другой мистической корпорации, чем Тело Христово.

То есть Церковь Божия, называетя «иклессия». А есть союз сатаны «сюндесмос». Союз сатаны и Церковь Божья описываются при помощи одного термина: прилепляться. Тем страшнее и яснее становится их различие.

Описание союза сатаны мы находим в Книге Иова в 41 гл на греческом языке. Описывается союз членов бехемота. Бехемот – скоты, скотьё – это имя сатаны. Вот описывается бехемот, а на самом деле описывается союз сатанинский. Сейчас процитирую эти страшные стихи: «Плоть со плотью в тебе его друг ко другу прилепляется. Дух (Божий) да не проникнет Его. Муж брату своему прилепится. Они вместе содержатся и да не будут отторгнуты.» . Разберемся. То есть Церковь Божья есть Тело Христово, тело духовное, как говорит апостол, члены которого пока живут на Земле, имеют плоть. И вот как муж прилепляется к жене – они двое составляют одну плоть – таки мы, члены тела Христова прилеаляемся душой друг к другу и составляем одну церковь – Тело Христово. Союз сатанинский от другого духа, но он - тоже тело духовное, и его члены предоставили каждый свою плоть в свальное переплетение или блудное прилепление, противоестественный этот союз. Эта противоестественность союза бехемота символически обозначается как «мужеложная связь». Муж прилепляется к брату своему.

То есть в естественном состоянии, когда человек член Церкви, (это его естестевенное состояние) «плоть, тело, дух» человека обращён к небесному, а в мистическом, скотском союзе естественный состав человека перевернулся вниз: дух сатанин, тело – бехемота, плоть в блуде. Не наверху, а на поверхности, вот как высший этах в постройке у человека оказалась плоть. Вектор направлен вниз, а на поверхности – плоть. Вот что за этими словами «да не судится Дух Мой в человеках этих вечно, потому что они суть плоть». Дело не в низменных побуждениях человека, а в том, что человечество составило другую духовную корпорацию – противоестественную и богоборческую. Они суть плоть, сказал Господь, о тех, кто осквернился с женами в противоестественном союзе. Они суть плоть – сказано также о детях, которые может быть ещё не родились или себя не проявили. Сыны Божии перестали быть Сынами Божьими.

Вот теперь созрел вопрос: а что будут их дети? Исполнение приговора Божьего отложено на 120 лет. Ещё не проявились те, о ком изречён приговор. Дети Сынов Божиих и каинитяно ещё только зачаты, или не проявились. Они должны выйти ещё из утробы и проявиться.

То есть до смешения Сынов Божиих с каинитянками все люди рождались с первородным грехом. Все. И потомки Сифа и потомки Каина – все рождались с первородным грехом. А некоторые ещё рождались со знамением Каина. Но от смешения Сынов Божиих с каинитянками родится такое… Это уже не первородный грех и не каинова печать. Это будет особая генерация в человечестве. Дочери Каина растворили собою большую часть Церкви и не приобрели жизнь для своих детей. Господь сказал: эти люди не будут иметь жизни на Земле. Вот кто они, новые каинитяне. Об этом пойжёт разговор у нас с вами в следующий раз.

49. Перед потопом. 4 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем 6ю главу Книгу Бытия, и изучаем то состояние человечества, которое предшествовало Потопу. Что это было за такое состояние человечества, что стало необходимо истребить человечество?

Мы говорили, что от Сынов Божиих, которую составляли Церковь, и от дочерей из потомства Каина начали рождаться какие-то необыкновенные люди. Это было нечто особым, это были какие-то новые каинитяне. То есть перед Потопом разразилось какое-то необыкновенное окаянство. Что это было такое, сейчас мы будем читать и изучать.

6 гл 4 ст: «Исполины же были на Земле во дни те и после, когда входили Сыны Божии к дочерям человеческим и рождали себе».

Дан духовный портрет новых людей. Главнейшая их характеристика – они исполины. Исполины в данном контексте (евр) «Ха нифилим» от глагола, который имеет значение «падать», в различных значениях. «Погибать», «лежать», «кланяться», «нападать», «ниспадать лицом», «падать с Неба», как например саната спал. Вот тот же глаглол в другой форме имеет значение «разрушать», «заставлять падать», «ниспровенгать». То есть исполины или по евр. «Нифилимы» это во-первых «падшие». То есть представим себе, кто же рождался у Сынов Божиих и дочерей Каина – рождались падшие. И второе значение слова Нифилимы – это ниспровергатели, разрушители, переворотчики. Ну мы бы сказали «революционеры». Вот. Не нашлось точного перевода не греческий для этого термина. По-этому в традиционном переводе Нифилимы – это на чрес. «Гигантес» или по-славянски – «исполины». Вот эти вот исполины (нифилимы) упоминаются ещё только один раз в св. Писании. Когда Моисей послал разведчиков в страну Ханаан, чтобы они её осмотрели, те вернулись и были страшно напуганы и захотели народ устрашить. Вот что они сказали:

«Та страна поедает обитателей своих, и весь народ, который мы видели в ней – мужи великорослые. Там же мы видели нифелимов – сынов Анаака, который сам из нифелимов. И мы были в глазах своих как маленькие кузнечики. И такие же мы были в их глазах». То есть упоминание нифелимов должно было нести собой мистический ужас. То есть нифелимы – вот, кто рождался у Сынов Божиих и каинитянок. Этим именем «Нифелимы» пугали народ во времена Моисея.

«Исполины (Нифелимы) же были на Земле во дни те, и после, когда входили Сыны Божии к дочерям человеческим, и рождали себе». То есть Сыны Божии рождали себе. Сыны Божии думали, что они рождают себе. Вот в этом было их глубочайшее заблуждение, когда начались вот эти вот противоестественные сношения.

То есть матриархальные понятия родства не проникло к сифитам. Это у каинитян было матриархальное понятие родства. То есть как бы сказать деюре Сыны Божии рождали себе, однако от Сынов Божиих и каинитянок рождаются только каинитяне. Каинитянские женщины владели не только искусством обольщения, когда они умели, помните, мы говорили в прошлый раз, приятностью своей скрыть свою природу, свою сущность и то, кому они служат. Они владели не только искусством обольщения и обмана, они умели через себя передавать родство. Их дети были не по роду Сифа, но по роду Каина.

«Нифелимы же были на Земле во дни те и после, когда входили Сыны Божии к дочерям человеческим и рождали себе. То были исполины, которые от века. Человеки - именитые». Это замечательный текст. Это ключ ко многим местам Писания Ветхого и Нового Завета.

Будем изучать этот стих. То были исполины, которые от века человеки именитые. Вот в этом контексте слово исполины (греч. Гиганты) по- еврейски эти исполины названы «гибарим». Гибаримы – «сильные». Запомним это слово. Оно нам сегодня же пригодится. Человеки, которые от века. «А шер меолам» Имеется в виду от того века, конец которого предрёк Господь. Да не судится Дух Мой в человеках сих во век. То есть исполины, которые от века – значит от того века, до потопные.

Человеки именитые. Именитые. Никак не славные, как в тексте синодальном. Никак не знаменитые. Тоже так иногда переводят. Но и в греческом и в еврейском тексте именно именитые.

Давайте вспоминать кто был первым именитым, чьим именем что-то было названо. Первым именитым был сын Каина – Енох. Первый город на Земле носил имя «Енох». Вот эти вот исполины – нифелимы и гибаримы – были те, кто давал имя, или чьим именем было что-то названо, до того не бывшее. Вот через наречение имени устанавливается познание и власть над предметом. И при этом, смотрите, Дух Божий никак не пребывал в делах этих именитых каинитян. То есть, Бога с ними нет, а они именитые. Кстати имена их забылись, мы ни одного не знаем. Они были именитые в значении «изобретатели зол».

То есть перед нами духовный портрет новых людей:

Гибаримы – то есть «сильные», изобретательные (именитые), Нифелимы то есть в делах разрушения и падения. Изобретательные и сильные. И вот память о них сохранилась в св. Писании.

И будем сейчас с вами изучать параллельные места, к тому, чтобы понять всё-таки, что это были за исполины.

Начнём с книги пророка Варуха. Эта книга сохранилась только на греч. языке.

3 гл: «Были исполины именитые от начала, ставшие весьма великими, сведущие в войне. Однако не их избрал Бог и не им дал путь ведения, и они погибли от того, что не имели разумения, погибли за бессоветие своё». Те, кто в Книге Бытия называются «исполины, которые от века человеки именитые», у Варуха называются «именитые от начала». То есть и то и другое относится к допотопным гибаримам и нифелимам. Они были первые иментые. Сначала Енох и за ним каинитыне, которые родились от Сынов Божиих. Кстати, после Потопа будут другие именитые – это строитель Вавилона Библейского.

Что мы нового узнали дополнительно Книги Бытия от пророка Варуха об этих допотопных великанах, чем они отличались? Прежде всего в войне. В войне они были сведущие, а в остальном Бог не дал им путь ведения. То есть эти воины не имели разумения, из-за того и погибли. Ещё они погибли из-за того качества, которое называется.. Мы имеем эту книгу только на греч. Языке, по-этому по-еврейски я не знаю как называется, а по-гречески это «абулия» или бессоветие. То есть привычка принимать решение без обдумывания и совета. Вот эту черту мы как раз и видели у Сынов Божиих, которые польстились на каинитянок. Помните, когда женились на каинитянках и «брали какую кто избрал». Никто ни с кем не советовался. Свобода наступила перед Потопом.

Так. Это у пророка Варуха. Теперь, у Исаии и Изекииля сходный мистический сюжет. Повествуется о том, как великий грешник (это у Исяии «царь вавилонский», у Изекииля это «фараон») нисходит во ад. И он не просто нисходит во ад, а ему назначена самая нижняя часть ада. Скажу наперёд, эта нижняя часть ада называется аввадон. И вот кто же там встречает этих грешников? Читаем из пророка Изекииля 32 гл. Фараон сходит во ад, и там его встречают Гибаримы

«И рекут тебе первые Гибаримы: во глубине пропасти будь. Кого ты лучше? Сойди и поспи с необрезанными среди уязвленных мечом. Там цари языческие уснули с испалинами павшими от века, которые сошли во ад в оружиях воинских, и положили мечи свои под головы свои, и были беззаконее их на костях их. Там цари языческие получили мучение своё с нисходящими в пропасть». В глубине пропасти будь – вот что нового мы узнали от пророка Изекиился дополнительно о новых каинитянах, что их пребывание по смерти в самой глубокой части преисподни вмести вот с этим вот мистическим фараоном.

У порока Исаии мы читаем тоже о посмертной участи исполинов, только они называются там не Гибаримы и не Нифелимы, а другим термином, «Рифаимы». В мистическом, не в историческом смысле, это те же самые исполины. Они всетречают царя Вавилонского. Тут сейчас предварю чтение небольшим комментарием.

Когда вот такой великий грешник падает в ад, ад как бы пробуждается. Почему пробуждается? Потому что до Воскресения Христова участь всех усопших была одинакова. Души всех умерших уходили, мы называем это «ад», по-еврейски это «шеол», потому что ад это шеол и аввадон. Так вот, души всех уходили в шеол. Однако не может с праведным быть то же, что с нечестивым – говорится в кн. Бытия. И нади праведников в шеоле до воскресения Христова, то есть до посмертного воздаяния, была не мука всеобщая, но всем был дарован некий какбы покой. То есть, умершие как бы не сознают. Их состояние символически обозначается как сон, успение. То есть нет ещё наказания грешников, но нет и мучения праведных. То есть у пророков Изекииля и Исайи рисуется такая картина. Какой-то великий грешник нисходит во ад, и на это время как бы пробуждаеются в аду подобные им мертвецы – предпотопные исполины. Здесь же упоминается у Исайи червь. Тот самый червь, как символ адского мучения. Почему червь? Невинное совершенно существо конечно. В символическом значении почему червь? Червь это как бы такой зверь, который буквально ползает на чреве и персиях и есть землю. То есть на символическом языке червь это признак вечного мучения.

У Марка цитируется Исайя: «преступних Богу червь нескончается». Ну вот, нисходит царь Вавилонски, нисходит во ад.

«Ад в низу огорчился, встретив тебя. Пробудились с тобою все исполины, начальствовавшие Землёй». Вот как, каинитяне захватили Землю. Исполины начальствовавшие Землёй. Они пробуждают от престолов их всех царей языческих. Все отвечая скажут тебе: «и ты пленён, как и мы с нами сопричтён. Низошла до ада слава твоя. Многое веселие твоё. Под тобою постелют гнилость и покров твой червь. Как спало с Неба денница за утро восходящее, так сокрушен на Земле тот, кто посулает правителей ко всем народам. Ты говорил в помышлением твоём: на Небо взойду выше звёзд небесных поставлю престол мой, сыду на горах высоких, чтоб к Северу». Север в данном случае сторона божественного присутствия символически. «Ты говорил: взойду выше облаков, буду подобен Всевышнему. Ныне же в ад снидешь, и во основание Земли. Все цари языческие уснули в чести каждый в доме своём. Ты же повержен будешь в горах, как мертвец мерзкий со многими мертвыми иссеченными мечом нисходящими во ад. Как риза в крови омоченная не будет чиста – так и ты не будешь чист ибо ты Землю Мою погубил и народ Мой избил, да не прибудешь в Вечное Время семя лукавое. Уготовь же чад своих на убиение грехами отца твоего». Вот кто такие допотопные исполины. Их апостол Пётр называет «духи непокорившиеся».

Ап. Пётр 1 послание Петра 3 гл. Апостол Пётр говорит о том, как Христос во ад сошёл. Когда фараон сходил во ад, царь Вавилонский, это было потрясение для всей преисподни. Такое потрясение, что Гибаримы и Рефаимы зашевелилсь ненадолго пробудились и стали способны к осмысленной речи. Представим себе чем было снисхождение Христа во ад. Об этом пишет ап. Пётр:

И Христос сошёл во ад, как глашатый. То есть Он нечто возгласил. Праведников из ада вывел, а иные остались в аде навечно. Вот их. ап. Пётр называет «духи непокорившиеся».

1 послание Петра: «Христос единожды о грехах наших пострадал. Праведный за неправедных, чтобы привести нас к Богу. Умервщлён быв плотью, оживотворён быв Духом, в котором Он в темницу сойдя и духам возгласил некогда непокорившимся когда ожидало их Божие долготерпение во дни Ноя, пока устраивается Ковчег, в котором не многие (8 душ) спаслись в воде». То есть Христос вошёл во ад к духам будучи Сам в Духе Божием, и со Словом, потому что Христос возгласил, и открылся смысл жизни каждого человека и итог этой жизни. Христос, кстати сказать, именно возгласил («э керюксен») никак не проповедал. Глагол «э кирюксен», конечно имеет значение проповедовать, но также возглашать. Адская обитель это не то место, где можно проповедовать, то есть учить, уверять, сообщать осмысленные убеждения. Он именно возгласил. В этих словах открылся смысл жизни, конечный итог жизни каждого существа свободного, каждого духа, оказавшегося в преисподне. Кстати Ная ап. Пётр тоже называет глашатый, «глашатый Правды». Это уже 2е послание Петра.

То есть те, кто при жизни не покорились, пока Ной устраивал Ковчег, когда Бог долготерпел их, допотопные Нифелимы и Гибаримы имеют и в аду участь без перемен. Они очнулись и услышали глашатое Христа: спасения им нет. Вот Ной был спасён в водах потопа. Вот так праведник Христос из ада спас. А вот эти исполины, тогда не покорившиеся, а в аду духи услышали от Христа и Духа Животворящего, что им Христос возгласил, что им спасения не будет. Как они в воде потопа потонули – так и в Воскресение Христово им -погибель.

Божье долготерпение в деле спасения человека измеряется временем от грехопадения до сошествия во ад. То есть сошествие Христа во ад было как бы «потоп во аде». То есть допотопные исполины в аду потонули навек. Вот. Это ап. Пётр.

Обобщим то, что мы сейчас сказали. По тому, в какую из обителей шеола попадает душа после смерти можно заключить о её дальнейшей участи, какой она будет после Христова Воскресения и после всеобщего Воскресения. То есть в аду есть как бы два уровня. Это я говорю о времени до сошествия Христа во ад. Это шеол и аввадон. И если человек попадает в аввадон, ему спасения нет – это сама пропасть, сама бездна. Аввадон – это также имя сатаны, имя ангела бездны. (это Откровние 9 гл 11 ст.). То есть сатана - Аввадон, он и владеет Аввадоном. Когда ниспал с Неба Денница, он стал ангелом бездны. Его ожидает длящееся в бездну падение. То есть аввадон – это движение от Бога. Аввадон это.. даже нельзя сказать место, понимаете? Это бесконечное движение от Бога, которое не может завершиться, поскольку небытия нет. Это самая нижняя часть преисподни была преддзначена допотопным исполинам, которых именуют Нифелимы, Гибаримы и Рифаимы.

Ну вот, то есть для тех, кто в аввадоне новая жизнь не возможна. Они останутся во аде и после Воскресения. Исполины допотопные это те, кто были осуждены до Страшного Суда. Аввадон это, как говорится в Книга Иова, «протока под бездну». Представляете, вот есть бездна.. великолепный символический язык! Бездна.. Уже дна нет. А есть ещё протока под бездны. Они всегда ниже воды. И по-этому когда воды Потопа пришли на Землю, исполинам назначено быть ниже воды, то есть погибнуть от земной жизни, и после Воскресения Христова, им тоже быть ниже воды, быть в самой нижней части преисподни.

Вот мы спрашивали, что происходило на Земле перед Потопом? Была новая генерация людей, которых именовали «Исполины». Им было не выжить в водах Великого Потопа, «а для мертвых им бездна аввадон». То есть вот эти новые каинитяне были осуждены при жизни до Страшного Суда на вечную погибель. Вот кого родили Сынам Божиям дочери Каина.

Потоп был ужасным событие, но предпотопное было хуже. Во вражде со змеем человечество потерпело поражение. Сыны Божии позабыли Слово Божие, которое Господь сказал змею: «Вражду положу между тобою и между женою».

Удивительно. Не мужи, жены держат первую вражду со змеем. И Сыны Божии взяли себе в жены тех, кто держал вражду не со змеем. Можно ли жениться на своём враге? Да. Пример есть. Вот так Сыны Божии женились. Через то они потеряли сыновство, Бога от Адама. Потеряли потомство. И уже перед Потопом жизни на Земле не было. То есть каинитянские жены были врагами Сынов Божиих. Они получили семя от Сынов Божиих, эти женщины. И в утробе своём вырастили «семя лукавое». И конечно это не было природным свойством каинского рода, потому что Бог дал Каину знамение, и проклятие изрёк, и знамение. Но Бог не творит зла. Мастерство каинитянок образовать в утробе семя лукавое – это была вершина наученности во зле. Всей утробой нужно было быть от лукавого, чтобы рождать не мужу, а врагу. Женская утроба стала растить «семя лукавое». Жены были активной стороной в данном случае. Вот как это не дико звучит, они были захватчицами семени. Изнасилованными оказались Сыны Божии.

В духовной брани, которая происходила перед Потопом, на первом этапе шла вражда между змеем и женами. Жены из потомства Каина стали от лукавого. На втором этапе пошла вражда между ними и Сынами Божиими. Взяв от мужей семя, жены стали растить семя лукавое. Это было вторым поражением в духовной брани. Весь мир, Земля, осуждены на истребление. О том, что это было будем говорить в следующий раз.

50. Перед потопом. 5 часть

Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия и прочли последний 4 ст 6 гл. Из 6 гл. мы узнали, что от Сынов Божиих и женщин из потомства Каина, дочерей человеческих произошли какие-то новые ранее не бывшие люди. Библия на греческом языке называет их «Гигантес», по-славянсики перевели «исполины». А по-еврейски эти люди назывались Нифелимы (падшие или ниспровергатели), ии он же назывались Гибаримы (сильные). Это были какие-то новые люди. Пока они были ещё в утробе, либо не проявили себя, Бог изрёк о них приговор. А когда стали быть эти исполины на Земле это 4 ст 6гл: Бог увидел нечто (5 ст), помыслил нечто(6 ст) и сказал нечто (это 7 стих). Итак, гл 6 Книги Бытия, ст 5,6,7. Бог увидел, помыслил и сказал. Все три действия происходят внутри Божества. Вот такого рода события, когда мы становимся свидетелями того, что происходит внутри Божества, называются «Великий совет». И подлинно великому событию, Всемирному Потопу, предшествуте троякое действие Божие – Великий Троический Совет.

6 гл 5 ст: «Увидел же Господь Бог, что умножились злобности человеков на Земле. » Это значит, что не злоба стала больной, а в человечестве нашлось множество зол. То есть не злых дел, но разновидностей зол. Вспомним, что Исполины, Нифелимы, Гибаримы эти, они были названы именитыми (6гл 4ст) не потому они названы были именитыми, что их имена остались, вот кстати этого совсем нет, или подвиги запомнились – нет, этого тоже нет. В этом смысле они безымянные. Они названы именитыми, потому что через наречение имени устанавливается познание и власть над предметом. То есть эти новые люди, новые каинитяне были изобретатели зол. Они изобрели какие-то новые разновидности зол.

Пророки Варуха, Исайя, Изекииль ассоциируют исполинов по их мощи, воинственности и нечестии с царями языческими, но в глазах Божиих (увидел Бог), то были прежде всего творческие люди – изобретатели. Через них умножились злобности человеков на Земле. То есть каинитяне, что перед Потопом, перевернули всю жизнь человечества -это называется «революция». И св. Писание учит, что нельзя сделать революцию средствами насилия, нужно творчество, точнее изобретение новых форм зла. А для этого нужна интеллигенция.

Тот след впечатления, которая оставляет революция в человечестве это травма, но из этого не следует, что зачинщики переворота были воинами или разрушителями. Нет. Прежде всего это была творческая интеллигенция.

Кстати сказать, предпотопное состояние человечества было описано у древнегреческого поэта Гиссиода и древнегреческого философа Платона. У Гиссиода это люди медного века. А у Платона – обитатели Атлантиды. Это одна и та же генерация. Но у Гиссиода люди медного века это жуткие насильники, а у Платона жители Атлантиды – это весьма разумные существа. Так вот верно и то и другое. Предпотопные исполины они были жуткие насильники, весьма разумные.

Читаю ст 5 6 гл. до конца: «Увидел же Господь Бог, что умножились злобности человеков на Земле, и всякий отчётливо помышляет в сердце своём прилежно на лукавое во все дни». Вот это слово «отчётливо» я пытался передать. Еврейское словосочетание «форма масли». Что же такое Бог увидел в этих людях?

Первое, самое главное: Господь не смотрел на дела. Господь смотрел на помышления. Вот если бы на дела смотрел Господь, была бы ещё возможность помилования. Ну, например, человек сделал много злых дел, но затем он переменил мысли, обратился к Богу, очистил своё сердце. А вот здесь не так. Бог увидел, каковы были помыслы человека перед Потопом. Вот как некогда Бог смотрел не на дары и жертвы Каина и Авеля, а на Каина и на жертву его и на Авеля и на дары его. Так и перед Потопом, Господь увидел помыслы человечества. Внутренний мир, творческая лаборатория допотопных изобретателей зол описано досканально, и лучше она выражается в древнееврейском тексте. Это было «ецер махашавот». «ецер» может означать например горшок, или любое гончарное изделие. «ецер махашавот» То есть ецер помыслов означает, что деятельность ума достигала в своей конечной фазе такой же определённости формы, как например горшок или любое гончарное изделие. Это была точная как бы вылепленная форма. Кстати, когда Господь создавал человека во плоти, Он его слепил – тот же корень «Ецер». Как гончар лепит глину. То есть, ещё раз. Ецер может означать гончарное изделие или нечто вырезаное из дерева, или отлитое из металла. Нечто определённое по форме. Вот именно такой определённости достигали помышления допотопных изобретателей зол. Вот это было у допотопного человека вполне конкретная форма мышления. Если хотите – произведение помышлений. То есть помыслы вот этих Нифелимов, и Гибаримов, Исполинов перед Потопом, эти помыслы не были мечтательны или созерцательны, теоретичны. Эти люди не были теоретиками только. Их помыслы были производительны, отчётливы и готовы к внедрению.

Далее. Новые потомки Каина по материнской линии были деятельные натуры. Они трудились не раз от разу, не по склонности, но со тщанием, заботливо и прилежно. Как сказано «прилежно во все дни». А так как злые помыслы имеют своего вдохновителя, то эти деятели новых зол помышляли на лукавое «Эпи та понера». Лукавый это дьявол.

Ну хорошо. Можно было подумать ещё, что эти вот новые люди, новые каинитяне, они так творчески трудились во зле какой-то частью своего существа, но вдруг… Ведь изобретатели, мы это знаем из истории науки, часто бывают односторонне, однобоко развитыми людьми. Нет. Сказано «всякий помышлял в сердце своём не лукавое». В сердце помышлял. Не какой-то частью существа, а глубиной сердечной.

Вот интересно, что матери, потомки Каина, утробой послужили змею. То есть захватили семя от Сынов Божиих, и в утробе сделали то, что называется «семя лукавое». То есть матери утробой послужили змею, а их дети послужили сердцем. Вот кто такие были эти гиганты, исполины, семя лукавое, дети дьявола, революционная интеллигенция.

Ещё раз прочитаю тот 5 ст. Если вы ужаснётесь,то это будет тот самый эффект, которого я от вас ожидаю:

«Увидел же Господь Бог, что умножились злобности человеков на Земле, и всякий отчётливо помышляет в сердце своём прилежно на лукавое во все дни.»

6 ст: «И обдумал Бог, что сотворил человека на Земле и тоже помыслил». Вот такой загадочный стих. Он подаёт повод к недоумению, потому что не правильно переведён в синодальном нашем переводе. Будем разбираться. Бог не творит зла. Не карает, не мстит, не проклинает. Вот. А теперь представим, что Он и не губит никого. То есть и в Потопе Бог никого не погубил. Вот как это может быть? А так, что человек просто остался наедине с собой. Человек помыслил, и Бог помыслил. Вот поставь обезъяне зеркало. Присутствие Божьем в мире человеческого греха есть милость. То есть милость это то, чего мы не заслуживаем, но чем живём. А если вместо милости человечество получит отражение себя самого? Это гибель будет. Не по делам человечество получило Потоп, а по помышлениям сердца. Человек помыслил и Бог помыслил.

Интересно, что та же самая мысль выражена в еврейском тексте. То что я сейчас вам прочитал – это был перевод с греческого, а вот та же самая мысль, она выражена в евр. тексте, и даже более пронзительно. О Боге сказано, что Он опечалился в сердце Своём. «Ва и ете эцеф эл лю бо». Опечалился в Сердце Своём. Вот глагол «ацаф» того же корня, что печаль «эцеф», которую ради Спасения назначено было нести жене (3 гл кн Бытия 16 ст) и мужу (17 ст). То есть те страдания, которые мы несём ради Спасения называются Печаль. Вот нам даны печали от Бога, и нам надо их терпеть, однако человек так может к печали прибавлять печаль от себя самовольно, самодеятельно, причинять скорбь себе и другим, что он может и Бога опечалить. Человек может Бога опечалить. Неужели? Определённо да.

О грешниках говорится, что они (ис. 6 3:10) «Грешники опечалили Духа Святаго». Вот такие на Земле творятся не к Спасению печали, что само Небо опечалилось.

В греч и в евр текстах мы находим мысль, что человек перед потопом остался наедине с собой. Худшая доля для человека – остаться наедине с собой, когда он и в горнем мире имеет только отражение своей самости. Хуше всего для человека – остаться наедине с собой.

Вспоминаем. Кто первый остался наедине с собой? Каин. Во всех он видел подобных себе убийц. Но бывают и хуже Каина. Потому что Каину было дано знамение, чтобы охранять его от насилия. И Каин побежал, как он хотел от Лица Божия. Но Каин ещё мечтал о новой жизни, город строил. Мечтал о счастьи для своих детей. Он жил отдельно от потомков Сифа. Каин не нападал на Церковь. Вот так продолжалось до Ламеха. А при Ламехе стало ясно, что потомство Каина не может жить без Церкви. И каинитяне начали поход на Церковь. Женщины из потомства Каина думали забрать часть жизни от Сынов Божиих в виде семени. Родились Нифелимы и Гибаримы – ниспровергатели, переворотчики, революционеры. От матерей они унаследовали проклятие Каина, который был семя змея. Но ведь как сказано в Писании. Сыны Божии родили их себе. То есть знамение Каина их больше не охраняло. Каин на Церковь не нападал. Каин имел защиту. А эти кто? Они, каинитяне по духу и по матери, но не имеют защиты, которая от отца – Каина. Революционеры не имеют защиты. Им нет милости Божией. Поэтому всякая революция так недолговечна. Нравственный упадок и отступление от Бога могут быть длинельны, и длиться эпохами, они идут вместе с Веком, они со временем. То есть упадок – это может быть долгая история. Упадок – есть длящееся падение, а революция – нет. Революции всех дней было от зачатия до новых людей до их полного истребления – 120 лет.

Человек помыслил и Бог помыслил. Бог предал человека самому себе. Вот это есть гнев Божии. Ап. Павел видел как это происходило в его эпоху величайшего кризиса. Кризис в переводе на русский язые – это суд. Когда Бог пришёл в мир на падение и на восстание многих в Израиле. Апостол пишел:

Послание к Римлянам 1 гл: «Открывается гнев Божий с Неба на всякое нечестие и неправду человеков» Гнев Божий с Неба открылся на человеков как? Вот что пишет Апостол: «предал их Бог в похотях сердец их в нечистоту так, что они оскверняли сами свои тела. Предал их Бог в страсти бесчестия.» То есть Он их оставил наедине с собой. И «как они не употребили усилия иметь Бога в разуме, то предал их Бог непотребному уму творить негодное, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавствия, лихоимства, злобы, полны зависти, убийства, распрей, обольщения, злонравия, наушники (шопотники), клеветники, богоненавистники (т.е. прямые богоборцы), спесивцы, гордецы, бахвалы, изобретатели зол.». То есть каинитяне перед Потопом это было нечто подобное тому, что видел вокруг себя ап. Павел, когда говорит о богоборцах. «.. изобретатели зол, родителям непокорны» перед Потопом – отцам непокорны, Сынам Божьим, «.. родителям непокорны, безрассудны, ненадёжны, нелюбовны, неклятвохранительны, немилостивны, они - знают.». Это очень важно. Богоборец знает, против чего он восстаёт. Они знают праведный Суд Божий, что делающие таковое достойны смерти, однако не только сами это творят, но и делающим соизволяет.

В псалме 19 ст 5 сказано: «Да даст тебе Господь по сердцу твоему». Если вдуматься, какие страшные слова. Вот допотопным людям Господь дал по сердцу.

6 ст 6 гл. Он трудный для понимания, он трудный для перевода и мы с него начнём, когда встретимся с вами в следующий раз.

51. Перед потопом. 6 часть

Братья и сестры, мы читать Книгу Бытия 6ю главу 6 ст начали комментировать в прошлый раз и не закончили, потому что он трудный. Я прочитаю этот стих в переводе с греческого языка:

«И обдумал Бог, что сотворил человека на Земле и тоже помыслил». Та же мысль выражена иначе в евр. языке, но мы мысль одна, что Бог отразил помышления чловеческого сердца, оставил человека наедине с собой. Это худшая доля, которая для человека может быть – остаться наедине с собой. Когда и в горнем мире он имеет только отражение своей самости. То есть, если божественное помышление будет безучастно отражать помышление человеческое – это смерть для человека. Человек помыслил на зло, и Бог помыслил о Своём, то есть безучастно отразил помышления человека. Св. Писание говорит нам что это божественное помышление, оно было весьма обстоятельным. Бог многомилостив и долготерпелив, но есть срок, когда терпение теряет смысл. Есть черта, за которую милость не проникает. Вот срок был указан заранее – 120 лет от зачатия новых людей до их истребления, и черта эта имеет имя. Она, и то, что за ней – аввадон – нижняя часть шеола, преисподего мира. Аввадон – протока под бездну. Преисподняя часть преисподней. Вот эту черту предпотопые люди перешли. И терпение Божие закончилось.

«И обдумал Бог, что сотворил человека на Земле и тоже помыслил» или в евр. тексте «опечалился в сердце Своём». Вот этот глагол по греч. «Обдумал», а в евр. тексте другой глагол, мы его сейчас будем разбирать. Но не годный в данном случае перевод синодальный. То, есть то, что вы читаете на русском языке: и раскаялся Господь. Смотрим евр. текст: «Яхве вайнахем». Размыслил, или пожалел. То есть и в греческом и масоретском тексте речь идёт о том, что Бог начал мыслить иначе. А как это может быть, что Бог переменил Свои мысли? Как это может статься? Посмотритм евр. текст: «Я хве вейнахем». Глагол «нихам» имеет значение «раскаиваться», имеет значание «раскаиваться», «передумать», «утешаться» и «жалеть». Если этот глагол применяется относительно человека, тут всё просто. А если этот глагол применяется с именем Бога, то как его перевести. Ну во-первых, в 1 кн. Царств 15-29, пророк Самуил говорит: «Бог не как человек, чтобы раскаиваться Ему». То есть эти слова пророка Самуила запрещают нам такой перевод «раскаялся Господь». Другой пример: «Бог открыл Самуилу, что Он изменил своё отношение к Саулу.» 1кн Царств 15:11: «Я пожалел, что воцарил Саула». Если говорится, что Бог переменил Своё решение не на помилование, но на отъятие милости, мы должны переводить евр. глагол «Нихам» и греческие глаголы: «пожалел Господь», «обдумал Бог» «размыслил Бог». Вот хороший перевод размыслил. То есть и помыслил, и передумал. Размыслил Бог, что сотворил человека.

Бог не может передумать в смысле отьятия милости, но Он не хочет видеть тех, кто не хочет видеть Его. Ещё раз повторю. Он не хочет видеть тех, кто не хочет видеть Его.

Процитирую из кн. Иова: «Сам Вседержитель есть зритель, совершающих беззаконие, однако безместное (негодное, злое) не хочет Господь видеть, нечестивых Он не спасает, ибо они не хотят видеть Господа». Вот. То есть Бог всевидящий, но некоторых Он не хочет видеть.

Если человек остался наедине с собой, и со своими дарованиями – это для него очень плохо. В Евангелии есть притча о талантах. Там рассказывается, что раб, который вернул господину его талант был жестоко наказан. «Негодного раба выбрасти во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов». А почему собственно?? За что? Человек не использовал свой дар во благо, и это оказывается великий грех.

Что сделал человек? Он отразил божественную милость. Не принял божественную милость, отрефлектировал её. Вот, кстати такие люди иногда говорят: «я ничего не имею против религии». То есть лукавый раб из притчи не использовал свой талант на зло. Кстати он его на зло не использовал. Он всего-то только закопал его в землю. Вот то был раб ленивый. А в истории о предпотопных исполинах было нам рассказано, что это были люди не ленивые. Они, прилежно изобретательно трудились ради того, чтобы жить без Бога. И кстати в Евангелии притча о талантах непосредственно предшествует пророчеству о Страшном Суде. История потопа это прообраз Страшного Суда. Поэтому сказано:

6ст 6 гл: «И размыслил Бог, что сотворил человека на Земле. И опечалился в сердце Своём». Мы должны понять, что Потоп не был одним из исторических событий. Сама история человечества на Земле или завершится или будет иметь перерыв. Вот таков был, так сказать, предмет божественного обдумывания. Сама история либо завершится либо будет иметь перерыв. Помним, что мы с вами являемся свидетелями Великого Троического Совета, когда Бог увидел, размыслил, и наконец 7 ст: «сказал».

7 ст: «И сказал Бог: сотру человека, которого я сотворил от лица Земли.» Сильно сказано! Сотру человека «ха адам» от лица Земли «ха адамА». Вспоминается конечно райское состояние человека. Кем был, и кто был человек в Раю: адАм из адамЫ. А теперь одно другому никак не соответвует. Сотру ха адАм от лица ха адамЫ. Человеку нет на земле жизни.

Сотру – очень решительное выражение. «Апалейпсо», то есть ототру, вытру. От этого корня происходит наша алифа, кстати.

Вот. То же самое в масоретском тексте: от глагола «маха». Сотру означает физическое очищение и мистическое истребление. Перед падением Иерусалима, Господь сказал: «вытираю». Тот же глагол.

«Вытираю Иерусалим так же как вытирают чашу. Вытерли и перевернули на лицо её».

«Стирает Бог имя из Книги Своей». (Исход 32, 33.)

«Стирает имя из под Неба» (Второзаконие 9:14)

«Стирает Бог память из под Неба». Так после битвы с амалекитянами, когда Моисей поднимал руки, и пока держал, одолевал Израиль. Вот после той победы.. цилитую исход 13:14: «Сказал Яхве Моисею: напиши это напоминание в Книгу (сефер) и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру паять об Амалике из под небес». То есть когда Господь говорит о человечестве сотру от земли, это значит, что ни имени, ни памяти о тех допотопных Нифелимах и Гибаримах не будет. И способ, каким они погибнут определён такой, что нет возможности героизировать этих, кто назван в переводе «гиганты», «исполины». Этих гигантов, испалинов нужно вытереть от земли, как грязь, как слизь, как яд.

Что такое Земля и что такое эти люди? Обычная самооценка героев революции это романтическая идеализация. Революционеры считают себя героями. Вот в кн. у пророка Исайи написано о великом грешнике: «Ты говорил в помышлении твоём: на небо взойду…». На небо взойду? Их с Земли вытрут. И падение их будет ниже воды.

7ст до конца: «И сказал Бог: сотру человека, которого я сотворил от лица Земли. От человека до скота, и от ползучих до птиц небесных ибо я расзмыслил, что сотворил их». Главная вина этих человеков была названа до их рождения. Они суть плоть. То есть их дух обратился вниз, а наверху оказалась плоть. То есть помыслы этих людей были все о земном. Вот когда человек всеми силами хочет устроиться на Земле, он больше всего вреда делает Земле. Земля опустет от этих людей. Земля не может существовать без связи с Небесным.

Но вот здесь странное есть упоминание скотов, ползучих и птиц небесных, что они тоже должны погибнуть. Вот человек живёт на Земле не один, а со зверями, птицами и гадами. И все погибнут вместе с человеком. Почему??? Разве животные могут быть виноваты?

Невинные страдания.. Это одна из тем Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Есть в мире невинное страдание. Оно самое доходчивое до сердца. Идея невинного страдания очень крепко заложено в человечестве, ибо когда она найдёт свой последний смысл? Нескоро от Ноя, очень не скоро – это Бог на Кресте. Вот. Это особое сочувствие и идея невинного страдания дана грешному чловеку вместе с жизнью на этой земле. Земля невинно страдает за человека. Помните? «Проклята земля в делах твоих». Вот теперь, звери и птицы и гады погибнут. В человеке не будет дыхания. Духа жизни не будет, дыхания. И в Земных летающих, земноводных. Все дышащие умрут. Человек оказывается так им сродни: скотам, птицам и пресмыкающимся.

После Потопа как свежо принимается слово: «всякое дыхание да славит Господа». Итак, Великий Троический Совет состоялся. Бог увидел, обдумал, сказал.

Как человечество пережило Потоп? Все слышали про Ноя. Но спросим иначе. Как Ною удалось пережить Потоп?

7ст: «И сказал Бог: сотру человека, которого я сотворил от лица Земли...»

8ст: «Ной же обрёл благодать пред Господом Богом.» То есть мы сразу узнали о Ное самое главное. Из всех людей он один мог воспринять божественную милость, благодать (греч. «харис», по евр «хэн» ). То есть помышления в сердце всех народившихся от Каина человеков было на лукавое. А Ной имел другое сердце.

Благодатный свет. «И увидел Бог свет, что он хорош» воспринимается сердцем. Об этом пишел ап. Павел: «Бог сказал: из тьмы да воссият свет, который воссиял в сердцах наших»

(2 Кор 4:6): «Ной один имел сердце, способное воспринять милость. Ной был помилован.». Ну вот, солнце например, оно одинаково светит и на Землю и на Луну, однако Земля может принять свет для жизни, а луна не может и остаётся безжизненной.

Евангелие от Матфея 5:45 «Отец наш небесный повеливает Солнцу сиять над лукавыми и над добрыми». Вот. Однако благодатный свет воспринимают добрые, а злые – не могут. Понятие милости, благодати так важно для человека ну как ничто другое, потому что в этом спасение. Впервые в Писании мы встречаем слово «милость», «благодать». Это слово относится к последнему из Сынов Божьих, чьё имя вписано в Книгу жизни, Книгу родословия Сынов Божиих. Это 5 была глава кн. Бытия(сефер толдот). Это имя не будет стёрто из памяти. Книга жизни Сынов Божиих закончилось на том, что до 500 лет Ной не рожал детей, то есть воздерживался от женщин каинова рода. Что с ним будет дальше, как о нём говорит Писание.

6 гл 9ст: «Вот родословие Ноя…» То есть Писание говорит, что с Ноя начинается новый толдот. И таким образом Ной оказался членом двух толдотов. Один толдот Ной замыкает, как 10й от Адама, а другой толдот Ной открывает. И то родословие, которое Ной открывает, будет по смыслу житие Ноя. То есть одна книга жизни на Ное завершилось, а его житие образует другую. А Ной – это живая граница между одним миром и другим.

52. Кивот Ноя. 1 часть

Братья и сестры, мы с вами читали Книги Бытия 6ю главу. Старались понять, что происходило с человечеством перед Потопом, и почему Потоп стал неизбежен. Потомсово Каина через своих женщин проникло в Церковь к Сынам Божиим. Стиралась грань, которая отделяла Церковь от остадного мира. Однако, смотрим 6 гл 8 ст: «Ной же обрёл благодать пред Господом Богом». В семействе Ноя только и сохранилась Церковь. И св. Писание расскажет нам историю о спасении человечества из вод Потопа. Как оно происходило.

В этой истории, в этом богословском сюжете самое главное что?

В Церкви спасение. Вот даже каинитянам при Ламехе стало ясно, что человек не может жить без Церкви. Каинитяне стали жаться к Сынам Божьим.

В Церкви спасение. И это очень просто объясняет Писание. Кто из детей не пускал кораблики? То есть на языке, понятном ребенку, св. Писание объяснит нам что есть Церковь. Ноев Ковчег был орудием спасения человечества.

И кроме того, Он ещё был символ, в котором видно что есть Церковь, как она устроена и для чего. Ковчег Ноя есть образ, который можно прочитать, истолковать как символ. То есть в образе Ковчега заключены основные понятия о Церкви Божией. Мы можем прочитать этот образ, он простой как картинка в букваре, по-детски, наугад, и многое угадаем. Но если читать этот образ по-взрослому, то мы должны двигаться от одного элемента к другому, мы должны читать образ методически. Как найти путь, (по греч. Метод) истолкования того, что есть Ковчег как образ Спасения.

Что такое Ковчег Ноя как Церковь по-скольку Она спасает? Кто спасается? Человек. В образе Ковчега заключено учение об основных способностях человеческого сердца. Они раскрываются одна за другой, в строгой последовательности. Мы эту последовательность изучали, когда говорили о сотворении мира. Это была антропология, но вы наверняка уже успели забыть эту последовательность, что за чем идёт. Писание устраивает нам повторение пройденного. Будем читать о Ковчеге и о Потопе, и вспомним о том, кто есть человек, и как устроено его сердце.

Первая способность человеческого сердца есть. Что? 1 ст Писание: «В начале, сотворил Бог Небо и Землю». Это 1 ст Писания открывал в нас какую-то силу души, он её вызывал. Что это было? Вера. До того, как начал строить Ковчег, Ной обладал верой. Сегодня мы будем говорить о вере.

Послание к Евреям ап. Павла 11:7 «Верою Ной получил весть о том, что ещё не видимо.» И далее, возвращаемся к Книге Бытия.

9 ст 6 гл: «Вот, житие Ноя» по-еврейски толдот, толдот это родословие, но вданном случае это именно житие, по-скольку родословие Ноя было рассказано от Адама в предыдущем толдоте (гл 5). О Ное мы имеем первое житие в Церковно литературе, что было кстати замечено Златоустом: «..Это самый лучший способ родословия. Не станем выставлять на вид ни отцов, ни дедов, ни прадедов, но будем раскрывать добродетель того, чьё рассказываем родословие». И «Вот житие Ноя. Ной – человек». И об этом удивляется Златоуст. «Видел ты, чудное родословие? Ной, говорит Писание, человек. Он только человек, а прочие – не человеки, но имея вид человеческий ниспали до неразумия животных». Это всё пишет Златоуст. «Человеком мы называем того, кто сохраняет образ человека». И далее, он продолжает: «Можно встретить другого праведника, которому имя человек дано вместо величайшей похвалы». Это, кстати, был Иов. Действительно, Книга Иова начинается словами: «Человек некий был в стране такой-то».

Возвращаемся к 9 стиху: «Вот толдот, житие Ноя: Ной человек, праведен, совершенен есть.». Не был, а есть, а буквально – сущий. То есть Ной существует. Дальше будет сказано, что Ной угодил Богу подобно Еноху. Вот, по-этому Ной также есть в каком-то отношении подобный Еноху. Но Енох живым был взят на Небо, а Ной? Ной-то умер, об этом Писание расскажет. Начиная от Ноя, всякое житие в церковной литературе будет о таком человеке кто «есть», кто «существует». И это подтвердил Спаситель.

Матфей 22:32: «Бог не есть Бог мертвых, но живых»

«Вот житие Ноя: Ной человек праведен, совершенен есть в роде своём.» Какого Ной рода? Мало сказать от Сифа. Ной от рода Сынов Божиих. То есть Ной от рода совершенных, и сам таков.

В еврейском тексте, масоретском, даётся более узкая версия: «Ной совершенен был в своих поколениях» множественное число. Спору нет. Важно было не смешиваться с каинитянами через их женщин. И в этом отношении именно Ной был первый пример для последующих поколений. Именно Ною, согласно традиции, она сохранилась в Книге Товита, вот, именно в этом отношении Ною последовали Авраам, Исаак, Иаков. В книге Товита сказано: «береги себя, чадо, от всякого блуда. И первое. Жену возьми от семени отцов твоих. Да не возьмёшь жены чуждой, которая не от племени отца твоего, потому что мы сыны пророков. Но, Авраам, Исаак, Иаков – отцы наши от Века. Помни, чадо, что они все взяли жен от братий своих, и были благословенны в чадах своих, и семя их наследует Землю». Ной определённо не смешивался с каинитянами – такова традиция.

Почему Ной не смешивался с каинитянами? А потому, что он был другого духа. Он был от рода Сынов Божиих. Сыновство от Адама и Бога Ной не потерял, и в этом отношении ему наследовали Сыны Божии

Авраам, Исаак, Иаков. Вот из этих первых слов нового толдота или жития Ноя мы узнаём, что каинитянская хитрость не удалась. Каинитяне исхитрились передавать родство через материнскую утробу, а Ной избег жены из каинского рода. То есть, ни одной капли крови от Каина не осталось в человечестве.

Читаем опять тот же самый 9 ст: «Вот житие Ноя: Ной человек праведен, совершенен есть в роде своём, пред Богом ходил Ной».

Так. Праведен Ной был. «ди кайос» - греческое, евр «цсадик». Вот, праведность Ноя нужно понимать широко, Ной был праведен праведностью Сынов Божиих. А вот что это такое, объясняет в послании ап. Иоанн: «Дети Божии и дети дьявола проявляются вот в чём». Интересно, братья и сестры, может ли кто-нибудь вспомнить, в чём отличаются дети Божии и дети дьявола, как они проявляются поразному. Интересный вопрос. Апостол Иоанн продолжает: «всякий не творящий правды не есть от Бога, также и не любящий брата своего». 1 послание от Иоанн 3:10. То есть дети дьявола не творят правды и не любят ближнего. Вот, а Ной был праведен, то есть имел милущее сердце, был Сын Божий, и обрёл милость у Бога.

Дальше – очень сильное определение. Совершенен был Ной. Совершеннй или «цельный». Греч. «Телейос», евр «томим». Он был целый. Вот какая добродетель имеет этот корень целостность,целый. Он был целомудренный человек. То есть отсутствие одной этой добродетели привело к гибели человечество.

«Пред Богом ходил Ной». Это из еврейского текста. В греческом «благоугодил Богу». Но, главное, что Ной в этом отношении был совершенно подобен праведному Еноху. Целомудренный человек, по выражению еврейского языка, «ходит пред Богом», а если буквально переводить,то «ходит с Богом». То есть он ведёт себя так, что имеет перед глазами Бога всегда. Целомудренный человек, как это мы увидим в Евангелии «ходит по воде». Впервые мы это увидим в житии Ноя.

Вот так, в первом стихе первого жития в церковной литературе даны качества верующего человека, однако вера не может не проявлять себя в делах. То есть если у человека есть вера, она обязательно проявит себя в делах. Как говорит ап. Иаков 2:26 «Вера без дел мертва».

Каковы были дела Ноя? Действительно. До того, как Ной стал строить Ковчег каковы были его дела.

10 ст 6 гл: «Родил же Ной 3х сынов: Сима, Хама, Иофета». А из предыдущего толдота мы знаем, что до 500 лет Ной был бездетен. Это много 500 лет. Воздержание Ноя было делом веры. Активным способом отражение агрессии. Златоуст пишет: «Ной воздерживался не только от беззаконного совокупления, но и от законного». И мы знаем почему, потому что тогда через супружество с каинитянками падали Сыны Божии.

Говорили мы с вами, по-моему, что из Книги Бытия мы можем почерпнуть главные понятия для идеологии. В идеологическом измерении Книги Бытия пример Ноя важен. Любая агрессивность богоборческого сообщества может быть отражена простым воздержанием от общения. Нападают на нас каинитяне, постоянно нас теснят, хотят жить с нами рядом. Вот, а наш способ действия очень простой – воздерживаться от общения.

Ной не жил в изоляции. Когда каинитяне проникли за черту оседлости Сынов Божиих, мы говорили Сыны Божии жили оседло, а Каин ушел за черту, которая отделала его от Адама. Вот когда каинитя проникли за черту оседлости Сынов Божиих, от них уже некогда было прятаться и не нужно. Вот что показывает пример Ноя. И для других мировых эпох, когда каинитяне изобретут другие способы воздействовать на Сынов Божиих, пример Ноя, праотца важен, и сохраняет силу. Не нужно тратить усилия на изоляцию себя от богоборческого сообщества, или на его изоляцию. Имеет смысл просто не вступать в общение.

11 ст 6 гл: «Растлилась же земля пред Богом» То есть по себе Земля могла быть цветущей цивилизацией. Пред Богом она тлела. Современный Ною век был допотопный, и тот век закончится, а Ной не закончится вместе с веком, потому что Ной был не от своего времени. Вот верующий человек всегда не современнен, но только в одном отношении: «он не от века сего». Верующий человек и не от мира сего, но только в одном отношении: он в этом мире не тонет.

А так, время земной жизни.. на этом настаивает ап. Павет, это очень важное положение Христианского мировоззрения, время земной жизни принадлежит не каинитянам, а Сынам Божьим. Ап. Павел пишет: «Мир (космос имеется в виду), настоящее, будущее – всё ваше. Вы же – Христовы, Христовы – Божьи». То есть верующий человек не уходит из истории, он является активным деятельнем в ней.

Далее. Из жития Ноя, мы узнаём, что верующий человек может быть ни на кого не похож. А вообще, верующий человек не ищет оригинальности, потому что один дьявол хочет быть бесподобным, это его главное желание – быть бесподобным. Однако представим кем был на Земле праведный Ной, если, как сказано в 11 ст, «Ной был праведный.. растлилась же Земля пред Богом и наполнилась Земля неправды».

12 ст: «И увидел Господь Бог Землю, и была растленна.» Второй раз сказано, что увидел Бог.

5ст 6гл - увидел Бог помышления сердца человека, а здесь, что увидел Бог совершенно другое. Мы здесь наблюдаем различие во взгляде: Бог уже не смотрит на человека. Почему? А потому, что Всевидящий не хочет видеть тех, кто не хочет видеть Его. И увидел Господь Бог Землю. Не помыслы человека, с ними всё ясно уже. «И увидел Господь Бог Землю, и была растленна, ибо растлила всякая плоть путь свой на Земле». Если кого Бог не видит, страшно сказать, это не вполне люди, это – плоть.

Смотрите как сказано: «И увидел Господь Бог Землю, и была растленна, ибо растлила всякая плоть путь свой на Земле». То есть плоть не растленная, плоть могла быть у этих людей вполне здоровая, и даже цветущая. Я даже могу допустить, что эти допотопные люди не курили, не пьянствовали, заботились о своём здоровьи.

То есть человечество перед Потопом называется «плоть, которая растлила свой Путь». А путь на языке Писания это то, что ведёт к Жизни, это «путь Древа Жизни» (3:24 Книги Бытич), или «к смерти». «Путь растления тленопогибели». То есть человек, который сбился с пути, он всё-таки человек, а человек, который стал на путь ведущий от Бога – такой человек называется «плоть». Духом он обратился вниз, а на поверхности осталась плоть. Все помыслы всего человечества стали о Земле. По-этому и о Земле говорится: «Земля была растленна». То есть человеки перед Потопом жили плотью, они стали разлагающийся труп в духовном отношении. И от этого нужно было Землю вытереть, очистить.

Произошло растление пути, по которому пошли потомки Сифа. Всё началось с потери целомудрия в супружестве. Вот так перед Потопом проявились дети дьявола. Они не творят правды и не имеют любви. А ведь были праведны Сыны Божьи, и думали, что любят дочерей человеческих. Путь потеряли. Бог смотрит на Землю, невинно страдающую.

Это взгляд Того, Кто придёт на Землю во плоти. То есть мы верим в Бога, который так смотрит на Землю. Бог возлюбил мир, и Он смотри, чтобы (Еванг от Иоанна 3:16) «чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел Жизнь Вечную». И Бог увидел одного верующего.

«И сказал Бог Ною.». Это был момент в жизни Ноя, о котором говорит ап. Павел, что «верую Ной получил весть о том, что ещё не видимо». То есть Ной получил не повеление и не откровение.

«Ноэ хреметистейс». Сложный глагол греческий, как бы.. тот, кто находился в общении получил сообщение. То есть Ной обращался – его посетили. Ной вопрошал – ему ответили. Ной просил – ему дали.

«Ной (славянский текст) ворою ответ приим». Вера это то, что даёт Богу доступ к человеку, соединят Бога с человеком, расчищает путь Бога к человеку. Об этом сказано в Евангелиях: «Приготовьте путь Господу. Прямыми сотворите стези Его». Вера это то, что допускает Бога к человеку. И тогда человек начинает слышать.

«И сказал Бог Ною: срок каждого человека пришёл пред меня ибо исполнилась Земля неправды от них. И вот Я привожу к истлению их и Землю.». Когда все помыслы человека о Земном это так плохо для Земли, что Земля погибает. Всякая плоть свой путь растлила. И, как следствие, Земля растлилась, была растленна. «И ныне растленное предоставлено себе. И вот я истлеваю (букв. перевод) И вот Я истлеваю их и Землю».

«Кто чем согрешает, тем он и обуздывается». Премудрость 11:16

То есть Бог не погубил никого. Потоп погубил погибшее. Растлевшее предано растлению.

Если вы откроете 2е послание Петра 2:12, то прочитаете: «Они же..» о современниках Петр пишет «они же как бессловесные животные, рожденные по естеству на пленение и тлен в растлении своём истлятся». То есть мы видим не только тот же строй мысли, что в Книге Бытия, но ту же самую терминологию в послании ап. Петра и в Книге Бытия. Растлевшее предано растлению. Растлевшее растлится. Это оборот внутреннего содержания, что говорит, что естество обитаемого мира Земли стало иным чем при сотворении мира. Истлить истлевшее, Погубить погибшее и значит вытереть – помните в 6 ст 6 гл Господь сказал «Сотру человека от лица Земли». То есть человека сотрут, а Земля будет истреблена.

Тут важно что иметь в виду: Одно была – земля в Раю. Иное – Земля вне Рая. Одно была Земля до Потопа. Иное – после Потопа. И нам уже не возможно представить чем она была до. И как люди жили в Раю, как они жили до потопа по 900 лет. Нам не представить.

Первой космической катастрофой было грехопадение человека в Раю. Вторая катастрофа это истребление Земли в Потопе – гибель всего прежнего мира.

Чем была Земля до Потопа, мы представить не можем. В Потопе погиб непредставимый для нас образ допотопного мира.

Итак, вышел срок, настал конец 120 летнего периода, который Господь отпустил быть вот этим вот новым каинитянам - исполинам греха. Праведных осталась одна семья. Отец Ноя умер за 35 лет до Потопа. А дед – Мафусал, долгожитель, умер за 6 лет.

Если Земля будет отдана истреблению, то Ноя нужно взять от Земли. Ноя нужно спасти. Как его спасти? Вот как спасти Ноя с семьёй?

Бог всемогущий мог взять Ноя на Небо подобно Еноху преставить Ноя в иной мир и при этом, кстати можно было прервать обычный порядок восприятия мира. На Адама Бог навёл исступление, а затем вернул его к реальности. И Ноя можно было взять от Земли и вернуть на Землю. Братья и сестры, хочу, чтобы это прозвучала эта мысль.

Ноя можно было взять на Небо, потом вернуть на новую Землю. Так вот это не есть путь спасения. Дело спасения делаеся не так. Если мы поняли что такое вера (В данном случае – вера праведного человека – Ноя), то можно осмысленно читать дальше. Какая способность, согласно антропологии Книги Бытия, открывается в нас после веры?

14 ст 6 гл: Бог продолжает говорить Ною «сотвори себе Кивот» (или Ковчег). Только христианин может понять этот символ спасения. На что указывает Кивот? Кивот Ноя указывает на боговоплощение. Однако, чтобы понимать такие вещи как Кивот и такие истины, как боговоплощение, нужно обладать способностью, которая идёт вслед за верой. Это способность постигать образ, или символическое мышление. И об этом мы будем говорить в следующий раз.

53. Кивот Ноя. 2 часть

Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия, и сегодня приступим к описанию того, как был устроен ковчег Ноя. В прошлый раз мы говорили, что Ноев ковчег был орудием спасения человечества. И ещё, он был символ, в котором видно что есть Церковь, как она устроена и для чего. То есть Ковчег Ноя есть образ Церкви. Этот образ можно прочитать, то есть истолковать его как символ, двигаясь методически от одного элемента к другому.

Как двигаться методически? По какому пути? И об этом шла речь.

Ноев ковчег был орудием спасения человечества. Кто спасается? Человек. То есть в образе кивота заключено учение об основных способностях человеческого сердца, они раскрываюстся одна за другой, в строго последовательности. И мы изучали эту последовательность, когда говорили о сотворении мира.

Первая способность человеческого сердца есть вера. До того, как начал строить ковчег, Ной обладал верой. Что следует за верой? Вера есть обличение вещей невидимых. Но как нам обращаться с этими невидимыми вещами? Вот мы верим в Бога, но как к нему обратиться? Человек – творение, Бог – творец. Как конечное может вступить в общение с бесконечным? Наша вера, обличение невидимого, есть строгое соотношение с невидимым миром, когда мы находим или нам дан видимый образ для невидимого. Вера осуществляет себя в образах. В христианстве это называется Таинство. Вот таинство это то, что видимым образом совершает священник, а невидимо совершает Бог. Таким образом в правильной последовательности основных сил нашей души за верой следует символическое мышление, или способность постижения образа. Все религиозные действия Ветхого и Нового завета таковы, что в конечном мы угадываем или нам дано бесконечное. То есть Господь может дать Себя в конечно форме, и мы её опознаём как образ. По-гречески это называется «эйкон» (икона) или «сюмболон» (символ).

Жизнь верующего человека предполагает, что его вера проявляется в делах. Первым делом верующий человек опознаёт присутствие Творца в мире конечного и тварного, опознаёт через образ. И осуществляет человек своё отношение к Творцу желая вступить с Ним в общени как? Через символическое действие. Например, в Ветхом Завете это было жертвоприношение, в Новом Завете это причащение. Когда мы принимаем Тело и Кровь Спасителя в образе хлеба и вина.

Религиозная жизнь Ветхого и Нового Завета осуществляется в деяниях, которые человек производи физически и образно – символически. Например когда нужно было спасти Ноя и его семью Господь мог взять Ноя подобно Еноху праведному на Небо, чтобы потом вернуть на Землю, когда Потоп пройдёт. Так нет. Господь повелел Ною строить весьма громоздкое сооружение – ковчег. Ноя ожидала трудная многодесятилетняя плотницкая работа.

Дело спасения происходит в этом мире, вещественно, материально, физически, зримо как тайнство, которое видимым образом совершает человек, а невидимо – Бог. Вот не знаю, понимаете ли вы меня, но это очень важное положение христианской веры. О чём говорит Евангелие: Бог спаситель не переместил спасаемых на Небо, он Сам пришел в этот мир и не как дух, а во плоти. Не как ангел, как человек. Церковь говорит: «Не ходатай, не ангел, но Сам Господи воплотившийся спас всего меня человека». То есть Бог Спаситель пришёл к нам не как идея, или учение, или энергия, или импульс, или какой-нибудь там лучь эволюционого развития. Он пришёл в плоти и крови покрытый кожей единичного человеческого существа. И тем он освятил весь состав всего человека, и освятил жизнь Церкви в истории до конца истории. То есть Христос дал таинства для спасения человека. Бог назначил нас к полному спасению, которое есть Воскресение, то есть восстание во плоти. И в первый раз, это потрясающе своей новизной истина, что дело спасения не в ином мире осуществляется, а в этом, и что оно, дело спасения не есть только внутреннее делание, скажем медитация, а есть действие физическое, в материи, во плоти. Вот эта истина, впервые, новая истина явилась в постройке большого деревянного судна на сухом месте.

Когда Господь говорит Ною, что нужно строить ковчег, как нужно строить ковчег, мы в этом повелении должны ощутить евангельскую истину. Это тот же самый мистический накал. Дело спасения осуществляется в этом мире на материальном плане.

А нам нужно его понять, прочитать этот образ, ковчег Ноя как орудие спасения человечества.

6 гл 14 ст: «Сотвори себе ковчег из деревьев четвероугольных». Если вы имеете перед собой синодальный перевод, он сделан с еврейского языка, то там другой текст «из дерева гофер». Гофер единственный раз упоминается в масоретском тексте. Есть мнени в иудейской традиции, что греческое «кюпарисос» (кипарис) берёт начало от корня «копар» или «гофар» то есть Ковчег Ноя был сделан из кипариса, но это в еврейском тексте. А в греческом – не так. Из деревьев четвероугольных.

Что это значит? Корабли бывают разные. В еврейском масоретском тексте на первый план вышли однородность и качество материала. То есть какая-то смолистая древесина, а в греческом тексте на первый план вышла сборная конструкция кивота, в которой каждый из элементов строго ориентирован на 4 стороны подобно кресту. Ковчег Ноя это прежде всего собор. Это собор тех, кто имеет на себе крест.

Сотвори себе «собор» из дерев «крестных» в нём же твоё спасение.

Да. Вот так. Идея, что спасение есть таинство, осуществляемое в материальном мире, была высказана в повелении «сотвори некоторую вещь». И если посмотреть какова эта вещь и чему она послужила, спасению в воде, то увидим и таинство. В данном случае – крещение. Крещение по-гречески «баптисма» (погружение). Вот как Христос в воскресении вывел души праведников из ада, из бездны ада символом которой, вот этой бездны адской была вода, так и Ной был спасён в Потопе водном посредством ковчега.

И дальше, я цитирую первое послание Петра (3:21)

«Так и нас ныне подобное сему образу спасаем погрущение (баптисма,крещение) Воскресением Иисус Христовым». То есть спасение в ковчеге знаменует спасение в таинстве погружения в воду, таинстве крещения. А древо ковчега - это собор дерев крестных.

Итак, Ною поручена работа сплотить собор из дерев крестовидных. Вот почему Христос был плотником? Из всех профессий Господь почтил одну. Кстати не только у нас возник этот вопрос. Может быть и у переписчиков еврейского текста. Так вместо дерев четвероугольных явилось дерево гофер.

«Сотвори себе ковчег из деревьев четвероугольных, гнёздами да сотворишь ковчег». То есть внутренность ковчега такова, что он сделан гнёздами. О чём это говорит? В доме Отца моего обителей много – сказал Христос (Евангелие он Иоанна 14:2).

Как в Церствии Небесном много обителей, так и в Церкви Божией много служений. Так и вся внутренность ковчега устроена гнёздами, и они весьма различаются. Например, в кивоте Ноя гнездо перепёлки отличалось от клети для слона, однако и то и другое наполнятся. Внутренность ковчега живая и сформированная по родам жизни. Это разновеликие и многоярусные соты, сбалансированные друг относительно друга и центра тяжести судна. Внутри ковчега нет пустоты – всё как в Церкви.

«Сотвори себе ковчег из деревьев четвероугольных, гнёздами да сотворишь ковчег и да осмолишь его внутри и снаружи смолою». Речь идёт об асфальте. По гречески «асфалтос», по еврейски «кофер». Это земляная смола, вот, и употреблён оборот внутреннего содержания: осмоли смолою. Так и в греческом и в еврейском тексте. Это говорит, что естественное употребление асфальтовой смолы это – быть смазкой, изолирующей смазкой.

Давайте вдумаемся в это последнее определение того как устраивать ковчег. Осмоли внутри и снаружи смолою. Вода имеет на языке св. Писания много качеств символического значения. Вот одно из таких качеств это способность проникать в малейшее отверстие. Вот вода проникает в маленькую дырочку в любую. А для корабля в долгом плавании это гибель. Вода вне ковчега это мёртвая вода, вода мёртвых, вода царства мёртвых. А земляная смола сравнительно с древесной смолой имело лучшие свойства для гидроизоляции. Проасфальтированный ковчег таким образом становится символом святости Церкви. Её абсолютной непроницаемости для греха.

Защита ковчега от проникновения воды, то есть смерти, достигалась при помощи двух технических решений.

Первое. Взаимная сплоченность четвероугольных дерев ковчега. Взаимная подгонка деревьев. Это вот та самая любовь к брату, которая отличает от детей божьих от детей дьявола. Вот без этой сплоченности нет ковчега. Не любящий брата своего это как бревно неотёсаное. То, что нельзя сплотить – то останется во вне.

Второе техническое решение: древа ковчега имеют двойное покрытие. Внешний слой смолы ковчега есть охрана Церкви от мира. Внешняя гироизоляция от мира охраняет цервокь и от соблазнов мира и от прямой агрессии. А внутренний слой смолы зачем? Зачем внутренняя гидроизоляция? Для внутренней чистоты и от греха и от междоусобицы.

А вот теперь скажите, какое асфальтирование более важно для ковчега, внутреннее или внешнее? Для плавучести – внешнее, а для жизни в Церкви, как сказано?

«Да осмолишь его внутри и снаружи смолою». Внутреннее асфальтирование, внутренняя смазка оказывается более важной.

Техническая оснащённость ковчега Ноя не была изобретением человека. Это важный момент. Она, вот эта техническая оснащённость была дана Богом для спасения человечеством. Однако, вот эти конструктивные особенности ковчега, сборная конструкция и применение асфальта будут вдальнейшем использованы в послепотопным человечеством для построеноя богопротивной каинитянской цивилизации – для Вавилонской башни. Вот запомним это на будущее.

15 ст 6 гл: «Итак да сотворишь ковчег 300 локтей - длина ковчега и 50ти локтей ширина и 30ти локтей – высота его».

Даны пропорции ковчега. Если представить его на воде, а это представляли, модели ковчега делали уже в древности, то это судно, которое никуда не плывёт, поэтому он и не называется «корабль», а он называется «ларь», «ящик», «сундук». По-еврейски «тева». На кивоте не будет паруса, не будет руля, не будет капитана, не будет наместника Бога на ковчеге спасения. Вот наместник Бога на Земле сказать так же нелепо, как капитан ковчега. Только сам Бог водит Свою Церковь. То есть в пропорциях кивота, который никуда не плывёт, записано, что он никуда не плывёт и человеком не управляется. 300на50на30 означает на символическом языке означает, что дело спасения есть последний смысл жини человека. Это есть цель, а не средство. И второе: не человек руководит Церковью.

16 ст: «Сделай окно в ковчеге и в локоть заверши его наверху. Дверь же ковчега сотворишь сбоку. С нижним, вторым и третьим ярусом да сотворишь его.». Сделай окно в ковчеге это я взял перевод из еврейского текста, он яснее в данном случае. Сделай «цохар» в ковчеге, и в локоть заверши его наверху. Цохар во множественном числе означает полдень. А в единственном числе это слово встречается только здесь. И его толкуют как окошко для света. Окошко – правильно, а для света – не правильно. Об этом окошке ещё будем говорить отдельно, но сейчас из употребления слова цохар мы можем сделать только один вывод, что это было окно в зенит. Это было окно в свод неба.

С нижним, вторым и третьим ярусом. То есть считая от Земли внутри ковчега идут постройки, гнёзда нижнего или по-гречески «преземного», второго и третьего этажа.

Так представим себе это сооружение. Ковчег не имел верхней палубы. Вместо карабельных надстроек он имел крышу, на которую нет хода. Нельзя посмотреть на ковчег извне. Те, кто остались снаружи – погибнут. А те, кто внутри да не выйдут наверх – там ничего нет.

Вообще для человека естественно рассматривать предметы, однако те, кто смотрит на Церковь снаружи, не видят предмет. Это всё равно, что смотреть на кивот Ноя со стороны. Со стороны непонятно всё. Особенно когда вода не подступила, и когда этот гигант не всплыл. Со стороны непонятно всё: назначение, пропорции, материалы. Особенно смешную позицию занимают те, кто ставит себя над этим предметом, ставят себя выше Церкви, так рассуждают о церковной жизни. Это то же самое, что стоять на крышке сундука и размышлять о его содержимом.

Поставим вопрос, он покажется вам станным, но его надо поставить.

Догадался ли Ной из сказанного Богом, что ковчег должен плавать, что он ни крепость, ни храм, ни памятник, ни убежище на худой конец? Нет, понятно, что Господь говорит с мастером, который может развить данныю мысль и осуществить сказанное, однако Господь договаривает до конца. Назначение постройки и её цель и смысл будут сейчас выражены в слове, потому что назначение, цель и смысл постройки, её идея должны проникнуть во все элементы сооружения.

Тогда все элементы будут друг друга держать и носить. Ковчег оживёт. Он станет завершенный, целостный художественный образ.

Вот внутренняя соотнесенность элементов этого образа… Ковчег Ноя есть орудие спасения.. Внутренняя соотнесённость элементов этого образа явятся только тогда, когда станет ясно чего он образ – спасения от Потопа он образ.

Ковчег есть символ спасения, ковчег был первой рукотворной иконой.

17 ст 6 гл: «А я вот наведу потоп водный на Землю». Потом, «катаклюсмос» по-гречески, потоп водный «катаклюсмон юдор» в точности передаёт особенности еврейского словосочетания «хамабуль маим». «Мабуль маим». Слово «мабуль» используется только для обозначения Великого Потопа. Это его собственное имя. Мабуль это уникальное явление, единократное и не природного свойства. Господь говорит «я наведу» «ха мабуль маим» «потоп водный». Ну, если это явление уникальное и не природное, то объясняется, что «мабуль» будет водный.

«А я вот наведу потоп водный на землю, чтобы истлить всякую плоть, в которой есть дух жизни под небом. И сколько её есть на земле – скончается.». Описание ковчега завершается называнием той смерти, от которой ковчег спасает. Если Господь назвал явление, Сам назвал «мабуль», то мы уже не будем пытаться объяснить «мабуль» «потоп» по его аналогии с другими природными или сверхприродными явлениями. Но почему растленное истлится водой? Вот чтобы понять почему мабуль был водный, нужно вспомнить о последующих вслед за верой и символических мышлениях способностях сердца. Вера, постижение образа, а что будет третье? Вот об этом будем говорить в следующий раз.

54. Кивот Ноя. 3 часть

Братья и сестры, читаем Книгу Бытия, и изучаем сейчас ковчег Ноя. Мы читаем образ: ковчег Ноя как орудие спасения человечества. Кавчег Ноя как Церковь. Читаем этот образ. И мы делаем это методически по некоторому правилу, переходя от одного элемента к другому. Вот такое движение называется метод (греч. «путь»). Мы движемся методически.

Поскольку ковчег был образом Церкви, который спасает человека, метод нам задан библейской антропологией, учением о человеке.

Способности человеческой души раскрываются последовательно, одна за другой: вера – говорили об этом, постижение образа – говорили об этом, и за этим идёт третье – восприятие благодати. Человек обладает такой способностью: он может воспринимать благодать.

Что есть благодать? В Откровении нам изначально даётся возможность смотреть на себя, на человека, как на образ Богу уподобляющийся. Человек есть образ богоуподобляющийся. Но также и на мир в целом мы можем смотреть как на творение Творца. Вера и способность постижения образа направляют нас к тому, что нечто в творении прямо указывает на Бога, как своего Творца. То есть, творение - есть нечто, что указывает на Творца. Туда нужно идти, в этом направлении должен двигаться человек и мир. В образе заложено движение по направлению к Образцу. В нас это заложено.

Вот когда в образе происходит движение по направлению к образцу, это называется уподобление. А само направленное движение называется «путь» - важнейшая категория богословская, в Книге Бытия и в богословии христианском. По пути человек был назначен идти сам и всё мироздание вести за собой к Богу.

Что даёт человеку узнать истиный путь? Свет первого дня творения. Это тот свет, о котором сказано впервые «хорошо». И увидел Бог свет, что хорошо. Свет – он путеводец.

Каким чувством человек воспринимает свет первого дня? Никаким телесным ощущением этот свет первого дня, точнее того дня, который называется «день один», свет не воспринимается. Апостол Павел объясняет: (2 Кор 4:6) «Бог сказал: из тьмы да воссияет свет, который воссиял в сердцах наших». В нашем сердце есть способность ощущать свет первого дня. Вот мы это можем, если обладаем верой, и если можем читать образы. Вот до грехопадения человек жил во свете, который есть благодать. А после грехопадения свет первого дня есть благодать и милость. Благодать – первая, о чём сказано хорошо. То есть вместе с верой и символическим мышлением в нас открывается способность принимать благодать и милость от Бога.

А теперь о Потопе. Проверим, понимаем ли мы сказанное применительно к событиям Потопа. Помните, Потоп назван по-еврейски «мабуль». Слово мабуль употребляется только применительно к Великому Потопу, и мабуль был назван водный.

Почему мабуль – потоп был водный? Чем были воды Потопа? Первая мысль, что воды Потопа были погибелью. Верно. Вот те, кому в преисподней быть ниже воды – те потонут. Они назначены аввадону – губителю. Воды Потопа будут для них аввадон – погибель. А для Ковчега? Смотрите, вот сейчас важный переход мысли. Для тех, кто назначен погибели, воды это погибель. А для ковчега? Чем воды Потопа будут для Ковчега? Кивот устроен по образу Церкви. Воды потопа одних топят, а кивот они носят. Одна и та же вода. Оказывается вода Потопа действут так, как бействовать будет милость Божья. Одним она мучение, другим она же спасение. Как воды будут держать кивот – так милость Божья будет держать Церковь.

Поэтому, когда мы говорим «воды потопа пришли на Землю», то мыслим так «милость Божья пришла на Землю.». Трудно представить, что Потоп водный был милостью Божьей. Трудно.

Поставим вопрос иначе. Священное Писание знает различные способы очищения Земли от растленной жизни. Эти способы: вода, огонь, сера и соль. Чем были воды Потопа? Апостол Пётр помогает понять, почему тогдашний мир погиб быв потоплен водою. Я буду цитировать 2е послание Петра 3 главу. Вот почему мир погиб от воды, а не от огня.

Апостол пишет во 2м послании: «небеса были из перва, и Земля составилась от воды и посредством воды Словом Божьим».

Апостол объясняет, что такое вода. Ну во-первых – небеса, ангельский мир были из перва, как они первыми упомянуты. Вначале сотворил Бог небеса и землю. А Земля это то, что не ангельский мир, она составилась из воды, которая под твердью. Об этом мы говорили, когда изучали историю творения, что вода это символ для сверхматериальной субстанции, это первичная материя, которая ещё не имеет качеств, это символ первичной материи. Вода это вот такая первичная материальная субстанция. В процессе творения вода – самодеятельная сила, а в результате она стала конкретная материальная стихия.

В воде этот мир имел и связь со Словом Божьим и внутреннюю активность и физическое многообразие. Земля составилась от воды и посредством воды Словом Божьим. И если тогдашний допотопный мир погиб от воды, то это конечно знак его после гибели обновления.

Ещё раз 2е послание ап. Петра 3 гл: «небеса были из перва, и Земля составилась от воды и посредством воды Словом Божьим, поэтому тогдашний мир погиб быв потоплен водою, а нынешние небеса и земля тем же словом Божьим сохраняемые огню соблюдаются на день Суда и погибели нечестивых человеков». Конечно это милость, что тогдашний мир был потоплен водою а не предан огню, как в День Господень, когда «небеса с шумом придут, небеса воспламенённые разрушатся, стихии же разгоревшись растают». Об этом пишет апостол Пётр во 2м послании.

То есть там, где пройдёт Потоп Водный Земля истребится, затем она обновится. Земля восстанет в образ Воскресения. То есть гибель мира возможна от воды и от огня.

Иные способы очищения: огонь, серя и соль. «Огонь пройдёт с серой, а земля засолится, там будет мертвая земля и мертвое море». Так подействует огонь локальный над Содомом и Гоморой.

Я к чему веду. Для того, чтобы построить ковчег, Ной должен был чувствовать то, что апостол Пётр понимал и описал: Потоп водный это милость. Грядущее мировое событие не должно было ужаснуть человека до бессилия. Ной чувствовал грядущую воду как помощницу.

Повторимся. Ной был верующий. Верующему Господь дал образ – ковчег. Ной проник в этот символ во всех элементах. Ной был и верующим и иконотворец, и ещё он обязательно должен был обладать третьей способностью. Верующий человек, который ещё правильно мыслит и видит в образах знает что такое благодать и милость Божья. Вот так о сердце человеческом записано в дне творения, который называется не «день первый», а «день один». Вера, иконотворчество и благодстеприятие образуют единство. Это единство первых сил души. И о том, что Ной умел воспринимать милость и благодать, об этом нам было сказано заранее в 8м стихе 6 гл

«Ной же обрёл благодать пред Господом Богом».

Если Ной обрёл благодать, то он конечно понял последнее, что сказал ему Господь о ковчеге. Это сооружение построено, чтобы плавать и спасать. Вода поднимет ковчег. Потоп водный это милость.

А теперь можно спросить: куда поплывёт ковчег? Мы правильно сказали, что это не корабль, у него нет руля, паруса, капитана, маршрута, даже палубы нет. Ни одна точка на поверхности Земли не удостоена быть целью этого странствия, это всё правильно. Но ведь куда-то ковчег плывёт?

У ковчега нет маршрута, но есть путь. В символике Потопа есть на это указание. Оно опять таки содержится в том, что Потоп водный. Вода имеет важное символическое свойство, о котором пока не было сказано. Вода не только всегда и где возможно стекает вниз (этим она символизирует путь грешников), вода стекает сверху вниз. И ещё, вода время от времени течёт откуда? С неба. Вода хорошо указывает где верх, где низ. И в этом вода подобна небу. Есть даже такая этимология древнееврейского слова «шамайм». Шамайм – небо. Майм – вода. «Шам майм» – там вода. Там вода – небо.

Понятно, куда поплывёт Ковчег - по пути Спасения. И тут мы вспоминаем о четвёртой способности человеческого сердца. Она была указана во второй день творения, когда было только одно сотворено – небесная твердь. Небо для ангелов и для людей есть символ последнего решения свободы, указатель где Бог, где дьявол. Четвёртая способность человеческого духа, последнее решение воли общая у человеков с ангелами. Свобода.

Что такое небо для ангелов? Знак вечного между ними различия, ибо ангельский мир разделился надвое. Для ангелов Божьих небо это обитель над твердью небесной. Для ангелов падших небо отвратительно. Сатана отвратился от небесного и в образе бехемота строго в небо держит задранный хвост. То есть небо для человека как и для ангелов – неименный духовный ориентир. Куда поплывёт Ковчег? К Небу.

Апостол Пётр рассматривает Потоп Водный как образ кончины мира. В Потопе погиб тогдашний мир, а не мир вообще. По скольку в Потопу сохранилась.. вот интересная особенность, но на неё мало кто обращает внимание. Что в Потопе сохранилось? Земля истреблена была, а что в Потопе сохранилось? Небо. Твердь небесная. К ней и всплывал Ковчег. А вот иное будет при кончине мира. Первым разрушится, разойдётся небо. Живая перегородка, условия жизни, мембрана, кожа этого земного мира – небесная твердь. И два мира – духовный, который над твердью и наш земной, который под твердью -они встретятся лицом к лицу. Земля, которая проклята в делах человека этого не выдержит. Все дела, которые творил человек на Земле будут разоблачены. Они обнаружатся. Об этом пишет ап. Пётр в том же 2м послании 2 гл: «Придёт же день Господень как тать в нощи и в тот день небеса» (то есть первым небо разрушится, смотрите) «и в тот день небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрешатся. Земля же и дела на ней обнаружатся.».То есть связи между стихиями разрушатся, не сами стихии – связи между ними. Стихии потеряют свои внутреннии скрепы и связи, они от них освободятся, они внутри себя «лютесетай» распустятся, разрешатся, разойдутся. Стихии станут текучими как вода, пластичными. Таков этот будет день Божий. День Божий, в который небеса воспламененный разрешатся и разгоревшиеся стихии растают. Новых же небес и новой Земли мы по обетованию Его ожидаем, в которых обитает правда.

В отличие от Страшного Суда Потоп водный есть образ кончины мира. Только образ, а не кончина. Потому что в Потопе водном сохранилось небо. Потоп водный был восстановлением вертикали Божьего мира. Восстановился порядок в духе. А это, говорит Писание в истории Потопа, будет поляризацией верхнего и нижнего без промежуточных звеньев. При Потопе не было никакого временного отстойника для грешников, никакого чистилища. Так и на Страшном Суде произойдёт поляризация, но только уже в символике «правое» и «левое». Поляризация праведных и нечестивых без утишительной середины.

Когда воды рухнули с небес, то через них определился путь восхождения праведников к Небу – подъём тех, кто в ковчеге. Потоп водный был актом божественного милосердия.

Итак, о Ное мы знаем, что он имел веру, что он проник в символический образ ковчега, что от был способен сердцем к принятию благодати. Благодать указывает сердцу человека путь, а путь спасения мы заем – узкий. Но здесь даже не сказать узкий, это будет только подъём повертикали. Верх-низ это всё что осталось от человеческой свободы. К небу и источнику вод это жизнь. К земле и под уровень вод это смерть. И вот очень важно, что вот этот благодатный свет путеводец, он освещает и начальную и конечную точку пути. И в начале милость и в конце – милость. Это я предворяю чтение следующего стиха.

Ной обрёл благодать, был наставлен на путь спасения. Это начальная точка пути. Господь сейчас скажет Ною нечто. Окажет Ною новую милость, которая указывает на конечную точку пути, и эта милость большая, чем спасение из Потопа Ноя с семейством. Так важно знать конечную точку пути. Больше чем личное спасение от этого Потопа водного. Мы часто очень употребляем это слово. Это одно слово, которое отвечает на поставленный вопрос. Это слово для нас жизненно важно, в нём обозначается путь нашего Спасения, оно впервые было сказано Богом Ною.

18 ст 6 гл: «И поставлю Завет» (вот это слово) «и поставлю Завей Мой с тобою, да войдёшь же в ковчег ты и сыновья твои и жена твоя и жены сынов твоих с тобою». Вот это слово – Завет. По еврейски «берит». По самому простому смыслу слова это договор, союз, в котором участвуют две стороны. В данном случае Бог обещает, что он вступит в Завет с человеком, и эти отношения с человеком Бог сам называет словом Завет. То есть в этом 18 ст 6 гл мы имеем словоупотребление очень значительное, потому что многое можем извлечь для уяснения понятия «Завет». Контекст очень интересный.

Вот. Не упустим этой возможности определить, что такое Завет Бога и человека по обстоятельствам его заключения.

Первое. Кто научил человека жертвоприношениям? Кто даст человеку таинства христианской Церкви? Кто ставит Завет с человеком? Всё Бог. Завет ставит Бог. Инициатор заветных отношений – Господь. «Я поставлю Завет Мой». В этом суть Откровения. Не человек находит Бога, а Бог даёт себя знать. Иницииатор заветных отношений – Господь.

Второе. Отношения Завета двусторонние. В них участвуют личности с обеих сторон. И в этом смысле они оказываются уравнены. Бог – иной. Завет Мой с тобою. Помните, Адам в Раю получил заповеди лично. Так и Завет заключается с Ноем персонально. То есть отношения Завета это взаимная личная ответственность.

Третье. Чтобы понять, о чём идёт речь, и что такое «Завет», человек должен обладать первыми способностями сердца. Они суть: вера, постижение образа, принятие благодати и направленность воли.

Для человека не верующего, не понимающего, что есть образ, не знающего благодати с волей шаткой и неопределившейся понятие «Завет» не имеет смысла. Вот Ной был человеком, для которого слово «Завет» имело смысл.

Четвёртое. Содержание Завета это отношения личностей: Бога и Ноя. Однако Бог говорит Ною, что вместе с ним спасутся и его ближние. Ради Ноя ближним оказывается милость. То в Завете, что от Бога – милость, а от человека – вера, постижение образа, принятие благодати и решимость воли.

Пятое. А все ли достойны милости? Что не все в семействе Ноя были достойны милости это можно узнать из детской Библии, имя Хам стало нарицательным. Так из простой истории мы узнаём, что милость отличается от воздаяния. Милость оказывается не по достоинству.

Шестое. Сколько человек избегли Потопа ради Ноя? Сынов -3, жена Ноя – 4, Жены сынов – 7, Ной – 8. Ной не первый, а восьмой. Цитиру апостола Петра 2е послание 2 гл: «Бог Восьмого – Ноя – правды глашаный сохранил».

Исторический факт, что семья Ноя насчитывала 8 человек. И другой факт, что Господь Воскрес в день последующий за седьмым. Восьмой день. Число 8 символизирует жизнь Будущего Века.

Далее. Это уже седьмая особенность, это уже 7й признак понятия Завет. Завет ещё только обещан «Я поставлю Завет», говорит Господь. От обещания Завета до самого Завета должно пройти время. Бог уже в Раю обещал, что Семя Жены – Христос, соблюдёт голову змея. А воплотился Господь через тысячелетия. Почему? Ожидание Завета необходимо человеку. Человечество должно прожить время в истории, чтобы стало понятно что такое Мессия, что такое Христос. Чтобы стало понятно, что Христос это центральное событие истории, эта самая мировая история должна была до этого достаточно долго быть. Ожидание Завета необхожимо человеку и человечеству.

Чем должно быть заполнено время до Завета? Ожиданием. Каким должно быть ожидание Завета? Видим в истории Ноя – делание заповеди. Для Ноя это строительство Ковчега.

Девятый признак понятия «Завет». В чём будет состоять Завет? Ну.. скажем, Новый Завет, человек не знает. Ветхозаветный человек не знал что Господь ему приготовил. Терпение верующего это как труд художника: не зная целого, он его в частностях осуществляет. Ной был великий художник. Своим трудом он приближал к себе и к человечеству заветное время.

И последнее, десятое: слово Завет прозвучало как прямое указание на то, чтобы спастись. Святые праотцы Ноя соблюдали Церковь Божью и самый мир ради них существовал. Их делание было молитва и покаяние за весь мир, а при Ное изменилось качество жизни. Мы говорили, об этом, наступила иная эпоха благочестия. Нужно было прямо делать дело спасения, построить Кивот и войти в Завет. Завет, одно слово сказал Господь Ною, это конечная точка пути, это указание на путь, это конечно новая милость. Впервые мы можем почувствовать, как будет подготовляться, созидаться Новый Завет.

Заканчиваю. Следующее качество души верующего человека в последовательности его основных сил: 1. Вера, 2. Постижение образа 3. Приятие благодати 4. Направленнось воли.

5. Благоговейное чувство жизни. И об этом мы будем говорить, братья и сестры. Не пропускайте наших чтений по Книге Бытия.

55. Кивот Ноя. 4 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, изучаем ковчег Ноя, а вернее, читаем образ «ковчег ноя как орудие спасения человечества». Мы читаем образ Церкви. И делаем это методически по некоторому правилу, переходя от одного элемента к другому. Вот такое движение называется «метод» (по русски «путь»). То есть мы движемся методически. По скольку ковчег был образом церкви, который спасает человека, метод нам задан в Библейской антропологии учением о человеке. Способности человеческой души раскрываются последовательно, одна за другой:

Вера, постижение образа, восприятие благодати, направленность воли и то, о чём мы сегодня будем говорить: благоговейное чувство жизни.

Это очень тонкая способность человеческой души и она явилась у Ноя, когда он строил Ковчег. Чувство жизни это пятое в ряду других способность нашего сердца, а они имеют некоторую правильную последовательность: вера, постижение образа, восприятие благодати, направленность воли, благоговейное чувство жизни. Если это последовательность, то не просто за одним следует другое. От одной способности сердца рождается последующее. От полноты сердца рождается в нём новая сила. Доразвившись до полноты в одном сердце переливается через край и открывает в себе другое. Посмотрим. Первое: Вера. Вера умеет постигать нивидимое в символах через видимое – образ. Вера осуществляется через поклонение, через жертву, через таинства как символические действия.

Далее. Символическое мышление даёт понятие об образе Божьем – это человек. А образу задано уподобление. А путь уподобления освещается. Это свет, благодать, милость Божья.

Далее. Для различения пути последним основанием является направленность воли. Действительное различение верха и низа, где небо, где земля, где небесное, где земное, где Бог, где дьявол. «Где богатство ваше» Говорит Христос.

Далее. Даже Потоп был эскалацией человека к небесному, и постольку Потоп был делом милости.

Что в человеке ближе всего говорит о божественной милости? Вопрос не простой. Что в человеке ближе всего говорит о божественном милосердии? Сострадание. Милующее сердце. Человек имеет милующее сердце, и может это ощутить в религиозном чувстве жизни.

В истории творения мира творение жизни описано в трёх днях. Устройство Ковчега Ноя будет соответствовать трём дням творения жизни.

Итак, то, что мы сегодня с вами рассматриваем, это благоговейное чувство жизни, как оно проявилось в Ное, когда он строил Ковчег.

6 гл 19,20,21 ст. Это то, что Ною сказал Господь: «И от всех скотов и от всех ползующих и от всех зверей и от всякой плоти по два от всех да введёшь в Ковчег. Да питаешь их с собою. Мужской пол и женский да будут. От всех птиц пернатых по роду, и от всех скотов по роду, и от всех ползучих ползаюх по Земле по роду их по два от всех да войдут к тебе чтобы питаться с тобою. Мужской пол и женский. Ты же возьми себе от всяких снедей какие вы будете есть, изберешь к себе и будет тебе и им пища».

Важная мысль, которая содержится в греческом тексте, сейчас я читал перевод с греческого, и который полностью отсутствует в масоретском тексте: Ной питает животных с собою. В масоретском тексте сказано: чтобы они остались с тобою в живых. В другом месте, «чтобы тоже остались в живых», и в 21 стихе «возьми пищу, которой (имеется в виду) каждый питается».

Будем разбираться, что мы сейчас с вами прошли. Ковчег устроен гнёздами. Гнёзда Ковчега имеют назначение: поместить с человеком живые существа. «Блажен милуяй скоты». Скоты ведь за нас страдают. Перед Потопом они соберутся сами и войдут в Ковчег, как об этом сказано в ст. 20 «Войдут к тебе, чтобы питаться с тобою». Они сами войдут, Ной никого не отлавливал. Скоты оказались понятливее людей.

Внутренность Ковчега это трёх этажное сооружение. Как на трёх ярусах разместить обитаемые разновеликие соты внутри плавающего судна, чтобы не повредить его плавучести, не поколечить обитателей и всех продовольствовать и без всякой экспериментальной базы? Ной должен был построить такое сооружение. Никакой расчёт не мог помочь строителю Ковчега. И никакой опыт плотницких работ не был здесь достаточен. То есть соразмерить такую разнородную внутренность при монолитной простоте внешней формы, чтобы этот гигант всплыл и жил… мог только художник. И даже символического мышления, мистического чувства образа самого тонкого, самого проницательного здесь не хватит. Чтобы построить Ковчег, написать икону, построить храм, нужно иметь особое сердце, которое исполнено от Бога чувством жизни. Почему не пишут хороших икон, не строят храмов как в древности? Не хватает у человека вот этой силы души – чувства жизни.

Особая эта способность человеческого сердца. До грехопадения это было чувство живого, а после грехопадения это – сострадание всему живому.

Ной был художник. Такое как Ковчег можно вымерить только сердцем. Вырующим, думающим в образах, светлым в благодати, преданным, решительным, волевым и наконец пятое: сердцем, чувствующим жизнь.

Ковчег имел 3 яруса. Что это говорит нам о жизни? В три дня была сотворена жизнь. Полнота и совершенство жизни это Рай в Эдеме. Кто имеет от Бога чувство жизни, тот увидит когда нибудь и сад Райский. Это не я говорю, а говорит св. Ефрем Сирин.

«Ибо Ковчегом указана нам тайна как разделяется Сад жизни. В нём Творец представил нам образ благоустроенного рая. Им изображается Церковь». Вот что мы сейчас будем разбирать: 3 этажа Ковчего.

3й день творения, 5 день и 6 день – три яруса органической жизни. Но, прежде чем возникнуть, вся жизнь на всех трёх уровнях получила надёжное ограждение. Об этом мы говорили с вами, когда разбирали историю Творения, сейчас я вернусь к этой теме.

Жизнь была изначально создана в ограждении, как бы в Кивоте, в Ковчеге. От кого нужно ограждать жизнь? Братья и сестры, от кого нужно ограждать жизнь? От человека после греха.

Жизнь началась в ограждении (как в Кивоте) божественных имён. Это Бог дал имена: день, ночь, небо, земля, моря. Вот это Бог назвал, и человек, Слава Богу, не может это подвинуть, человеку не дано небесное, и не дано земное, и благодать, и небо и земля и моря – всё Божье. А человеку дана жизнь, и дано знать природу жизни, и роды живых существ в чувстве. Ему дано благоговейное чувство жизни.

И что такое чувство жизни, мы можем проследить по дням творения.

День третий: какая была первая жизнь на Земле? Самая простая, органическая жизнь – растения. На Земле. Первая жизнь так крепка, что существовала до солнечного света. Солнце светило с 4 день. Что это значит? Это значит, что жизнь – не от Земли и не от Солнца, жизнь от Слова. Жизнь от благодатного света. А вот теперь вспомним об окошке, которое было в Ковчеге. Вспомним, что в крыше Ковчега было окошко локоть на локоть. Ну это максимум 50 на 50 см, даже меньше. Это конечно не световое окно для помещения в 150 м длиной, 25м шириной и в 15 м высотой в 3 этажа. Это окошко было не для света, а для смотрения наверх, для сохранения ориентира по вертикали при качке в бурю. Это было окошко в небо, и это был водопровод, потому что с неба текла вода чистая. А других водозаборников в Ковчеге не предусматривалось. Окошко в небо это как бы навершее христианского храма, а не световое окно. А других не было.

Так как освещался Ковчег? На время плавания Ковчег освещался как вся Земля в 3й день до Солнца и светил. На Ковчег снаружи посмотреть нельзя. И при обычном свете внутренность Ковчега не видна. Внешний свет в Ковчеге не служит. И у верующих, посещающих храмовое богослужение, есть этот опыт.

На время плавание Ковчег имел внутреннее освещение подобно тому, что охраняется символикой христианского храма. Вот кто бывал в храмах древней постройки, тот знает, что внешний свет допускается в храм очень скупо и обрамлённо. Это узкие окна в толстых стенах. Сами окна забраны колоннами, полуколоннами, фигурной кладкой, иногда – решеткой. А внутри – золотой свет, много золота и свечи.

Ещё вопрос: нижний ярус Ковчега назван по-гречески «катагайя» - приземные помещения. А что помещалось в приземных помещениях? Жизнь нижнего яруса. Пища человеку по благословению Божьему была растительной. На время плавания она станет пищей для всех животных.

«Да питаешь их с собою» сказано и о хищниках. То есть хищники что? Должны есть растительную пищу получается. Входя в Кивот хищник не находил привычной пищи, но он спасался. Вот так же и грешники входят в Церковь Христову. Им там не привычно, поначалу не ловко, но они получают настоящую пищу. Они получают бескровную пищу – причастие. И спасаются. Ной питал всех спасавшихся бескровной пищей, которая символизирует Евхаристию.

Заметим, что в масоретском тексте трижды изменён текст, чтобы не возникла мысль, что все звери питались с человеком.

День 5 творения: одушевлённые животные - второй ярус жизни.

Восприняв Слово Божье, вода изводит из себя плоть животных. Это 5й день творения. Вода изводит плоть животных 5го дня, но всякая душа животная сотворяется Самим Богом. Из животных 5го дня нуждались в спасении не все, но то, кто имел дыхание жизни - ползучие и птицы.

А кто не нуждался в спасении от вод Потопа, из тех, что были сотворены в 5й день? Рыбы. То есть в рыбах живность пятого дня имеет общее с жизнью третьего дня. Жизнь рыб и жизнь растений не нужно спасать от вод Потопа. Растения и рыбы имели естество, которое помогло им выжить в водах Потопа. То есть естество растений и рыб должно иметь какое-то символическое значение, и это действительно так.

Скажем растениях. Естество растений сеять семя, плодить плод таково, что через Землю проходит самовоспроизводящаяся жизнь, она и воспроизведёт себя после Потопа. Ной не собирал семена растений в Кивот. Растения были созданы до Солнца, что говорит нам, и яснее не скажешь, что органическая жизнь существует помимо известных нам физических причин. Жизнь первична как Бог. Вот неверующий не понимает жизни. Он не поймёт как протекала жизнь в Ковчеге. В Библии так описана жизнь растений: Солнца нет, а жизнь есть. И это читается как первая проповедь Воскресения. Нашего Солнца не будет, а телесная жизнь будет.

Теперь о рыбах. Естество рыб – жить в воде. Даже растениям после Потопа нужно будет себя воспроизводить. Только рыбы имели от вод Потопа не смерть, а жизнь. От всякой плоти, только для рыб вода с Неба была естеством жизни. Если на Небе вода, то там кто? На небе вода, то там Кто? Там рыба. Поэтому, когда Сама Жизнь пришла с Неба на Землю, знак Христа будет рыба. По этому знак Христа – рыба, а не по случайному совпадению букв греческого слова «ихтис».

Далее. День 6й творения. Высшие животные. Верхний ярус жизни. Говорили мы с вами. Никакая стихия не была удостоиная приять Слово Божье для сотворения плоти животных 6го дня. Плоть животных 6го дня, они близки человеку, творит Сам Бог. В животных 6го дня мы имеем родственников по плоти. Не потому что мы от них произошли, потому, что их плоть Бог творит как нашу. Каких-то животных нам бывает жальче. Может быть через родство свыше с животными, нам легче понять то творческое задание, которое Ной получил обо всём живом. «Спасай их, сохраняй их, питай их как свою плоть». На время Потопа не только твоя семья, твои ближние – все животные станут твои ближние.

Труд Ноя – Ковчег Спасения – это свидетельство, что такое милующее сердце. Что такое благоговейное чувство жизни.

22 ст «И сотворил Ной всё сколько ни заповедал ему Господь Бог. Так сотворил». Вот теперь мы можем оценить, сколько сердечного труда.. не трудолюбия в плотницких работах, а сколько сердечного труда понадобилось, чтобы построить Ковчег Спасения как образ Церкви.

И тут на что нужно обратить внимание. Что до Ноя Сыны Божии оставались как бы в стороне от достижения Земной цивилизации. Писание называет изобретения потомков Каина. Затем даёт понять, что каинитяне были изобретательны на зло. В человечестве накопилость много безблагодатного опыта. И вот, Сын Божий – Ной сотворил великое произведение, сложное и большое. И все его видели.

Чем отличался Кивот Ноя от произведений каинитянской цивилизации? Ответ очень простой. Произведения каинитянской цивилизации всегда двузначны, эмбивалетнты в нравственном отношении, или прямо порочны.

Так вот Кивот Ноя не допускает двойного истолкования и порочного использования. Таковы произведения культуры. И что такое большое творчество в культуре Писание показывает нам один раз, но во всей полноте и с очевидным смыслом: Большое творчество есть создание образа, и доступно только Сынам Божиим.

И вообще, в Ковчеге удивляют не размеры и не технические приёмы. Удивляет божественный замысел и сердце исполнителя. Такое как Ковчег, как икона, как храм, можно вымерить только сердцем. Но и сердце человеческое каково, что оно может вместить целый Ковчег, образ его в себе носить, 100 лет трудиться над частностями и сотворить целое?

Апостолы Пётр и Павел согласно утверждают, что Ной «устроил» Ковчег. И употребляют такой глагол «устроил» - «катаскеуасен». Это было творчество самого высокого уровня, потому что о материи первого дня творения сказано, что она была не устроена «акатаскеуастос». Ной творил в подражании Бога, устраивая Ковчег.

Это значит, что Ной преступил к Ковчегу, входил в постройку, Ной вошёл в Ковчег так, как входящие в храм и приступающие к Святым Дарам как нам велят в Церкви – со страхом Божьим и верою. С верою и страхом Божиим творил Ной – пишел апостол Павел: «Верою Ной принял весть и ответ о том, что ещё не видимо. Убоявшийся (или благоговея) устоил Ковчег во спасение дома своего». Ковчег – икона спасения.

Доселе мы видели большое творчество только в назывании имён Адамом и потомками Сифа. А Ковчег это была превая рукотворная икона и первый храм. А что же Завет? Бог обещал Завет…

Ной всё заповеданное сотворил. Ной со своей стороны всё сделал. А что же Завет? Дела закончились. Сейчас наступил Суббота.

Завет не по делам.. Это важная мысль для тех, кто в Новом Завете живёт. Завет не по делам и не сразу после дел. Завет после Субботы. Нужно ещё посубботствовать год в Ковчеге. Вот покой Субботы будет дан Ною в Ковчеге. Но из антропологии Книги Бытия мы знаем, что покой Субботы даётся только человеку, который знает что он человек и обладает самосознанием. Об этом мы будем говорить в следующий раз – о самосознании человека и о субботнем покое.

56. Кивот Ноя. 5 часть

Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия и изучали что такое Ковчег Ноя. Вот когда мы читали в вамим о Ковчеге Ноя, то убедились, что св. Писание предлагает нам повторение пройденноего. То есть нам дали вспомнить как устроена человеческая душа, какие в ней есть основные силы, как они открываются одна за другой.

То есть образ Ковчега был изъяснением того, что есть образ Бога. Ковчег Ноя был изъяснением того, что есть образ Бога - человек.

Потому что, чтобы сделать такую вещь как Ковчег, нужно было потрудиться не только руками и плотницкими орудиями, но и всей душой. То есть все струны души строителя Ковчега должны были прозвучать. «Сыне, дай мне твоё сердце», говорит Господь. И Ной это самое совершил. И пока мы следили за Ноем и стройкой Ковчега, мы вторично, в повторение пройденного ранее, прошли по основным способностям человеческой души. Они, эти способности человеческого сердца, раскрываются последовательно, одна за другой. Вспомним эту последовательность.

Вера, постижение образа, восприятие благодати, направленность воли, благоговейное чувство жизни. Вот мы на этом остановились.

А за ними следует что? Самосознание. Самосознание человека и самосознание личности – вот о чём сегодня пойдет речь.

7 гл 1 ст «И сказал Господь Бог к Ною: войди ты и весь дом твой в Ковчег, ибо тебя Я увидел праведным предо Мною в роде сем.». Ранее было сказано, это Кн. Бытия (6:9), что Ной – человек. Это была особая похвала. Ной – человек, человек праведен и целомудрен в роде своём. А теперь говорится, что Бог увидел человека перед Собою, и сказал - праведен человек.

Мы говорим о самосознании человека. Изменилось ли что-то в Ное, как человеке, пока он строил Ковчег? Изменилось ли что-то в Ное, как человеке, пока шло это великое строительство? Читаем дальше и находим загадку.

2 ст «От скотов же чистых введи к себе семь семь» «Семь семь» – это буквальный перевод с еврейского и греческого, имеется в виду семь пар «От скотов же чистых введи к себе семь семь - мужской пол и женский. От скотов же нечистых - по два, мужской пол и женский. И от птиц небесных чистых семь семь, мужской пол и женский. И от всех птиц нечистых по две чтобы прокормить семя по всей Земле». Что я не понимаю в этом тексте. Ранее Ною было сказано, чтобы брать по паре от всякого животного рода. А теперь говорится, что чистых нужно брать по семь пар. Вот как это исполнить? Ной уже всё построил. То есть Ковчег - это был великий хлев, великая клеть, великий загон, он должен ещё к тому же плавать, к нему нельзя делать внешние пристройки. Сараюшки к нему пристраивать невозможно. Сказано было брать по паре. А теперь некоторых нужно было брать по семь. И куда их деть?

Я понимаю, Господь говорит о животных чистых, а животные чистые, птици чистые это те, что были созданы Богом для Рая. Это кстати называлось «животные полевые и птицы небесные». И ясно для чего они нужно – для жертвоприношения. Ной ожидал Завета, работал над его приближением, для жертвы Завета в Ковчег берутся животные чистые и птицы чистые – так нужно сделать, взять по семь пар чистых, это понятно. Только говорится-то об этом после того, как Ной закончил работу. И взять не просто больше чем одну пару жертвенных животных, а в семь раз больше. Куда? Куда поместиться чистым животным, если Ковчег уже сработан? Ведь если кто-то не поместится, это не будет икона спасения. Потесниться? Можно, но это не будет качество иконы.

Неужели спасаемые будут теснить друг друга в Кивоте? Как будто спасение одного есть для другого теснота. Если Пётр и Александр спасаются, то Евгению от этого не тесно, понимаете? Просторнее, от того, что спасаются многи.

Куда девать семь пар чистых животных? Это вопрос не вместимости Ковчега, а о его создателе. Из истории творения мы узнали, что следующая за благоговейным чувством жизни способность человека – это знать о себе, что ты - человек. Вот дана нам такая способность, братья и сестры, и мы должны знать о себе, что такое человек.

Вот Ной, строитель Ковчега, имел сердце верующее, умное, светлое, обладал волей и чувством жизни. Кем он ещё был? Кем себя Ной считал? Кем он был по самосознанию? Вот пока Ной строил Ковчег, он и по самосознанию своему стал человек. Об этом и говорится, что после того как закончил Ной работу, Бог увидел перед собою Ноя – человека. Писание заставляет нас задуматься, что есть самосознание человека и самосознание личности.

Человеку задано уподобление Богу и самосознание. Как и другие высшие способности человека, самосознание возникает от избытка сердца в том, что ему предшествует. То есть самосознание человека раскрывается вслед за благоговейным чувством жизни.

Человек имеет правильно самосознание, когда он милует всё живое и ему сострадает. Человек может знать о себе «кто я?», если он чувствует и почитает жизнь в другом живом существе. Верно и обратное: если у человека нет чувства жизни, нет сострадания живому – такий человек никогда не осознает себя: кто он и каково его назначение, призвание, полнота, какова личность его божественного образа – вот, что Господь хочет от нас. Чтобы мы явили личность божественного образа – каждый, между прочим, это по своему делаел, потому что личности не похожи одна на другую. И в первый раз что такое «личность» мы узнаём из истории Ноя. Что в нём изменилос, пока он строил Ковчег.

Вот, для того, чтобы был понятен объём этой проблемы, можно обратиться к светской культуре.

Вот светская культура, особенно русская, отчётливо знает о проблеме самосознания личности. Вот, например, Пушкин. Он загадывает нам такую загаку в рамках одной маленькой трагедии. Гений и злодейство – все вещи несовместные. Вот, как очевидную истину произности гений – Моцарт. И тот же Моцарт говорит о своём убийце, следовательно – зладее, что тот – гений. «Ты – гений как я». Противоречие. Обычно разрешают его так, что Сольери не гений, то есть более ласкает слух, что гений и злодейство – две вещи несовместные. Возможно другое решение, я его придерживаюсь, например: Челове может быть гениальным учёным и злодеем, гениальным философом и злодеем, гениальным политиком и злодеем. Мы можем решать противоречия, которые задал Пушкин так или иначе, но трагедия Сольери в том, что он никогда не узнает кто он такой. Сольери, он на самом деле не славы ищет – он ищет своё назначение, своё гений. Но он переступил через сострадание и убил, и он никогда не узнает кто он такой и гений ли. Его личность теперь никогда не явится. У Пушкина и у Достоевского (Раскольников) убийцы – это трагические герои. Им дано страдать от того, что они не вполне люди. Преступник теряет себя, он не знает своё лицо. Вот, кстати и обратое верно. Отличительное свойство человека цивилизации, что он никогда не страдает от подобных вещей. Вот чаще всего, гениальный бизнесмен или дизайнер или политолог из фонда вполне доволен собой именно как состоявшийся человек. Это – Лужин у Достоевского, Берг, Наполеон у Толстого. Им не дано самосознание личности, но они от этого отнюдь не страдают, а наоборот, прекрасно себя чувствуют.

Возвращаемся к Библейской тематике. Человек есть образ богу уподобляющийся самостоятельно, творчески, лично. Способность человека трудиться для осуществления своего божественного образа как личность называется «синергия» - сотрудничество Богу. И к этому призван всякий человек, приходящий в мир, просвещаем от Бога света, чтобы идти по пути уподобления. На этом пути человеку дано явить образ Божий как образ свой. Человек призван к личному самосознанию. Не всё Бог человеку говорит, чего Он от человека ждёт? Бог хочет, чтобы человек догадался. Поэтому и робщит иногда человек на Бога: «Я делал всё, что Ты велел, а Ты от меня ещё чего-то хотел. Сказал бы!». Вот. Так в притче о блудном сыне. Старший брат разгневался (это буквальный перевод с греч. Лк 15:8, разгневался - «оргисте») на отца. «Я всё делал как нужно, а главным оказалось другое». Старший брат из притчи о блудном сыне это образ иудейской религии. Иудеи хотят исполнять Закон и остаются при том, что Бог сказал в древнем Завете. О том, что Ветхий Завет указывает на Новый… они видеть уже (не догадываться!), а разглядеть – не хотят.

О Ное мы знаем, что Бог ему дал задание построить Ковчег одной вместимости, а Ной построил Ковчег большей, чтобы в нём нашлось место для семя пар чистых животных и птиц. Когда Ной получал задание, Бог о чистых животных и птицах вообще не упоминал. А Ной оставил для них место. Такой это был человек.

Кстати художники знают, что такое бывает в творчестве. Например на рисунке, на картине или в литературном произведении остаются не заполненные пятна. И по логике образа, который художник создаёт, они не заполняются. В этом кстати разгадка почему так много пропущенных строф в Евгении Онегине Пушкина, и почему роман так внезапно оканчивается. Потому что это был роман самосознания. Его начал писать один человек, а закончил – другой. То есть Пушкин писал больше чем роман – он шёл по пути самосознания.

Ной строил нечто большее, чем средство спасения на водах. Он узнал, какое место нужно оставить в Ковчеге для жертвы. Он догадался. Ной достиг личного самосознания. Он священник, иерей Божий, единственный тогда на Земле.

То есть Ной был конечно религиозный гений, образцовый иерей, но сейчас самое главное: он был просто человек, достигший личного самосознания. Ной явил образ Божий как образ свой, поэтому и сказал Господь в начале 7 гл в 1 ст, который мы читали: Я увидел тебя, человек. Вводи в Ковчег животных по одной паре и по семь пар, как ты уже правильно приготовил для них.

Мы говорили, что в Ковчеге нет капитана. Ковчег как Церковь в руке Божей, но на Ковчеге есть иерей, такой как Ной. Без иерейского служения, осознанного, наперёд зрячего, не было бы иконы «Кивот Ноя». Построение Ковчега не было только великим художеством. Это было иерейским служением. Построение Ковчега не было только великим художеством – это было священнической службой. Содержимым Кивота не может не быть места для жертвы Богу. Кивот – это образ будущей жертвенной чаши.

И ещё, Господь сказал Ною нечто новое. И это соответствует истине седьмого дня творения. За самосознанием открывается следующая – седьмая по счёту способность сердца. Это способность соответствовать седьмому дню – субботе. Эта способность называется «покой».

Господь сказал, что жертвенных животных должно быть семь пар, и птиц - семь пар, и дней до Потопа осталось – семь. Начинается, обратите на это внимание, братья и сестры, особый отсчёт времени.

4 ст 7 гл: «Ибо ещё дней семь, Я наведу дождь на Землю. Сорок дней и сорок ночей». Вот он сокральный счёт времени: семь и сорок.

«Ибо ещё дней семь я наведу дождь на Землю: сорок дней и сорок ночей и сотру всякое восстание, которое я сотворил от лица Земли. И сотворил Ной всё, что заповедал ему Господь.»

Слово «восстание» - это то, что имеет вышину, то что стоит. То есть дерево, зверь, человек, червяк. Каждый держит себя на Земле относительно вертикали. Вот всё, что держит себя выше воды (поднялось, стоит, восстало) – будет стёрто с лица Земли.

Ещё семь дней, и уже на седьмой день начнется Потоп. Начался сокральный отсчёт времени событий Потопа. Он напоминает человеку Ною о дне, который освятил Господь.

6 дней творения – им соответствуют 6 пар животных и 6 пар птих, что будут принесены в жертву. Седьмая пара от скотов и птиц чистых останется на сохранение рода. И семья Ноя войдёт в Ковчег в тот самый день, когда начался ливень. Это мы узнаем из следующих стихов. Потоп на Земле будет – покой седьмого дня. Человечество встретит его внутри Ковчега. Покой в Ковчеге будет великий шабат – прообраз той самой велокой Субботы, когда Христос Бог пребывал во аде, а на другой день - воскрес.

В этой связи спросим, ради чего всесильный Бог не воскрес в тот же день как умер на Кресте или на следующий день – субботний? Христос не воскрес ни в 6й день, когда был распят, ни в 7й день (субботу) ради удостоверения, что смерть Его была действительной. Христос исполнил Закон. Великая суббота. Он провёл её во аде. Это был смертный покой.

О времени перед своим вторым пришествием Христос сказал, что находящиеся тогда в Иудее да бегут в горы. «Молитесь же. Да не будет бегство ваше зимою ни в субботу, ибо тогда будет скорбь великая» (Мф. Гл 24).

Бедствия в субботу будут и после Христа знаком величайшей скорби. Эти особенные субботние бедствия, зимние дни, когда замирает жизнь, эти бедствия символически соотносятся с Великой Субботой. Также с Великой Субботой соотносится пребывание Ноя в Ковчеге. Ною в Ковчеге нужно пережить страшный покой. Смертный для всей Земли, но не для обитателей Ковчега. Как Христос для смерти в аду оказался не вкусен (не вкушаем), так и Ной с Ковчегом не был в Потопе потоплен. Христос Воскрес после Великой Субботы. Первый завет Бога с человеком, (а Ной - человек) произойдёт после Великого Покоя, Великой Субботы, которая продлится целый год. Указаня на Новый Завет, на Великую Субботу и на Воскресение Христово прямое.

Когда Ной вошел в Ковчег, он вошёл в покой Божий. Ной оказался способен к субботнему покою. Мы говорили, что способности человеческого сердца возникают от избытка сердца в том, что ему непосредственно предшествует. Когда человек становится способен к покою? Когда человек потрудится, тогда он начинает понимать божественный покой так? Нет. Конечно не так. Не сам по себе труд важен. Писание дает понять, что потомкии Каина были трудолюбивые, а перед Потопом – весьма прилежны. И не сам по себе честный труд важен. Мы увидим строителей Вавилона – честных тружеников. Не труд важен, чтобы войти в покой, потому, что покой это не отдых. И суббота – не безделье. Важен труд ради уподобления Богу. На пути уподобления Бога человек находит себя лично, начинает понимать что он за человек. Покой в Боге даётся, когда ты - человек, как, например, Ной. Ной вошёл в Ковчег, который есть образ Церкви Христовой. Ной вошёл в покой в образ будущей Великой Субботы. Ной вошёл в субботний покой, который продлится целый год.

Что переживало семейство Ноя во время Потопа? Мы не знаем. Чем был покой в Ковчеге Ноя мы знаем. Сердце человеческое так было устроеное Богом, что если человек увидит зло – он бы не обвинял Бога. Об этом мы говорили, когда цитировали и комментировали 31 ст 1 гл Книги Бытия. Человеку дана способность делать усилие, чтобы усматривать добро, потому что нет мирового зла. Когда мы в горе, то можем думать, что зло окружило нас со всех сторон. Вот этого никогда не бывает. Что нужно знать особенно тем людям, у которых появляется мысль о самоубийстве? Зло не универсально. Не может такого быть, чтобы оно окружило нас со все сторон. Нет мирового зла. Сердце человеческое может скорбеть и при этом быть в покое. Сердце человеческое может быть покойно в Великой Скорби. Даже в Великом Потопе не было мирового зла, а было наоборот – прекращение зла в мире. Сердце человеческое могло разрываться от горя, сознавая, что гибнет мир, однако те, кто вошёл в Ковчег пребывали в покое. Возможен покой в Великой Скорби. Возможно, переживать ужас не поколечив сердца. Это и есть чувство трагического. Оно, кстати сказать, культивировалось в античной трагедии, когда античная трагедия была на вершине своего развития. Это у Эсхила и у Софокла.

Человеку дано пережить ужас в здравом уме и сердечном покое. Самое узкое место на пути человека к спасению какое? Смерть. И человеку дано пройти это узкое место. Ной должен был пережить смерть всего мира и остаться цел. Но чего ему не нужно было делать – это смотреть на то, как гибнет мир. Иной раз, рассматривать бедствия человечества не полезно. Это стоит иметь в виду и тем, кто по многу смотрит телевизор. О том, что не нужно выглядывать из Кивота, мы знаем по тому, что в нём была только дверь закрытая, а окно – только в небо.

И второй важный момент: покой в Кивоте не мог быть воздержанием от всяких дел. Ной – иерей, и в Ковчеге он был работник. Ной заботился о спасении обитателей Ковчега, потому что он их питал. Так и Христос трудился в Субботы, учил, исцелял, спасал, питал, воскрешал, и фарисеи правильно пчувствовали, что дела спасения, творимые Христом в Субботу - есть прехождение Закона и Новый Завет.

Первым человеком, кто показал спасительные дела в Субботнем Покое – был Ной.

На этом, братья и сестры, мы закончили с вами описание Ковчега. В следующий раз будем говорить о Потопе.

57. Потоп. 1 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия и завершили описание того, как был устроен Ковчег. Описание Ковчега Ноя - было также описание того, как устроен человек. Образ Ковчега был изъяснением что есть образ Божий, человек.

Следующие стихи, это 7 глава, начиная от 6 стиха и далее, описавыют как Ной и его семья и животные вошли в Ковчег. И Писание предлагает нам загадку, прибегает к знакомому приёму: одно событие описывается дважды. Почему? Вот, первое описание как Ной вошёл в Ковчег: «Ной же был 600 лет, и Потоп бысть водный на Земле. Вошёл же Ной, и сыновьяего и жены сынов его с ним в Ковчег из-за воды Потопа. И от птиц и от скотов чистых и от скотов нечистых и от всех ползучих на Земле попарно вошли к Ною в Ковчег мужского полу и женского, как заповедал ему Бог. И бысть на седьмой день, и вода Потопа бысть на Земле.».

И ещё раз описывается то же самое событие – это 7я глава, начиная с 11 стиха. «В 600 год жизни Ноя 2го месяца в 27 день месяца в день тот расторглись источники Бездны и окна небесные отверзлись, и бысть дождь на Землю 40 дней и 40 ночей. В самый тот день вошёл Ной, Сим, Хам, Иофет сыновья Ноевы и жена ноева и три жены сынов его с ним в Ковчег. И все звери по роду и все скоты по роду и всяк ползучий, движущийся по Земле по роду и всякая птица по роду вошли в Ковчег попарно от всякой плоти, в которой есть дух жизни. И входящие мужского пола и женского от всякой плоти вошли, как заповедал Бог Ною. И затворил Господь Бог Ковчег за ним снаружи».

Итак. О Ное дважды говорится, что он, его семья и животные входили в Ковчег. Почему об одном говорится дважды? Такое бывает в св. Писании. Это приём священного Писания, приём повествования. Этот приём применяется для того, чтобы осветить одно событие с двух сторон. И вот сейчас мы прикасаемся к важной проблеме: время и отсчёт времени.

Отсчёт времени может быть двойным. По священным числам – эти числа и 40 и по годичному календарю. Вхождение Ноя в Ковчег есть событие сокрального времени и факт истории. Счёт времени будет в каждом случае особый. Итак, сегодня перед нами встанет проблема, очень острая для Церковной жизни, проблема календаря.

Но, перед этим нужно прокомментировать стихи 7:11 и 7:15.

Ещё раз обращаемся к ст. 11. Сказано, что в 27й день расторглись источники бездны, окна небесные отверзлись. Так говорится в греческом тексте. В масоретском, древнееврейском, в 17 день. Заметим это разночтение. Далее, в 11 ст 7 гл говорится: расторглись источники бездны. Как это понимать? Во втором стихе кн. Бытия говорится : «И тьма над бездною и дух Божий носился над водою.» Затем в Писании упоминались и тьма и вода и дух жизни потому, что тьма вступила в отношение к свету, а вода была разделена твердью, а Дух Жизни оживотворил человека, но ничего не было сказано о бездне. Теперь упомянута и первобытная бездна. (евр. «техом») В Священном Писании этот термин (бездна «техом») соотносится с водной стихией. В Потопе бездна становится источником нижних вод. В том же стихе говорится: окна небесные разверзлись. Окна по-еврейски «аробот», по-гречески «катаракто»й обозначают окна с решеткой. Если могли быть где-то окна в небе, то на тверди небесной произошла встреча двух потоков. Снизу из под суши, испод моря и сверху – от тверди небесной. И ещё необоходимо прокомментировать такую деталь. В 15 ст 7 гл говорится: «животные вошли». Это значит, что Ной не был охотником и он не отлавливал животных. Неразумные твари в отличие от людей повинуются Богу и спасаются. Они – сами пришли, те, кого Бог назначил.

Вот тако описание Потопа возвращает нас к символике первых дней творения. То, что названо «вода» в событии вод именем «потоп водный» (мабуль водный) поступало он низу и сверху. И из бездны и из за тверди небесной. То что шло сверху, было не только дождь, это вода из-за небесной тверди. Некогда, первичная материя, вода, которая пот твердью из умопостигаемого и аморфного состояния начала быть в отдельных феноменах как земля и моря. В Потопе первичная материя – вода – попадала в наш мир извне, и здесь становилась водой нашего мира. В Потопе таким образом хорошо видна размерность нашего мира. В Потопе наш мир схлопнулся водами, что шли с низу и что шли сверху.

Комментарий мы заканчиваем, теперь будем говорить о главной проблеме – время и отсчёт времени.

Вхождение Ноя в Ковчег описано дважды, потому что это было событие сокрального времени с одной стороны и факт истории – с другой. Счёт времени будет в каждом случае особый.

Что между ними общего? Между ними общее есть – это «Со Мной». Житие Ноя принадлежит Священной истории. Потоп произошел на 600й год жизни Ноя, а по календарю это был 27й день 2го месяца годичного цикла. Священная история отличается от науки-истории тем, что позволяет видеть всемирную историю как целое. Человеку и человечеству сообщена способность жить в истории навстречу спасению. Личность одного человека может быть соразмерна целой истории. Таким был праведный Енох. Тайна истории - есть тайна спасения. И наоборот: тайна спасения открывается в истории.

Священная история есть история и откровение – одно в другом. Отсчёт времени в священной истории отвечает её двойной природе. Это может быть двойной отсчёт времени для одного события. И впервые двойной отсчёт времени мы видим в истории Ноя. Когда Ной вошёл в Ковчег? Во-первых, Господь сказал Ною о субботе. «Ещё 7 дней и Я наведу дождь на Землю» (быт 7:4). Начало Потопа пришлось на последний день цикла о семи днях. В самый тот день Ной с семейством вошёл в Ковчег – (быт 7:13).

Ной в Субботу вошёл в Ковчег. После того будут дни, дни и дни, но субботство в Ковчеге останется неизменным в течение целово года. Субботство в Ковчеге останется неизменным во все дни до.. до чего? До окончания Потопа? Нет. До Завета. Субботство в Ковчеге окончется на восьмой день. Это день будет день жертвоприношения Ноя и Завета с Богом. Это пример того, что такое сокральный отсчёт времени.

Есть и другой отсчёт времени. День, когда Ной вошел в Ковчег, был календарным днём года, года лунного календаря. То есть Ной вошёл в Ковчег в 27й предпоследний день 2го месяца.

У древних евреев было два календаря. Священный год начинался с месяца нисан – это март, апрель. А гражданский год начинался со времени осеннего равноденствия. И в иудаизме живо обсуждался вопрос по какому календарю нужно исчислять начало Потопа. И при этом сама каледнарная дата была изменена с 27го числа 2го месяца, что мы читаем в греческом тексте, на 17 число 2го месяца, как мы читаем в масоретском месяце.

Какая разница 27е или 17е число? Можно поставить вопрос: почему сокральный порядок времени, т.е. недельного цикла, в масоретском тексте оставлен без изменения, а дата Потопа по календарю изменена сравнительно с греческим текстом? Так важен календарь для тех, кто хочет владеть Земной жизнью – таковы иудеи.

Мы видели, как масоретский текст кроил хронологию священной истории. Она дана в 5й главе – хоронолоия истории, она дана по Сынам Божьим. Масоретский текст не желал мириться с тем, что все достижения Земной цивилизации были на стороне каинитян, а отсчёт времени шёл по родословию Сынов Божиих, потомков Сифа.

Возвращяю вас к 5 гл. Книги Бытия. Что это означает, что хронология истории дана по родословию Сынов Божьих? Это означает, что не только жизнь будущего века, но и это время земной жизни принадлежит нам, пока мы Сыны Божьи. Отсчёт времени – наш, говорит масоретский текст. Желание владеть земной жизнью для людей умных и мистичных, для иудеев масоретов было осознано как цель овладения временем, исчислением времени, календарём. Отношение к земной жизни определяет в иудаизме всё. Не отвержение Христа главное в иудаизме, это следствие. А отношение к земной жизни. Оно и определило отвержение Христа.

Я два раза был в Израиле и оба раза мне попадались очень добросовестные экскурсоводы из местных жителей. То есть они действительно хотели дать нам, христианам, паломникам возможность прикоснуться к святыням. При этом как бы издалека слышалась такая мысль: ваше Царство Небесное, и ваше Царство Небесное, остальное – наше.

Мысль, что хронология Книги Бытия была сознательно изменена масоретами - это гипотеза. Если принять это гипотезу, она помогает понять почему с такой настойчивостью пытаются внедрить новый стиль каледнаря в Православной Церкви. Сейчас эти попытки утихли, но здесь заблуждаться не нужно. Это только на время. Эти попытки обязательно возобновятся. Ну казалось бы, кому какое дело по каким дням и как служат в русских храмах? Ну вот до смерти важно кому-то. И мы должны оценить, чем владеем. Православная Церковь имеет не только свой календарь, но и свой темп, динамику, ритм жизни, который совсем не совпадает с динамикой жизни общества вцелом.

Социальные процессы идут в своём темпо-ритме, а жизнь Церкви протекает в другом. И нельзя слушать, когда нас поторапливают реформаторы перестройки. Где та перестройка? Где те реформаторы? Скоро где они все будут? Проблема времени и отчёта времени это проблема отношения к земной жизни. И мы здесь должны вспомнить, что Потоп указывает на Страшный Суд. Время перед Потопом и время перед Вторым Пришествием имеют общее. Это то, как люди в большинстве относятся к земной жизни. И Господь говорит страшные слова о времени перед Вторым Пришествием: Люди уподобятся допотопным исполинам, гибаримам и нифелимам не чудовищностью разврата, не изобретательством зол, нет – привязанностью к Земле, своим отношением к обычной жизни. Что говорит Христос:

(Мф 24:37) «Как в дни Ноя – так будет пришествие Сына человеческого ибо как было во дни перед Потопом ядущие и пиющие, женющиеся и выходящие за муж до того дня как вошёл Ной в Ковчег и не познали пока не пришёл Потоп и не взял всех – так будет и во дни пришествия Сына человеческого». То есть люди будут есть и пить, жениться и выходить за муж, будут улучшать экологию, бросать курить, бегать трусцой, бороться за права человеком перед пришествием Сына человеческого. Люди, которые окружали Ноя были «плоть», они были заняты земной жизнью и вероятно не мешали Ною строить Ковчег. Мы этого не знаем, какова был реакция на Ковчег окружающих, Ноя, людей, Ветхий Завет нам ничего не сообщает. А вот в Новом Завете есть данные на этот счёт. Потому, что апостолы Христовы могли хорошо понять как строился Кивот Ноя. Судно на суше – образ спасения. Вероятно, Ной ничего не говорил и не объяснял современникам, не проповедовал и не обличал, однако ап. Пётр пишет, что Ной был «глашатый правды». (2 Петра 2:5).

Апостол Павел говорит, что «Ной осудил мир» (к Евр. 11:7). Разбермся. Когда Ной был глашатый миру, и как он осудил мир? Только своим художеством. То, что строил Ной жило и говорило. Аналогия: перед уничтожением Содома, ангелы Божии войдут в город и жители захотят их изнасиловать. Это было удостоверением погиблости содомлян. Перед Великим Потопом Ной строил Ковчег и люди не познали сего художества. Это было удостоверением погиблости человечества. Вхождение Ангелов в Содом, явление Ковчега на суше было последним испытанием для человека. Это было испытание красотой. В античной мифологии кстати очень развит этот момент – испытание красотой.

И перед Вторым Пришествием будут стоять храмы на Земле, и их не будут видеть. О Ковчеге возникает вопрос: что красивого в огромном сундуке, покрытым асфальтом с открытой дверью? На этот вопрос мне ответил один художник. Целое убеждает. Это было величественное зрелище. Ковчег состоялся как образ. Так Ной проповедовал – он был глашатый Правды.

Ап. Павел пишет, что строительством Ковчега Ной осудил мир. Пишет он так: «Верою Ной принял ответ о том, что ещё не видимо. Благоговея устроил Ковчег во спасение дома своего. Верою он осудил мир». И время вспомнить что мы говорили на самых первых наших беседах: верующий человек проходит испытание злом и исытание красотой. Ной не искусился злом и построил красоту. А остадный мир был увлечён злом и не увидил крастоы. Красотой был осуждён допотопный мир.

Возвращаемся к тексту. Последние слова 16 ст 7 гл: «И затворил Господь Бог Ковчег за Ноем снаружи».

Отец Ноя, Ламех, был пророком, он дал сыну имя Ной, которое означает «покой». Ноах означает покой. Сей упопоет нас от дел наших. Ламех пророчествовал о Великой Субботе. Сыны Божии упокоятся от своих дел. А какие труды несли Сыны Божии до Ноя? От каких дел ожидает Ноя упокоение в Ковчеге?

До Ноя были труды покаяния и молитвы за весь мир. Бог затворил дверь Ковчега – время покаяния закончилось. Началось время воздаяния.

Отец Ноя, Ламех, дал имя Сыну «покой». Ной упокоет нам от земли. И Ламех проровествовал здесь о тех, кто болел за Землю, кто мог слышать вопль и плачь Земли. Люди не слышат вопль Земли. Тогда Земля перестанет кричать. Люди не слышат, но они и не видят. Они не увидели Ковчега и не уразумели. Об этом говорит Христос: «Они видя не видят, и слыша не слышат и не разумеют». Это Христос сказал о тех, кто не видит Его, Бога во плоти. Люди до Потопа не видели, не слышали, не разумели, они были мертвы до Потопа. Время покаяния закончилось… Началось время воздаяния.

Прочитаем ещё раз концовку этого стиха: «И затворил Господь Бог Ковчег за Ноем». Ной знал, что Потоп уже начался, потому что дождь уже пошёл. Но он не мог знать, когда нужно закрыть дверь. Ной должен был ждать, что называется, до последнего.

Ной, семейство и животные вошни в Ковчег в последний момент в самый тот день, когда пошёл дождь. Если твоё сердце открыто для милосердной деятельности – не тебе её прерывать. По-настоящему добрый человек и когда он не хочет он добрый. «И затворил Господь Бог Ковчег за Ноем снаружи». Дверь Ковчега запечатана за Ноем извне. Это милость Божья ибо вода не просочится в Ковчег, но чем эта милость была для каинитян? Это была гибель. Они не смогут взломать вход – останутся снаружи. Ковчег стал непреступен ибо Кивот Ноя есть ещё и образ непреступности, потому что Церковь это крепость.

По Слову Божию, сказанному в проклятии Змею: Вражду положу между семенем твоим и семенем жены, человеческое общество всегда будет расколото на два военных лагеря. Я повторю это мысль: человеческое общество всегда будет расколото на два военных лагеря. Образ военного лагеря – крепость. А символом крепости были врата. Чем выше башни врат – тем сильнее крепость. О том, что никакая сила не одолеет крепость Церкви, Христос говорит: врата ада не одолеют её.

Врата ада это также и врата смерти. Смерть не проникнет в Кивот: он запечатан Богом снаружи.

58. Потоп. 2 часть

Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия, историю Потопа, и закончили на том, что Ной, семья и животные вошли в Ковчег и затворил Господь Бог Ковчег за Ноем снаружи. Строительство Ковчега и Великий Потоп это такие события, которые можно только в масштабе мировой истории.

Священная история знает три решительные столкновения каинитян и Сынов Божиих это: Потоп, Голгофа и Второе Пришествие.

Потоп помогает понять и Голгофу и время перед Вторым Пришествием. Нужно взглянуть на Потоп так, чтобы в нём были видны все три великих события, когда каинитяне поднимались на Сынов Божиих.

Главное притязание каинитян – овладеть земной жизнью всей Земли. Перед Потопом каинитяне взяли всю Землю. Всё растлилось.

Каинитяне могут и будут побеждать в глобальном масштабе, это надо знать наперёд и немало тем не смущаться, но они не будут торжествовать. Им дано время, а точнее – срок (если переводить с греч. и с еврейского). «Им дано время и ещё времена и ещё пол времени» (откр. 12:14). Так на языке Писания обозначено долготерпение Божие. То есть каинитяне успешно овладевают земной жизнью, временем и исчислением времён до частички – до пол времени. Каинитянам даётся временное одоление. Сына Божьим дано терпение на «время, времена и пол времени». В таком терпении есть сознание, что с Церковью Божьей ничего нельзя сделать. Это важная мысль: дело спасения созидается на Земле невидимо для противников Церкви «Они видя не видят». Ну казалось бы, вот сейчас эти бабушки русские бабушки в платочках умрут и всё, и больше никто в Церковь ходить не будет. Это было так очевидно. Однако, противники Церкви видя не видят, как вот через эту тонкую ниточку преемства церковной жизни сохранилось и было нам передано.

Когда милость Божья нисходит на Землю, с милостью приходит «кризис» (это значит «суд» с греч.). В этот момент происходит во-первых, кто есть Сыны Божьи, а кто – нет, и разделение между детьми Бога и детьми дьявола. Так было в Потопе, на Голгофе и будет перед Вторым Пришествием.

Второе. Каинитяне лишаются своего достояния на Земле. Вот то, что они завоевали, чем они овладение, они лишаются. Они лишаются не имущества, не земльного владения, ни прав, ни социального положения.. они лишаются той роли, которую стали играть во Всемирной Истории. Так было в Потопе, на Голгофе и будет перед Вторым Пришествием.

Применительно к событию Гогофской жертвы, что есть Кивот спасения? Что не могла взять смерть на Голгофе? Сына человеческого – Христа Бога. Кивотом спасения была Богородица. Она носила во чреве Христа Спасителя. Поэтому Деву Марию литургическая поэзия называет «одушевлённый Кивот».

Далее. О событиях перед Вторым Пришаствием богоборческий дух распространится по всей Земле. Не будет народа, чтобы не радовался об убийстве Сынов Божьих Еноха и Ильи. «Будут радоваться из народов и колен и языков и племён и будут смотреть на труп их три дня с половиною и не позволят положить трупы их во гробы, и Церковь в образе жены скроется от лица змея в пустыню в место своё чтобы питаться там время и времена и пол времени. (Откр. 12:14). И вострубит седьмой ангел и праведные возблагодарят Бога, что пришло время (а точнее срок «кайрос») судить и (как говорится в откровении) истлить истливших Землю» (откр 11 ст 17,18). Но ведь о Потопе сказано, что Он истлил истлевшее. То есть действие гнева Божьего, когда седьмой ангел вострубит будет точно таким как в Потопе. Земля очистится и откроется Небо.

(Откровение 11:19) «Земля очистится и откроется Небо и отверзся храм Божий на Небе и явился Кивот Завета Его в Храме Его». Человечество увидит на небе Кивот. Не Кивот Ноя, а то, чего Кивот Ноя был символом - Кивот Завета.

В память о первом завете Бога и человека Ноя в святая святых храма, первоначально скинии, устанавливался ларь – Ковчег Завета. Внутри этого святого Кивота были золотой сосуд с манною, жезл Аарона расцветший и скрижали Завета. А над ним, то есть над крышкой Кивота, были вырезаны херувимы славы. (посл. К Евр. 9: 4:5). Пусть мы ещё не говорили о тех предметах, что внутри Ковчега, но о херувимах мы знаем такое, что сразу сообщает нам главное не о содерживом Ковчега – Завете, а о самом Завете. Херувилы над крышкой Кивота есть образ тех херувимов, которые в Раю после грехопадения охраняли путь Древа Жизни. Вот так сказано: «путь Древа Жизни» и в греч. и в евр. тексте. Имеется в виду путь от Древа Жизни. Херувимы охраняли тайну нашего спасения, тайну Всемирной Истории. Путь нашего спасения в том, что жизнь сойдёт с неба на землю, будет распята на древе Креста, сойдёт во ад и воскреснет. В Ковчеге Завета, который помещатся в ветхозаветном храме.. внутренность Ковчега и его содержимое указывало на Ветхий Завет. А херувимы над крышкой указывали на Новый Завет, на тайну, которая явится, на мессию – Христа Бога. Поэтому и значение Ковчега Завета не упразднилось с окончанием времени ветхого завета, и сам Ковчег явится в последние дни на Небе. Ковчег Ноя – прообраз храма и того, что в святая святых храма – ковчега Завета. А на Ковчеге, буквально на крыжке его было записано через фигуры херувимов: тайна. Тайна, которая открылась в Новом Завета, что путь Древа Жизни не наш путь к Богу, а Его путь к нам.

Итак, читая Библи мы остановились на том, что дверь Ковчега была запечатана снаружи, пошла вода. На водах Потопа Ковчег Ноя начнёт подниматься к небу, туда где жизнь, и Ковчег уцелеет, потому что жизнь была внутри.

Господь затворил за Ноем дверь Ковчега снаружи, но Господь не снаружи, Господь в своей Церкви. Вспомним, что Ковчег Завета освещался благодатным светом, внутренним светом, тем светом, что был явен в первый, второй и третий день до сотворения светил. Господь в своей Церкви, внутри Ковчега. Из Нового Завета мы знаем, что когда Христос был в лодке, лодка не могла утонуть. Этого ещё не понимали тогда его ученики. Маловерные, сказал им тогда Господь. Верующий человек как Пётр, может ходить по воде.

Сейчас Ковчег Ноя пойдёт по воде. Мы спросим, что ж в этом особенного, если он плавущий? Есть особенное. Потому что воды Потопа это вода царства мертвых. Как верующий человек сверх естества ходит во воде, так Ковчег Ноя будет ходить над смертью.

7 гл 17 ст: «И бысть потоп 40 дней и 40 ночей на Земле.».

Сорок дней и сорок ночей это время смерти. Таково первое символическое значение числа 40 в Библии. Об это и ранее Бытие 7:4 сказал Господь Ною: «Я наведу дождь на Землю 40 дней и 40 ночей и сотру всякое восстание, которое сотворил от лица Земли».

Вода Потопа поступала в наш мир и сверху и снизу. Однако какое движение воды было доменирующим по смыслу, из бездны или с неба? С неба в виде дождя. Поэтому, хотя и источники бездны чтобы вода снизу шла и окна небесные отверзлись в один день отдельно сказано о дожде: «И бысть дождь на Землю 40 дней и 40 ночей». Воды Потопа буду пребывать почти пол-года и убывать несколько месяцев, однако срок умервщления упомянут в Писании отдельно. Быть Потоп 40 дней и 40 ночей на Земле. Вот заметить тут нужно, что продолжительность Потопа в сокральном времени исчисляется по небесному дождю, потому что Потоп был милостью Божьей. Также Потоп будет описан и по календарю года, но уже в связи с общим количеством воды.

Я почему это сейчас говорю, чтобы мы лишний раз убедились насколько точен язык Священного Писания. Итак, число 40 как и число 7 принадлежит сокральному счёту времени. Есть и различия в данном случае.

Счёт дней творения 7 будет принципиально иным чем счёт дней Потопа 40.

Счёт дней творения шёл по дням. День – дню передавал свет благодати. Счёт дней Потопа шёл по дням и ночам. Полное число ночей – 40 ночей – это время смерти.

17 стих 7 гл: «И бысть Потоп 40 дней и 40 ночей на Земле, и умножилась вода и подняла Ковчег и он возвысился от Земли». Когда Ковчег сплыл, он показал окончательно свои пропорции, своё назначение, свою красоту. Тысячи недоумений, пока ковчег стоял на суше, разрешились в один миг. Ковчег не всплыл – это корабли плавают. Ковчег не корабль. Он начал своё возвышение, восхождение к небесному. Какое главное значение числа 40 с Новом Завете.

О том, что смерть не властна над Христом, мы узнали из Его Воскресения. Никто не воскресал самовластно кроме Христа Бога, однако были воскрешения мертвых и до Христа, и Он Сам воскрешал умерших. И как Лазарь воскрес и впоследствии умер, тоже можно было подумать о Христе. Последнее удостоверение бессмертия человека во плоти мы имеем в вознесении Христа на Небо. Христос вознёсся на 40й день после воскресения. Как Воскресение Христово произошло на 3й день после Распятия и не раньше, только для нашего уверения, что смерть была действительной. Так и вознесение произошло на 40й день для нашего уверения, что в Христе нет смерти. 40й, конечной смертной ночи с Христом на Земле нет. Христос вознесся от Земли, Ковчег возвысился от Земли. Ковчег ходил над смертью. Вот такое хождение это не плавание. Это прообраз вознесения Христова.

Смотрим масоретский текст: Потоп был не 40 дней и ночей, а 40 дней. Это разрушение символики числа 40.

18 ст 7 гл: «И усиливалась вода и умножилась весьма на Земле и носился Ковчег поверх воды». То есть Ковчег, ношашайся вверху воды точно так как сказано о Духе Божьем: «Дух Божий ношашася вверху воды» (2ст 1гл кн Быт). Вот что значит Покой в Боге, с Духом Божьим. Ковчег носился над водою, как Дух Божий носился над водою (день один).

Кивот спасения – образ Церкви Христовой. Господь в Кивоте, а Кивот как Дух Божий свободно носился по водам.

Кивот носился над водою, и это образ Духа Божьего. И как во всяком образе должно быть и сходство и различие.

Каково различие. Смотрим следующий стих 19 и 20: «Вода же усиливалась весьма на Земле, и покрыла все горы высокие, которые были под небом. На 15 локтей ещё вверх возвысилась вода и покрыла все горы высокие». На 15 локтей. Высота Ковчега была 30 локтей. Если оптимальная глубина посадки не более 15 ти локтей, а воды на 15 локтей покрыли самые высокие горы, то Ковчег стал в плаваньи безопасен от Земли, он не мог ни на что наткнуться. Этим Писание ещё раз говорит, что Ковчег свободно носился поверх воды подобно Духу Божьему. Но различие в том, что Дух Божий, как говорит бл. Августин, Дух Божий не содержался в том, над чем Он носился, а Ковчег имеет посадку. Одной своей частью до половины своей высоты он погружен в стихии этого мира. Кивот спасения носился над водою свободно и безопасно как Дух Божий, однако плавание Кивота не мыслимо без погруженности в воду на глубину, соответствующую грузоподъёмности.

Церковь Божья и свободна от мира, как Дух Божий, и имеет в нём посадку определённой глубины, не больше чем половина высоты. Имея такую посадку в мире сем Церковь - не от мира сего.

И далее дважды говорится об одном событии, что всё умерло. Это знакомый нам приём, когда дважды говорится об одном, мы из сопоставления должны извлечь некоторый смысл. Сравним стихи 21, 22 7 гл и затем 23,24 той же главы.

1е описание «И умерла всякая плоть, движующаяся по Земле. Птиц и скотов и зверей и всё что кишит кишением на Земле, и всякий человек, и всё, что имело дыхание жизни, и всякий, кто был на суше – всё умерло» Это первое описание. И второе следует сразу за ним:

«И стёр Потоп всякое восстание, которое было на Земле, которое было на лице всей Земли от человека до скота и ползучих и птиц небесных и были стёрты с Земли и остался один Ной и те, кто с ним в Ковчеге. И возвысилась вода на Земле 150 дней». Различие очень простое из сопоставления этих двух отрывков. В первом отрывке из умершей плоти человек назван последним. И в совокупности со всем, что движится и кишит на Земле. Во втором отрывке человек назван первым из умершей плоти, потому что человек есть главный виновник погибели всякой плоти, и он открывает перечень погибших существ. Дважды говорится, что произошло умервщление – об этом надо задуматься. То, что человек воспринял от змея, он изобретательно развил, умножил, распространил по всей Земле. Это целый мир.

Из истории грехопадения в Раю мы видели, во-первых, что грех порождает иллюзорно целостный мир. В этом убедительность греха, что мир, то который он поражает – иллюзорный, но держится он тем, что это иллюзия целостности. Этот мир полностью противен Божьему миру.

И во-вторых. Из истории грехопадения в Раю мы узнали, что богопротивный мир умер буквально во мгновение ока. Сказано: и открылись очи у обоих, и познали, что они наги были. То же произошло и с допотопным человечеством. Это была мировая цивилизвция, которая погибла в едином событии, по историческим меркам – мгновенно. О сопоставлении этих двух событий, о Потопе и о грехопадении мы будем говорить уже в следующий раз.

59. Потоп. 3 часть

Братья и сестры, мы с вами читаем Книгу Бытия, описание Потопа, и остановились на том, что поставили две космические катастрофы: грехопадение, которое произошло в Раю и Великий Потоп. Сходство между этими двумя катастрофами состоит в том, что грех порождает иллюзорно целостный мир, в этом его убедительность. И что этот богопротивный мир рухнул во мгновение ока. Так было в Раю: и открылись очи у обоих, и познали, что они наги были. И допотопное человечество, это была мировая цивилизация, погибла в едином событии. То есть, по историческим меркам, мгновенно.

Однако есть важное различие между двумя космическими катастрофами грехопадением и Великим Потопом. Грехопадение - это было начало человеческой истории. И Писание передаёт нам знание о грехопадении и его последствиях. Это означает, что само изгнание из Рая было для человека спасительно. Это был переход человека к историческому существованию, благодетельному для падшего человека. Человеку нужно было жить в истории на Земле, вне Рая. И о грехопадении Писание сохранило память. О грехопадении Писание сохранило память, необходимую для понимания человеческой истории. Грех человека в Раю был таков, что спасение для человека возможно, память о нём сохранилась. Память о грехах допотопной цивилизации была истреблена. Всё, что человек воспринял от лукавого, было стёрто с лица Земли. Где допотопные человеки, где та могучая Земная цивилизация? Их нет следа. Ни в жизни ни в памяти, ни в органической жизни, ни в памяти человечества не осталось следа от допотопного растления.

О Потопе есть память, о Ковчеге есть память, а об самой допотопной цивилизации не может быть исторических данных. Я изучал мифологию древних народов, и в этих сказаниях о допотопных человеках осталось не больше чем в Св. Писании: Были такие, не такие как мы. Вот что сделал Потоп. Допотопное забылось. Сотру, сказал Господь.

Потоп стёр. Животные и человек были стёрты. Стирает Бог имя из Книги Своей (исход 2:33), стирает имя из под Неба (Втор 9:14), стирает Бог память из под неба (Исх 17:14). Ни имени ни памяти не осталось о тех допотопных гибаримах и об их делах. Остался один ной и те, кто с ним в Ковчеге.

Когда Церковь молится о своём усопшем и поётся «вечная память». Это означает, что возможна и для грешного человека продолжение его жизни в Вечности.

И что же такое земная цивилизация. Какое это опасное состояние чловечества, что от всей цивилизации, от всех её колоссальных достижений, от всего огромного совокупного творчества целого человечества не остаётся никакого продолжения, не то что в вечности, а в памяти потомков.

Сама по себе цивилизация это то, что можно вот так забыть. Это важная мысль, я хочу её повторить. Сама по себе цивилизация это то, что можно вот так забыть. И когда церковь молится о своём усопшем и поётся «Вечная память», чья это память? Человеческая? Нет. Мы молимся, чтобы Бог сохранил себе усопшего, сохранил его в Своей Книге и Памяти, Имя и Память его не стёр. Когда мы молемся о прощении грехов, мы просим, чтобы Бог нас помиловал, а согрешения наши стёр, не оставил их в своей Книге и памяти. Так молился пророк Давид. Это знаменитый 50й псалом. Давид говорит: «Помилуй мя Боже и сотри беззаконие моё». Вот это точный перевод с греческого и еврейского языка «сотри». Сотри - это значит истреби. Пусть не будет памяти о моём согрешении.

Дальше, говорит Давид, отвирнись Боже, то есть отврати лице чтобы не видить грехов моих, и все беззакония мои сотри. Сотри, истреби, пусть их не будет, забудь. Дай мне новое сердце, дай мне новый дух на глубине утробы, «сердце чисто созижди во мне Боже и дух прав обнови во утробе моей». Пусть то греховное совсем исчезнет, пусть будет всё новое. Отврати лицо твоё от грехов моих и грехи забудь. А меня не отвергни от лица Твоего, меня не забудь.

Возникает вопрос, а может ли такое вообще быть, что Бог, который всё видит и всё помнит, чтобы Он отвернулся и не видил грехов человека, стёр их и не вспомнили или.. забыл? Может. В Книге пророка Исайи сказано. Господь говорит: «Я, я сам стираю (тот же самы глагол) стира. Беззакония твои ради Себя Самого и грехов твоих не вспомню». Вот, что оказывается стоит за нашим прошением: Господи помилуй. То есть вытри, забудь. Вот так просил Давид. Помилуй мя. Вытри, забудь. Господь помиловал. И после смертного греха Давида сохранилась жизнь, но то, что было зачато в смертном грехе (прелюбодеяние, убийство, предательство) как нивинные животные в Потопе, дитя Давида умерло. Вот, что сделал Потоп с допотопным человечеством. Допотопное забылось. 150 дней, когда прибывала вода, это было как бы время забвения. Начинается 8я глава ст.1.

«И помянул Бог Ноя.». Завет Бога и человека не мог быть заключён на Земле, которую нужно забыть. Чтобы человеку войти в Завет, нужно было предать забвению прежнее греховное состояние человечества. И не человек должен был предать забвению. Психологически такое нельзя забыть. Забыть должен был Бог.

Смысл Потопа – забвение. Бог забыл допотопное. Умервщление длилось 40 дней и 40 ночей, а забывание длилось 150 дней. И когда земное было предано забвению, вспомнил Бог Ноя. Земное предано забвению. Вспомнил Бог Ноя, ибо имя Ноя записано в Книге родословия Сынов Божьих. Помните, сефер толдот 5 гл кн. Бытия? Сам Ной в памяти Бога.

То, что в Кивоте, имеет продолжение жизни. Помянул Бог Ноя означает, что Ковчег начнёт опускаться к Земле, чтобы продолжилась жизнь на Земле. Приближается время Завета.

И как ещё далеко до Завета и по времени, и по событиям времени и по смыслу этих событий очень ещё далеко. Ною предстоит пройти может быть самое серьёзное испытание в своей жизни.

«И вспомнил Бог Ноя и всех зверей и всех скотов и всех птиц и всех ползучих, сколько их было с ним в Ковчеге, и навёл Бог дух на Землю и престала вода». Бог послал именно дух Свой. (греч. «пневмо», евр «руах»). К сожалению в переводе на русский язык это ветер, это совершенно не правильно. Не ветер, а дух послал Бог не на воды, чтобы их осушать, а на Землю, чтобы Земля обновилась.

Начинается обновление Земли действием Духа. Субботство в Ковчеге заканчивается. Скрытая в Ковчеге жизнь начинает спускаться к Земле. И это будет происходить медленно, и сперва не чувствительно для человечества, что в Ковчеге.

2,3 ст 8 гл: «И закрылись источники бездны и окна небесные и удержадся дождь от неба и уступала вода,шедшая от Земли, уступала и уменьшалась вода после 150ти дней». То есть дождь удержался от Неба и вспять пошла вода от Земли и сверху перестало лить и снизу перестало бить. Бог как бы вновь отделил между водой, которая под твердью и между подой, которая над твердью. Твердь вновь стала тем, чем была сотворена Богом. Твердь отделяющая воду от воды. Небесная твердь деятельная. Это первая мембрана, это кожа этого мира, потому что жизнь всегда находится в границах, а твердь это первая граница, первая мембрана. Восстановление небесной тверди это условие возобновления органической жизни на Земле. Мир говорится стать обитаемым.

4,5 ст 8 гл «И сел Ковчег в месяц седьмой в 27 день месяца на горах Араратских. Вода же шедше уменьшалась до десятого месяца. В десятый же месяц, первый день месяца, явились главы гор». Сел Ковчег. На русский не переводимо. Это в еврейском языке от глагола «Нуах», первое значение которого «давать покой». Имя Ной (ноах) происходит от того же глагола еврейского «нуах». Ковчег Ноя обрёл надлежащее место покойное на горах Араратских. И вспоминается, что когда-то Господь посадил человека в Раю, от того же глагола «Нуах» (Быт 2:15). То есть дал человеку в Раю надлежащее место покойное.

Свящ. Писание даёт нам представить картину как постепенно происходило высыхание Земли. Имеет ли эта картина символическое значение? Да. Имеет. Описание Потопа вновь возвращает нас к символике первых дней творения.

9ст 1 гл: «И собралась вода, которая под небом в собрания свои, и явилась суша». Так в истории творения описан переход материи из бескачественного, аморфного состояния в определённую чувственную форму, а именно вот эта вот аморфная, умопостигаемая материя начала быть как феномены. И первым феноменом названа суша.

В шестодневе (истории творения мира в 6 дней) сказано: «И явилась суша и назвал Бог сушу Землею». Явление суши напоминает нам, что сушу Бог назвал «Земля». А этим обозначено, когда Бог что-то называет, тогда ещё при сотворении мира, обозначено то, что стало очевидным после Потопа, что остало очевидным после Голгофы, что станет очевидным после Второго Пришествия. Если Бог назвал Земля, значит человеку землёй не владеть. О времени перед Потопом, о времени перед Голгофой, о времени перед Вторым Пришествием мы знаем, что человечество хочет овладеть Землёй. Способы и попытки овладеть жизнью всей земли в глобальном масштабе буут разными, но ход событий будет единообразен. О чем Писание предупреждало нас, когда говорилось о сотворении мира.

Не человек. Бог назвал Землю, на которой мы живём. По этому если человечество захочет присвоить себе Землю, то явится великое долготерпение Божие, затем полный крах захватчиков Земли, затем – обновление Земли. В Потопе Бог восстановил порядок в Земных делах. Земля высыхает. Ход человеческой истории восстанавливается.

По скольку речь идёт о земных делах, измерение времени идёт не по сокральному исчислению, а по годичному календарю. Ибо как сказано

«Сел Ковчег в месяц 7й в 27й день месяца на горах Араратских. Вода же сшедши уменьшалась до 10го месяца. В 10 же месяц, первый день месяца явились главы гор» Итак, Ковчег нашёл свою покойную обитель – сел на горах за долго, за два месяца и один день до времени, как явились первые островки суши.

Ковчег спасения это образ Церкви. А в Церкви человек живёт не только духовной жизнью. Он имеет опору в мире сем. Ковчег не остановился, не пристал к горам Араратским. Он занял своё прочное, покойное надлежащее место – сел среди вершин Араратских гор. Какой вывод можно из этого сделать из жизни Церкви? Важный вывод. Земные дела по настоящему ощущают только Сыны Божьи, когда ещё ничто никому не зримо. Всё под водой. Всё в потопе или всё в потоке. А Сыны Божьи не качаются на волнах. Ковчег рёбрами своими сел между гор. Сыны Божии будут твёрдо стоять на суше.

Писание ещё дважды явит нам этот образ, как Сыны Божьи твёрдо стоят на суша посреди вод. Ну первое – когда народ выходил из Египта, он шел посуху по дну Чермного моря. И второе – когда Ковчег Завета входил в Землю обетования, где человечеству будет дан Новый Завет. Народ Божий должен был перейти Иордан по суху (Иисуса Навина 3:17) «И встали священники, поднимающие Кивот Завета Господня на суше посреди Иордана, и все сыны израилевы переходили посуху доколе завершился весь народ переходящий Иордан». Так ходит Церковь в сем мире, по бездне стопами.

Итак. Ноев Ковчег коснулся, сел на Землю, ещё не видимую, высокую, обновлённую. Воды сойдут, но там, где Ковчег коснулся Земли, будет заключён Завет.

На этом, братья и сестры мы с вами закончим описание того как Ковчег приближался к Земле. Как Ной выходил из Ковчега, будем читать в следующий раз.

60. Потоп. 4 часть

Братья и сестры, читаем далее описение Потопа по Книге Бытия. Ноев Ковчег сел на землю ещё не видимую, покрытую водой, затем явились вершины гор, Земля показалась.

Когда Писание говорит о земных делах, счёт времени идёт по годичному календарю с указанием месяца и числа. Ковчег сел днищем на Землю 27 числа 7го месяца 600го года жизни Ноя. А вершины гор явились 1го числа 10го месяца того же года.

От Земных дел св. Писание переходит к событиям внутрицерковной жизни. Она протекает внутри Кивота. Когда Писание говорит о внутренней жизни Церкви, счёт времени идёт по священным числам: 40 и 7. Вот, как это описано в 8й главе Книги Бытия, начиная от 6го стиха.

«И бысть по окончании 40 дней открыл Ной окно Ковчега, которое сотворил, и послал ворона чтобы увидеть пристала ли вода и ворон выходя выходил и возвращался пока не высохла вода от Земли. И послал Ной голубицу после него чтобы увидеть престала ли вода от лица Земли. И, не обредши голубица покоя ногам своим, возвратилась к нему в Ковчег ибо вода была по всему лицу всей Земли. И он простерши руку свою взял и ввёл её к себе в Ковчег. И воздержавшись ещё семь дней других он опять послал голубицу из Кивота». Вот такой не простой текст. Сейчас мы восстановим его смысл. Прежде всего, ворон. Ворон – птица не чистая. Это будет обозначено в Законе (кн. Левин 11:15). Однако, ворон в св. Писании избран как пример послушания. Вороны питали пророка Илью и как образ евангельской заповеди «не заботьтесь. Вороны не сеят не жнут» (Лк 12:22). А крик вороновых птенцов это пример молитвы. (Псалом 146:9) и (Иов 38:41). Ворон так послужил Ною: выходя выходил и возвращался. Это оборот внутреннего содержания. Выходя выходил говорит о том когда же нечистая тварь может послужить своему Спасителю всем существом. Теперь необходимо восстановить последовательность событий по времени и по символике. Нужно сопоставить два исчисления времени годичного календаря и сокрального счёта времени. Эта последовательность могла быть такой. Если у вас есть карандаш и бумага под рукой, имеет смысл записать.

27 числа 7 месяца Ковчег сел на горах Араратских. На 41й день Ной посылает ворона (это 12е число 9го месяца), на 8й день Ной посылает голубку, она возвращается (это 20е число 9го месяца). На 8й день Ной вторично посылает голубку (это 28 число 9го месяца). А на следующий день (1го числа 10го месяца) явилась первая суша – главы гор.

Вот сейчас будем во всём этом разбираться, потому что вывод из этого вот сопоставления двух исчисления времени будет весьма значительный.

Когда Ковчег престал к Земле среди горных вершин, это было ощутительно для обитателей Ковчега. Их наверное тряхуло. А затем Ковчег перестал вообще качаться на волнах. Он обрёл покойное место, сел. Однако увидеть что происходит на Земле, и есть ли вообще Земля, из Ковчега было нельзя. Действительно, Ковчег это прообраз храма, а храм не так устроен, чтобы из него было пригодно выглядывать наружу. Ной открывает верхнее окно Ковчега или дверцу и посылает из Ковчега двух посланцев, чтобы они принесли ему весть о жизни и о смерти. Два вестника, два крылатых ангела. Ворон и голубка. Вестником о смерти был ворон.

Ной послал ворона не сразу по остановке Ковчега, а после, по окончании 40 дней. То есть надо думать на день 41й. Поведение Ноя, а Ной ведёт себя в Ковчеге как иерей Божий, размерена по сокральному времени. Сорок дней и сорок ночей, которые выждал Ной это время смерти. Ной понял что сказал ему Господь о числе сорок. Ной помнил о первых сорока днях и сорока ночах в Ковчеге, что было временем умервщления. Когда Ковчег днищем пристал к невидимой Земле Ной выждал полные 40 дней и 40ю ночь и на следующий день, 12 день 9го месяца послал ворона узнать о смерти. Что должен был ворон дать знать о смерти, если по слову Господа всё умерло? Птица должна была принести остатки падали если бы эти остатки плавали по воде. Ворон повоновался пославшему, но для ворона не было добычи на новой земле. Водою всё стало чисто. Ворон ничего не принёс и тем самым принёс весть. Это была весть о мертвой воде.

Весть о жизни должна была принести голубка. На вороне и голубке кстати видно различие птиц крылатых и птиц небесесных. Птицы небесные остались с человеком ещё от райской жизни. В Новом Завете телесным видом как голудь сходит Дух Святой. Вестник о жизни, голубица, была послана из Ковчега после ворона, но не сразу, а по прошествии семи дней. Есть ворон был послан в 41й день, что символизирует смерть, то голубица после ворона в восьмой день, что символизирует жизнь. Восьмой день это день после Субботы, день один, а по общему числу дней – день восьмой, а по колендарю это было 20е число 9го месяца.

Какую весть должна была принести голубица о жизни? Птица небесная могла вообще не возвращаться. Это означала бы, что есть суша. Ной и ожидал времени когда голубка сможет не возвращаться, но обретет покой, как сказано в Писании, ногам своим на обновлённой земли. Это бы значило, что есть жизнь на Земле для птицы небесной. Вот такую ли весть должна была принести голубица Ною? Гораздо более значительную. Весть о том, что есть на Земле покой, покой «маноах». Имя Ноя «ноах» означает покой. Ной обрёл покой в Ковчеге, сам Ковчег нашел покой, сел на горах Араратских, из Ковчега Ной выпускает голубку, чтобы она нашла покой, как сказано «стопе ноги своей». Стержневой смысл событий Потопа в том, что Земля и человечество уходят от состояния Каина, суть, которого беспокойство. Состояние Каина это всегдашнее беспокойство. Финальный образ духовного беспокойства, когда человек или целый народ не находят покоя стопе, ноги своей. Таково состояни Каина. И бо этом Господь говорил евреям во времена Исхода, предупреждая (Второзаконие 28:64) предупреждая каким народ может подвергнуться проклятьям, если предаст Бога. Во второзаконии читаем: «Рассеет тебя Яхве по всем народам и между племенами теми ты не отдохнёшь и не будет покоя стопе ноги твоей и даст Яхве тебе там сердце трепещущее, обман, глас и тоску души».

Вот история Потопа даёт нам новое понимание того, что есть каинский дух и что есть спасение. Каин это прежде всего мучительное беспокойство, блуждание, отсутствие опоры на Землю, трепещущее сердце, духовная слепота и всегдашняя тоска. Спасение человечества в Потопе было обретением покоя «маноах». И вот этой вести ждал Ной от голубки, что она найдёт покой стопе ноги своей. Но голубка вернулась. Нет ещё на Земле покоя. И опять выждав полные семь дней Ной посылает голубку (это было 28е числа 9го месяца). А лишь на следующий день 1го числа 10го месяца явятся вершины гор. То есть Ной выпустил голубку за день до того, как явилась первая суша. Голубка не сможет найти покой ногам своим. Она должна будет вернуться в Ковчег. Читаем.

8 гл 11 ст. Поразительный стих «И вернулась к нему голубица к вечеру и имела сучок с листом маслины в устах своих. И познал Ной что престала вода от Земли». Голубка Ною принесла весть паче чаяния. Это произошло в вечер того же восьмого дня. Он же день 1й, который мы чтим как воскресение (день один). Опять и внове перед нами символика первых дней творения. От прилёта голубки с масличным листом до исхода из Ковчега Писание напоминает нам, а Ною это было показано, как мир творился по дням. Творение обновлялось, и Ной это мог пережить. Голубица принесла Ною весть о первом и о втором дне творения.

День один или день восьмой только обозначен в Писании, он – начало, от него начинается ряд событий, новая жизнь. Второй день творения это разделение вод – небесная твердь первый отсчёт времени. Голубица принесла Ною «сучец масличен с листвием». Это не могла быть весть от Земли. Суши ещё нет. Не откуда было взяться ещё на Земле никакому растению, даже вершины гор, первая суша откроются только на следующий день как прилетела голубица. Это будет 1 число 10 месяца. А ведь маслина – не водоросоль, и не травка, что могла бы подняться из под воды. Вообще, деревья не растут на вершинах гор. Понято, что речь идёт о чуде.

Но какое это чудо? С каким другим чудесным явлением оно соотносится в ряду великих чудес во всемирной истории? Это важный вопрос. Чудо. А с чем оно соотносится? Масличный лист в устах небесной птицы это такое событие Потопа, которое соотносится с Голгофой и Вторым Пришествием. В момент величайшего напряжения, кризиса, перелома всемирной истории, когда ещё и Ковчег закрыт, и Господь не воскрес, и второго пришествия ещё нет, вдруг Небо сближается с Землёй. И небо может удариться об Землю. Такое было на Голгофе. Когда Иисус на Кресте возопив громким голосом испустил дух, завета в Храме раздралась надвое сверху до низу и Земля потряслась, и камни раздрались (вот это буквальный перевод), и гробы отверзлись, и многие телеса усопших воскресли. Господь нисшёл во ад, и небо ударилось об Землю так, что камни разодрались как ткань крамовой завесы.

Скажем и о Втором Пришествии. Перед Вторым Пришествии два праведника (по толковании это Енох и Илья) будут пророчествовать в Иерусалиме, будут убиты, лежать непогребёнными, но после трёх дней с половиную вошёл в них дух жизни от Бога и они оба стали на ноги свои. Обратим внимание, что Воскресение произошло не на третий день, а по просшествии трёх дней. И они взошли на небо в облаке (откр 11:11). Енох и Илья были грозными пророками, они как сказано в Откровении мучали живущих на Земле, однако через них небо соединялось с Землёю, это была ниточка, которой Небо с Землёю соединялось. Поэтому Енох и Илья на языке Писания называются так: они суть две маслины (откр 11:4). Енох и Илья это две маслины.

Смотрите как точен язык Писания от Книги Бытия до апокалипсиса. Енох и Илья – два дерева из Райского сада, две маслины. И голубица Ною принесла живую масличную ветвь. Откуда? Из Рая.

Итак. После Распятия Христа, было воскресение до Христова Воскресения. Перед Вторым Пришествем будет вознесение двух праведных, двух дерев из Райского сада. Перед тем как в Потопе явилась первая суша, прислана масличная ветвь из Райского Сада.

Ной ожидал весть, что есть на Земле покой, а получил весть о том, что есть райский покой. И когда Христос пришёл на Землю, Он ЭТО принёс. «Вы найдёт покой душам вашим». Смотрите как наполняется это слово, если внимательно читать Ветхий Завет и историю Потопа.

Голубка принесла ввесть из-за тверди небесной что приблизилось небо, приблизилось Царство Небесное. И это напоминает нам о втором дне творения, когда был сотворена небесная твердь.

Для того, чтобы осмысленно читать Св. Писание необходимо знать, что термин «небо» имеет три значения. И каждый раз необходимо понимать в каком значении употребляется этот термин. Давайте внимательно сейчас остановися на этом вопросе.

Первое. Небо как твердь.(2й день творения). Вспомним, что органическая жизнь возможна только в определённых границах. Первой такой границей при сотворении мира была твердь.

Заканчивается Потоп и становится очевидным, что твердь, отделяющая воду от воды есть деятельное условие органической жизни на Земле. Это мембрана, которая созидает первую границу жизни. То есть небо это твердь, это мембрана, это кожа этого нашего мира.

Второ значение слова «Небо». Небо это великий знак, где верх, где низ. За твердью, выше тверди, в духовном измерении другое небо иной мир, пренебесный, Отец наш, Который на небесах и там райская жизнь. Небо есть знак последнего решения воли: быть с Богом или против Бога. Небо в этом значении – знак куда направлена воля свободного существа. Змей, образ сатаны, ест землю. Бехемот, тоже образ сатаны, держит в небо поднятый хвост. То есть отвратился от Бога. А мы обращены к Отцу Небесному.

Второе значение термина Небо - это направление нашей воли.

И третье значение слова «Небо». Небо в отношении к Земле, на которой протикает история человечества. Небо может с Землёю сближаться. Небо с Землёю сближалось трижды. Во времена Великого Потопа, во времена от Благовещения до Вознесения Спасителя, и во времена Второго Пришествия. Смысл приближения неба это милость. А символ милости – маслина или олива. Оливковое масло или елей это древнейшее лекарство для обеззараживания и смегчения ран, и одновременно это питание.

И вот, память, что маслина или олива есть знак милости, лучше всего удержаное в греческом языке.

По-гречески «господи помилуй» означает скорее «исцели» чем «оправдай».

Масличное дерево по-гречески олива «элайя», масло оливы – елей «элайён». Жалость, сострадание, милость – элейёс. Жалеть, сострадать, миловать – «элейео». То есть в нашем прошении о милости «Господи помилуй» «Кирио элейсон» заколючено прежде всего прошение о врачующей и питающей силы божественной благодати. О том, что далее происходило с Ноем, братья и сестры, будем говорить на следующем занятии.

61. Потоп. 5 часть

Братья и сестры, продолжаем изучать с вами историю Потопа. Мы говорили с вами в прошлый раз, что Ной выпустил голубку за один день до того как явились превые островки суши, и голубка должна была вернуться не найдя покоя стопе своей, однако она возвращается к Ною и держит в клюве сучок маслины с листьями. Голубка принесла Ною весть из Рая. Ною, когда Ковчег приближался к земле, было дано пережить историю сотворения мира по дням. Ной выпустил голубку в день восьмой, он же «день один», а голубка вернулась к нему к вечеру. В соотнесении со днями творения это уже день второй, потому что день начинался с вечера. Как говорится в Книге Бытия: и был вечер и было утро, день второй.

То есть птица небесная принесла Ною весть о втором дне. День дню передаёт глагол. Перешло разделение вод. Земля ещё не показалась, но мертвая вода, вода царства мертвых, вода предстала о земли. Произошло разделение вод, и небесная твердь стала так близко, что птица небесная принесла из Рая оливковую ветвь. Кстати вот в 20м веке голубь с веточкой в клюве стал символом миролюбивой политики. Это конечно деградация символа. Вот что такое секуляризованная культура. Вместо вести из Райского сада мы просто имеем такой вот символ миролюбия. Голубь мира.

Птица небесная принесла из Рая оливковую ветвь. В решительные моменты Небо с Землёю сближаются. Спасение происходит когда небесное зримо, телесно приходит на Землю. «Приблизилось Царство Небесное», говорится в Новом Завете.

Итак, день второй. Голубица принесла Ною весть о спасении и жизни небесной. Но вопрос. А суша-то есть? Есть ли для птицы покой ногам её?

12 ст 8 гл: «И воздержавшись ещё семь дней других он опять послал голубицу и она уже не возвратилась к нему. Итак явилась суша.» . Собирание вод, явление суши, первая органическая жизнь. По дням творения, братья и сестры, когда это происходило, в какой день?

Всё это происходило на третий день творения. Когда голубица не вернулась стало ясно, что не далеко сухая земля. Ной ожидал весть о сухой земле, а получил весть и о земле и о третьем дне творения.

13 ст : «И бысть в 601 год жизни Ноя первый день первого месяца иссякла вода от Земли». Что стоит за этими словами? А простой факт стоит. Ной долго не выглядывает из Ковчега. Счёт времени переходит на календарный год, который имеет с сокральным временем то общее, что это 601 год жизни Ноя. И до Потопа и после Потопа хронология земной истории измеряеися как жизнь. Это жизнь Сынов Божьих. Только история Церкви Божьей даёт понять о смысле и о временах истории человечества. Тот, кто не знает как жила и живёт Церковь Божья, не понимает и не поймёт истории человечества.

После того как голубица не вернулась, Ной ждал почти два месяца до нового года. Наступает новый год – первый день первого месяца. Что делает Ной в новый год? Тот же стих 13й 8 главы:

«И открыл Ной кровлю Кивота, которую сотворил, и увидел, что иссякла вода от лица земли». Замечательно, что Ной не вышел из Ковчега. Он разбирает кровлю Ковчега, чтобы выглянуть наконец наружу. Потому что до того он мог смотреть только наверх в окошко назмером локоть на локоть. Раскрыв крышу, Ной увидел, что воды иссякли. Вскрытие кровли произошло на Новый год по годичному календарю, который чем регулируется? Календарь годичный чем регулируется? Он регулируется светилами. А в какой день были сотворены светила? Братья и сестры. В четвёртый день. Вскрытие кровли означало также перемену освещения Ковчега. Внутренность Ковчега открылась свету четвёртого дня творения. Солнцу, небу, луне и звёздам. А ведь обитатели Ковчега год солнца не видели!

Представим себе как они все подали голос, зачирикали, завыли, затрубили, запели, зарычали. Жизнь Ковчега приоткрывается миру, и новый мир своим светом, светом Солнца, Луны, звёзд, вошел в Ковчег. Это было великое переживание. Переживание целого дня творения. Это переживание длится долго. Ной и не мыслит выйти из Ковчега. Он смотрит в небо со светилами, озирается вокруг и ожидает ещё два лунных цикла! И только в 27й день 2го месяца, это была година испытаний ибо Потоп начался в 27 день 2го месяца, Господь обратился к Ною:

14 ст 8гл «В месяц же второй, в 27й день месяца высохла земля. И сказал Господь Бог Ною говоря: выйди из Ковчега ты и жена твоя и сыны твои и жены сынов твоих с тобою. И всех зверей, которые суть с тобою и всякую плоть от птиц до скотов и всякого ползучего ползающего по земле изведи с собою и растите и множтесь на Земле. И вышел Ной и жена его, и сыны его, и жены сынов его с ним, и всякий зверь, и всякое ползучее, птицы, всё движущееся по земле по семьям своим вышли из Ковчега». А это, вот картина, которую я сейчас вам прочитал по св. Писанию, она относится к 5му и 6му дню творений. Слава 5го дня и 1й части 6го дня творения это одушевлённые животные. Плоть одних животных 5го дня вышла из воды. Плоть других животных 6го дня создал Бог. И все до грехопадения должны были повиноваться человеку. Подчинённость всех животных человеку зримо восстановилась во время пребывания их в Ковчеге. Никто не бунтовал и даже не рвался на ружу, когда разобрали крышу. Ной ждал и животные ждали. Как Ной выводит из Ковчега свой дом и свою плоть, жену, семью – так он выводит с собою и всякую плоть – животных. Восстановилось благословенье Божье данное до греха. Как сказано в 22 ст 1 гл: «И благословил их Бог говоря: растите и множтесь». Первое такое благословение было дано животным 5го дня. 2е такое благословение было дано в 6й день человеку. И распространялась на всех животных. 6й день творения имел 2 части. Вначале были сотворены животные 6го дня, а последним был сотворён человек. От прилёта голубки с масличным листом до исхода из Ковчега нам всё напомнило о творении по дням. Творение обновилось.

И вот как было человеку не вспомнить о славе 6го дня, о себе самом, о том, что он человек – Адам, сотворён в великом достоинстве, а сейчас он в нём восстановлен. Вот это было великое искушение для Ноя. Чтобы он пережив творение мира по дням, помыслил, что он человек славы 6го дня. А действительно, ведь Ной – отец всех людей. Ной это новый Адам. И вот Ной не поддался на такие мысли. Отчасти от того, что он был праведен, целостен, целомудрен, отчасти потому, что Ной пережил Субботу, Великую Субботу 7й день как год за день – это была Суббота долготою в год. От 27го числа 2го месяца 600 года жизни Ноя до 2 числа 2го месяца 601 года жизни Ноя. Ной провёл такую субботу в Ковчеге. Ной видил допотопное, Ной пережил Потоп, и Ной не подумал, что он человек, каким был человек до греха.

Бог – творец, Он силён обновить мир, обновить человека. Однако Ной увидев обновлённую Землю, зная, что он теперь отец всех людей, Ной не подумал о себе, что он новый Адам, новый человек. Новый человек явится только во Христе. Вот Бог-Слово станет плотью. Тогда откровется для человека возможность обожения, боговочеловеченье будет. Но до того сам человек не обожется, не восстановится. Сам человек не обновится, не трансформируется, не спасётся. Вот, что знал Ной. И это мы увидим по его первому деянию на обновлённой Земле.

История Потопа включает в себя много чудесного и танственного, но вот Ной вышел из Ковчега. От мистических глав Книги Бытия, посвещённых Потопу, переходим к представимой истории человечества. И не то дивно, как вся тварь уместилась в Ковчеге, который на время Потопа есть образ райского состояния мира, и освещался благодатным светом изнутри. А то дивно, как человек и Бог входят в общение после Потопа. И Господь милует мир после Потопа. Это отдельный разговор. Разговор очень не простой. На следующем нашем занятии мы прокомментируем 5 или 6 слов из 20го стиха 8й главы Книги Бытия. На это нам потребуется много времени, но это будет описание литургического действия, которое произвёл Ной на новой Земле. И после этого литургического действия, которое ясно говорит о той литургии, которую переживают все христиане. Вот после этого литургического действия, которое произвёл Ной, после того как Господь принял эту жертву, после этого только будет заключён Завет – первый завет в истории человечества – Завет Бога и человека. Об этом будем говорить в следующий раз.

62. Завет с Ноем. 1 часть.

Братья и сестры, мы с вами продолжаем читать Книгу Бытия, и мы узнали с вами в прошлый раз, что от времени, когда Ковчег сел на горах Араратских до времени, когда Ной из Ковчега вышел, Ною было дано вспомнить и пережить сотворение мира по дням. От первого дня до шестого дня. Человеку дано пережить историю сотворения мира по дням, как это было, мы с вами видели в прошлый раз, Ной пережил историю сотворения мира от 1го до 6го дня, а до того в Ковчеге Ной прожил целый год, и это был образ великой субботы 7го дня. Ной выходит из Ковчега и что первое он делает? Ной начинает готовиться к тайне 8го дня, содержание которого есть завет, обещаный Богом Завет. Ной готовится принести жертву. И вот это жертвоприношение Ной, мы сегодня будем его изучать, указывает на Ветхозаветную пасху, которая есть образ Воскресения Христова (8го дня). О Ветхозаветной пасхе и об особой роли 8го дня мы читаем в Книге «исход». По выходе из Египта, Господь повелел Моисею (Исх 13:2) «Посвяти мне всякого первенца, разверзающего всякую утробу в среде Сынов Божьих Израиля в человеках и в скотах Мне они». Это я процитировал Книгу Исход. Возникает вопрос, а когда нужно исполнить заповеданное о первенцах? Интересный вопрос, что не в пустыне. «И будет, когда введёт тебя Господь в Землю Ханаанскую, отдели всё разверзающее утробу мужского полу к Господу».

Вот как в Ковчеге не приносили жертв, так и в пустыне не посвещали первенцев Господу. Мало выйти из дома рабства, надо ещё войти в Землю Обетованную. Но когда согласно Моисею следует приносить первенцев Господу? Говорится о жертвенных животных. Семь дней пусть будет он (первенец из животных) при матери своей, а в восьмой день отдавай его мне. То есть в Земле Обетованной настанет такой день, когда после седьмого дня принесут наконец в жертву первенцев. Возвращение жизни на Землю после Потопа было, как мы видели, приближением Ковчега к Земле. Этот процесс подразделялся на единицы смысла. Они большие, эти единицы смысла, каждая соответствовала дню творения. Само пребывание в Ковчеге было образом Великой Субботы и жертвоприношение Ноя произошло на день после Субботы в 8й. Он указывает на Воскресение Христово.

Ной сооружает первый известный нам алтарь. Братья и сестры, мы читаем с вами Книгу Бытия 8ю главу ст. 20й.

«И построил Ной жертвенник Богу.». Ной построил «мезбеах» - это спец. сооружение, где совершают «зевах» заклание. Первый алтарь был вероятно кстати построен из необработанных камней. Итак, Ной построил жертвенних Богу, сейчас он будет жертву Богу приносить. Вспомним, на что указывает жертвоприношение? Зачем человеку нужно было убивать животных, принося их в жертву? На что указывает жертвоприношение? Путь спасения проходит через смерть. Вот что мы узнали, когда изучали грехопадение в Раю. Путь спасения проходит через смерть. Сам Богочеловек пройдёт через смерть. Вот на это указывает жертвоприношение. Жертвоприношение это суть религии, как религия это средоточие жизни человека после грехопадения. И первую жертву в Раю принёс за человека Сам Бог, от кожи жертвенного животного человек оделся и с этим человек было отпущен жить в историю.

О том, как люди приносили жертвы до Ноя.. вот мы сейчас будем изучать как Ной приносил жертвы. А как приносили жертвы до Ноя? Мы знаем только из истории Каина и Авеля. И мы узнали, что Каин не правильно разделил свою жертву. Правильно принёс, как говорит Писание, но правильно не разделил (4гл 7ст). Правильно не разделил что Богу, что человеку, и тем согрешил.

Как приносит жертву Ной. Ной принёс такую жертву, о которой просто невозможно сказать «неправильно разделил», потому что Ной вообще не делил.

20 ст 8 гл «и посроил Ной жертвенник Богу и взял от всех скотов чистых и от всех птиц чистых и вознёс возношения на жертвенники».

Вознёс возношения это специфический оборот еврейского языка, ему нужно уделить внимание, как и самому этому термину «возношение». Был такой способ жертвоприношения, когда вся жертва возносилась нераздельно, вся целиком. Ничего себе для вкушения человек не оставлял. Жертва приносилась вся целиком. Название такого жертвоприношения на еврейском языке «ола» (восходящая жертва или возношение). В переводе на греческий «ола» - «голокарпосис» это всеприношение, приношение целого плода. Ной принёс от всех скотов чистых и от всех птиц чистых аккуратно от всякого рода, поэтому его жертва называется во множественном числе «олот», или «голокарпосэйс» - всевозношение. Здесь нужно прояснить некоторое недоумение, которое возникает в этой связи. На греч. язык название этого жертвоприношения «ола» переводят как «голокарпосис» - всеприношение, что приемлимо. То есть по сути это правильно. Но иногда, как «голокаутома» - всесожжение, что категорически не верно. Жертва действительно вся сжигалась, но суть жертвы не в том, что она сжигалась – это второстепенная техническая деталь, а дело в том, что вся жертва приносилась целиком. Это была жертва целиковая.

От неверного перевода еврейского «ола» как «голокаутома» - всесожжение, проихошло в западных языках «холокауст», а от него понятие «холокост». В еврейском тексте Ветхого Завета нет термина, который бы точно соответствовал понятию «холокост».

Ной не разделял приносимую жертву, он уподобился Авелю, который принёс Богу, если помните мы говорили, дары. (4 ст 4 гл).

Также, ещё раз вспомним, что первая жертва цельная, неразделимая, от которой человек не вкушает, от которой просто не вкушают, была принесена в Раю. От этой жертвы люди оделись в кожаные ризы, а совершил жертвоприношение Сам Господь. Последнее кровавое жертвоприношение произошло на Голгофе и совершил его Сам Господь.

Христос распятый – это жертвоприношение, которое должно быть названо «ола» - возношение или всеприношение.

Вот когда жертва приносился целиком – это жертва Завета. Такая жертва Завета Ветхого указывает на жертву Нового Завета – распятие Христа. Это было всеприношение, никак не всесожжение, не холокост. Жертва Христа это не «холокост», это «ола», всеприношение.

Так вот, Ной это сделал, и нам, людям Нового Завета, открыт смысл жертвоприношения Ноя, когда он приносил жертву целиком. Ной принёс жертву… это очень важная мысль, братья и сестры. Ной принёс жертву, которая указывает на жертвоприношение целого человека. Спасение произошло в Иисусе Христе через жертву человека, а она не могла быть ни чем иныв как «ола» или синоним есть в евр. языке «калиль» - (целиковая). Всеприношение цельное. Этой жертвы не разделяют – человечины не едят. От человека не вкушают.

В Книге бытия ещё один раз будет упомянуто такое жертвоприношение «ола», которое указывает на жертвоприношение целого человека. Я думаю вы можете догадаться, какой это эпизод из жизни Авраама, когда нужно было принести в жертву целого человека. Это тот самый случай, когда Авраам должен принести был в жертву сына – Исаака. И это жертвоприношение, что очивидно указывает на Христа, опять называется по еврейски «ола» или по-греч «голокарпосис» (это 22 гл кн. Бытия).

Итак. Авраам и Ной принесли жертву возношения подобающим образом. Как говорит Писание, они вознесли возношение. Вот этот оборот внутреннего содержания говорит, что эти люди всё сделали по сути правильно, они всё сделали по духу как надо. Но Аврааму Бог сказал, чтобы он принёс в жертву Исаака, а откуда Ной знает, что жертва Завета неразделимо цельная? Знает ли он это от Адама через других Сынов Божиих, или ему Бог открыл, или он просто прозрел по своему священству, как он прозрел, помните, оставил место для семи пар чистых животных, хотя Господь ему это не говорил.

Вот откуда Ной знает, что именно так нужно приносить жертву, что должна быть жертва Заветная. Вот источник этого знания Ноя Писание нам не сообщает. Важнее другое. Сейчас обратите внимание.

Ной был введён в полностью обновлённый мир, но самого себя новым человеком не возомнил. Ной мог пережить как бы повторное день за днём творения обновление мира. После Потопа человек-Ной стал отцом всех людей. Вот всё это Ной пережил, о себе он знал, что теперь он отец всех людей, но сам себя Ной новым человеком, новым Адамом не посчитал.

Это Бог забыл допотопное. Ной допотопное не забывал. О грехопадении человечества Ной не забывал, о себе он не мечтал. То есть когда Ной приносил жертву цельную, он показал, что ждёт исцеление человека от Бога. Жертва всеприношения это жертва смирения. Жертва смирения. Всё Богу и всё от Бога. Вот таков был Ной.

Ной был участником и свидетелем Потопа. Участвовали в Потопе все жившие тогда на Земле люди, но свидетелем Потопа был только Ной и его семья. Вот такая позиция участника и свидетеля даёт Ною мудрость приступить к алтарю для всеприношения, смысл которого «всё Богу» и «всё от Бога». Жертвоприношение Ноя это прообраз (прообраз это образ будущего). Жертвоприношение Ноя это прообраз Христовой жертвы – центрального момента литургии.

Человек может участвовать в таинстве только как участник и свидетель одновременно. Человек может участвовать в таинстве только как участник и свидетель. Поясним на примере. После грехопадения Господь призвал Адама и Жену – участников грехопадения, Господь их призвал стать свидетелями грехопадения, то есть увидеть грех и назвать его. Когда люди не смогли назвать, ну хотя бы подтвердить, что это произошло, и тем отстраниться от совершённого греха. Когда мы свидетельствуем свой грех, происходит раскаяние. Прорадители оказались на него не способны. Тогда таинственное общение Бога и человека пресеклось. Когда люди не захотели быть свидетелями того, чему они были участниками.

Вот в таинстве исповеди человек называет своё грех и переходит с позиции участника греха на позицию участника и свидетеля. И тогда он получает прощение. Так вот, участник и свидетель Потопа, Ной, пережил возвращение на Землю, которая напомнила о 6ти днях творения и о Субботе. Ной принёс жертву Завета, в которой заключалось свидетельство. Вот что сделал Ной. Он засвидетельствовал о человеке на обновлённой Земле. Человек Ной всё приносит Богу, потому что Ной знает, что он не новый Адам, а он сын Адама, он - грешный человек.

Ной – участник и свидетель Потопа. Вот стояние на этой границе означает полную открытость Богу. Это была сознательность на гране своего существа, условие самого полного богообщения. Стояние на границе – вот это очень важный момент, потому что не дойти до этой границе означает нечто оставить себе, как Каин хотел нечто оставить себе. А перейти эту границу означает сойти с ума, как змей говорил первым людям «будете как боги». Когда Ной приносил жертву Завета, он стоял на этой границе, он был во всём Богу открыт.

Итак, иерей Ной, приносит жертву Завета, жертву богообщения. Писание готовило нас к тому, чтобы мы поняли, что участник таинства действует одновременно в двух мирах: видимом и невидимом. Иерей Божий Ной буквально жил одновременно в двух временах. Помните, двойное исчисление времени шло. Он жил в двух временах – сокральном и годичном исчислении времени, которые имеют одно общее. Помните, что общего между двумя исчислениями времени? А то, что время течёт через Ноя. Общее – это сам Ной.

Смысл всеприношения Ноя содержится в литургическом возгласе, когда Священник поднимает над алтарём хлеб и вино, которые станут в таинстве Телом и Кровью Христовой жертвы, и произосит такие слова: «твоё от твоих, тебе приносящих за всех и за всё». Вот что сделал Ной. Он вознёс всевозношение. А теперь посмотрим как Бог эту жертву принял.

Поразительный стих мы сейчас будем с вами читать

21 ст 8 гл: «И обонял Господь Бог..». Как это Бог обонял? Смотрим. Обонять «риах», предполагает втянуть в себя дух «руах». То есть Бог втянул в себя дух жертвоприношения. Жертвовал Ной, а Бог вдохнул и сделал своим. Смотрите, не одобрил, не похвалил, не благословил, а принял в себя. Обонять – значит воспринять целиком.

Это очень интересное словоупотребление этого термина «обонять». У пророка Исайи в 11 гл находим такое выражение : «мессия будет обонять страх Господень». Это значит Тот, Кто придёт как мессия, Он целиком будет вбирать в себя то, что называется страх Господень – начало премудрости. Самое тесное богообщение, когда Бог обоняет то, что идёт от человека.

Поэтому сейчас Писание скажет нам нечто крайне важное о том, что обонял Бог.

«И обонял Господь Бог обоняемое» т.е. запах, понимаете, обонял запах. Ну это по русски сказать, а написано не так. Обонял Господь Бог обоняемое. То есть обонять предполагает втянуть в себя дух и ощутить запах. Обонять – «риах»,дух - «руах», запах- «рэах». Господь, как написно, «вайрах этрейях» - обонял обоняемое.

Обонять обоняемое значит целиком втянуть в себя самую суть запаха, дух запаха.

Когда человек обоняет обоняемое какой-то вещи, он проникается её природой и всем, что за ней стоит. В Писании есть один интересный убеждающий пример, это как нюхал слепой Исаак. Вот Иаков, помните, он облочился в одежду Исава, а слепой Исаак ощупал его и обоняет этот знакомый идущий от одежды сына запах. Написано так: Исак обонял обоняемое одежды его и благословил его и сказал. Вот, запах его убедил. Исаак обонял обоняемое одежды его и благословил его и сказал: «смотри, обоняемое сына моего как обоняемое поле, которое благословил Яхве». Вот таково мистическое качество обоняния, что слепой говорит: смотри.. и в запахе ему открывается жизнь любимого его сына и целый мир Божий.

«Обонять обоняемое» это такая конструкция языка, которая напоминает нам то, что было сказано в днях творения. Давайте вспоминать.

Смотрите. Это всё обороты внутреннего содержания, они о чём-то нам говорят. Для птиц естественно летать.

Как для летающих естественно летать, для света естественно быть.

Так через выражение «обонял Бог обоняемое», Священное Писание говорит нам, что в мире есть нечто тако, что Богу естественно вдыхать. Это что-то родное, любимое. Вот страшно сказать. Но речь идёт о естестве Бога в отношении к миру. Вот что может быть важнее для человека, чем знание о том, что есть само естество Бога в отношении к миру. Ной совершил жертву, которая указывает на жертвоприношение целого Человека. Вот то, что сделал Ной – то Богу естественно принимать. Это Человек. Бог – прообраз человека. Богу естественно будет стать человеком во плоти. Тогда Он сможет совершить жертву Нового Завета – это Христос, Агнец, закланный от сложения мира.

Понимаете, какое страшное знание: Богу естественно стать человеком. И об этом мы узнаём на каждой литургии. Вот вам отрывок из песнопения 5го гласа: «Ведает Господь немощь нашу, облекшийся в неё и милостив сущий по естеству..». Господь милостив сущий по естествую моления приемлет наши. Или как говорит св. Силуан Афонский просто: «Господь по естеству - есть милость». Мы знаем естество человека в отношении к миру. Богу естественно стать человеком, и по милости отдать Себя в жертву для нашего спасения.

Обоняя жертвоприношение Ноя, которое указывало на жертвоприношение целого человека – Христа мессии, Господь обонял целого человека. Именно так вероятно Господь принял дары Авеля. Думается, что Авель принёс жертву Заветную, нераздельную. Авель принёс дары от всего сердца и всего Авеля Господь принял так как принял сейчас Ноя. А затем Каин принёс в жертву Авеля, и кровь Авеля вопияла к Богу от Земли до Неба. Помните? И мы спрашивали, ну как она, кровь может кричать? А как называется жертва, которая восходит к небу, приносится целиком, указывает на жертвоприношение целого человека? «ола»? Всевозношение, всеприношение? Так что сделал Каин, когда убил Авеля? Каин совершил всеприношение. Он человека убил. Это было дело оборотнической религии, то есть религии с противоположным знаком. И это жертва Каина дошла до Неба, противоестественная эта жертва. Не Богу жертва. Но это была жартва цельная. Эта жертва Каина дошла до Неба, но не как запах, а как глас, который Каина обличал. Авель стал прообразом распятого, а Каин - тех, кто распинал и ведал что творит.

Итак, от жертвоприношения Ноя восшёл к Богу какой-то запах. И нам предстоит узнать, какой это был запах. Но об этом мы будем с вами говорить в следующий раз.

63. Завет с Ноем. 2 часть.

Братья и сестры, мы продолжаем с вами читать Книгу Бытия, и мы узнали с вами в прошлый раз, что Ной после Потопа на специальном жертвеннике принёс жертву цельную, которую не делил, и от которой не вкушают. Этот види жертвоприношения указывает на ту жертву, которую принёс Христос на Голгофе, всего Себя, целиком, как человека. Жертву Ноя Господь Бог принял особым образом, Он втянул в Себя её дух, он её обонял. Более того, сказано, обонял обоняемое .т.е. запах по-русски, по еврейски – обоняемое. Обонял обоняемое это оборот внутреннего содержания, который говорит о том, что Богу естественно обонять этот запах. Естественно втягивать в Себя вот это обоняемое. Богу естественно будет стать человеком.

Утверждетие того, что Господь в жертвоприношении Ноя обонял целого человека находим: Продолжаем чтение стиха 21 ст 8 гл

Нечто Господь вдохнул в Себя целиком, втянул с Себя некий дух, и это был определённый запах. Какой это был запах. Читаем

«И обонял Господь Бог обоняемое покоя.» Обоняемое покоя. То есть обонаемое – запах, который Господь обонял, было обоняемое или запах покоя. Вот это выражение «запах покоя» станет техническим термином для обозначения благоугодной жертвы. И традиционный перевод «запах покоя» такой: благоухание приятное. Вот это перевод не точный. Запах покоя – вот какой дух идёт от жертвы, которую приносит Богу человек. Важно понять как возникло это выражение «запах покоя», потому что событие, которое дало ему жизнь это эталон жертвоприношения, образец. Жертвоприношение Ноя это прообраз христианской литургии.

«И обонял Господь Бог обоняемое покоя.». Еврейское «нихоах» покой того же корня, что «Ноах» – ной, упокоение. То есть Бог вдохнал запах покоя, втянул в Себя дух Ноя. Дух жертвоприношения Ноя был запах самого Ноя. Вот таков был иерей Ной. То, что Ной лично сделал, было угодно Богу. Это было таким актом личного творчества, такая самоотдача, в которой Ной запечатлел самую сущность своего имени, которое пророчески дал ему отец.

Когда Ной приносил жертву завета, что приносил в жертву Ной? Животных целиком сжёг? Технически – именно так. Но мы говорили, что Ной достиг личного самомознания как человека, пережил Великую Субботу в Ковчеге. Ной – вполне человек, и Ной знал что такое смертный покой – шабат, когда Год выл в Ковчеге.

Бог вдохнул в Себя Ноя, когда тот приносил жертву, Бог вдохнул в Себя Ноя целиком. Ной как Авель от всего сердца принёс. Кстати одного из значений имени Авель «хэвел» могло быть дыхание. И как Бог обонял в Ное покой, так Он в Авеле вдохнул дыхание. Запах покоя - это удостоверение самоотверженной жертвы. Нужно сказать ещё несколько слов об этом выражении «запах покоя», оно часто встречается в св. Писании. Богообщение может быть личным и соборным. Бог может обонять человека, и может обонять религиозное собрание, и даже целый народ. Цитирую :

«В запах покоя приму вас» Говорит Господь той части Израиля, которая осталась Ему верна. И наоборот, если Бог отвергает, Он не обоняет. Вот так сказано в Книге пророка Амоса: «Не обоняю собраний ваших, и если вознесете мне возношение, и приношения ваши – не приму». Полное пресечение богообщения выражается так: в кн Левит: «Не буду обонять обоняемое покоя вашего». То есть не буду вдыхать запах покоя, который мог бы идти от вас, но он не идёт. Здесь запах покоя это жертва, принесённая по всем правилам, которая не похнет покоем. То есть приносит жертву правильно, а она не пахнет покоем. Не имеет вот этого благоугодного для Бога запаха, но худший стучай это идолослужение, когда (цитирую из Иизекииля) «запах покоя приносят идолам». Ап. Павел свидетельствует, что от человека идёт запах познания о Боге.

Цитирую:«Бог запах познания Своего являет через нас во всяком месте, ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих для одних запах смерти в смерть. Для других запах жизни в жизнь». Разбираться нужно с этим это (2й к коринфянам 2 гл ст.14:16). То есть человек имеет познание о Боге, и Бог делает этот запах познания явным для других. Стого говоря, мы может обонять речь апостола. Вот кто способен на это – пожалуйста, может себя испытать. Представить, что познание имеет запах, а запах ещё является возможно только в сфере богообщения, где все чувства перекрывают друг-дуга, и одно является выражением другого. Поскольку запах есть ощущение непосредственного воздействия, он или приятен или не приятен. Так вот, говорит Апостол: «некоторым благоухание Христово отвратительно как запах смерти в смерть» т.е. запах их смерти. Вот, как они ощущают благоухание Христово, как запах смерти в смерить.

А Ной и жертва его и сам Ной? Ной был блогоухание Богу до Христа. Он был Христовым Богу благоуханием. Вот Бог вочеловечится, этот запах Ему родной. И жертва Ноя имела запах божественного воплощения. Вот, что мы с вами узнали внимательно читая 21ст 8гл Книги Бытия.

Мы всматриваемся в это жертвоприношение Ноя, и начинаем понимать, что был для Каина дух жертвоприношения Авеля. Как ему в какой-то момент стал отвратителен этот запах. То есть для Авеля он был запах жизни в жизнь, для Каина – запах его в смерти в смерть. Каин мог не испытывать никакой личной неприязни к Авелю. Мы говорили об этом. Каин убил Авеля не по зависти и не по злобе, Каин мог не испытывать личной неприязни к Авелю, как мы не злимся на неприятный запах, мы просто уничтожаем его источник – вот как постопил Каин. На сколько ему был отвратителен сам дух, который шёл от жертвоприношения брата и от самого брата.

Богопознание имеет запах и богоборчество имеет запах.

А теперь представим что было, когда дух Каина, запах извините Каина, смешался с духом Сынов Божьих, когда Сыны Божьих стали брать себе дочерей Каина. Смешались эти два запаха – это смрад.

Жертвоприношение Авеля имело тот же запах, что у Ноя. Запах покоя. А суть каинского духа – беспокойство, неистощимое кстати до смерти. Беспокойство. Так что принёс на Землю потоп? Потоп принёс на Землю покой. Жертва Ноя имела запах божественного воплощения.

Когда Бог воплотился и вочеловечелся, это был покой в божестве.

Может ли Бог не быть в покое? Что ж такое Субботный покой 7го дня, когда, как сказано, Бог почил от всех дел своих? Сложный вопрос, и на него ум человеческий, я думаю, ответить не сможет, но различия в двух видах богословия просто нужно постоянно иметь в виду, когда мы такие вопросы ставим.

Бог в отношении к Себе Самому, и Бог в отношении к миру – два разных типа богословия. Бог в отношении к Себе Самому это предмет апофатического богословия. Бог абсолютно не познаваем. Он настолько не познаваем, что мы даже не можем сказать, что Он не познаваем. Апофатическое богословие приводит к полному молчанию.

Иное дело, Бог в отношении к творению. Это предмет катафатического богословия. Бог – творец мира и человека, мы знаем же о Нём это? Да? Бог – Отец и Сын и Дух. Да? Бог – спаситель, Христос – Бог. Мы многое знаем о Боге в Его отношении к творению. Насколько много мы об этом знаем? Достаточно чтобы спасаться.

После грехопадения для человека закончился день 7й – шабат закончился для человека. Человек выпал из этого покоя, в котором он жил будучи в Раю. После грехопадения для человека закончился «день седьмой». И Бог чтобы спасти человека пошел искать его, грешника. И Сам стал человеком. То есть чтобы спасти человека, Господь вернулся к творческой деятельности, оставил покой-шабат и вочеловечился. Вот так пастырь оставляет 99 овец и идёт искать одну – заблудшую. В Боге прообраз человека. Человек в Боге предвечен. Богу естественно стать человеком. А после грехопадения, которое произошло в Раю, Бог сразу обещал человеком стать. Сказано в Писании: родится как семя жены. Но пока Бог человеком не стал, мы всё-таки в Ветхом Завете находимся сейчас да? Но пока Бог человеком не стал, Он от грехопадения до Воплощения Своего в человеках в покое Субботы. Он находится в покое Субботы. Но в покое Субботы Он не покоен. Бог был не покоен от человека, который остался вне спасения. Бог не покоен от меня. Дерзко, дерзостно утверждал человек – Иов. Вот Иов был убеждён, что страдает невинно. Он обращается к Богу: «Я же бремя для Тебя». Это значит, «Ты не можешь быть покоен, если я страдаю невинно». Богу не только естественно стать человеком, но и самый момент боговоплощения ожидался в Самом Божестве. Ну.. тут ум человеческий отступает. Я могу только так сказать, что Бог, Который вне времени, ожидает времени своего Воплощения. Бог абсолютно не нуждается, но упокоется когда воплотится в человечества. Христос будет упокоением Божества. Вот жертвы Ноя имели такой дух, что оно обонялся Богом как Свой покой во Христе Иисусе.

Бог Слово, Бог Сын, Агнец закланный от сложения мира (Откр 13:8). Текли века человеческой истории после грехопадения, но с нами не было Агнца во плоти. Когда Бог Слово воплотился, Предвечное явилось во времени и с человеками пожило. Когда Бог сотворился в человечестве, Он обрёл упокоение во Христе. Если можно нечто прибавить к божественному покою «шабат», то это упокоение «нихоах» - покой. Это запах покоя «нихоах», который шел от жертвоприношения Ноя «ноах»а. Имя «упокоение» созвучно, и того же корня, что имя «ноах» Ной. Ради человека Бог сотворился в человечестве. Он оставил божественный шабат, Бог Сын воплотился, это было прекращение Субботы. Как бы заново сотворился весь мир. «Пришёл второй Адам - Господь с Неба», говорит ап. Павел 1е посл к Коринфянам. Когда Христос вышел на общественное служение, учил, целил, кормил, воскрешал, для народа стало очевидно: это нарушение субботы. Бог оставил Свой субботний покой, Он приступил к творческой деятельности.

И наконец: Бог сотворил жертвоприношение. Бог Сын принёс Себя в жертву и вернулся в «шабат» покой. Но это был покой во аде- великая Суббота, а за ней конец 7го дня , 8ё день – Воскресение Христово.

Теперь мы знаем, какие благовония принесли в дар Христу волхвы. Что это были за запахи: Ладан – это запах упокоения Бога. Когда Он родился от Девы Марии. Ладан это запах единения «Слава в вышних Богу и на Земле мир, в человеках - благоволение». Последний смысл каждения в Церкви Божией читается в 1м упоминении о том, как Бог вдохнул запах человека. Этот запах шёл от жертвы к Богу, Который вочеловечится и в этом обретёт покой, новое упокоение. Каждение в Церкви даёт нам запах того, что покой человека в Боге, а упокоение Бога в человеке. Сын Божий это человек, а Сын человеческий – Бог, и они движутся навстречу друг к другу. А когда они встречаются – запах покоя.

Упокоение Божества это боговоплощение. Поэтому Богородицу в акафисте призывают под именем, которое если перевести с греческого на еврейский было бы «запах покоя Христова» или «запах Христова благоухания». Благоухание в этой молитве означает «покой» - «нихоах». Богородица есть запах божественного упокоения. Она Сама есть этот запах и вместилище благовония. Поэтому Она именуется также - «кадило» «молитвы кадило». Служение Богородицы имело такой же запах, как жертвы Ноя, которые Бог обонял как своё упокоение в человечестве.

В ветхозаветном храме и в церкви Христовой обязательно присутствие запаха. Это богослужебный запах. И как человек бережён своё око, он должен беречь своё обоняние. И кстати в законе Моисея было даже специальное предупреждение о курении, о каждении. Свят оно да будет у тебя для Яхве. Кто сделает такое, чтобы обонять его (имеется в виду сам для себя будет обонять эти вещи). Кто сделает такое чтобы обонять его, отсечён от народа своего.

То есть дым каждения восходит к Богу, и его запрещено было обонять частным образом ради приятности, а только в молитве это делается.

На православном богослужении священник начиная каждение молется, чтобы и ныне, как тогда, после Потопа на обновлённой, Земле Господь обонял обоняемое покоя. Или, по тексту «запах благоухания духовного». Если благоухание перевести на евр. язык – это будет «покой». Если Господь вдохнёт запах нашего каждения, втянет в себя дух нашей молитвы – произойдёт соединение молящихся с Господом, и это будет для них благодатью Святаго Духа. Вот что стоит за словами молитвы, которую читает священник, принимая кадило. Он такие слова: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш в воню благоухание» (в переводе в евр. текст это было бы «запах упокоения»). «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш в запах упокоения духовного приняв которое принебесный Твой жертвенник вознеспосли нам благодать пресвятого твоего духа». Вот что стоит за словами «И обонял Господь Бог обоняемое покоя».

Ной совершил прообраз христианской литургии. Точнее, этот вот прообраз христианской литургии совершился, когда Ной приносил жертвоприношение. Вот это вот литургическое действие Ноя отозвалось в трёх действиях божества: обонял, сказал, благословил. Что сказал Бог Ною, как Он его благословил. Об этом будем говорить в следующий раз.

64. Завет с Ноем. 3 часть.

Братья и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, мы говорили с вами, что Ной принёс после Потопа особое жертвоприношение Богу неделимое, целое, оно указывает на жертву, которую принёс Христос – всего Себя, почеловеческому естеству всего Себя до смерти. Жертвоприношение Ноя было образом христианской литургии. Бог принял, обонял, т.е. втянул в Себя дух жертвоприношения Ноя. Он втянул в Себя и дух жертвоприношения и Ноя и тот запах покоя, который шел от жертвы. Этот покой «нихоах» указывает на имя Ноя «ноах». Можно сказать, что Бог обонял, втянул в Себя дух и жертвы и жертвователя – человека Ноя. Об этом была речь на прошлой беседе.Продолжаем.

Вот это литургическое действие Ноя отозвалось в трёх действиях Божества: Бог обонял, сказал, благословил.

А после того был уже изречён Завет. То, что сказал Бог после Потопа человеку Ною, имеет отношение ко всей человеческой истории после Потопа. Нечто крайне важное Бог сказал Ною. Бог скажет о есть человек и история человеческая после Потопа, как пойдёт история человеческая, которая началась заново.

Читааем 21 ст 8 гл: «И обонял Господь Бог обоняемое покоя. И сказал Господь Бог помыслив.». Возникает недоумение. Бог сказал помыслив. Только однажды было такое перед Потопом, что Бог помыслил. Тогда Бог помыслил и был Потоп. После Потопа Бог сказал помыслив, и был Завет. То есть действие божественного помышления о человечестве было одно и то же, тождественно перед Потопом и после Потопа Бог помыслил, но результат был диаметрально противоположным. Перед Потопом помыслы человечества таковы, что помысел Бога о человечестве их отразил. Тогда Бог помыслил означало, что человечество осталось наедине со своими помыслами. Человечество согрешило на небо, и небесное стало как рефлектор. Худшая доля для человека, когда Бог предаёт человека его собственному уму. Это и есть богооставленность. После Потопа помысел Бога о человеке Ное стал соответствовать помыслу челововека Ноя о Боге. То есту жертва Ноя Бог принял как самого Ноя целиком. Дух жертвы Бог втянул в Себя, обонял. На Земле восстановилось богообщение. Помысел Бога о человеке теперь соответвтует помыслу человека о Боге. Восстановилось богообщение, теперь человечество может соединиться с Богом через Завет.

Выражение Писания «сказал Бог помыслив» даёт понять, что будет сказано нечто крайне значительное. «И сказал Господь Бог помыслив: да не стану больше клясть Землю Адама за дела человеков (ха адам)».

Клясть Землю это точный перевод с древнееврейского. Греческое проклинать «не стану больше проклинать Землю» не верно. Потому что во-первых, Бог не проклинал Землю в Потопе. Потоп не был проклятьем Земле. Значение еврейского корня глагола «клясть» примерно такое (глагол «калал») – быть скудным, лёгким, недостаточным, убавляться, униматься, то есть «не стану больше наводит убыль на Землю». Вот что по смыслу сказал Господь. Потоп не был проклятьем Земле, но следствием того, что проклята Земля в делах человека. То есть дела человека перед Потопом были таковы, что через них весь мир пошёл на убыль, затем был восстановлен, и Господь сказал, что (по смыслу) «не стану больше наводить убыль на Землю за дела человеков».

Перед Потопом Бог помыслил, мы говорили с вами об этом, быть или не быть истории. Вот как. Быть или не быть истории. То есть человечество на Земле… (6ст 6гл) «И обдумал Бог (помыслил, размыслил) что сотворил человека на Земле и помыслил (опечалился) в сердце Своём». Потоп мог быть концом истории. Именно поэтому Потоп ближе всего говорит о конце света. Это мы находим в Евангелии. Потоп был не концом истории, но перерывом в Истории. Господь навёл убыль на Землю, унял Землю. А теперь Бог вдохнул жертву Ноя и сказал, что больше так клясть Землю, наводить убыль на Землю Он не будет. Это означает, что Земная история будет продолжена. Жертва Ноя дала продолжение жизни на Земле. Она прообраз Христовой жертвы. История продолжится, дела человеков на Земле будут ужасны, но Богу стало возможным помиловать мир. И мы увидим, что далее Бог прямым действием будет пресекать зло, когда оно достигнет определённого масштаба мировой истории.

Весь мир перед боговоплощением – Христос Иисус.

Бог не даст злу достичь меры потопного истребления. Вот что говорится в 21 ст 8 гл. Земная история, вот это очень важный момент, браться и сестры, продолжится, потому что совершается божественная литургия – служение Сынов Божиих. Жертвоприношение Ноя было прообразом христианской литургии. Земная история продолжается, поскольку существует это богообщение – служение Сынов Божьих. История продолжится.

Вопрос. Что из себя представляет человечество после Потопа? Послепотопное человечество, то есть мы с вами. Что мы из себя представляем?

Ну.. в человечестве есть Ной. Это так. Однако, человечество в целом – не Ной. Нечто иное, худшее. И сказал Господь Бог помыслив: «Да не стану больше клясть (наводить убыль) Землю за дела человеков ибо влечётся помысел человека прилежно на лукавое от юности его». Вот что нам надо знать о себе, надо знать наизусть: «Влечется помысел человека прилежно на лукавое от юности его». Влечётся – смотрим значение глагола: лежать рядом, находиться, быть погруженным или отягощённым, нажимать, напирать, настаивать, быть влюблённым. Вот таковы значения этого глагола «влечётся помысел». «Быть влюблённым» в последнем значении «быть влюблённым» глагол употреблён кстати в Книге Бытия в 34 гл. Вот так юноша любит девушку, понимаете? Вот так влечётся наш помысел на лукавое.

Что здась важно отметить? Основная характеристика человечества как до Потопа, так и после Потопа – не дела. Вот Господь даёт характеристику современному человеку. Современный человек это человек после Потопа. Вот она с вами. Сказано: «влечётся помысел человека прилежно на лукавое от юности его». То есть основная характеристика как до Потопа, так и после Потопа человека - это не дела. Вот интересно, что Земля проклята в делах человека, однако человек не характеризуется со стороны своих дел. Это важный урок на будущее время, потому что возникнет в Христианстве в протестантизме и в полемике с иудаизмом возникнет вопрос о соотношении веры и дел. Вера не может не проявляться в делах. Ну мы это помним: вера, если не имеет дела – мертва сама по себе (послание Иакова). Но с другой стороны делами закона не спасается пред Богом никакая плоть (посл. к Римлянам). И до Потопа и после, Господь смотрит не на дела, а на корневой помысе, на сердце человека. Человечество после Потопа – не то, что человечество перед Потопом.

Смотрим что такое помыслы послепотопного человека, то есть современного человека. В данном случае современный человек это не 20 или 21го века человек - это послепотопный человек. Чем мы отличаемся от допотопных Нифелимов и Гибаримов, этих исполинов? Вопрос антропологический и огромной исторической важности.

Св. Писание вот в этом 21 ст 8гл говорит о том, что в помысле нужно стеречься лукавого. «Влечётся помысел человека прилежно на лукавое от юности его». Значит нужно стеречься лукавого, так Господь уже это говорил Каину! Говорил. «К тебе обращение его (имеется в виду змей, лукавое)» «К тебе обращение его, но ты начальствуй над ним». 3гл 7ст. Вот Каин Господу не внял. Ему дана была такая сила, Каину. Господь его предупредил: к тебе обращение его, змея, вот и начальствуй над ним. Каин Господу не внял.

После Потопа Господь сказал о человеке: влечётся помысел человека на лукавое прилежно. Это означает, что нужно стеречься, но человечество может быть и не избегнет каинского духа.

Это действительно так. Человечество не избегло каинского духа после Ноя. Это мы увидим с вами, когда мы будем говорить о Хаме и Вавилоне. Но мы подолжаем эту тему. Она очень важная.

Что изменилось в помыслах современного, т.е. послепотопного человека сравнительно с допотопным человечеством? Для этого нужно сравнить два свидетельства св. Писания. Братья и сестры, не рассеивайтесь пожалуйста, я буду сейчас говорить о том, что такое зло в современном мире. Для того, чтобы понять что такое зло в современном мире, нужно сравнить его с тем, что было до Потопа. Значит, мы сравниваем с вами 2 стиха – это 5ст 6гл и 21 ст8гл. Я прочитаю один и другой, и после этого сравнив их, эти 2 стиха, сделаем выводы.

5 ст 6гл: «Увидел же Господь Бог, что умножились злобности (вот я буквально перевожу) человеков на Земле, и всякий отчётливо помышляет в сердце своём прилежно на лукавое во все дни». Вот чем было зло до Потопа. Умножились злобности человеков на Земле и всякий отчётливо помышляет в сердце своём прилежно на лукавое во все дни.

«Сказал Господь Бог: влечется помысел человека прилежно к лукавому от юности его».

Чем отличается совренное человечество от допотопного?

Первое и самое главное: Замля обновилась. До Потопа были злобности человеков на Земле, теперь такого нет. То есть в мире после Потопа возможно стало служение Сынов Божьих, которые называются литургия. Возможна стала литургия после Потопа.

В допотопном человечестве служение Сынов Божьих стало невозможным. После Потопа начала совершаться литургия: в Ветхом Завете как прообраз, образ Будущего, в Новом Завете - как таинство.

В человеке, как доказал Ной, есть такие помыслы, что жертву человека может вдохнуть. В человеке есть помыслы, которых Бог может обонять. Вот о современном человеке уже нельзя сказать, что всякий помышляет на лукавое. Не всякий. Не всякий. Праведные будут на Земле до конца истории. И возможно на Земле будет совершение литургии. Зло не всемирно. Вот, что мы узнали, точнее подтвердили. Это наше старое знание. Зло не всемирно.

Второе. Стал ли человек после Потопа добрее? Нужно бы посмотреть на вершины зла в истории до Потопа и в истории после Потопа, но ни то не другое не возможно. Допотопное стёрто, а Страшный Суд впереди. Стал ли человек после Потопа добрее, мы можем узнать только если посмотрим на центральное событие мировой истории – жертвоприношение Христа Бога. Голгофа это картина торжествующего зла. И что просходило в душах людей, когда Бог был на Кресте. Что происходило в человечестве – ответил Господь с Креста: «не ведают что творят». То есть зло чаще всего не осознано.

Итак, зло не всемирно, зло чаще всего неосознано. Далее. Такого наглого служения злу, какое было перед Потопом, никогда не будет. Будет сознательное служение злу, но оно не будет открытым. А если откроется – то будет уничтожено на месте – таков Содом. После Потопа зло не будет действовать открыто, оно будет прикрывать себя добром. Гонители Христиан будут говорить, что служат Богу, а иные христиане станут союзниками каиенитов в истории, искренне полагая, что они остаются христианами и служат прогрессу.

То есть, в современном послепотопном мире зло не демонстративно, оно себя прикрывает.

Итак. Зло не всемирно, зло чаще всего неосознанно, зло не демонстративно.

Далее. Человек прилежен в помыслах на лукавое, как до Потоп, так и после Потопа. Это очень полезное знание. Мы не лучше допотопных Гибаримов и Нифелимов, этих испалинов. Мы не лучше в этом отношении. Те были прилежны, и мы прилежны. Не то, что в делах – в помыслах человек как был, так и есть трудолюбиво зол. Но что отличает нашу злобность от допотопной? Гибаримы были творческие люди. При них умножились злобности человеков на Земле. Они были в буквальном смысле слова – изобретатели зол. Это выражение из ап. Павле, но в полном смысле слова оно применимо только к людям до Потопа.

Мы знаем, что творческое и нравственное начало в человеке стали после грехопадения автономны. Каждое существует само по себе. Вот Гибаримы и направили свои творческие усилия на зло, что привело к полному нравственному растлению. В человечестве этого больше не будет. Нравственная порча человека не предполагает предварительных творческих усилий. То есть, прилежно тяготеть ко злу наш помысел может без всяких творческих усилий. И перед концом света люди не будут делать ничего особенного – это Христос сказал. Что будут делать люди перед концом света? Есть, пить, жениться и выходить замуж. А помысел их будет прилежать на лукавое. Вот например, наркоман или блудодей, он разве не прилежный человек, не упорный? Но он даже не оригенален, понимаете, он не изобретателен. Всё меньше и меньше времени и сознательных усилий нужно будет для погибели. Чем ближе мы к Концу Света, тем меньше срока нужно для того, чтобы погубить свою душу. Именно средний человек, рядовой потрибитель достижений цивилизации уподобится к Концу Света допотопным Гибаримам. Это будет не творческий человек. Поэтому если допотопные помышляли на лукавое, это я вам процитировал 5й стих 6й главы. Допотопные помышляли на Лукавое, то наш помысел всего-то лишь влечётся. Они помышляли на лукавое, а наш помысел влечётся. Набор зол скуден. Зло не изобретательно стало после Потопа.

Итак, после Потопа зло не всемирно, зло чаще всего не осознано, зло не демонстративно, зло не изобретательно.

Далее. То, что воспитали в себе допотопные, было сердце. Они его, можно сказать, добыли. Потому что как сказано: всякий помышлял в сердце своём на лукавое. Современный человек может даже сознательно зло делать, но злое сердце – нет. Кто посмеет сказать, что у этого человека злое сердце? Один Бог испытует сердца, говорится в откровении 2:23:1. Бог испытует сердца. Нам сказано: не суди. Бог воплотился в человечестве. Это было бы невозможно, если бы у человека было злое сердце. Сердце человеческое не доброе, сердце человеческое не злое.

После Потопа зло не всемирно, чаще всего не осознано, зло не демонстративно, зло не изобретательно, сердце человеческое – не злое.

Далее. Допотопные не просто творчески трудились и воспитали в себе злое сердце, они имели его по материнской линии от утробы. Таковы были условия их зачатия от каинитянок и Сынов Божьих. И приговор им был произнесён скорее всего до рождения.

А мы? Что бы мы о себе не думали о времени когда начинается помышления сердца. Господь сказал о допотопных, что это помышление было на лукавое во все дни, а мы – другие. У нас есть облегчение, ободрение и опора знать, что помысел наш влечётся к лукавому всего-то лишь от юности, понимаете? Не во все дни, а от юности только. А до той поры можно много доброго и прочного воспитать в наших детях. Вот что такое христианская педагогика – это важнейшая духовная дисциплина для современного, т.е. послепотопного человека.

Воспитание детей до юношеского возраста – важнейшая часть и пастерской деятельности. Самая простая форма мессионерской работы это работа с детьми, и самый короткий путь к сердцу родителей.

Итак, после Потопа и жертвы Ноя Господь говорит каково есть зло в современном человечестве.

Зло - не всемирно, зло чаще всего не осознано, зло не демонстративно, зло не изобретательно, зло не захватывает всего сердца, зло не врождено. А раз так, зло после Потопа таково, совсем не то, что перед Потопом, то становится понятен вывод. Несмотря на помышления человеческие, от которых может возродиться каинитянский дух (он может возродиться), несмотря на это, история человечества на Земле будет продолжена, и она больше не будет иметь перерыва.

А вот теперь прочитаем целиком этот сложный стих 21 ст 8гл, в котором говорится как Господь принял жертвоприношение Ноя и что Он сказал.

Вот этот стих целиком «И обонял Господь Бог обоняемое покоя, и сказал Господь Бог помыслив: да не стану больше клясть Землю за дела человеков ибо влечется помысел человека прилежно на лукавое от юности его, да не стану больше поражать плоть живую, как Я это сотворил». Плоть живая после Потопа – совсем не то, что плоть до Потопа, растленная. Плоть ожила по-настоящему. Жизнь плоти обновилась. Господь Сам сотворится во плоти среди людей.

22 ст 8гл: «Во все дни Земли посев и жатва, холод и зной, лето и Зима, день и ночь не почиют». Не почиют – вот буквальный перевод, это тот же самый глагол, который обозначает покой Субботы. Холод и зной, лето и зима, день и ночь не почиют. Что это значит? Это значит, что Потоп был Субботой. То, что для обитателей Ковчега была Суббота долготою в год, то и для Земли была какая-то Суббота, когда ни зимы, ни лета, ни дня, ни ночи. Вот она была Великая Суббота, после которой произошло обновление плоти и непрерывность жизни.

Да, Потоп это единственное, абсолютно уникальное явление, у него отдельное название по евр. «мабуль». Потоп это уникальное явление. Его нельзя сопоставлять ни с каким другим. Земля не рождала. Не было ни климатических перемен, ни времён года, не было дня и ночи в обычном смысле. Отсчёт времени шел в Ковчеге, а что творилось на Земле и на воде, человек не мог ощущать. Кстати можно представить, как вот для младенца в утробе тоже есть время, но оно совсем другое чем у матери. Год внутри Ковчега был как один день – Великая Суббота. И когда Ковчег много дней опускался к земле, это было для людей, и отчасти животных, проживание дней творения. Когда творился мир, человек не был свидетелем. А теперь человек возродился как свидетель творения мира. И это не только к Ною относится. В духовном развитии человека он должен обязательно присутствовать этот момент: опытное познании сотворения мира на столько, насколько это возможно для творения самого, каковым является Творец, каковым является человек. И мы с самого начала об этом говорили. История творения мира дана в Писании как учение о человеке - это ключь. Учение о человеке – ключь к пониманию сотворения мира и наоборот, в Писании антропология дана так, чтобы в истории творения мира от дня ко дню переходя мы открывали самих себя, а затем, читая историю Ноя, нечто могли и представить в конкретных образах.

Итак, после Потопа Господь сказал, что история не будет иметь перерыва. Очень важный момент, сейчас я хочу его акцентировать. Во все дни Земли посев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не почиют. Вот это очень важный момент. Это Библейский взгляд на историю: история происходит на Земле. Казалось бы, тривиальную вещь сказал да? Вот, Библейский взгляд на историю. История происходит на Земле, понимаете, а не в компьютерных сетях и не на валютных биржах и даже не в средствах массовой информации. То есть действительные исторические события происходят не в парламентах или кабинетах, или ложах, а не Земле. Вот меня лично это ободряет. Не так-то просто своротить ход исторических событий по воле отдельных лиц, партий или духовных корпораций. Никакие деньги и даже все на свете финансовые потоки не дают власти над Землёй. Человеку землёй не владеть. Слава Богу, что это так. Священная история знает, что такое история. История это жизнь человека на Земле, которая проклята в делах человека. Священная история удерживает смысл исторических событий. От начала она знает своё целое. История есть целое. Начало – грехопадение, Боговоплощение – центр, конец – будет началом новой жизни на новой Земле.

Итак после жертвы Ноя Господь обонял, потом сказал, об этом сегодня была речь, а потом благословил. В следующий раз будем говорить о том, как Господь благословил человека Ноя.

65. Завет с Ноем. 4 часть.

Братья и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, мы с вами говорили, что Господь особым образом принял жертву Ноя. Он её обонял, потом Господь сказал помыслив. Сказал помыслив. А кому Бог это сказал? Не Ною. Ноя Бог сейчас благословит. В Себе Самом нечто помыслил и сказал Яхве Эллохим. Пусть будет история на Земле. Пусть на Земле будет плоть живая. Вот так и будет.

Господь воплотится и совершится литургия, образом которой было жертвоприношение Ноя. А сейчас Бог благословит Ноя, а уже после того наконец-то заключит с ним Завет. Но сначала – благословение.

1ст 9гл: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им». Вот здесь надо остановиться и вспомнить, на что Бог благословил человека в день сотворения?

В чём отличие господствовать и начальствовать?

Это повторение пройденного. Господствовать наз Землей имеется в виду над видимым миром. Начальствовать над Землей. Не уступать Землю невидимым враждебным духам – сатане. То есть человек должен был хранить ту Землю, которую Господь ему дал. По-началу это была небольшая земля – Рай. Место ограждённое. И вот, человек должен был не уступать эту землю врагу рода человеческого, однако уступил. Начальствовать над Землёй после грехопадения человек уже не может. То есть человек лично может не уступать сатане, как например Иов. Но над землёй он уже не начальствует. Однако две первые части благословения Бог повторил для Ноя и сынов его слово в слово. «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: растите и множьтесь и наполните Змелю и примите господство над Нею». То есть Сыны Божьи должны наполнить Землю и воспринять господство. Итак, Сынам Божьим господствовать над Землёй, следовательно доминировать в истории. На прошлой беседе мы говорили, что таков Библейский взгляд на историю. История происходит на Земле. То есть Сынам Божьим господствовать над Землёй, следовательно, смотрите, доминировать в истории.

Вот интересно, как иудеи – масореты отнесутся к такому тексту. Передо мной текст, я его прочитал: «растите и множьтесь и наполните Змелю и примите господство над Нею» Это с древнегреческого языка перевожу.

Теперь масоретский текст. Отношение к земной жизни имеет первостепенное значение в иудаизме, оно многое там определяет, в конечном счёте – отвержение Христа. В иудаизме опреляется особым отношением к земной жизни.

Если говорить о текстах, то в день сотворения человеку было сказано: «господствуйте над Землею (видимым миром), начальствуйте над землею (это означало главенство человека в виду присутствия в мире сатанинских сил)» Вот тогда (это 28 ст 1 гл) благословение человеку «начальствуйте над землёю» исчезло из масоретского текста. После Потопа благословляются Сыны Божьи, Ной с сыновьями. Бог сказал: «господствуйте» или буквально «возгосподствуйте», примите господство над Землёю. Имеется в виду над земной жизнью и истории человечества. То есть после Потопа, по греческому тексту, Сыны Божьи получили благословение до конца истории господствовать над Землей. Смотрим масоретский текст. Сейчас я прочитаю перевод с древнееврейского языка: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и множьтесь и наполняйте землю» Всё. Из масоретского текста исчезло благословение Сынам Божьим господствуйте над Землёю. Исчезло. Нет этого в тексте. Возникает недоумение: откуда у масоретов такое отношение к Адаму и Ною? Почему масора, масора – это иудейская традиция, связанная с текстом, сохранением, редактированием, переписыванием древнееврейского текста. Почему масора урезает данное Адаму и Ною Божье благословение? Адам и Ной – отцы всех людей, следовательно и редакторов масоретского текста. Ну посмотрим на этот вопрос в более широком контексте. Благословение данное Адаму урезается в той части, которое касается его заданию противостоять дьяволу на Земле. А благословение, данное Ною урезается в той части, которая касается задания господствовать Земной жизнью. Коль скоро речь заходит о земной жизни, масореты не почетают отцов. Они их бесстрашно теряют и начинают жить от себя. И вообще, родство уже ведётся не по отцам, а по матерям. В истории Каина мы видели этот момент, когда Каин сказал Богу: «ты изгоняешь меня днесь от лица Земли, и от лица Твоего я скроюсь». Каин устроился жить независимо от Земли, в городе, Каин ушел от Бога, от Земли, от отца. Каин не имеет родословия от Адама – нет у Каина толдота от отца – Адама у Каина нет толдота. Каин – семя Адама, но Адам ему не отец.

И Христос сказал тем, кто станет после Голгофы и Воскресения основателями иудейской традиции: вы семя авраамово, но не авраам ваш отец. (8гл Еванг. от Иоанна). Так далеко доходила привязанность к Земной жизни к фарисеев, что они готовы были отречься от отцов. Иудеи лжесвидетельствовали о Воскресении Христовом. Это значило ложь произнести на Бога, и после такой лжи отречься от отцов, Адама, Ноя и Авраама, ибо современная светская мысль, которая думает основываться на научном знании, как она понимает науку, современная мысль еврейская отрицает историческое существовани праотца Авраама. Так вот после такой лжи, лжесвидетельстве о Воскресении Христовом, отречься от отцов, сначала от Бога, потом и от отцов – второй шаг. А отредактировать Священный текст Писания, чтобы изъять где можно пророчество о Христе – это просто работа. Она была исполнена. Мы следуем греческому тексту Ветхого Завета.

Сынам Божьим, Ною и сынам его, было сказано жить в истории и овладеть земной жизнью. Сказано: примите господство над Землёю, однако как это теперь сделать? До грехопадения человек имел начальство над видимым миром, поскольку в нём действуют невидимые силы, духи. А после грехопадения ему уже не дано начальствовать над Землею. Как же тогда Сынам Божьим принять господство?

Смотрим 2й стих 9 главы: «и трепет от вас и страх да будет на всех зверях земных и на всех птицах небесных. И на всех движущихся по Земле, на всех рыбах морских, под руки вам я даю им.».

Мы разбирали когда с вами первую главу 28 ст, благословение, которое было дано людям в первый день сотворения, там, если помните, шло перечисление животных. Там оно имело и прямой и символический смысл, то есть обозначало невидимые силы подначальные человеку в видимом мире. Благословение, которое мы сейчас выслушали (2ст 9гл) упоминаются животные и звери, что также имеют и прямой и, увидем дальше, обязательно имеют символический смысл. Но прежде всего, речь идёт о том, что изменяется отношение человека к животному миру. Страх должен подчинать рязнородную, во всех трёх стихиях живность человеку. Страха этого не было в благословении данного Адаму. И не было этого страха в Ковчеге во время Потопа.

Св. Филарет Московский замечает: «Когда внутреннее достоинство человека уже не покоряет ему тварей, Бог обуздывает их страхом».

3 ст 9гл: «И всё движущееся, которое живое, да будет вам в пищу, как зелень травную я даю вам всё». В день благословения первых людей они получили разрешение только на растительную пищу. Причём питание человека не причиняло вреда и растениям. Итак, человек имел благословение на растительную пищу. Через такой режим питания человеку сообщалась одна из основ его самосознания. Вот. Есть только растительную пищу это что значит? Что человек – господин милостивый, он не живёт отбирая жизнь. Ради него не гибнет ничто живое. Такого он духа. После грехопадения в Раю человек был научен приносить жертвы, но не получил благословение на мясную пищу. Вот мы не знаем, разрешалось ли до Потопа вкушать от принесённых жертв. А вот после Потопа звучит первое разрешение убивать животных и есть их полть.

Разве меньше стало растительной пищи на обновлённой-то Земле? Почему Ною даётся такое разрешение?

И другая странность. Кто получил первым разрешение убивать животных в пищу, кто? Строитель Ковчега, Ной. А Ковчег это такая постройка, которая был не возможна без настоящего сердечного благоговейного чувства жизни. То есть если бы Ной не имел милующего сердца, он бы Ковчег не построил, он бы не разместил этих животных, он не оставил бы в Ковчеге место для жертвенных животных, он бы не мог питать животных как свою плоть. Животные Ною были в Ковчеге ближние. Они его слушались как в Раю. Вот о ком о ком, но об Ное не может быть сомнения, что он – господин милостивый. И вот испытанному в милосердии человеку Господь говорит: животных ешь. Вот почему это так?

Нужно сказать о первом умервщлении животных для человеческих нужд. После грехопадения в Раю, Адам выслушал что сказал ему Бог. Адам воспринял истинный страх Божий и умудрился. Откуда мы это знаем? Потому что Адам назвал свою жену Ева, что значит «жизнь», мать всех живущих. Что значит мать? Это тот, кто рождает. А роды для женщин сопряжены со страданиями. То есть давая имя жене, Адам открыто показал, что любовь после грехопадения всегда сопряжена с состраданием.

После того, как Адам услышал, устрашился, умудрился, открыл сострадание, по-новому полюбил ближнего, в Раю была принесена первая жертва. В Раю люди увидели смерть. Первая смерть произошла на глазах людей, которые могли понять ужасное её значение. Жертвоприношение в Раю показало что есть грех. И оно было дано в память на поколение людей. Жертвоприношение. Пока не совершится последнее кровавое жертвоприношение на Голгофе.

Так вот, аналогично и после Потопа. Ной, праведник, испытанный в сострадании. Вот именно ему, сострадающему сердцу, Господь сказал: ешь плоть. Это упреждение того, как скоро и какой грех войдёт в жизнь человечества. Да не скоро. Сразу. При жизни Ноя.

Греховное состояние человечества отлично видно на контрастном фоне человека совершенного. Поните, ведь Ной – человек совершенный.

Ной имел подлинное чувство жизни. И ради нас Ною было сказано: человек, животных ешь. Но помни, что ты отбираешь душу. Об этом 4ст 9гл.: «Только мясо в крови души не ешьте, ибо вашу кровь..» Вот дальше сложный текст идёт – на слух попытайтесь воспринять. Я буду его изъяснять, но тем не менее, сосредоточьтесь. «..ибо вашу кровь, кровь душ ваших взыщу от руки всякого зверя взыщу её, и от руки человека брата взыщу душу человека»

Вот, от руки всякого зверя для нас звучит необычно. Вот. Но на еврейском языке в принципе можно так сказать. Хотя тоже не очень ловко звучит, но на еврейском – можно. «От руки всякого зверя» – просто «от всякого зверя».

6 ст «проивающий кровь человека вместо той крови его кровь прольётся ибо во образ Божий я сотворил человека». Тут недоумение конечно, за что Бог наказывает неразумную тварь. Вашу кровь взыщу от руки всякого зверя. Непонятно. За что Бог наказывает неразумную тварь. Как буд-то она ответственна. И как Бог её наказывает, и вообще, разве Бог наказывает животных? И дальше сказано. Почему Бог взыскивает кровь человека сначала от руки зверя, а потом только от руки человека? И почему сказано «человека брата». Сколько странностей. То есть Слова Божьи сказанные Ною, они станут осмысленной речью только если перейти на язык символов. А чтобы перейти на язык символов, нужно знать в какой тематике мы находимся. Определение контекста при работе с символизированной речью – это первое дело. Мы только что вместе с Ноем пережили Потоп, как перерыв мировой истории. Мы услышали, что Бог сказал о жизни, что она будет на Земле до конца. Мы приобщаемся Библейскому взгляду на историю. А он таков, что во всяком фрагменте св. Истории мы видим мировое целое. Когда Бог говорит с Ноем, Он говорит с человечеством. От возобновления жизни до конца истории. Вот – масштаб речи, которую мы сейчас услышали. А поскольку речь о конце, мы стречаемся с символами последних времён человечества. Значения этих символов нужно искать в последней Книги Библии. Чтобы понять сказанное Ною, нужно обратиться к откровению Иоанна Богослова. Это мы сейчас впервые делаем, но будем делать и впредь.

Первая книга Библии и последняя книга Библии, они как бы открывают друг-друга. Вот так св. Иоанн пророчествует о последних временах истории. Я читаю из 13 главы.

«И стал я на песке морском и увидел зверя, восходящего из моря, имеющего 7 глав и 10 рогов. И увидел я одну из голов его как закланную в смерть» (запомним это) «закланную в смерть и язва смерти его была уврачована и дивилась вся земля вслед зверю и поклонились зверю говоря: кто подобен зверю. И дано было ему сотворить брань со святыми и победить их, и дана была ему власть над всяким коленом и народом и языком и племени. И поклонятся ему все живущие на Земле, которых имена не написаны в Книге Жизни агнца закланного от сложения мира. Если кто имеет ухо да слышит.». Теперь внимание. «Если кто ведёт в плен – тот сам в плен идёт. Если кто мечом убьёт – надлежит тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых. И увидел я другого зверя, восходящего от Земли. И он имел 2 рога, подобные рогам Агнца, и говорил как змий, и всю власть первого зверя он творит перед ним».

Теперь к Книге Бытия возвращаемся. Бог говорил Сынам Божьим, Ною: «сыновьями вашу кровь Я взыщу от первого зверя, и от другого зверя (в по тексту от руки всякого зверя) взыщу. Сначала взыщу от сих предводителей, затем и от руки человека брата взыщу душу человека». Взыщу душу значит воздам за убийство. Кому? Убийце брата. Каин, как был и останется до конца времён эмблемой богоборческого сообщества. Надёжный признак последних времён в том, что зверь больше не прячется. Он выходит, вступает в брань, побеждает, получает власть. Зверя, что вышел из бездны моря, встречают на Земле. Там союзник и слуга – другой зверь. В Книге Бытия 6 ст как раз говорится о том, что даже когда эти звери будут побеждать, вера и терпение святых в том, что проливающий кровь человека сам прольёт свою кровь. (Или в откровении: Кто в плен ведёт – сам в плен идёт. Кто мечом убьёт – тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых, ибо, Говорит Господь уже в Книге Бытия, «во образ Божий Я сотворил человека». Образ Божий – вот наш щит. Вот наша настоящая защита – сохранять образ Божий в себе.

Каин был охранён от насилия каиновой печатью. Каин несёт на себе печать. Церковь Сынов Божьих охранена от насилия образом Божьим. Человек несёт на себе образ Божий, и тем охранён. Плен, мечь и убийство человека, который несёт на себе образ Божий, обращается против пленителя, убийцы и насильника. С Церковью Божией ничего сделать силой нельзя. Здесь источник веры и терпения нашего.

Вот, кстати, оба зверя апокалипсиса, они знают эту логику духовной брани. Образ Божий в человеке это такая защита, которую нельзя взломать. Необходимо снять её, заменить образ Божий на другой образ. И к концу истории столкнутся два образа в человеке: образ Божий и образ зверя. Так говорится в откровении: второй зверь служит первому. Цитирую: «и обольщает живущих на Земле знамениями, которые дано ему сотворить пред первым зверем, говоря живущим на Земле. Сотворить образ зверя, который имеет язву от меча и ожил. И дано ему было дать дух образу зверя, да проглаголит образ зверин и да сотворит, что да если кто не поклонится образу зверя – те были убиты». Это из той же 13й главы. Ною Бог обещал, что образ Божий вечеловеке неприкосновенен. Терпение и вера дают человеку уподобляться Образовавшему его, уподобляться Тому, чей он образ. А если нет – то теряет человек сам и образ.

Зверю будут поклоняться те, кто говорит: кто подобен зверю. Это очень важное знание. Зверю будут поклоняться те, кто говорит: кто подобен зверю. В Книге Иова читаем о сатане: «нет на Земле подобного ему». Это Господь сказал о сатане.

Нет на Земле подобного ему. «Кто подобен ему?» скажут несчастные, которые поклонятся зверю. Вот кто прельщается на бесподобное – тот погибает.

Удивление и страх – вот два орудия, чтобы истирать образ Божий в человеке. На то Бог говорит Ною. Значит первое. Удивление и страх. Кто подобен Зверю? Это удивление, страх, что тебя убьют – второе орудие. На это Бог говорит Ною: человек это образ Божий не разрушимый. Вот настоящая защита это образ Божий. Ну да, после грехопадения человек не может начальствовать наз Землёй, то есть противоборствовать нивидимым силам не Земле, но себя человек может не уступить дьяволу. Как? С Божьей помощью, как мы и говорим каждый день. «Отче, избави нас от лукавого». Человек, стремись к подобию, а не дивись бесподобию зверя морского левиофана, великого кита.

Удивление и страх – два орудия чтобы истирать образ Божий в человеке. И человек говорит Ною. Замечательно: Трепет и страх от вас да будет на всех зверях земных. Вас будут прельщать, чтобы вы боялись. Знайте, что они вас боятся. А внешне всё выглядит наоборот. Вас пугают, а на самом деле они вас боятся, потому с вами Бог – Агнец закланный. Агнец закланный – Христос – своим закланием поразил дьявола в голову, и одна из голов его стала закланной в смерть. Дьявол поражается только в голову, вот Господь его поразил. Стала одна из голов его закланной в смерть. Они вас боятся, потому что Христос есть Бог Агнец закланный от сложения мира, то есть от самого первого дня творения.

Вспомним, каждый день творения имеет свою славу. Вот слава первого дня творения это Бог Начало на Кресте. В начале сотворил Бог Небо и Землю. С этого мы с вами начинали. Вот Бог начало на Кресте это жертвенный агнец. Богослужение Христу Агнцу это бескровное жертвоприношение, литурния. Повеление Божие Ною: не есть мяса в крови души говорит и о запрете есть мяса с кровью и о бескроном жертвоприношении, которые будут совершаться на христианской литургии.

Смотрите как, Книга Бытия – первая Книга Библии, и последняя книга Библии – апокалипсис, они открывают друг друга. И если к этой помощи не прибегнуть, если не перейти на символический язык апокалипсиса, в иных местах Книги Бытия не разобраться. Может возникают вопросы, подлинно ли говорит Бог Ною о человеческой истории до конца времен? Да. Похоже что так, потому что некогда, вспомним, благословил Бог Адама начальствовать над Землёю, т.е. невидимою силы, недопускать до Земли, до Рая, поскольку тогда человеку был дан Рай. Некогда, Бог благословил Адама начальствовать над Землёю зная, что Адам не сможет удержать начальства – так и Ноя с сынами Бог благословил господствовать в истории человечества зная, что Сыны Божьи к концу истории не удержат господства. Благословил Господь нас господствовать. Есть у нас эти силы. Но к концу истории человек их не удержит.

7 ст 9гл. Его нужно сопоставить с 1ст 9гл. Господь как бы воспроизводит 2й раз повторяет благословение. Вот послушаем его. Очень важная истина сейчас в нём заключается:

«Вы же, растите и множьтесь, и наполните Землю и множьтесь на Ней» Всё. Точка. Нет подтверждения «господствуйте над Землёй». Что это значит? Дважды даётся благословение Ною. Дважды об одном это испытанный приём св. Писания, который заставляет один предмет рассматривать с двух разных позиций одновременно. Первое благословение Ною даётся в начале это ст 1. Другое – в конце это ст 7. И то, которое в конце отличается от 1го. Нет задания господствовать в истории. И почему-то дважды сказано «множьтесь». Явно, что речь идёт не просто о биологической жизни. Это контекст иной, слишком значительный. Речь идёт о духовной жизни конца времён. Ещё раз 7ст я читаю: «Вы же растите и множьтесь, и наполните Землю, и множьтесь на Ней.» . Образ Божий в человечестве к концу истории затмится. Дана Сынам Божиим сила господствовать в истории, говорит ст1 9гл, однко они не удержат господство и уступят Землю, говорит 7ст той же главы. Ренесанс каинитянсого духа в человечестве произойдёт. Дважды дух Каина-богоборца будет восходить на торжествующую высоту. Первое – это Гогофа. Христос был распят. Однако Своим Воскресением Он нанёс смертельную рану в голову дьволу. Ну, дьявол поражается только в голову. Рану заклания тому зверь, который назван в откровении Иоанна – это первый зверь. Однако, после Голгофы прошло время, века, и эпохи. Они пройдут, а Иоанн пророчески видит зверя, что язва смерти его была уврачована. То есть зверь, который овладел душами распинателей Христа, и сам распятием Христовым был в голову поражен, вот тот самый зверь, когда настал его исторический срок, приходит к человечеству как уврачованный. Именно уврачованный, это от глагола «тэрапэуо», он уврачованый от своего поражения в голову. То есть Христос его поразил, а кто-то ему «терапеуо» послужил, угодил, привёл в порядок, подлечил, реабилитировал кто-то. Вот кто бы это был?

Человечество в целом приходит в состояние апостасии, отступничества от Христа. Тогда открыто является первый зверь с уврачованой раной. Вместе с ним является и другой зверь. Он имел два рога, подобны Агнчим. То есть виду и по исповеданию он христианин, но говорил как змий (гракон). Вот этот другой второй зверь воспринимается почему-то как более страшный. Вот он даёт начертания 666 и прочее. Однако он всего-то лишь ассистент первого, с уврачованую раной. Если первый зверь восшёл из моря. Ну, это известный символ дьявола – великий кит, большая рыба – левиофан. То другой зверь восшёл от земли. Это всего лишь мастер земного интереса. И он заставит людей сотворить образ зверя, того, с уврачованою раной, ему же и поклониться. Зверя два. Но образ зверя - один. Субьект богоборчества один. Его дух действует в Каине. Зверь первый возобладает в истории к концу времён. Дух христоборца Каина будет верный союзник в истории, по виду христианин. Это зверь другой – христоборец и лжехристианин. Вот суть два зверя из апокалипсиса. Кто главенствует? Бесспорно первый. Это его образ зверя будет вытеснять из человека образ Божий.

Поэтому в последних словах Божьих, сказанных Ною о всемирной истории, из Великого трёхчленного благословения, данного некогда Адаму. Помните? Адаму дано было жить, господьствовать, начальствовать. После грехопадения исчезло задание начальствовать над невидимыми силами. А затем, это уже о конце времён, исчезло и задание господствовать над Землёю в данной человечеству истории на Земле. Благословение дано было господствовать, но к концу времён это задание станет невымолнимым. Господствуйте сказано, однако настанут времена и не сможете. А тогда что делать? Господь говорит Ною: увидичивайтесь в числе. Множтесь и второй раз повторяется: множьтесь.

Вот послушайте ещё раз как это звучит: «Вы же растите и множьтесь, и наполните Землю, и множьтесь на Ней.». Множьтесь на Земле. Это говорится о сыновстве Сынов Божьих. Не замыкайтесь в себе, не трусьте, не трепещите даже и в конечные времена. Это Каин – он был и будет трясущийся. Это звери да трепещут от вас. Трепет и страх от вас будет на всех зверях земных. Они вас всегда будут бояться. А вам нечего их бояться. Когда не сможете господствовать над Землёю – бейтесь за Землю – множьтесь на Ней. Вот на этом я закончу. В следующий раз будем говорит о Завете, который был дан Ною.

66. Завет с Ноем. 5 часть.

Братья и сестры, мы с вами читали в прошлый раз о том, как Бог благословил Ноя после Потопа и жертвы, которую Ной принёс. Бог благословил Ноя и сынов его, а уже после того, наконец-то Ною даётся завет.

8 ст 9 гл: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним говоря: Я вот поставляю Завет Мой с вами и семенем вашим после вас. И со всякой душой живущей с вами от птиц и от скотов и со всеми зверями Земли, которые с вами суть от всех вышедших из Ковчега. И поставлю Завет мой с вами». Обратите внимание: я вот поставляю Завет мой (9ст) и 11 ст «и поставлю Завет Мой с вами и не умрёт уже всякая плоть от воды Потопа. И не будет уже Потоп водный чтобы истлить всю Землю». Наконец-то произошло то, что Бог обещал Ною, когда повелевал ему строить Ковчег. Наконец-то даётся Ною завет. Когда даётся Ною завет? Ну. Мы не будем пересказывать всех испытаний Ноевых, скажем о последних условиях, по исполнении которых Господь говорит «я поставляю и поставлю Завет».

Ной совершил литургическое действие. Ной получил знание о всемирной истории, ему об этом Бог сказал. И после этого человек-Ной вступил в Завет. До своего воплощения Господь говорил о тайне всемирной истории с тремя праведниками: Ной, Иов, Даниил. С ними Господь говорил о тайне Всемирной истории. Это то общее, что позволяет пророку Иизекиилю объединить в одно Ноя, Иова и Даниила. Это из Книги пр. Даниила 14 гл. «И было слово Господне ко мне глаголющее: Сын человеческий, если Земля согрешит мне. И если будут сии три мужа в ней: Ной и Даиил и Иов. Они в праведности своей спасутся.» Эти три праведника из разных мировых эпох. Отец всех народов Ной, Иов – идумеянен, он по сюжету Книги Иова жил в эпоху патриархов До Моисея, и Даниил – еврей, житель вавилонского плена. Три праведника из разных мировых эпох эти эпохи между собою объединяют. Ною, Иову, Даниилу прекровенно сообщалось знание о всемирной истории. Сообщение это происходило на трудном символическом языке, потому что тайна спасения должна была остаться недоступной для врага рода человеческого – падшего ангела, который сохранил свой ангельский ум. Ной, Иов и Даниил по своей исключительной личной одарённости, праведности, могли как-то понять то, что осталось сокрыто для ангельского ума. А для нас это открыто и открывается постоянно, потому что сущность богослужения в Новом Завете – это жертвоприношение, в котором проживается тайна мировой истории. Вот что такое богослужение. На каждом богослужении мы проживаем тайну Всемирной Истории.

После грехопадения человек был удалён из Рая чтобы жить на Земле, жить в историческом времени, где есть смерть, жить в истории. И другого пути, чтобы в Рай возвратиться, не было. Кроме как жить в истории согласно с её общим смыслом, потому что тайна истории есть тайна спасения. До времени боговоплощениия эту тайну охраняли вооруженные херувимы, которые в Раю с мечами обращающимися, они эту тайну охраняли, тайну истории спасения Богом человека и победа над дьяволом не силой, но жертвенным смирением. Боговоплощение было не познаваемо для гордого духа, поэтому он сам через Голгофу содействовал тому, чтобы ввести Христа в ад. Царство смерти не может удержать жизнодавца, ад взорвался, Христос Воскрес и вывел из ада души праведных. Дело спасения совершилось как центральный момент истории. Вспомним, что начало истории – человек был удалён из Рая. Центральный момент истории – со Христом души праведных вернулись в райское состояние. Конец истории наступит, когда полный состав человечества телесно, со всеми праведными обретёт Рай после всеобщего Воскресения.

Итак, Ной получил откровение о Всемирной Истории, о зверях, о которых будет говорить Иоанн Богослов. И после этого Ной был принят в Завет.

Мы спрашивали: когда даётся Ною завет? И отвечаем на этот вопрос, когда. Ной был принят в Завет после того, как Господь ему поведал о тайне Всемирной Истории. Каково же содержание Завета: «не умрёт уже всякая плоть от воды Потопа». То есть, что это. Не будет больше Потопа и всё? Это что, весь Завет. То есть, произошло непредставимое, перерыв во времени мировой истории. Человек над этим провалом прошёл, когда времени собственно не было, не было же ни дня ни ночи. Человек был спасён, переплыл через этот провал во времени, и ему потом сказали, что больше такого не будет. И это всё? Понятно, что нет.

Господь сказал: «Поставляю и поставлю Завет Мой». Завет с Ноем поставляемый есть образ будущего Нового Завета. Содержание Завета с Ноем, если иметь в виду собственно договорную часть – очень бедная. Ты спасён и больше Потопа не будет. Завет с Ноем сам по себе из своего содержания не постигается, это символ другого Завета, который называется «Новый Завет». Ещё раз, братья и сестры, это очень важная мысль. То есть по своему содержанию Потопа больше не будет да? Вот. Этот Завет с Ноем постигается только как символ Нового Завета. А что такое символ? Об этом мы с вами говорили. Это как бы мост. Одна часть, которого стоит на этой стороне, мы её видим, а другая часть – на другой стороне, мы её не видим. Такова например икона. Мы видим изображение, но на что она указывает? На то, что мы не видим, но то чему мы поклоняемся. И вот мы понимаем символ по стольку, по скольку можем заглянуть на другую сторону. Основное содержание символа в том, на что он указывает. Основное содержание Завета с Ноем в том, на что он указывает.

О том Господь и говорит Ною: «Поставляю Завет с тобой » - один, «И поставлю Завет » другой – новый. Дальше будет сказано: и даю знамение Завета и нынешнего и грядущего. На небе будет знак, который соединит как бы мостом или дугой Завет с Ноем и Новый Завет. Знамение Завета будет как символ всех символов – видимый на Небе мост – дуга идеально правильной формы.

12 ст 9 гл: «И сказал Господь Бог Ною: это знамение Завета, которое Я даю между Мною и вами, и между всякой душою живою, которая есть с вами в роды вечные. Радугу Мою полагаю в облаке, и будет во знамение Завета между Мною и Землёю». Радуга по-еврейски «лук». Лук в облаке – радуга. Радуга это как бы лук в небе, который сам нацелен в Небо.

Если Завет это договорные отношения, кто с кем вступает в Завет? С одной стороны Господь, Который говорит: «Я вот..». А с другой стороны это Ной, его семья.. Ною ведь было сказано : «всякая душа живая, которая с ними». То есть в Завет принимаются и животные? Как это может быть? Это необыкновенно. Как животное может быть субъектом договорных отношений? Не может. Следовательно Завет, о котором идёт речь нечто большее, чем договорённость о союзе.

Вообще Завет с Ноем это завет всех заветов. Это и Ветхий Завет и Новый Завет, поэтому сейчас трудно это. Но проследим всё же, что произошло. Бог открыл Ною, что Он всегда был, есть и будет, Бог изначально в Завете с человеком и Землёю. Вот что открыл Господь Ною. Бог изначально в Завете со своим творением. Радуга есть символ вечного Завета. Эти слова будут произнесены. Радуга есть символ вечного завета, завета между Богом, и Землёю, и человечеством и жизнью всякой души во всякой плоти. Когда жизнь на Земле обновилась в водах Потопа, радуга даётся Богом Ною. И как символ вечного завета с Землёю и как знамение завета с Ноем.

Когда Бог обонял жертвоприношение Ноя, мы узнали, что Богу естественно воспринять человеческую природу, Он может вдохнуть её в Себя в полноте. Бог Сын станет Человеком вполне. Человеком вполне это значит до смерти (жертвенной смерти). Бог Сын станет жертвенным Агнцем. Агнец это жертвенное животное Ветхого Завета и символ центральной жертвы Нового Завета. Так вот Бог Сын был Ангцецм изначально, до всякого Завета с человеком и даже до сотворения человека. Он – Агнец, говорит Иоанн Богослов в Откровении, закланный от сложения мира. Опять мы видим, что Книга Бытия и Книга Откровение соприкасаются. То есть Бог говорит Ною то же самое, что ап. Иоанн скажет в последней Книге Библии.

Или иначе ап. Павел: «Иисус Христос вчера и днесь тот же и во веки». Бог и до человека всегда в завете с человеком, со своим творением.

Почему радуга - символ Завета Бога со всякой жизнью? Отвечаю. Ничто кроме радуги не может быть таким символом. Сейчас буду объяснять почему. Если Завет Бога с жизнью вечный, довременный, то символ этого Завета может быть только из первого дня творения, потому что это был довременный акт творения, который называется «день один». Помните, не день первый, а день один. То есть символ завета вечного может быть взять только из первого дня, точнее из того акта творения, который называется «день один». Первое, что Бог присоединяет к Себе - есть свет. Предвечный Бог присоединяет к Себе довременный свет. «И сказал Бог: да будет свет и бысть свет». Бог свет не творил и не создавал. Естество света - быть по слову Бога Слова, как Бога света – свет. Знамение Завета, в который принимает Бог всю сотворённую жизнь, могло быть только природой света. Радуга. В радуге Бог показывает свет. Смотрите как, в радуге Бог показывает свет. Радуга это свет в живой среде. Свет, показывающий себя в ином – это развёрнутый, сформированный и многоцветный свет. В радуге свет имеет внешнюю форму и внутреннее семеричное устроение. Радуга позволяет по-новому взглянуть на сложное отношение реальности первого дня творения, радуга даёт их увидеть: небо, земля, вода, свет, вечер, утро. Радуга это свет в воде, а вода вспомним это первичная материя со стороны своей живоносной силы. Радуга это свет на в сплошной плотной воде, потому что она таит в себе угрозу ливня, моря, потопа, а радуга это свет в воде благорастворённый.

Вода, растворённая в воздухе есть облако. Облако в св. Писании – одно из важнейших слов его символического языка. Если мы читаем псалмы Давида, и нам встречается облако, мы хотя бы должны понимать с чем этот символ связан.

14ст 9гл: «И будет, когда я облаком наведу облако на Землю..». На русский не переводимо. «Облаком взоблачу» или «тучей встучу», то есть это оборот внутреннего содержания. Что-то такое очень облачное для облака делает Бог, когда приближает облако к Земле. Ну примерно такой перевод может быть. «И будет, когда я облаком наведу облако на Землю», приближает облако к Земле Господь, что это такое? Ведь наш Бог он не тучегонитель, Его силу мы не познаём ни по какому движению стихий, потому что Бог стихии Сам сотворил, и как бы он их не двигал, это ничего не прибавит к Его славе. Что это значит, когда Бог говорит «взоблачу облако к Земле». Облако – символ божественного посещения, тогда, когда оно приближается к Земле. Или когда Бог приклоняет небеса к Земле и нисходит в облаке, тогда что происходит? Зачинается душа и творится плод в утробе. Плод зародыша формируется посредством сгущения первичных вод в утробе матери. Как из облака падает дождь, снег, иней, или невидимо сгущаются на земле капли росы – так начинается бытие человека в мире. Сгущаются невидимые первичные воды. И тому есть множество примеров в св. Писании, я только некоторые приведу.

В Книге Иова: плоть зародыша слепляется Богом в утробе из первичной материи разлитой жидкой Земли. Также в кн. Иова сгущение зародыша из первичных под сравнивается с твораживанием молока. Было жидкое молоко и раз – творожок. Или выпадением дождя из облака, или выпадением росы на землю. Ну это знаменитые символы литургической поэзии: Инея с неба или смерзания воды в лёд. И пришествие Мессии уподобляется снисхождению дождя с Неба в пророчествах из кн. Иова, прор. Давида «и снидет как дождь на руно или как капля, каплющая на Землю». Облако есть устойчивый символ божественного посещения.

Выражение Писания «облаком наведу облако на Землю» означает творение жизни на Земле души человеческой, и плоти зародыша в утробе матери. Если вы меня поняли, мы сейчас прочувствуем иначе этот вот 14й ст 9гл: «и будет, когда я облаком наведу облако на Землю, явится радуга Моя в облаке». Радуга есть уплотнение света в среде жизни. Радуга есть свет конечного очертания. И Господь говорит «радуга Моя в облаке». Трижды Он это говорит «Радуга Моя». Радуга есть образ Бога во плоти. Вот, что я хотел сказать в итоге. Вот, что даёт Господь Ною увидеть. Радуга есть образ Бога во плоти. Радуга есть символ боговоплощения ещё и потому, что радуга знаета какая? Она красивая. То есть человек невольно оставляет свои дела и является радуга. Человек невольно поднимает голову к Небу. Даже злой человек и очень знятый земными делами невольно поднимает голову от Земли к Небу. То есть радуга привлекает к себе наш взгляд. Так Бог тихо влечёт нас к Себе через Своё воплощение. Если радуга – уплотнение света, возвещающее Христа, то Бог даёт Ною величайшее обетование: «Я наведу облака на Землю», то есть «я буду посещать Землю при каждом зачатии человека» Господь присутствует. Я будут посещать Землю. Явится радуга Моя в облаке. Я Сам приду на Землю во плоти.

Облако это кроме того – символ, через который описывается присутствие Божие в каждой из 3х мировых эпох до Боговоплощения, в самом Боговоплощении и во втором пришествии. Вот что есть общего у этих 3х мировых эпох. Помимо иного, общего есть - облако. До Своего Воплощения Бог даёт нам видеть «плоть света» как «радугу в облаке». Бог Сын приянл плоть человеческую, приклонил Небеса и сошёл, как бы сгустившить из облака, выпав как дождь на руно. А во Втором Пришествии, ну вы помните, явится знамение Сына Человеческого на Небе, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках Небесных силою и славою многою.

Радуга Божья это плоть света, терпимого для глаз. Когда Сын Человеческий слепил Своё Тело из первичных вод, сгустившись из облака подобно дождю, Его Божественный свет стал стерпим для глаз в прикрытии плоти. В Книге Иова говорится: «облако слепляет Избранного, облак рассеивает Свет Его». То есть в облаке слепляется плоть богочеловека и облако же рассеивает его свет, чтобы не поразить нас, наше зрение. На Солнце больно смотреть, а ра надугу? Садуга – свет тихий. Радуга есть плоть Света, конечного очертание в облаке жизни между небом и землёю, который когда является «Слава в вышних Богу и на Земле мир, в человеках благоволение». Вот что делает радуга.

Кроме того, радуга это оптический аналог запаха упокоения, который обонял Господь от жертвоприношения Ноя. Мы должны привыкнуть к этому, что когда Господь является, границы между нашими чувствами… нельзя сказать, что они стираются, но все чувства могут одно через другое себя выражать. То есть радуга может быть оптическим аналогом того запаха, который шел от жертвоприношения Ноя. От человека вошел молитвенный запах жертвы, и этот запах отдаётся ему Богом как оптическое явление предельного символизма. Священник, начиная каждение в храме, молится, чтобы запах благоухания духовного взошёл выше небес, и Бог ниспослал молящимся благодать Пресвятого Своего Духа. А когда Ной совершил своё жертвоприношение после Потопа, было так: Ной принёс жертву в запах благоухания, а Господь ниспослал радугу как благодать Пресвятого Духа.

Ещё раз 14 ст: «И будет, когда я облаком наведу облака на Землю, явится радуга Моя в облаке и помяну Завет Мой.».

Когда Бог вспомнил Ноя, тех кто в Ковчеге, Ковчег начал движение к Земле ради продолжения жизни на Земле. То что Бог помнит – он сохраняет в Себе. Сохраняет, это очень важно, как жизнь во плоти.

Трижды сейчас Бог скажет Ною о жизни во плоти.

15 ст и далее: «И помяну Завет Мой, который есть между Мною и вами, и между всякой душой, живущий во всякой плоти, и не будет уже вода в Потоп, чтобы стереть всякоу плоть, и будет радуга Моя в облаке и узрю чтобы помянуть Завет Вечный между Мною и между всякой душою, живущей во всякой плоти, какая есть на Земле. И сказал Бог Ною: Это знамение Завета, который я положил между Мною и между всякой плотью, какая есть на Земле». Смотрите, с какой энергией подчеркивается эта мысль. Трижды говорит Бог о жизни во плоти. И что мы должны из этого понять? Что Он Сам придёт во плоти. Завет Вечный Богу предвечному нельзя забыть, и Он говорит: я буду его помнить. Бог вспоминает Завет Вечный, что человек был изначально замыслен и сотворён бессмертным во плоти.

После грехопадения человек стал смертен, а Завет остался вечен. Это означает, что умерших ожидает восстановление во плоти, которое называется «Воскресенье». Когда Бог смотрит на радугу «узрю радугу Мою», Он смотрит на образ Себя Самого во плоти, смотрит в ожидании Своего Боговоплощения, Своего Воскресения и Всеобщего воскресения, когда все мы восстанем во плоти. Вот это завет. Нечто несравненно более значительное, чем договор, в котором сходятся две стороны: Бог и человек. Бог положил Завет между Собою и всякой душою, живущей во всякой плоти. Даже крепче сказано: между Собою и свякой плотью. Ну где ж тут договор? Если есть завет между Богом и всякой плотью, какая есть на Земле! Человек рождается в Завете с Богом. То есть человека не спрашивают, хочет ли он зачаться, родиться и жить. И животных не спрашивают, плоть не спрашивают, хочет ли она жить. Человека не спрашивают, хочет ли он быть в Завете. Человек зачинается и растёт в утробе под радугой Завета. Когда Господь преклоняет облако к Земле, человек рождается в радужном Завете. Это завет Творца и его образа в человеке. Это есть завет Вечный -- привлечь Свой образ к Себе – это сердце творческого замысла о мире. Бог открыл свой замысел Ною. Вот чем была та литургия, то священнодействие после Потопа. Полное богообщение. И скоро, скоро оно прервётся. Но это уже другая история.

67. Вавилон. 1 часть.

Братья и сестры, читая книгу Бытия мыостановились с вами на одном из центральных моментов. Бог открыл Ною, что такое Завет Вечный. Бог изначально в завете со Своим творением. Даже со всякой плотью, какая есть на Земле. Бог показал Ною радугу, как символ Своего грядущего Воплощения. Это как плоть света в облаке жизни между Небом и Землёю. Радуга это лук, нацеленный в Небо. Разуга это обещание Ногово Завета и Вечной Жизни и Воскресения во плоти.

Всё это было сказано Ною и показано Ною. Ной это наш общий для всех народов отец. Всечеловеческий праведник. Вся полнота богообщения, какая была доступне ветхому человеку, открыта нам через Ноя. Что было дальше.

9гл 18 ст «Были же сыны Ноева, исшедшие из Ковчега Сим, Хам, Иофет.». История Хама у всех на слуху. Предстоит понять, за что Ной проклял Хама. Ной Хама не проклинал. И вообще, Хам не был проклят. Однако через Хама в целом человечестве вновь, как в семье Адама, проихошёл раскол.

Были же сыны Ноева, исшедшие из Ковчега Сим, Хам, Иофет. Хам был отец Ханаана. Торя эти суть сыны Ноевы. От них рассеялись народы по всей Земле. Таков зачин истории о Хаме.

Что здесь настораживает наше внимание? Рассеяние народов по всей Земле произойдет как следствие строительства Вавилонской башни. Однако до Вавилонской башни Писание упоминает о рассеянии народов, и в связи с рассеянием народов повествует о Хаме. Почему это так? Ну предисловие, можно подумать, предуведомление. Не совсем так. Итория Хама это скорее пролог к Вавилону. Вавилон это слишком значительное событие, и он требует для себя пролога настоящего. И кроме того, кроме истории о Хаме будет ещё список народов, расеявшихся по Земле после Вавилонской башни – так называемая таблица народов. То есть история Хама и таблица народов составляют пролог к истории Вавилонской цивилизации.

История Хама стоит в связи с Вавилонским столпотворением. Связь эта прямая. Хам есть начало, а Вавилон – окончательная утрата Сынами Божьими своего сыновства. Вот утрата сыновства, это важно понять, была не единичным событием, но историческим процессом, который пошёл от Хама. Хамство есть первый шаг к Вавилону. Без Хама нет Вавилона.

Важно знать, что праотец Ной тоже проходил испытание сыновства. Если вы слушали наши беседы, то можете догадаться что я имею в виду. Когда это праотец Ной проходил испытания сыновства? Это испытание сыновства Ной проходил, когда Ковчег опускался к Земле, и обитатели Ковчега переживали заново творение мира день за днём.

Всё для тебя, человек – открывает Бог Ною в воссозданный мир. Ной не мог не задуматься, кто он есть. Ной стал отец всех людей. Новый Адам, новая жизнь, всё сначала, новый человек на обновлённой Земле. Мы новый мир построим – это мысли Каина, на которые Ной не подвинулся. Вот каинитяне легко начинают жить от себя на новой земле, и строить наш новый мир. А вот Ной – нет, он остался Сыном Божьим. Сыны Божьи ведут своё родословие от Адама и знают о первородном грехе, который идёт от Адама. Поэтому Ной после Потопа принёс Богу жертву цельную, и тем показал, что ждёт исцеления человека от Бога.

Жертва всеприношения, помните, цельная жертва, жертва всеприношения это жертва смирения – всё Богу и всё от Него. Вот таков был отец наш – Ной. Но не таковы были его ближайшие потомки. И даже один из его сыновый. Люди после Потопа опять начнут строить цивилизацию. Ной – нет. Ной – великий строитель, если что и построил после Потопа, то жертвенник. Ной трудился на Земле.

20 ст 9 гл «И начал Ной человек быть земледельцем Земли, и насадил виноградник». О Ное сказано, что он положил начало дел на Земле, когда насадил виноградник, а не когда построил жертвенник и принёс жертву. Ной в Ковчеге, и по выходе из Ковчега, живёт одновременно в 2х измерениях, в 2х мирах. Ной различает: иерейское служение - это одно, это жертвенник, дела на Земле – это другое, виноградник.

Сперва одно – жертвенник, затем другое – виноградник.

21 ст : «И испил он от вина и опьянел и обнажился в доме своём». Обнажия в значении еврейского глагола «раскрылся». Далее, и увидел Хам, отец Ханаана. А это уже устойчивая характеристика Хама, что Хам – отец Ханаана. Значит ли это, что братья Хама были бездетными, а Ханаан родился в Ковчеге? Златоуст это комментирует: «Когда погибала вся Вселенная, ни столь великое бедствие, ни такая тесная жизнь в Ковчеге не могли обуздать Хама». Может быть Хам упоминается как отец Ханаанских племён в связи с будущей историей Израился. Земля обетованная была этими племенами заселена. Может быть. Но другое важнее. Не то чей отец Хам, а то, что он уже отец. Утрата Сынами Божьими своего сыновства началась от Хама, и это был процесс, и в этом процессе важно, что сын Ноя – Хам сам был отцом.

«И увидел Хам, отец Ханаана наготу отца своего». Произошло скорее всего пересечение двух невольных прегрешений Ноя и Хама. Ной мог не знать действия вина. Упоминание о винограде и вине до того не было. Кстати и в эллинской культуре мы находим свидетельство в мифологии эллинской, что изобретение виноградной лозы было очень поздним явлением, потому что Дионис, её изобретатель самый молодой из богов олимпийского пантеона. То есть виноградная лоза и вино это нечто позднее. Вот. Ной мог не знать действия вина, а Хам стал невольным свидетелем наготы отца. То есть пересеклись два невольных согрешения.

Видеть грех другого человека это испытание, лучше сказать – искушение. Поэтому христиане полятся: Господи, деруй мне зрети мои прегрешения, и не осуждать брата моего.

22 ст : «И увидел Хам, отец Ханаана наготу отца своего и исшед возвестил обоим братьям своим во вне». Мы молимся: Господи, дай не осуждать. А как не осуждать другого человека? Проще всего не смотреть. А если невольно увидел, то как не осуждать? Нужно присечь корни, откуда осуждение растёт. А откуда оно берётся? Смотрим ту же молитву св. Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дай мне». Вот таковы корни осуждения. Праздный человек не ленивый, он деятельный на осуждение. Осуждение ищет выражение в слове. Осуждающий человек празднословный. Об этом говорит Писание в истории с Хамом. Хам возвестил то, что нечаянно увидел обоим братьям своим, да ещё и во вне. Нечаянно увидел и вынес из дома.

Кого осудил Хам? На этот вопрос нужно дать обстоятельный ответ. Кого осудил Хам. Есть люди, призванные видеть чужие грехи. Видеть чужие грехи может быть призванием. Видеть чужие грехи без осуждения – это призвание. Вот всякий, кто не радуется греху другого человека может без вреда зреть чужие пригрешения. Вот. А призванные к этому нелёгкому труду это священник, врач, педагог и родитель. Священнику открываются грехи, врачу открываются грехи, результатом которого являются волезнь, педагог не радуется, когда дети шалят, и отец не осуждает своего сына, когда тот грешит.

Символом родительского попечения о детях на языке Писания является отцовство. А теперь представим, что человек Богу усыновлён, как это было с предками Ноя. Отцы Ноя имели родословие от Адама и от Бога, поэтому они сыны Божии, но не только по родословию. Бог печётся о всём мире как отец. И Сыны Божии так делали. Смотрите – вот что важно: если Бог печётся о нас как отец, то и Сыны Божии делают так. Они имели о всём мире попечение и не судили. Бог Отец не судит, и Сыны Божии не судили.

Можно и с другой стороны посмотреть. По мере того как человек научается не судить, ему открываются грехи не только других людей, но и грехи мира. Это особое призвание. И у нас есть свидетельства, что именно таковы были Сыны Божьи до Потопа. Помните, ведь они несли на себе позорные, страшные, прямо Каинские имена: Каинан, Енох, Мафусал, Ламех. Это были такие имена, которые заставляли их зрети свои пригрешения и не осуждать брата своего будь он Каин. Отсюда рождалось их особое служение молитвы за весь мир. Вот, кто были подлинные великаны духа – вот это были Сыны Божии. И последним из них был Ной. Ной уже нёс иное служение. Ной притворил молитвенный опыт отцов в строительство Ковчега. То есть труды покаяния и молитвы о спасении мира Ной осуществил уже как дело спасения. Вот на примере Ноя видно как дела молитвы собираются, собираются в поколениях праведных и могут разрениться всемирным, всем видимым спасительным делом.

Другое дело, что Ной был ему лично отец. Хам осудил человека – Сына Божьего. Ной был вполне человек, как Сын Божий. А ему, Хаму, какое счастье для Хама, Ной был ещё и отец.

Через Ноя протекало время Всемирной Истории, а для самого Хама это была жизнь. И как сына Ноя, и как спасённого из Потопа. Кого осудил Хам? Хам осудил человека, Сына Божьего, отца и спасителя. И это не всё.

В сложной истории с Хамом каждый в семье Ноя имел повод к осуждению ближнего. Но кроме Хама все избегли осуждения. Сим и Иофет нашли способ, как это сделать. А Ной до конца остался отцом. Мы увидим, что Ной не осудил Хама. Хам совершил не проступок и не глупость. Он был такого духа человек. Кем был Хам было видно, если сравнивать его с братьями. Сим, Иофет невольно узнали в каком положении находится отец, но не захотели это видеть. Знать и не видеть – это мудро. Вот знаешь, что человек грешит. Ну, знаешь и знай, но не смотри туда. Господь сказал о человеке после Потопа, что человек прилежен в помыслах на лукавое. Помысел его влечётся на лукавое. Посмотрите, 8 гл 21 ст.

«Человек прилежен в помыслах на лукавое.» Помысел его влечётся на лукавое. Но если мы знаем о себе как мы падки на зло, то нужно охранять своё око. Проще всего не смотреть на грех даже если знаешь о нём. А сделать чтобы не зрети, даже если знаешь? Смотрим ту же молитву того же Ефрема Сирина: «дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему».

То есть Сим, Иофет поступили целомудренно, смиренномудренно, терпеливо и любовно. Их поступок по отношению к ближнему, а для них самому ближнему – отцу, указывает на одну из главнейших христианских добродетелей. Сим, Иофет поступили по любви, нашли способ не смотреть на наготу отца. Да ещё так сделали, чтобы и другие не видели. Покрыть наготу ближнего – это урок Сынам Божьим, и тем, кто хочет быть Сынами Божьими.

Происшествие в семье Ноя имело такой аспект, который не позволяет говорить о Хаме как только о непочтительном сыне. А О Симе и Иофете только как сынах почтительных, потому что семья Ноя, как некогда семья Адама,( а затем как семья Авраама) семья Ноя была вся Церковь. Хам празднословел о священстве церкви.

Когда мы слышим как празднословят о священстве, будем знать, что это чистое хамство. Приходится сказать при всём отношении к другим христианским конфессиям, что последовательное поведение по образу Хама приводит к отрицанию священства как такового. Следовательно в отношении к священству протестантизм есть образ мыслей библейского Хама, осуществлённый на практике и в полноте.

Энтузиазм строителей Вавилонской башни не мыслим без отрицания священства. Не могло быть ни одного действующего иерея Божьего среди строителей Вавилона. Именно Хам заложил основы столпотворения в Вавилоне. С Хама началась утрата сыновства от человека Ноя. А в Вавилоне человечество отреклось от человека – Адама, и полностью вернулось в состояние Каина. Сохраним эту мысль на будущее, чтобы понять что такое современный Вавилон. Протестантизм – его база.

Когда Сим, Иофет прикрыли наготу отца, они понимали с кем имеют дело. Это видно по их осторожному поведению. Они согнули свои спины и не узрев покрыли наготу отца. И взявши Сим и Иофет ризу положили на обе спины свои и пошли вспять смотря и покрыли наготу отца своего и лицо их было вспять смотрящая и наготы отца из они не увидели.

Истрезвился же Ной от вина, и познал каковое сотворил ему сын его из младших. Поведение Хама могло быть легкомыслием, глупостью, осознанной наглостью, злорадством и бунтом. Степень греховного участия сердца человеческого в поступке может быть многоразличный. Бог смотрит на помыслы человека. Также и Ной не о поступе сына узнал, но познал каковое сотворил ему сын. Какие мысли были у его сына. «Познал елико сотворил ему сын его юнейший». Юнейший из младших означает только, что Хам не был старшим сыном. Мы не знаем кстати ничего о последовательности, в какой рождались сыновья.

«И сказал Ной проклят Ханаан». Поступок совершил Хам, а Ной говрит «проклят Ханаан». Ну, во-первых заметим, что Бог никого не проклинает, и Ной никого не пролинает. Он не сказал «проклинаю», он сказал «проклят». Но это говорит впервые человек. Не было ещё в истории, чтобы слова проклятья изрекал не Бог. Видеть грехи человека.. а Ной познал грех сына, может только человек не способный к осуждению. А чтобы изречь слова проклятия, если ты не способен к осуждению будучи человеком, какое нужно иметь сердце?

«проклят Ханаан». Не осуждает Ной никого. Мы знаем Ноя как великого терпеливца: 500 лет жил, не смешиваясь с каинитянками, 100 лет строил Ковчег, год провёл в Ковчеге, 2 месяца как Земля просохла, не покидал судна, со всей тщательностью принёс жертвы. Если терпеливый Ной сказал «проклят», то не сгоряча. Если бы в гневе Ной проклятие произнёс, то на Хама. Однако нет того.

То, что сделал Хам, лично Хама не лишило сыновства. Благословения лишило, но не сыновства. У Хама будет родословие, толдот, как и у его братьев. Среди хамитов будут великие народы, и величайшие достижения всемирно исторического значения. Однако именно Хам положил начало апостасии – отступничества. Уже при сыне Хама грех Хама даст плод. Впервые отчётливо говорит Писание, что грехи родителей остаются на детях.

«И сказал Ной: проклят Ханаан отрок. Раб будет братьям своим».

Златоуст. Вопрос, который везде повторяется. Почему когда Отец согрешил, подвергается проклятию сын? По скольку этот вопрос везде повторяется, соберём разные ответы святых отцов. Их будет семь:

Первое. Было сказано: и благословил Бог Ноя и сынов его. Ной не нарушил благословения, данного уже Богом.

Второе. Хам как сын согрешил против отца, и наказание приемлет через сына.

Третье. Хам не меньше сына претерпел наказание, ибо отцы готовы бывают вытерпеть наказание за детей. Для них мучительнее видеть детей страдающими нежели самим страдать.

Четвёртое. Если бы проклятию подвергся сам Хам, то наказание простёрлось бы на весь его род. Проклятье не коснулось других детей Хама кроме Ханаана.

Пятое. От Ханаана началось рабство. Впервые св. Писание упоминает об этом институте. Как подчинённое положение жены, так и подчинённость ханаанских племён было следствием греха. И раб и господин могут получить взаимное отношение, пользу. И раб и господин могут получить от взаимных отношений пользу. Для раба это смирение.

Шестое. Слова Ноя суть предсказание, а не проклятие. Ханаан воплотил в себе типические черты своего отца. Был сам по себе порочен, что проявилось вполне ко времени завоевания Палестины Евреями.

Седьмое. Поступок всех трёх сыновей Хама, Сима, Иофета вполне решительно выразил их духовное устроение. Ной произнёс окончательные слова о Хаме. Дальше – о Симе, дальше – об Иофете. Но от себя Ной ничего не говорил. Он не сказал ни проклинаю, ни благословляю.

26 ст 9 гл: «И сказал Ной: благословен Господь Бог Сима и будет Ханаан раб ему». Благословен Яхве Элохим Сима. Бог откровение впервые называется собственным Богом Сима. От Сима произойдут патриархи и пророки. С именем Яхве Бог откроется пророку Моисею. Имя Сим («шем» по евр. означает «имя»). То есть Сим означает «имя». От Сима произойдёт спаситель Иисус, помазанник – Христос. Имя Эллохим, имя Божие во множественном числе, откроется как имя Отца и Сына и Святого Духа.

27 ст 9 гл: «Да распространит Бог Иофета». Опять Ной от себя ничего не сказал. Да распространит Бог Иофета. О Симе не сказано «благословен Сим» и об Иофете не сказано «благословен Иофет». Вот как о человеке в день сотворения не было сказано «и увидел Бог, что это хорошо» помните как это было тревожно? И мы понимаем источник этой тревоги – грехопадение. Так и Сыны Ноя ни один не получил прямого благословения. Благословен Господь Бог Сима. Да распространит Бог Иофета. Тоже тревожно. А источник этой тревоги – скоро грядущее – Вавилон.

Имя Иофет означает «распространение». Вот Иофету Ной пророчествует, что Бог даст ему по его имени «распространение». Да распространит распространённого. «иефЕт ле иЕфет». Распространит распространённого. То есть пусть Иофет соответствует своему имени, своей природе. Распространяется, широко селется. Кстати так и будет. Это мы увидим сейчас. Имя Божье в благословении Иофету «да распространит Эллохим Иофета». Откровение не будет непоредственно дано потомкам Иофета. Бог назван не Яхве, но во множественном числе «Эллохим». Потомкам Иофета Бог будет открыт сразу как Троица сразу после Боговоплощения.

«Да распространит Бог Иофета, и да вселется он в селениях Сима. И да будет Ханаан раб им» Симу и Иофету. Ну с Ханааном понятно, а вот Иофет вселится в селениях Симовых. Это пророчество имело смысл, относящийся ко времени Иисуса Христа. Исторический смысл: Римляне покорили Иудею и разрушили Иерусалим. И религиозный смысл, гораздо более значительный: Язычники иофетиды вступили в Церковь Христову: греки, римляне, славяне, германцы. Язычники воспользовались всем, что было предназначено и уготовано для иудеев – говорит Иоанн Златоуст.

«Да распространит Бог Иофета, и да вселется он в селениях Сима». Ни Сим ни Иофет не получили прямого благословения. Благословением Сима и Иофета Ной предвозвестил призвание двух народов. Через Сима – иудеев, через Иофета – язычников. Однако, в потомках Сима призвание произойдёт после Вавилона – это Авраам. А в потомках Иофета – только во времена Христа. Благословение Ноя завершено. И следующее благословение Бога будет дано очень не скоро – Аврааму. И оно станет прямым продолжением и развитием того, чем благословил сынов Ной. То есть благословение, которое получит Авраам – это будет через века и века. Оно будет прямым продолжением того благословения, чем благословил Ной своих сыновей. Иофет войдёт в Церковь Божью, сказал Ной. Но благословение получат все народы, и даже все племена Земли. Так Бог сказал Аврааму. Благословятся в тебе все племена Земли. Через Авраама – потомка Сима, благословятся все племена Земли.

Пожил жи Ной после Потопа 350 лет и были все дни Ноя 950 лет, и он умер. Умер Ной, когда Аврааму было 58 лет. Ной был свидетель двух всемирных событий – потопа и Вавилонской башни. Закончился толдот Ноя. И на этом мы сегодня закончим.

68. Вавилон. 2 часть.

Братья и сестры, мы приступаем к одному из центральных и ключевых для понимания всемирной истории эпизода св. Писания – сказания о Вавилонской башле. Именно приступаем, делаем приступ. А ещё не начинаем, потому что до Вавилонской башни Писание упоминает о рассеянии народов и повествует о Хаме. О Хаме мы говорили, и вспомним, что история Хама и таблица народов это не предисловие, это пролог к истории Вавилонской цивилизации. История Хама и таблица народов.

С Хама началась утрата сыновства среди сынов Ноя. При этом Хам это также и отрицание священства. Среди строителей Вавилона не было связенства, оно там просто не мыслимо. В Вавилоне не было ни священства ни царства. Сегодня речь пойдёт о таблице народов, и одной из главных тем будет возникновение первого царства, как особой формы политического и духовного устроения общественной жизни. Приступим. И сегоднящняя наша беседа продлится дольше обычного, потому что мы должны рассмотреть цельны памятник – таблица народов.

10 гл 1 ст: «Вот родословные записи (толдот) Сынов Ноя - Сима, Хама, Иофета. И были у них сыны после Потопа». Начинается сводный толдот сынов Ноя. Обратим внимание, что Хам после известных событий не потерял сыновство. Лично Хам – не потерял. Потому что проклят был не Хам, проклят был Ханаан – его сын. У Хама, в отличие от Каина, есть родословие (толдот). Хам не проклят. Хам это только первый шаг к каинскому делу, окончательной утрате сыновства, которая произойдёт среди строителей Вавилона.

История Вавилонской башни предворяется списком народов рассеяния. Следствия описываются раньше причины. И народы рассеяные перечисляются как происшедшие от прародителей – Сима, Хама, Иофета. Таблица народов это исторический памятник всемирной истории человечества. Как Ною было дано откровение об истории человечества в целом. Так и древний Вавилон, мы к нему всё приступаем и приступаем, есть символ первой всемирной цивилизации.

Для того, чтобы мы вошли в этот символ (Вавилон), Писание проводит нас через список народов, которые были рассеяны по Земле в следствии этого опыта – построить всемирную цивилизацию.

Более конкретно таблица народов дана в форме генеологии. Генеология это форма сохранения исторического придания как самого краткого и необходимого. Здесь это также специально библейский памятник. А Книги Священного Писания говорят нам о том, что необходимо для спасения. То есть таблица народов не удовлетворяет моей любознательности как историка. Книги Священного Писания говорят о спасении. Поскольку перед нами памятник симитической культуры, ибо симиты сохраняли Имя Божье, исчисляется то, что с точки зрения симитов заслуживало упоминания и сохранения. Автор пятикнижья преимущественное внимание уделил Палестине и соседним странам. Много очень есть совершенно незнакомых, непонятных нам народов, но это почему происходит? Потому что долгое время эта генеология была исполнена с живой памяти, а до нас сохранился её каркас, который показывает масштаб всемирно исторического события великого рассеяния народов.

Для обозначения гениологических звеньев в таблице народов использованы 3 приёма. Перечень индивидуальных личностей, обозначение рассовых групп, называние народностей именем страны. И может статься, что в одном имени совмещается личное имя, имя народа и имя страны. Первыми идут потомки Иофета – иофетиды.

Сыны Иофета сначала перечисляются – 8 сынов было у Иофета. Упомянуты также некоторые внуки его. Я естественно буду говорить только о некоторых.

1й сын Иофета – Гомэр. Это народы, которые начали населять северную Германию. Кимбры, тефтоны и британские острова. У Гомэра были сыновья – Ашкеназ. С 10 века нашей эры Ашкенас стало бозначать Германию. Также, Гомэр, отец Ашкеназа, ассоциировался с Германией.

2й сын Иофета – Магог. О нём надо сказать отдельно. Магог это северные народы – конники, стрелки, скифы, гунны. Возможно предки славян. От своей воинственности, многочисленности и подвижности, Гог и Магог приобрели символическое значение. Это страшные воины. Гог и Магог упоминаются в Откровении как все народы Вселенной на 4х углах Земли, которыми будет пользоваться дьявол.

Магог это вероятно скифы, о которых пишет Геродот. Они воевали в палестине, можете себе предстваить, в 7м веке до нашей эры, и потерпели поражение от фараона.

3й сын Иофета – Мадай. Это первобытные арийцы, жившие в западной Азии в Мидии, большая часть ушла в Индию, а оставшихся называли мидянами.

1 сын Иован – определённо это Ионии, ионийцы – одно из эллинских племён. Сын Иована – Илисса. Может быть это греческий народ иолийцев. Также Китин – сын Иована. Древний Китион – столица Кипра. И другой сын Иована – Доданим – это дорданейцы – трояне. Ну других не буду упоминать.

10 гл 5 ст: «От сих (8ми сыновей) отделилсь острова народов в земле их, каждый по языку в племенах своих и в народах своих.».

Так. Отделились острова народов в земле их. Так отмечается во-первых факт расселения арийцев. Они в прямом смысле начали заселять острова Средиземного моря, но также острова народов может обозначать отстоящие друг от друга заселённые земли. В рассеянии народы селились раздельно, каждый по языку, и жили при начале процесса обособлено, как бы на остравах.

То есть Иофет, и его имя обозначает «распространение» - распространился.

Здесь и далее процесс расселения народов характеризуется в 4х понятиях: «земля» (эретс), «язык»(лашон), «племя» (мишпоха) и народ «гои». Иофетиды распространились широко, и поэтому на первый план вышло их расселение по землям. Это были иофетиды.

Вторыми упоминаются потомки Хама – хамиты. И среди них встречаем знаменитое имя Немрод. Сыны же Хама.

1м упоминается Хуш. Хуш это кушиты, каздим, халдеи, древняя шумеро-ахкатская народность. Кушиты положили начало древнейшей цивилизации, затем были вытеснены симитами и перекочевали в аравийские степи. Отсюда, это около 2го тысячеления до нашей эры быле переселены в Египет, в Нубию. Перечисляются сыны Хуша, и отдельно среди сынов Хуша упоминается Немрод.

«Хуш родил Немрода.». Этимология имени «немрод» остаётся неясной. Это имя пытаются ассоциировать с глоголом «марад» - восставать, возмущаться, тогда немрод означало бы «мятежные». Более вероятно, что это имя немрод связано с именем одного из богов вавилонского пантеона «Намраудду».

«Хуш же родил Немрода. Он начал быть исполин на Земле». Что же это такое? Немрод – опять «гигас» по гречески гигант, «Гибор» по еврейски. Немрод начал быть первым из Гибаримов после Потопа. Но до Потопа были Нифелимы и Гибаримы. Их Потопом смыло. И опять – Гиборим.

Надо разбираться. Те исполины, которые были от века, допотопного, погибли в Потопе, памяти не оставили. Им была дана только характеристика, но очень существенная. Они были названы гигантами по силе (гибаримы), изобретательности (именитые) в делах падения и ниспровержения (нифелимы). Вот всего это вместе, чтобы и Гибаримы и Нифелимы и Именитые – в человечестве больше не будет, но в современном человечестве, что после Потопа, есть Гибаримы. И первым назван Немрод.

Важно знать, в чём Немрод был силён. Гибор значит «сильный».

«Хуш же родил Немрода, он начал быть исполин (гибор) на Земле.». Ещё раз скажу, чтобы было понятно. Немрод – гибор, но не в том смысле, в каком были Гибаримы до Потопа. В чём Немрод был силён?

10 гл 9 ст «Он был исполин (гибор), ловец пред Господом Богом, поэтому говорят: как Немрод гиполин – ловец пред Господом ».

Итак, Немрод оставил после себя имя – он гибор именитый. Гибор именитый. Имя оставил. Однако он не так именитый, как предпотопные Гибаримы – те тоже названы именитые. Те были именитые, то есть изобретатели, однако имён их нет. Те именитые в чём-то достигли превосходного качества, однако их дел и изобретений и собственных имён, об этом памяти нет. А вот Немрод оставил по себе имя собственное, а также известно в чём он был силён. Он – гибор лавитыв, исполин – ловец. И имя Немрод стало нарицательным. Самое главное качество его лавитвы удостоверено пред Господом Богом.

То есть с Немродом родилось какое-то новое начало жизни. И хоть он один из Гибаримов, что очень настораживает, но то, что началось с Немродом, для Господа не отвратительно. Вот что началось?

Читаем дальше 10 ст: «И бысть начало царства его Вавилон и эрех и аккат и халма в Земле синаар». Так что же, Немрод первый царь на Земле? Немрод – первый царь в Священной истории. То, что начало быть при Немроде это именно начало («архэ» по греч.) («решит» по евр). «И бысть начало царство его». Политическая органзация жизни народа, государственное начало, особая сфера жизни. Так особняком стоит Немрод не только в сынах Хуша, потомка Хама, но и в толдоте всех сынов Ноевых. И то качество, которое сделала Немрода первым царём священной истории, Писание называет сочетанием 2х значитальных слов. Что сделало Немрода царём .2 слова: «Исполин ловитвы». Но ведь не за то же помнили Немрода, что он был, как иногда переводят «сильный зверолов». Так, к сожалению, в нашем синодальном переводе. Сильный зверолов. Ничего подобного. Он был исполин ловитвы. Он не был могучий охотник. Не за то его поминали. Его помнили как основателя первого царства. Поэтому, говорит Писание (9ст) «Говорят как Немрод, исполин ловец, пред Господом».

То есть о нём помнили как о царе. Первым словом «гигант» «гибор» обозначалось, что и до Немрода, до Потопа, были властители, не будь помянуты, но Немрод был первый из Гибаримов пред Господом. Он, так сказать, легитимный царь. И дело его, и имя его остались в истории. Царь должен быть в чём-то гибор, что само по себе значит «сильный». Ещё раз. Эту мысль нужно повторить. Из какого ядра развиваются нужные для властителя качества при основании царства? При переходе к сильному централизованному правлению, какими качествами должна обладать новая власть? Книга Бытия дважды свидетельствует, что при самом начале устроения царства, царская власть должна обладать качествами, которые сходятся в одном занятии: (по-гречески «кюнетос») (по-еврейски «цайид») - ловец.

В истории Немрода как-то предполагается, что это охотник-зверолов. Пусть при начале своей жизни будущий царь – охотник на зверей. Но ведь и способы охоты бывают разные. Всякая охота это поединок человека и зверя. Она требует мужества, владения оружием, наблюдательностью, выносливостью, чутья, особого энтузиахма. О таких говорят: это охотник. Однако, охотник-ловец это прежде всего мастер засады и капканов. Он умеет не обнаруживать себя. Ловец превосходит зверя хитростью и неистощимым терпением. Умение выжидать, оставаясь незаметным для зверя. Приблизиться вплотную и произвести операцию по захвату. Вот свойства ловца.

От человека, который превосходит зверя как ловец, начинается царство. От ловца оно начинается, ловцом царь и остаётся.

Это при начале царства. Та же мысль применима и к процессу возникновения сильной централизованной власти. Тот, кто сосредотачивает власть должен быть тем, кого называют «ловец», а на современном языке – работник спецслужб.

В Книге Бытия будет в дальнейшем рассказана история о двух братьях двойняшках, старший из которых уступил своё сыновств по Богу. Оно называлось тогда первородство. Старший уступил первородство младшему брату. Младший, ставший Сыном Божьим, бежи от старшего, опасаясь его гнева, много лет проводит на чужбине, затем он возвращается и застаёт старшего брата властителем и полководцем. Братья примирились. От младшего брата, кто унаследовал сыновство по Богу, пошла приемственность церковной жизни, а от того, кто был старшим братом и уступил первородсово, пошла царская власть – цари. Одного звали Иаков (или Израиль), а другого – Исав (он же «едом»). Так вот Писание (быт 36:31) сообщает нам: цари царствовали во Едоме прежде царствования царя во Израиле.

Царская власть возникает не от Сынов Божьих, но пред Господом Богом. Впервые мы это узнаём вот сейчас, когда читаем толдот сынов Ноевых. Начало царства пошло не от симитов, которым будет доверено нести имя, а от хамитов – сына Хуша, внука Хама. Вот они – мудрость и пророческий дар Ноя. Он не проклял Хама. Из сынов Хама явилось великое дело богоугодное – царство.

А как обстояло дело среди симитов? В потомках Авраама царская власть пошла первоначально не от Иакова (израиля), а от брата Иакова – Исава (он же едом). А кто был Исав по своему занятию? Исав был как и Немрод – ловец. Как и Немрод, Исав был ловец превосходного качества. Он имел, как говорит Писание, ведение ловитвы. Был человек, ведующий ловитву «иш йо де а цейед». О том каким Исав был превосходным ловцом, можно по тому судить, что о нём трижды говорится, что он умел ловить ловитву. Оборот внутреннего содержания. То есть он был совершенный ловец. Затем мы его застаём как предвадителя сильного и очень мобильного отряда. А в масштабах Палестины – войско. И накоец Исав был родоначальник народ «едом», в котором царствовали цари раньше чем в Израиле.

Итак, в таблице народов находим первое библейское свидетельство о начале политической жизни. И здесь важно сказать, что от человека, который превосходит зверя как ловец, начинается царство. И второе. Царская власть возникает не от Сынов Божьих, но пред Господом Богом.

Возвращаемся к Немроду. Царство Немрода это союз четырёх городов. В междуречьи в долине Синаар (шумер). На Юге Вавилон и Урук (библейское название «Эрех»). А на Севере – Аккат (будущая столица аккатского царства).

Иногда, да почти всегда, Немрода изображают так, что он был царём Вавилона, когда в Вавилоне начали строить знаменитую башню. Вот это категорически не верно. Во-первых, потому что при Немроде Вавилон не был тем, что называется «город». Сейчас мы это увидим. А во-вторых, это главное, среди строителей Вавилонской башни не могло быть ни священства ни царства.

Первые города появились на Севере от Вавилона. Об этом дальше свидетельствует Писание. Сразу заметим, что не Вавилон был первым городом после Потопа, а то, что возникло на Севере от Вавилона в далине Синаар.

Я прочту сайчас стихи, их сложно воспринимать на слух, но мысль главная здесь та, что не Вавилон город. А что же город?

10 гл 11 ст: «Из земли той (имеется в виду Вавилон и Синаар) вышел Ассур и построил Ниневию и Риховод (город) и Калах, Эресен между Ниневией и Калахом это город великий». Асур это древнейший центр Ассирийского царства на реке Тигр на Севере. Из земли той выл Ассур может иметь различные значения, я сейчас не буду в это вдаваться, но при любом истолковании остаётся неизменным, что основание Ассирийского царства есть результат колонизации из Южной Месопотамии. Именно в Ассирии городская жизнь достигает такой стадии развития, о которой впервые сказано «город». «Риховод ир» это город улиц, следовательно – большой город. О Ресене говорится «город великий». Итак, не Вавилон упоминается в св. Истории как первый из городов после Потопа. Не царь Немрод упомянут как первый градостроитель. И по другим хронологическим соображениям – об этом в следующей беседе будем говорить. Немрод не мог быть современником вавилонской стройки.

В первой мировой цивилизации под названием «Вавилон» не могло быть ни священства ни царства.

Это мы говорили о потомстве первого сына Хама, которого звали Хуш. У Хама родился Хуш, у Хуша были сыновья, отдельно – Немрод.

Второй сын Хама – Мицроим. Это – Египет. Сами египтяне называли свою страну Кемией, Хемией (может быть от имени Хам). Среди сынов Мицроима упомянем сына под именем Филистим. Филистимляне (Пелешетим) - пытаются толковать как «переселенцы». Этимология не вполне надёжная, но филистиляне действительно переселенцы из Африки и с острова Крит. Земля «пелешит» это Палестина. То есть, когда мы говорим слово Палестина, мы вспоминаем Филистимлян.

Четвёртым сыном Хама упоминается Ханаан. Это уже 15 ст 10 гл

«Ханаан же родил Сидона первородного и Хета». Обратим внимание на это определение «первородный». Согласно Книге Бытия, передача сыновства и прав распределения между сыновьями в эпоху патриархов (т.е. до Моисеева законодательства) включало в себя важное установление – первородство. У симитов в семье Авраама, Исаака, Иакова, первородство заключалось, прежде всего, в благословении, которое отец давал первородному. Однако, институт первородства упоминается впервые у хамитов. То есть вместе с Сидоном Ханаан родил новый обычай – первородство, как вместе с немродом Хуш родил царство.

Ещё раз смотрим: «Ханаан же родил Сидона первородного». До первенца Ханаана Сидона, кстати нет возможности установить кто был старшим, кто младшим среди потомков Ноя и даже среди сыновей Ноя. На это просто не обращали внимание. Например говорилось: Хам – отец Ханаана, и можно было думать, что Ханаан – первенец Хама, однако Ханаан среди потомков Хама назван последним. Был ли он первым? Или ставше привычным: Сим, Хам, Иофет говорит ли о старшенстве? Нет. В иудаизме кстати есть 3 версии того как распределялись сыны Ноя по-старшенству: Иофет, Сим, Хам; Иофет, Хам, Сим и Сим, Хам, Иофет. То есть не обращали внимание на старшенство. Институт первородства родился среди хамитов у Ханаана.

Наводит это на размышление. Почему такой важный институт впервые упоминается у того сына Хама, кто подвергся проклятию? Ханаан не мог не знать о том, что он проклят, как сын своего отца. Когда Ханаан родил первородного, он мог надеяться, что хотя бы этот его сын не будет проклят как сын своего отца.

Так. Страна Ханаан – это страны Сирии и Палестины до Иисуса Навина. Ну, из сыновей Ханаана упомянем Сидон (Тир и Сидон это главнейшие города Финикии) и Хет (Хет это хетское царство).

«Сии сыны хамовы в племенах своих, по языкам своим в странах своих и в народах своих». Вспомним, что расселение Иофетидов, потомков Иофета оценивалось по 4м позициям. 1е – Земля, затем язые, племя, народ. Расселение хамитов оценивается по тем же 4м позициям, но в другой последовательности: племя, язык, земля, народ. То есть Иофетиды распространились широко, по землям, а хамиты обитали более компактно, держались своей племенной языковой общности.

И последний в таблице народов упомянуты потомки Сима – симиты. Это 10 гл 21 ст: «И Симу было и ему, отцу всех сынов Иевера, брата Иофета старшего». Старший – относится к Иофету. Поэтому неверный синодальный перевод: были дети и у Сима, старшего брата Иофета. Нет, Иофет оказывается старше Сима, это упомянуто в Писании.

Толдот, родословие Сима начинается с красивой постановке его самого в родственные отношения. Из его сынов выделен Иевер – родоначальник евреев. Сам Сим показан как младший брат Иофета. Сим, он был младше Иофета, однако первым получил благословение от Ноя. Права старшинства и первородства среди сынов Ноя не были установлены. 2726

«Сии сыны Симовы: Елам и Асур и Арфаксад и Луд и Арам и Каинан». Вот это странно. Каинан – может быть это младший сын Сима. То есть Сим долгое время жил на Земле после Потопа, и когда у него родился возможно младший сын, он этому младшенькому даёт имя Каинан. Это означает, что среди сынов Сима началось какое-то особое покаяние, потобное тому, что было среди Сынов Божьих до Потопа.

Смотрим еврейский текст: имя Каинан отсутвует. Запомним.

Так. Сыны Сима. Первый – Елам. Елам это государство восточнее Месопотамии. Главный город Сузем. Воторой – Асур. Это родоначальник народа Ассирийцев, который обитал на реке Тигр, на Севере. Четвертый – Луд. Вероятно это Лидия – запад малой Азии. Главный город – Сарды. Первоначально симиты населяли эту землю, но уже в древности уступили её арийцам. Пятый – Арам. Это прародитель арамейцев, носителей арамейского языка. Арамейский язык стал основным разговорным языком передней Азии, также распространённым языком официальной письменности на древнем ближнем востоке.

Из сынов Арама упоминается Уц. Это страна, которая примыкает к северу Палестины – там жил Иов. «Человек некий был в земле Уц, имя его Иов». И отдельно говорится о потомках Арфаксада. Он был праотцем Авраама. Итак. Третий – Арфаксад. Вот сейчас будем говорить уже о предках Авраама.

Значит, Сим родил Арфаксада. Среди своих сыновей Арфаксад - третий. Его имя «Арпахшат» или Арпкасат. Понимают как сопредельный Сказдим Халдеями, жительство которых определяют в южной месопотамии. Это вероятно урхолдейский, откуда в последствии выйдет Авраам. Это - современный Мугеир. В семье Сима линия духовного приемства пошла не через первого, а через третьего из упомянотых, сына. Нечто очень важное сделал Арфаксад, что выделило его среди всех сынов Сима. А вот что он сделал. Арфаксад родил… не поверите кого. Арфаксад родил Каинана! Имя Каинан носил уже последний из сыновей Сима. Арфаксад назвал так своего старшего. Как имя Каина попало в родословие прямого праотца еврейского народа и в родословие, кстати, Иисуса Христа. Имя Каина, как оно попало?

Своего сына преемника Арфаксад назвал страшным Каинским именем и тем определил его на покаяние, подобное тому, что несли Сыны Божии до Потопа. То есть какой-то грех великий начался на Земле уже при Симе и при Арфаксаде, что они называли своих сынов именем Каина.

Каин упомянут в греческом тексте в переводе 70ти толковников соответственно у евангелиста Луки в родословии Иисуса Христа (Лк. 3:36). И вот, имя Каинан опять пропущено в древнееврейском тексте. То есть, нет среди симитов каинана в масоретском тексте. Нет было такого сына у Сима, не было у Арфаксада. Имя «Каинан» в древнееврейском тексте пропущено дважды. Это 10 гл 22-24 ст и в 3й раз оно будет пропущено позднее – это 11гл 12ст. То есть там, где есть указание на покаяние среди симитов, в греческом тексте его нет в тексте древнееврейском. Запомним.

Пока что ясно, что имя Каинан – знак тревоги. Тревога не была напрасной, потому что в четвертом колене от Арфаксада произошло событие, последствия которого описывает таблица народов. Смотрим. «И Арфаксад родил Каинана. Каинан же родил Салу. Сала же родил Евера и у Евера были два сына. Имя одному – Фалек ибо во дни его (внимание) разделилась Земля, имя брату его - Иоктан». При Фалеке грех, который происходил в сынах Ноя, завершился разделением земли надо понимать по родам и по языкам. То есть при Фалеке произошло следствие Вавилонского столпотворения – рассеяние народов.

Смотрим. Какова же всё-таки динамика этого процесса в поколениях? Так. Первый – Сим, второй – Арфаксад, третий – Каинан, четвертый – Сала (Шелех – посланец, выселенец), пятый – Евер (значит тот, кто с той стороны или потусторонний), наконец – Фатек (по евр. «пелек» глагол. Пелек означает разделять). Что же это такое?

Тревожные события в человечестве могли начаться при Симе – отце Каинана первого. Когда Арфаксад даёт имя сыну Каинан, это Каинан второй. То это подтверждение : наступил кризис. Евер, четвёртый от Сима, даёт сыну пророческое имя – «разделение» Фалек. То есть можно предположить, что созидание Вавилона происходило при Евере в 4м от Сима. То есть Вавилон, эта башня, как раз происходила при Евере.

То есть Вавилон строился при Евере, а распад произошёл при Фалеке – 5м от Сима.

О сынах Фалека Писание будет рассказывать уже в другом месте, там будет хронология. О брате Фалека Иоктане будет сказано, что он породил племена, там будет много имён. Это кочевые племена Аравии. Они потеснили Хамитов – мы не будем их упоминать.

31 ст 10 гл «Сии сыны Сима в племенах своих по языкам их в странах их и в народах их». То есть рассеяние симитов точно как и хамитов оценивается по 4м позициям и в той же последовательности: первой названо племя, второй – язык. То есть, симиты как и хамиты в отличие от иофетидов, обитали компактно, держались своей племенной общности. И последний стих 32 10 гл: «Сии племена сынов Ноя по родословным их, по народам их. От них рассеялись острова народов по Земле после Потопа.». Вот - таблица народов, мы её с вами прочитали. Уверенное краткое описание огромного исторического процесса расселения главных рассовых групп по племенам, языкам и землям с обозначением главнейших движений народов и указанием их первуюнствующих изобретений и характерных особенностей в целом человечестве. Вся эта движущаяся картина стоит как пролог к описанию события, которое было его первым толчком. Следствие описано раньше причины. Таблица народов написана как гигантский кановес к трагическому событию всемирной важности для человечества. Имя ему – Вавилон. Богоборческий дух Каина возродился как новый опыт построения цивилизации. А что это была за цивилизация, мы будем говорить в следующий раз.

69. Вавилон. 3 часть.

Братья и сестры, после длительной подготовки, это был пролог -история Хама и таблица народов, мы можем наконец приступить к одному из центральных и ключевых для понимания всемирной истории эпизода Священного Писания – сказания о Вавилонской цивилизации, Вавилонской башне Книги Бытия.

Вавилон это то, что ближайшим образом соединяет первую книгу Библии – Бытие, и последнюю книгу Библии – Апокалипсис. И, кстати говоря, у нас есть способ проверить, действительно ли мы живём в апокалиптические времена. Вот говорят, последние времена, апокалиптические. Мы что, дествительно в них живём или нет? Как это проверить? А нужно оглянуться вокруг и спросить: есть ли сейчас на Земле Вавилон? Вот такая простая процедура. Есть ли сейчас на Земле Вавилон или нет?

Для того, чтобы дать осмысленный ответ на этот вопрос нужно иметь понятие о том, что такое Вавилон Книги Бытия. Речь идёт о времени после Потопа. Мир Божий после Потопа обновился. Мир Божий после Потопа и литургии Ноя. Литургия это служение, помните, когда Ной приносил жертвоприношение… после литургии Ноя был таков:

Имеет смысл открыть св. Писание. Лучше на церковно-славянском языке.

11 гл 1 ст «И была вся Земля – речь едина и глас един у всех. На Земле - мир, в человеках - благоволение». Это было. Таков был обновлённый после Потопа мир. А не справку для филолога и богослова даёт св. Писание, что, если бы мы читали синодальный перевод «На Земле был один язык и одно наречие». Ничего подобного. И была вся Земля речь едина и глас един у всех.

До Вавилона была одна Земля, после Вавилона – другая. Условия общения были людей между собой – «речь едина». И с Богом было общение, «глас един». Вот сейчас нам и предстоит разбираться что это такое «речь» между людьми, и что такое «глас богообщения».

Когда мы с вами читали таблицу народов, Писание нам говорило о различии языков после рассеяния народов. Например: «Сии сыны Сима в племенах их по языкам их». Различные языки обозначаются через орган говорения. Вот, языки обозначаются через язык. Вот есть такой орган говорения – язык. По-еврейски «лашон», по-гречески «глосса». Соответственно, иофетиды, хамиды и сифиты рассеялись по народам и по языкам своим. То есть у каждого – свой язык. То есть после рассеяния мы говорим на каком-то одном из многих языков.

На каком-то одном из многих. И как нам представить как говорили перед рассеянием?

Кроме языка есть ещё орган говорения – это губы, уста. Через этот орган говорения, Писание и обозначает чем была речь до рассеяния народов. Это не был язык. «И была вся Земля (буквально) одна губа». Обратите внимание, «губа», а не «губы». Софа – по еврейски как символ речи употребляется здесь в единственном числе. Вот, ему, казалось бы должно соответствовать греческое «стома» (рот, уста), однако в греческом переводе стоит не рот (стома), а именно «губа» - единственное число. И была вся Земля одна губа. Этим греческие переводчики передают точно мысль оригинала, как стало отличаться говорение после Вавилона от говорения до Вавилона.

Это было другое говорение. До многоязычия, ну это было, как хлопок в ладоши одной рукой.

Теперь, относительно терминологии. Когда термин «губа» (софа) употребляется в Ветхом Завете в значении «речь», то это всегда звуки непонятного языка. То есть «софа» может употребляться в значении «речь», но это всегда звуки непонятного языка. То есть относительно речи «софа», мы знаем на слух, что где-то в её основе лежит какая-то осмысленная последовательность звуков языка, но поскольку языка-то мы не знаем, мы его слышим только как звуки речи. Есть существенное отличие между нашим восприянием речи и тем, как воспринимали речь на Ближнем Востоке (в древнем бл. Востоке). Народы бл. Востока жили в многоязычной среде, и звуки чужой речи они воспринимали ни как щебетание… Вот грек когда слышал чужую речь, для него это был щебет «вар вар вар», отсюда слово «варвар». Они не воспринимали звуки чужой речи как немоту, как мы, например. Откуда слово «немец» произошло? «Немой». Чужие были ни варварами, ни немцами, они просто говорили непонятно. Слышу речь, но не слышу слов.

Вот звуки этой непонятной речи описаны очень выразительно пророками, которые имели дело со словом, потому что они слышали Слово Божье. Как они его слышали? И высказывали его народу в словах, которые народ понимал. У пророка Иизекииля есть интересное место, это 3я глава. Величайшее даёт ему ободрение Господь. Смысл таков: Я, Говорит Господь.. (я смысл только передаю, потому что если цитировать – будет очень трудно на слух воспринять). «Я, Говорит Господь, посылаю тебя говорить на языке. Но если бы Я послал тебя говорить на губе (вот – сила слова Божьего), они бы тебя послушали.» Не поняли бы, понимаете, а послушали! Даже если бы ты говорил не на языке, а на губе. Поэтому иди, и говори на языке.

После рассеяния мы говорим на каком-то одном из многих языков. А как говорили до рассеяния? Если мы этого не можем представить, то хотя бы оценим по достоинству, хотя бы загадаемся, хотя бы удивимся: «И была вся Земля одна губа». Смотрите как. Одна губа. И все друг друга понимали. Это не была непонятная речь, это была понятная речь, но это была речь на губе.

Писание говорит не о том, что не было многоязычия до Вавилона, понимаете? Само говорение, устность, говорение было другим. Устность была другая. Если после рассеяния мы говорим на каком-то одном из многих языков, то можно ли представить как говорили до рассеяния. Было такое, когда можно было представить. Это сравнительно короткий период в истории Церкви. Это можно было услышать и даже часто слышать. Это началось после пятидесятницы.

Мы помним, на 50й день после Воскресения Христова Дух Божий сошёл на апостолов, и они заговорили на разных языках разных народов Земли. Но кроме дара говорить на чужих языках, верующие получили ещё нечто. К человечеству приблизилось вот то самое, необыкновенное говорение, каким оно было до рассеяния народов и смешения языков. Это была та самая речь – софа, губа, нечто иное чем все языки и каждый из языков. В апостольские времена это вот, первично говорение вдруг проявилось сильно. То был особый дар Духа. Технически это называется «гласолалия». Говорение на непонятном языке. Не на языке. Это было то самое говорение на «губе». Речь непонятная, но одухотворённая. Она сообщала не слава и не понятия, она давала слышать звук вот этой древней потеряной устности вот тех времён сразу после Потопа, когда восстановилось богообщение. После Потопа, представляете? Восстановилось богообщение и была губа одна у всех.

Гласолалия это говорение на незнакомом языке… Теперь мы понимаем, что не на языке. То есть, если при мне говорят на языке, которого я не знаю.. я японского не знаю, понимаете, но я точно буду знать, что это язык, но просто другой.

Вот, гласолалия это было иное говорение, и оно было так распространено, (ободрение это было для церкви древней) что апостол Павел старается дат ему надлежащее место в Церковных собраниях и даже ограничить.

1 послание к Коринфянам 14 гл он рассуждает: «Кто говорит (ну вот на этом, на Софа надо бы сказать) на незнакомом языке, не человекам говорит, но Богу, ибо никто не слышит..». Вот признак этой речи «Софа». Слышу, что это речь, но не слышу лов. Гласолалия апостольских времён, это была речь к Богу и от Бога.

Ап. Павел: «Кто говорит на незнакомом языке, тайны говорит, духом». Гласолалия это дар Духа. Ап. Павел, кстати говоря, сам более всех членов Коринфской церкви, как он о себе свидетельствует, говорил языками. Т.е. он-то знал что это такое, «Софа». Вот, однако, гласолалия имеет существенный недостаток – полное отсутствие значения. То есть такая речь совершенно подобна речи на незнакомом языке. Гласолали это речь на одной губе, смысл её не понятен. Это было явление чудесное и убедительное. Это было знамение. Однако, поскольку эта речь ничего не говорила для ума, это было знамение не для верующих. Смотрите как интересно. То есть, вот звучание этой речи, это было послание Божьего духа к тем, кто ещё не уверовал, но имеет слух.

Софа, гласолалия, это речь, которая после Вавилона лишена значения, лишена силы (силы – «дюнамис»). Апостол даже говорит, что она безгласная.

То есть, какое-то представление чем была речь до Вавилонского столпотворения, гласолалия даёт. Однако, она лишена значения. А вот до Вавилонского столпотворения речь на одной губе имела смысл, и её слова можно было разбирать, слышать и понимать.

Итак, до Вавилона «была вся Земля губа едина». Что такое «Вся Земля глас один у всех». Итак. Вся Земля - глас един у всех. Переходим к этому теперь термину – «глас».

Жертвоприношение Ноя это была такая полнота богообщения.. Вспоминаем, да, Ной принёс жертву, Господь её обонял, и вот «запах» от жертвы, которую принёс человек отдался уму, человеку, человек его увидел, как оптический образ – радуга. Вот. Мы спрашивали, помните, неужели запах может иметь зрительный образ? Да может, если эта сфера общения – богообщение. То есть там обонятельная, зрительное и слуховое едино. Никаким из чувств человек не воспринимает Откровение. Но всё же. Как же это представить, как это описать? Никаким из телесных чувств не воспринимает, но как это описать.

Я приведу свидетельство из Книги Иова.: «Видел, и не было образа. Было веяние и глас. Я веяние и глас слышал». Понимаете? Слышал веяние. Вот почти то же самое было сказано об откровении Илье Пророку. Это 3 книга царств (19 гл). «Глас веяния тонкого , и тамо Господь». Условия богообщения превосходит границы чувств. Я к чему это говорю? К тому, что и друг с другом люди общаются иначе, когда он в Церкви, когда с нами Бог, мы Его слышим и друг друга понимаем не по словам. Об этом говорит Христос в притче о пастыре. Учитель назван пастухом, а верующие – овцами. Почему? Потому что общение между ними идёт по надсловами. Что слышат овцы? Они не слова пастуха слушают. Они слушают «фоне», голос. Вот, что их объединяет. Овцы глас его слышат. Не слушаются – это не правильный перевод. Они глас Его слышат. «акуэй». Этого достаточно. Они слышат и идут.

Иоанн 10 гл: «Овцы за Ним идут, потому, что они ведают глас Его». Понимает как? Ведают глас Его. И кстати говоря, почему западные проповедники так жалко в России выглядят? Не потому, что у них другой менталитет. У них голос другой. Образ бессловесных – животных, овец из притчи о пастыре, он лучше символизирует сверхсловесное общение верующих с Богом. Мы с Богом общаемся поверх слов, поэтому для этого выбран символ бессловесных животных.

Отступничество от Бога сказывается прежде всего, что человек перестаёт слышать. О том говорил Христос к веровавшим Ему иудеям.

Гл 8 Ев. от Иоанна: «Говорил Иисус к веровавшим Ему иудеям. Почему Вы не разумеете речи Моей? Потому что вы не можете слышать (акуэйн) слова Моего». Пастырь ведь не разговаривает с овцами. Он их глашает (фонэй). (Евю от Иоанна 10 гл 3 ст). Понимаете, пастырь «глашает» овец, а не разговаривает с ними.

Иисус говорил с иудеями не на чужом языке. Значение каждого слова они понимали. Иисус говорил слово голосом, а иудеи не могли слышать слова Его. И об Отце Христос сказал тем, которые Его уже искали убить: «Вы голоса Его никогда не слышали» . Это еванг. от Иоанна 5 гл.

Вот, что мы с вами истолковываем. «И была вся Земля глас един для всех». Речь идёт не об отсутствии многоязычия, а о наличии богообщения, и того единодушия на обновлённой Земле, которое сопоставимо только с единодушием христиан в новорождённой Церкви после вознесения и пятидесятницы. Это посмотрите деяние апостолов 1,2,4,5 глава.

Вот так описывает состояние речи, которая была между людьми, и что было богообщение после Потопа.

Смотрим масоретский текст. Это я с по-греческого вам сейчас коментировал. Смотрим масоретский текст. «И был вся Земля одна губа (Это совершенно точно) и слова одни». Были одни слова. То есть один и тот же набор терминов, один словарь. Вот это опасное слово «голос», на котором обличал Христос иудеев из масоретского текста ушло. Далее, св. Писание нам расскажет, что нарушение богообщения, то есть разорение церковной жизни, приводит к полной утрате взаимопонимания между людьми. То есть, сначала нарушается богообщение, разоряется церковная жизнь, затем приходит полная утрата взаимопонимания между людьми, и в результате – крутой поворот в мировой истории. То есть, когда нарушается богообщение, ожидайте того, что называется не «поворот», это называется «переворот». То есть произойдёт катастрофа (или по-латински «революция»). И имя этой революции – Вавилон.

Все потрясения в истории имеют основание в духовной жизни, мы русские люди это хорошо понимаем, если мы чувствуем чем был история 20го века. Вот. Также и Вавилону предшествовало некоторое духовное движение. Одновременно это было движение в пространстве. Значит. Вавилон это уже революция, это катастрофа, но ему нечто предшествовало. Вот об этом 2й стих.

11 гл ст 2: «И бысть когда странствовали они (кто они?) от Востока, нашли долину в земле Сенаар (Шумер, междуречье) и поселились там».

Так. Когда происходит это движение этих людей, конечно это событие никак не было первым движением после Потопа, потому что Ковчег пристал к горам Араратским. Арарат находится далеко на северо-запад от Сенаара. Вот. Ну, если представляете себе где Багдад и где Армения, скажем. Так вот, горная цепь Арарат и долина Синаар (Шумер) это слишком известные в древности географические объекты, чтобы кто-то мог подумать о возможности двигаться от Арарата на запад и придти в Южную Месопотамию.

От Потопа до описываемого людского странствия с Востока прошло историческое время. Это была историческая эпоха, чем-то она была заполнена, что придя в долину Синаар, люди единодушно принялись за греховное дело. То есть движение от Востока было фактом духовной истории. Чтобы двигаться от Востока и попасть в долину Синаар (медлуречьи), нужно было оказаться очень далеко от Арарата и далеко уйти на Восток.

Вспоминаем, что такое Восток. Когда Адам был изгнан из Рая, чтобы жить на Земле, чтобы жить в истории, он был поселён у Эдема лицом к Едему, на Восток от Едема в память о том, что вот храм Рая, он был ориентирова, он смотрел на Восток. Едем указывал на Восток. И Боговоплощение и Второе Пришествие имеют произойти от Востока. То есть человек направлен к Востоку, а Бог приходит к нему от Востока. Мировая история есть направленный процесс человека к Богу и Бога к человеку. Человека к Востоку, Бога – от Востока. И вот беда, когда на этой магистрали происходит сбой. Впервые не эту линию, что указывает на Восток, наступил Каин. «От Лица Твоего я скроюсь» сказал Каин Богу. А как это возможно, где та черта, чтобы скрыть нас от Бога? Каин в безумии лгал Всеведующему «или я сторож брату моему?». Не так же ли он безумен, когда говорит Вездесущеу «от Лица Твоего я скроюсь»? Отнюдь нет. Каин обладал достаточным богопознанием чтобы быть богоборцем. Это я вспоминаю Бытие гл 4 ст 16 «И исшел Каин от лица Божия и поселился в земле Нод против Едема на Восток от Едема». Если то хочешь уйти от Бога, куда ты пойдёшь? На Запад? Там тебя Бог найдёт Своей милостью. Христос пришёл, как поёт Церковь, «к тёмному Западу естества нашего». Каин пошёл не на Запад, он не скитался и не переселялся. Каин пошёл на Восток. Каин попирал Восток. Каин знал: Бог не хочет видеть тех, кто не хочет видеть Его. Таким образом Каин действительно ушел от лица Божия, он добился чего хотел. То есть, если есть четра, которая отделяет человека от Бога, она не за спиной, она перед ним, как его путь. Направленность воли, свобода. Тут шаги важны, куда они идут. Когда Каин пошел на Восток, он пошёо против Бога.

Писание не даёт нам спутать географический Восток с духовным ориентиром истории. На Востоке жили волхвы, которые пришли поклониться Христу. Они пришли «от Востока», а вела их звезда, которую они видели «на Востоке». Ну как они пришли на Запад, если звезду они видели на Востоке? Ответ простой. Звезда – Восток показывала им путь. То есть, Волхвы держались небесного. Поэтому их путь на Запад был истинным поломничеством.

В Писании есть контроппозиция Новозаветным волхвам, одна единственная. В Ветхом Завете это народ, который пришёл от Востока в долину Синаар. Как Волхвы, эти люди, пришедшие от Востока, имели духовный опыт. Некогда, они ушли на Восток. Ещё не богоборцы, отнюдь не Каин, но уже паломники. В отличие от Волхвов, паломники в страну «Восток». Волхвы на своём пути нашли Бога, а эти после Потопа «богоискатели» не нашли Бога. Волхвы шли от Востока и смотрели на небо (звезду - Восток). А эти шли от Востока и смотрели уже на Землю. «От чего поникло лицо твоё?», спросил Господь Каина. А эти смотрели уже на Землю и нашли землю себе по сердцу, и поселились там в долине Синаар.

Ещё раз 2 ст: «И бысть когда странствовали они от Востока, нашли долину в земле Синаар и поселились там». Вот можн подумать, что они эту землю открыли, что Синаар был не заселён. Ну как же? А царство Немрода? Что было раньше, что позже? Помните, мы говорили с вами, что всегда Немрода называют царём это цивилизации Вавилонской, когда строили башню. Вот ничего подобного. Надо разобраться, что было раньше, что позже.

У нас есть для хронологии отсчёт поколений когда был Немрод, а когда были строители. Будем считать поколения от Ноя, когда жил Немрод. 1 Ной, 2 Хам, 3 Хаш, 4 Немрод. Немрод – первый царь в св. истории, 4е поколение от Ноя. А разделение народов когда произошло? Прямое следствие Вавилонского столпотворения произошло при Фалеке. Когда жил Фалек. Отсчитываем поколения: 1 Ной, 2 Сим, 3 Арфаксад 4 Каинан 5 Сала 6 Евер 7 Фалек. Фалек это 7е поколение от Ноя, Немрод – 4е поколение. То есть царство Немрода началось примерно за 3 поколения до рассеяния народов. Царство Немрода началось в долине Синаар. Одним из его центров упоминается Вавилон, и может быть кстати это место было названо «Вавилон» после Немрода, однако не Вавилон помянут как первый город после Потопа. Большие города строились не в южной, а в северной месопотамии – в Ассирии. Об этом была речь не прошлом занятии нашем. Можете посмотреть 10 гл 11,12 ст. Немрод не был ни зачинщиком ни вождём строительства Вавилонской башни. И не посоображениям только хронологии. Немрод оставил после себя память как первый царь. Его деятельность – начало царства – не была богопротивной. О нём сказано, что «он был пред лицом Господа»(лип не Яхве). И как ловец. Немрод был скорее человек – поле, он же Немрод был исполин – ловец. Подобно ловцу Исаву, от которого пошли цари среди потомков Авраама. Неврод был скорее человек – поле, а не градо или столпостроитель. Идея Вавилонской башни, энтузиазм строителей не совместимы с идеей царства, что пред Господом. Ни священства ни царства нет в Вавилоне.

Итак. Народ, богоискатель.. я сейчас подвожу итог. Итак, народ-богоискатель пришёл от Востока, нашёл в южном междуречьи долину, поселился там, уничтожил царство (или вытеснил его на север), и на других началах начал строить свой Вавилон.

Могут возникнуть сомнения, что это мы так уверенно расписываем таинственный исторический процесс глубочайшей древности, от которого остались такие краткие свидетельства, как будто мы были его очевидцы. Вот именно мы и были очевидцы возникновения Вавилона современного, когда возник в конце 2го тысячелетия по Рождестве Христовом однополярный мир.

Что это Вавилон стало очевидно недавно. А строился он несколько столетий.

Некогда, от Востока пришли богоискатели, энтузиасты, отринувшие священство, враги всякого царизца, устроились на земле между двух океанов, очистили её от прежних поселенцев и начали строить свой мир на новой земле. Небывалый новый совсем, новый мир. Точ в точ Библейский тот ещё Вавилон. Вот этом видится последний историософский смысл событий, происшедших в России в последнее десятилетие 20го века. На Земле возможен один Вавилон. Вот теперь он соло. Кончилось противостояние, началось предстояние.

Похоже, братья и сестры, мы действительно живём в апокалиптические времена. Есть на Земле Вавилон. В следующий раз мы поговорим о том, как тот, первый Вавилон начал строиться.

70. Вавилон. 4 часть.

Братья и сестры, мы изучаем первую всемирную цивилизацию после Потопную – Вавилон. Из 1 ст 11 гл мы узнали, что до Вавилонского столпотворения условия общения между людьми были другие чем у нас, говорение было другим, люди говорили не на языке, а, как говорит Писание, «была вся Земля – губа одна». Представить это практически невозможно. Во вторых, вся земля была «глас один у всех». А это уже сказано о том, что в человечестве было богообщение. Затем, некто «они», говорит Писание, какие-то люди, до того далеко зашедшие от горы Арарат на Восток, пришли с Востока в ту местность долины Синаар, где был прежний Вавилон, где за несколько поколений до того царствовал Немрод, пришли эти эмигранты с Востока, нашли себе землю и поселились на ней.

Как эти богоискатели стали богоборцами? Не сразу. В начале был помысел и энтузиазм. Вот как всё начиналось.

11 гл 3 ст: я перевожу с греческого «И сказал человек ближнему своему…» То есть те, что пришли с Востока, были сплочённой общиной. Они принесли с собой сильный корпоративный дух.

«И сказал человек ближнему своему..» Это общинники. Именно от них, никак не от царя или отдельной личности, – снизу пошла иницииатива. Вот неверно это, что глас народа это глас Божий. Вот был тот глас того народа: «И сказал человек ближнему своему: приидите, сотворим».. Это пафос, это энтузиазм. Что сотворим? Зачем собор?

«И сказал человек ближнему своему: приидите, сотворим кирпичи». Как кирпичи связаны с пафосом? Нет для строителей Вавилона выше пафоса чем «кирпич». Еврейский текст с необыкновенной энергией передаёт этот «взрыв» творческой мысли о кирпичах, потому что подряд идут три оборота внутреннего содержания, что не переводимо ни на какой язык. Мы сейчас коверкая русский язык попытаемся это передать. «Скирпичим кирпичи и обожжем иж жжогом. И бысть им кирпич вместо камня, и асфальтовая смола была как асфальтовая известь». Техническая революция произошла. Техническая революция предшествовала апостасии, отступничеству от Бога. Был заново открыт и использован технический принцип, применение которого Бог открыл Ною при построении Ковчега – сборная конструкция.

Давайте вспомним, что это было в Ковчеге. «Сотвори себе Ковчег из деревьев четвероугольных, и да осмолишь его внутри и снаружи смолою». Вот так был оснащён Ковчег Ноя, и это не было изобретением человека, это Бог дал для спасения человечества. Ковчег Ноя был и сборной конструкцией и сомволом церковного собора членов Церкви. И в конечном счёте, хотя он был собран, Ковчег не был сконструирован. Ковчег был образ. Мы много занятий посвятили этой теме. Ковчег был образ, и мог быть построен только человеком особого сердца.

Вот чем стал принцип сборной конструкции у пионеров с Востока, заселивших Вавилон? Чем этот принцип стал сравнительно с тем, что было в Ковчеге осуществлено? Первое. Деревья четвероугольные плотницким искусством, сплочённые в единую постройку, указывает на человеческую природу – собор церковный. Собор церковный. То есть я свою человеческую природу имею не наедине с собой, я имею её вместе с теми, кто мне подобен.

Кирпич, глина. На что указывает глина? Изначально, тело Адама - это красноватая глина, брение (люди бренные). Изобретение обожженой формованной глины, превратившейся в универсальную единицу конструкции, исходит из интуиции собственного человеческого тела.

То есть и Ковчег Ноя, и кирпичный Вавилон это предприятия, которые черпают силу в самочувствии и самосознании человека. Это из очень глубокого источника исшедшие вещи: Ковчег и кирпичный Вавилон.

Первичная плоть Адама была духом Божьим одухотворена. И вот, колонизаторы древнего Вавилона, они прозрели как затвердить глину, обжечь, убить, но сделать прочной, главное – абсолютно, в идеале, унифицированным элементом конструкции. Вот такова наша плоть: она может быть живой с Богом и бессмертной, и она может стать «кирпич». Вот в глине есть кирпич, и древние строители увидели эту её природу, они её обрели, изобрели, прозрели. Отсюда в тексте идут обоброты внутреннего содержания «нил беналлевеним» «скирпичим кирпичи и обожем жжегом» «венис рефа ли серефа». То есть, увидеть в глине кирпич было первым изобретением.

Второе. Чем работа плотника отличается от работы каменщика-столпотворителя – масона? Деревья под руками плотника превращаются в сруб. Деревья в срубе держатся друг другом и искусством плотника в образ Церкви Божией. Кстати, Христос был плотником. Кирпич же в своей идее существует сам по себе, так сказать, демократически, в своём формальном равенстве с другим кирпичом. Кирпичи не сцепляются друг с другом никаким искусством – нужна спецаильная промежуточная среда, посредничество, медиа. Когда Ковчег строился, Бог указал Ною на земляную смолу (гофер). Да осмолишь Ковчег смолою. Опять, это было тогда оборот внутреннего содержания, который указывал на естественное использование асфальта – земляной смолы. Это была обмазка внутренняя и внешняя. Изобретатели кирпича заменили естественное употребление асфальта. Вот вместо защитной изолирущей обмазки, асфальт стал использоваться как специальная промежуточная среда, которая изолирует кирпичи друг от друга, но тем самым превращает их в монолит. Как в глине увидели кирпич, так в асфальте «хемер» увидели подобие извести «хомер», что оказалось другим естественным качеством земляной смолы. Это было вторым изобретением.

Первая стадия – техническая революия, она завершилась. Сказал человек ближнему своему. Сказали и сделали. Испекли кирпичи, и извели известь. В этом сомнения нет.

Что было сделано из кирпичей? На первой стадии технической революции изобретатели новой вот этой вот новой кирпично-асфальтной конструкции можно думать опробывали её для устройства построек и жилищ. Они обустраивали свою жизнь земную. Что в этом плохого? Пафос.

Надо ведь знать, что это были за люди? С каким прошлым? Откуда пришли? Пионеры Вавилона были причастны религиозному энтузиазму. Нет с ними священника, нет над ними царя, и уже в этой их стройки нет с ними Бога. Поэтому, обустройство земной жизни – вещь нужная. С пафосом – плохая. А с религиозным энтузиазмом – грех.

Вторая стадия революции. 4 ст 11 гл: «И сказали: приидите». Произошло, смотрите, перемена лица. Вместо «сказал человек ближнему своему» (каждый говорил от своего лица) – «сказали они». Техническая революция вступила в свою вторую стадию. Второй раз звучит «приидите». Для своего дальнейшего движения, мысль человека должна отрешиться от того, что она мысль человека. Как бы это объяснить? Дело в том, что закон ома, он одинаков для всех людей, также как законы математики. Вот есть такая сфера, где субъективность и личность не то что не имеют значения, а от них сознательно нужно отрешиться. То есть, научное знание это такое действие человеческого духа, которое предполагает дегуманизацию. Вот, дегуманизация эта и произошла – отречение от личности, от субъективности. Я сейчас наперёд скажу, чтобы было понятно куда я веду. Человек начнёт строить самого себя, сам на своих собственных основаниях, отрицая свою личность. А какие у него есть к этому основания? Что ещё человек изобрёл? На второй стадии технической революции человек ничего нового не изобрёл – он нечто понял. Он понял, что такое кирпич и асфальт. Человек понял, что он получил операциональный доступ к двузначной системе. Ему открылась сила конструктивного принципа – это минимальный набор элементов числом два для универсального применения. В деятельности, в конструировании минимум – есть универсум. Кирпич – асфальт, и можно всё построить.

Это могла быть всего лишь мысль, интересное отвлечённое знание без практических последствий? Нет. Не могла эта мысль быть всего лишь мысль, ибо она залетела в голову народа, который пришёл от Востока. Такая мысль, что минимум есть универсум даётся только такой личности, которая не оставит её без применения, а для применения не поставит границ. И становится понятно это призывное: приидите, приидите, ну смотрите же, двузначная система, это так просто, каждому доступно, разве нужно призвание или вдохновение чтобы понять как функционирует «кирпич асфальт» «ноль единица». Ребёнка от игры можно приобщить идее невиданных конструктивных возможностей. И ведь всё наглядно и результат налицо, и границ нет, всё можно сделать, всё можно построить, перестроить. Мы наш, мы новый мир построим.

Как только мы получили операциональный доступ к двузначной системе «кирпич асфальт» «ноль единица», «эрос танатос» это всё что нужно для человека Вавилона. Замечательно, что человек уже не будет тратить время чтобы бороться с Богом. Богоискательство это был кокон. Кокон сбросили, а внутри оказался энтузиазм. И богоборчества не будет. Бог это не интересно. Интересно строить земную жизнь. Что они будут строить? Давайте посмотрим.

4 ст 11 гл: «И сказали: приидите, построим себе город и башню». Башня на еврейском языке «мекдал» имеет корень, который обозначает нечто большое, великое, т.е. построим себе нечто великое, башню. Башня это знак, что город это уже нечто большее чем были все города до того. Город уже не город и башня уже не башня. Это Каин пошёл на Восток от Бога скрылся, город строил, боялся, чтобы его не убили. Каин был замотивирован. Пионеры же Вавилона это вольные каменьщики, не нужен им город ни для защиты (кто им когда угрожал), ни для торговли. Башня была не крепостная, не дозорная. Башня из кирпичей была произведением и символом нового духа. И чтобы не было сомнений как памяник чистого немотовированного движения духа, они замыслили строить башню, которая как-то связана с Небом.

4 ст продолжаем читать : «И сказали: приидите, построим себе город и башню её же глава будет до неба». И вот здесь мы можем подумать, что столпотворители были глупее нас. Что, они думали, что Бог сидит на облаке, они думали, что небо это место, которого можно достигнуть? Достигнуть, закончить башню и что? Успокоиться? Ничего подобного. Вот здесь на помощь приходит древнееврейский текст, он помогает понять замысел башни. «..построим себе город и башню, начало её в небе». То есть греческий текст рисует картину стройки от земли до неба – греческий текст. Как будто башню строят от земли до неба. Еврейский текст обнаруживает замысел стройки: от Неба к Землею. Начало, глава – «рошь» в евр языке. Начало, глава в небе. А помните, «в начале сотворил Бог Небо и Землю» «берешит..» тот же корень «рошь» начало. Если Бог строит от начала, то и человек тоже должен пробовать строить от начала. Человек по замыслу строителей башни может действовать также как Творец. Научное знание отличается от любого другого тем, что оно выводит свои положения из некоторых начал. И для этих начал ищет как вывести их из более высоких начал, отвлечённых начал. То, что мы наблюдаем как замысел столпотворения это научно техническая революция. Человек постигает одно начало за другим, начало за началом, поднимаясь всё выше и выше в своём познании и поставив себе направление движения в Небу. Начало начал где? В небе. Строить башню от Неба означает познавать первоначало и осуществлять познанное на Земле, сводить Небо на Землю. Что в этом плохого? Строитель. Сам строитель. Его самость, направленность его воли. Что он делает? Вот мы молимся, который на небесах (бе шамайм) да будет воля Твоя как на Небе и на Земле. Воля Божья будет на Земле как на Небе – это мы так молимся. А как действует человек Вавилона? Воля человека да будет на Земле как и на Небе. Воля человека да будет на Земле как и на Небе, поскольку я смог ухватить эти небесные начала, познать их своим умом.

Когда мы говорили о грехопадении, то мы особо выделяли тот его этап, который назывался «услаждение». Помните? Это услаждение была духовная подмена. Человек может быть невольно ставить себя на место Бога, и вот это-то самое и есть услаждение. И увидела жена, что хорошо древо. Вот также и перед Потопом: увидели Сыны Божьи дочерей человеческих, что они хороши. Вот, то же движение воли предъявили строители Вавилона. Заместить собою Бога. Воля человека да будет на Земле как и на Небе, поскольку мы смогли небесное ухватить своим разумением.

То есть строительство Вавилонской башни есть процесс двуединый. Башня строится на Земле, поднимаясь головой к Небу – так по греческому тексту. И её же глава будет до Неба. Башня строится на Земле, поднимаясь головой к Небу по мере того как человек постигает начала, что в Небе. Для того, чтобы начался Вавилон необходимо, чтобы достижения технической научной революции осуществлялись практически. Вот что важно. Воедино должны сойтись технические изобретения «скирпичим кирпичи и обожжем их жжегом», научное постижение начал «начало в Небе», и осуществление на практике «построим себе город и башню». Вот когда эти три компоненты сходятся, они питают друг друга своим энтузиазмом таким, который не уступает религиозному энтузиазму. А он от него же и возник. И есть его трансформация. Вавилон есть трансформация религиозного энтузиазма.

Я это увидел, когда ходил между небоскрёбами. Знаете, это такая интересная была прогулка. Стало очевидно, что здесь люди занимаются серьёзными вещами. Бизнес это такое занятие, которое предполагает отрешённость. То есть это энтузиазм, который не уступает религиозному, и есть его трансформация.

Я перехожу к выводам. Познавать небесное и низводить Небо на Землю по воле человека это называется как? Ещё раз. Познавать небесное и низводить Небо на Землю по воле человека это называется как? Это называется «прогресс». Познавать небесное и низводить Небо на Землю по воле человека.

Теория прогресса утверждает, что прогресс есть положительное движение человечества. Теория прогресса опровергается основными понятиями Библейского мировоззрения.

Начало исторического времени, преемственность поколений, когда появилась смерть, ознаменовано проклятиями «проклята Земля в делах человека». А теория прогресса утверждает обратное: в делах человека Земля соединяется с Небом.

Могу повторить. Меня просят повторить – пожалуйста. «проклята Земля в делах человека» - утверждает Библия. А теория прогресса утверждает обратное: в делах человека Земля соединяется с Небом.

Вавилонская башня это прогрессивное явление. Низводить Небо на Землю - в этом, как думают строители Вавилона, нет ничего личного. Таково общее, как они говорят, направление исторического развития. Вавилон это богоборческая деятельность, однако Вавилонская цивилизация как богоборчество отличается от первой, каинитянской допотопной цивилизации личным самосознанием своих создателей. Потому что Каин стоял в личных отношениях с Богом, и даже в диалоге с Ним. То есть Каин был находчивый человек. Он отвечал Богу словом на слово. Каин захотел скрыться от лица Божия и понял, кстати, нашёл как можно уйти от Бога. И цивилизация потомков Каина была осознанно богоборческой. Каин, каинитяне знают о Боге достаточно, чтобы себя противопоставлять воле Божьей.

А строители Вавилона не состоят в личным отношением с Богом. Они постигают начала и следуют в русле прогресса. Вот это требует отрешенности и самоограничения личной воли. Строители Вавилона ставят себя вместо Бога, но лично против Бога ничего не имеют. Вот спроси такого – он скажет: «In God We Trust». Надпись на банкноте в один американский доллар. На долларе написали. В Бога мы верим.

То есть, Каин и Вавилон это два богоборческих движений различные. Каин жил в мире, где есть Восток, и желая, чтобы Бог от него отвратился, Каин пошёл на Восток. Также и духовные потомки Каина живут в мире, где есть Восток. Восток с большой буквы – Бог. Христос. Они Его остро чувствуют. Они находятся с Ним в напряженных отношениях. Совсем иное – Вавилон. Вавилонская цивилизация снимает духовные ориентиры, помещает в центр мира город, а в центре города – башню. Вот те первые строители, что пришли от Востока в долину Синаар, они потеряли Восток, возникло принципиально новое самочувствие. Вот центр мира. И куда человек не поворотится – всюду город. Вот связь с Землёй человек Вавилона потерял точно также как Каин, но лишь в результате другого движения духа. Помните, у Каина же нет связи с Землёй. Так и у человека Вавилона связи с Землёй нет, потому что везде город. Человек Вавилона выпал из отношений с Богом, из отношений с Землёй, он открыл себя в революционной новой творческой деятельности, но при этом (вот это сейчас важный момент) что-то его ограничивало. Вот что-то его ограничивало. Единственное, что по его самочувствию его ограничивало – это не Бог, не экология, не технология, а это что? Это он сам, его человеческая природа. И человек это то, что нужно преодолеть. Самое близкое сходство с Каином человечества Вавилона в том, что необходимо стало отречься от Адама. Вот здесь они сошлись. Абсолютно разные духовные движения, разный энтузиазм, разное устроени, но в этой точке они сошлись – Каин и Вавилон. Надо отречься от Адама.

Для Каина Адам был родной отец, и когда Каин пошёл от лица Божия, он отрёкся от отца и потерял сыновство. Кто не сын Адама тот не сын Божий. Тот теряет и образ Божий и умаляется как человек. Вот на такую окончательную утрату сыновства от Адама решился Каин и каинитянская цивилизация. А после них, после Потопа, каменьщики Вавилона решились на то же самое.

Вот, как для Каина Восток был не цель, а путь, чтобы найти себя без Бога – так и для Вавилонских строителей башня это не цель, а путь. Это не путь на Небо. Они строят башню до Неба, от Неба, но это не значит, что Небо для них цель. Небо другая жизнь, да зачем? Они любят эту жизнь, которую строят сами. Вот небесное, начало, которое надо на Землю опустить, для них лишь средство и путь. Человек – вот цель. Человека нужно преодолеть. Об этом следующий стих св. Писания, и об этом мы будем говорить в следующий раз.

71. Вавилон. 5 часть.

Братья и сестры, мы говорим с вами о строительстве Вавилонской башни. Вавилонская башня, начало которой в небе. Строители Вавилона, на этом мы остановились в прошлый раз, строителей Вавилонской башни нечто ограничивало. Это не Бог, не строительные ресурсы, не отношение с окружающей средой, не было ограничения в познании, потому что человек будет познавать небесное и низводить его на Землю, больше и больше будет познавать – здесь нету ограничения. Человека не ограничивают отношения с окруающей средоей, ни отношения с окружающими.. хотел сказать народами (народов ещё не было) с окражающими собратьями (иными потомками Ноя). Единственно, что ограничивало строителей это человек - их собственная сроителей человеческая природа. И настал момент в созидании первой всемирной цивилизации, когда возникло ясное ощущение: человек это, что нужно преодолеть. Вот здесь Каин и Вавилон, эти два духовных течения сошлись. Неободимо отречься от Адама. Каин прямо отрёкся от Адама, а строители Вавилона решили, что человека нужно переделать. Об этом следующий стих

4 ст 11гл «И сказали: приидите, построим себе город и башню, начало её в Небе, и сотворим себе имя». Вот, мы наконец дошли до сути. Потому, что обычно, образ башни притягивает к себе внимание. Внешняя картина – грандиозная, понимаете, неосуществимая стройка. Вот эта внешняя стройка. Она загромождает проход к сердцу строителей. А ведь суть-то происходящего не в башне, а сердце человека. Дух Каина и дух Вавилона сошлись и срослись в одной точке: я не хочу быть «адам», я не хочу быть тем человеком, каким меня Господь сотворил. Давайте разбираться. Сотворим себе «имя». Имя «Адам» Бог дал человеку в день его сотворения, но об этом Писание говорит не сразу, а после истории о грехопадении, после истории о Каине, после истории о Каинитянской циаилизации, когда вот завершены эти сказания, после этого только сказано, что это Бог дал имя человеку «человек» (Адам). Когда мы узнали, как Адам согрешил и узнали, что человек и даже целая цивилизация может отречься от Адама, нам становится легче понять мысль, что имя человеку «человек» дал Бог. То есть если Бог назвал человека, то человек не может познать самого себя, он не владеет своей природой, он не может, вот Слава Богу, он не может изменить свою природу. Человек не самодостаточен, он есть образ Божий такой, что если он не уподобляется Богу, то разрушается как образ.

Как только человек мыслит себя в отношении к себе самому, а мы это постоянно делаем, человек мыслит себя в отношении к себе самому, пытается познать себя, овладеть собой, изменить свою природу, объявляет себя высшей ценностью, говорит, что он «кузнец собственного счастья», «мастер социальных отношений», что это человек творит историю. Как только человек начинает так мыслить, он перестаёт вполне соответствовать имени «человек». Человек не религиозного мировоззрения, гуманист, по-скольку он гуманист – не есть вполне «человек», как его создал и назвал Господь.

Имя «человек» есть имя человеческого рода, однако это ещё имя собственное первого из людей. Имя «человек» носит тот, кто от Адама, от первого человека, Богом сотворённого.

Вот, сохраняя сыновство, родословие, вот так, от Адама.. то есть каждый верующий человек знает своё родословие. Какие-то звенья будут пропущены, но я точто знаю, что мой отец – Адам. Вот, сохраняя своё сыновство от Адама, человек может стать сыном Божьим.

Вот первым разорвал отношения сыновства Каин. У Каина нет тодота, нет его родословия от Адама – так нет толдота у каменьщиков Вавилона. Во 2м стихе, 11гл сказано «они пришли с Востока». Кто они? От Сима они, от Хама они или они от Иофета? Вот не знаем. Вот как потомки Каина не есть никакая нация – это дух каинский есть в человечестве, и он возрождается в разных народах. Вот как потомки Каина не есть никакая нация – так и каменьщики Вавилона не имеют отечества. Каинитяне и масоны это интернационал.

Два духвных движения – Каин и Вавилон – становятся идентичными в конечной только, только в конечной точке своего пути. В отношении к человеку, как образу Божьему. Бороться с образом Божьим в человеке можно двумя способами. Вот, чтобы вытереть образ Божий в человеке есть способа всего два. Как Каин – тогда это богоборчество, и как строители Вавилона, которые говорят, что «в Бога верят», и даже на банкноте пишут. Богоборец и лжехристианин это два зверя из апокалипсиса. Богоборец – дух Каина. Лжехристианин – строитель Вавилона. Два зверя Апокалипсиса, помните, один из моря, другой – от Земли. У этих зверей разница всё: время появление, среда их породившая, количество голов, рогов, речи, задачи. Один из них подчинён другому, естественно. Земное подчинено морскому. Лжехристианин он естественно подчиняется богоборцу. Общее – то, что они звери. И человека принужнают принять (цитирую сейчас Апокалипсис) «образ зверя».

Вот что значит трогать человеческую природу. Вот что значит попытаться изменить себя. С чем ты окажешься в конечной точке пути? Кем ты будешь? Образ зверя.

Вот замысел Вавилонских каменьщиков «сотворим себе имя» означал желание изменить свою человеческую природу. Если не совлечь с себя образ Божий, то от него отвлечься. Вот, понимаете, не обременяться прошлым, историей, попробовать жить иначе. Вот в этом же была суть грехопадения человечества, челание познавать стало совершенно независимым, автономным. Человек вкусил от Древа познания хорошего и лукавого и познавая человек не только забывает о добре и зле, но и перестает отличать что от Бога (хорошо), что от лукавого, от дьявола.

Сейчас мы вспомним с вами из Книги Бытия из 3й главы, помните, загадочный стих, мы его толковали, но его надо сейчас вспомнить. Человек был удалён из Рая потому, что он стал как один из Эллохим. «Человек стал как один из Нас» говорит Бог (Эллохим). Эллохим множественное число. Так в чём человек стал как один из Эллохим? Ответ мы с вами уже проговаривали: Бог знает всё. А человек – познаёт всё. 22 ст 3 гл: «И сказал Эллохим: вот Адам стал быть как один из Нас в познавании хорошего и лукавого». Человек и после грехопадения чувствует в себе божественные начала.

Потомки Сифа в отличие от потомков Каина названы «Сыны Божьи». Они до какого-то времени умели божественные начала в себе хранить и давать. Они сохраняли в себе сыновство от Адама и образ Божий. Но если человек осознанно хочет быть как один из Эллохим в познавании, а именно таков человек Вавилона, то что для него главное? Эллохим или познавание?

Ещё раз: «И сказал Эллохим: вот Адам начал быть как один из Нас в познавании хорошего и лукавого.». Человек может вот в этом греховном состоянии образ Божий в себе хранить. И вот, представим себе, родился новый человек с новой волей. Человек осознанно хочет быть как один из Эллохим в познавании. Это человек Вавилона. Для него что главное? Эллохим (Бог) или познавание? Будете как Боги (Эллохим), обещал змей в Раю. Так вот, этим Вавилонского каменьщика не прельстишь. Бог, боги это всё вне поля его зрения. Его зрение ограничено теперь стройкой. Бог ему не помеха, Бога он не ощущает, а вот его собственная человеческая природа его ограничивает. Это для него реально. Вот это ограничение и надо переступить. Прости, Адам, мы сотворим себе новое имя.

Вспомним об именитых людях. Первым был Енох, сын Каина. Его именем Каин назвал первый город. Человеки именитые были допотопные Гиборимы. Всё это были каинские опыты переделки человека, теперь и Вавилонские столпотворители, шли другим путём – пришли в ту же точку. Грех Каина, грех допотопных возродился. В Вавилоне произошёл ренесанс каинского духа: человека надо преодолеть, человека надо изменить.

Цивилизация потомков Каина не могла существовать без Сынов Божьих и начала вырождаться. Для каинитянской допотопной цивилизации контакт с Сынами Божьими стал необходим. Для каинитян захват земли был способом выжить. Экспансия каинитян была выножденная.

А вот строитель Вавилона, он не ощущает в себе никакого недостатка. Он через себя готов переступить радостно. Есть на земле граница чтобы он остановился? Нет. И помыслить такую границу негде. А с другой стороны. Что людям делать вместе, когда они достигли такого универсального единомыслия? Они открыли «кирпич – асфальт» «ноль - единица», они весь мир могут воссоздать, всё заново сконструировать. Они вполне познали друг друга. Движение от центра созрело, грениц ему нет. Глобализм – это естество Вавилонской цивилизации.

Вот на этой второй стадии научно-технической революции, когда открылась эта возможность свободно оперировать в двузначной системе «ноль - единица», все стороны света стали равнозначными относительно центра, где стоит башня. Есть один центр, там стоит башня. И всё. Отсюда можно двигаться во все стороны света. Символическое мышление убито. Знание что такое Восток, (с большой буквы. Восток имя Божье) что тако Небо утрачивается. Человек стал готов осуществить свою миссию на Земле – распространиться по лицу Земли, нести себя как семя духа на Землю всю.

«И сказали: приидите, построим себе город и башню, и начало её в небе, и сотворим себе имя прежде чем рассеяться нам по лицу всей Земли». В истории Вавилона библейского и современного есть знак, что человек достиг вот этой точки, достиг нового самосознания, что действительно понимает себя как новую тварь яляется понятие, которое обозначает, что «дошли до точки», является понятие «общечеловеческого», «Общечеловеческие ценности». Вот раньше их не было, теперь они есть. Откуда они взялись? Ответ человека Вавилонской цивилизации.

Ответ человека Вавилонской цивилизации такой: «человечество пришло к общечеловеческим ценностям в результате своего прогрессивного исторического развития. Именно как существо общественное, человек на определённой стадии развития достигает сознания общечеловеческих ценностей как общеобязательных и общеуниверсальных». Человек стал «общечеловеком». Поскольку стадия, на которой человек стал «общечеловеком» определяется свободой конструирования в двузначной системе «кирпич асфальт» «ноль единица» - по стольку всякое общественное устройство получает теперь оценку тоже по двузначной системе, что соответвует, что не соответствует универсальным ценностям: «демократическое - тоталитарное» «открытое - закрытое» «свободное - несвободное». Общечеловеческие ценности они по условию своего возникновения таковы, что они общеобязательны и подлежат распространению по лицу всей Земли теми, кто их открыл на определённой стадии прогрессивного исторического развития. Строители Вавилона готовы сеять самих себя по лицу всей Земли. Субъект общечеловеческих ценностей таков, что он никого не Земле в покое не оставит. Ещё бы немного и из Вавилона того, из Книги Бытия, ещё бы немного и из Вавилона бы «вышел сеятель сеять». В извинении Вавилонских строителей древности тех из Книги Бытия скажем, что их готовность двинуться на все 4 стороны от центра и себя сеять выглядит не так нелепо, как у человека современной цивилизации. Тогда не Земле ещё не было многообразия народов, культур, языков, религий, цивилизаций. Однако вот о силе внутреннего убеждения тех древних Вавилонских строителей, что вот пора им скоро будет рассеяться по лицу всей Земли, мы отлично можем судить по той энергии, с которой судят и себя распространяет Вавилон современный.

Вот Вавилон современный, что мы можем ожидать от него? Широты, гибкости, терпимости, историчности в понимании? Ничего подобного. Самой процедуры в понимании других культур у современного Вавилона не больше чем в контактно-релейной схеме: котнакт – единица, ноль – контакта нет. Вот, надо их понять, надо их увидеть. Человеки Вавилона ничего понять не могут. Для них нет других культур. Для них есть только они сами, которых они готовы сеять по всей Земле. Они искренне полагают, что действительно двузначная система, при помощи которой конструируется новый мир, есть одновременно и система оценки. Системой оценки они владеют. И при этом у них есть энтузиазм это всё распространять по лицу всей Земли.

Мы говорили о символиском мышлении, помните, это ещё на первых занятиях, образном мышлении. Это такая сфера сердечной разумной деятельности, в которой вера осуществляется как поколнение, как жертвоприношение, как таинство. Вера осуществляет себя через образ. Иссякает вера – иссякает и символическое мышление.

И с другой стороны. Со стороны вот этой специфической деятельности познавания символическое мышление может разрушаться. Вот там, где энтузиазм души удовлетворяется соединением земного и небесного по типу и проекту Вавилонской башни – там нет места символу, иконе и художественному образу. И человек уже сам себя не может понимать как образ.

Где нет означаемого, которое превышает человеческое разумение, там нет и потребности в образе. Символическое мышниние у строителей Вавилона атрофируется. Помните, как было после Потопа? «И была вся земля уста едины и глас един». Прошло. О каком взаимопонимании может идти речь посреди Вавилона? Язык человеческий терял своё символическое измерение, терял свою образность. Язык человеческий погибал.

После грехопадения, когда человек стал как один из Элохим в познавании, он был удалён из Рая чтобы возделывать Землю. Вот что нужно было делать после грехопадения – возделывать Землю, трудиться на Земле, войти в новый контакт с Землёй. Это было бы благодетельно для человечества. Вавилонских строителей нужно вернуть на Землю. Их нужно спасать от них самих.

5 ст 11 гл «И сошёл Господь чтобы увидеть». В первый раз это говорит Писание, что сошёл Бог на Землю. Второй раз это будет перед Содомом и Гоморой. Христианин понимает, что это значит «сошёл Бог не Землю», «приклонил Небеса и сошёл». Воплотолся в человечестве, т.е. сошёл Бог не Землю. Если Господь сошёл чтобы увидеть, это значит, что Он на человечество посмотрел по Своему предвечному человечеству, по-человечески посмотрел на человеков. Вот более милостивого взгляда нельзя представить и вырзить на языке религиозной символики.

Строители захотели стать новыми людьми. Господь посмотрел на них как человек. Если Бог посмотрел милостиво, значит возможно было ещё действия милости. Такой возможности перед Потопом не было, а теперь она есть. Господь сошёл, чтобы увидеть. А что увидеть?

«И сошёл Господь, чтобы увидеть город и башню, которую построили сыны человеческие».

В Писании упоминались дочери человеческие. Женщины из рода Каина были «дочери человеческие», вот, а те кто в Вавилоне они перестали быть сынами Божьими, они стали «сыны человеческие». Это конечно трудно вместить. Сыны человеческие «бенехо Адам» захотели перестать быть сынами Адама, захотели себе новое имя. Господь сошёл посмотреть, ради чего они отреклись от себя, от Бога, и как далеко они продвинулись на этом пути.

Господь по своему человечеству смотрит на что способны Сыны Человеческие. Вот они на что способны: город и башня.

И кстати, на какой стадии Вавилонской стройки сошёл Господь? Когда город и башню построили. В каком смысле построили? Ну ясно они определились. Вектор их воли определён. Вот город. Так они пойдут вширь, по горизонтали. Вот башня. Так они будут познавать начала, это их вертикаль. Вот они сами – потомки Ноя, которые это построили а себя потеряли, Бога забыли.

Если не прервать стройку Вавилонскую, то Господь воплотившийся, Сын человеческий не найдёт в человечестве сынов Божьих. Направленное движение мировой истории, помните, человека к Богу, Бога к человеку может пресечься. Это было бы концом истории. Вообще, Вавилон это состояние человечество перед концом истории, однако, этим близким потомкам Ноя ещё можно помочь. Строителей первого Вавилона можно спасти, примерно так как Адама, когда его изгнали из Рая. На Землю их надо посадить и вести их в новый контакт с Землёй. То есть спасение строителей Вавилона будет тоже, чем-то похожим на изгнание из Рая. То тоже будет сопряжено с контактом с Землёй и с серъёзной потерей для всего человечества.

72. Вавилон. 6 часть.

Братья и сестры, мы остановились с вами на том, что строителей Вавилонской цивилизации нужно было спасать. Но главное, что их можно было спасти примерно так как Адама, когда его изгнали из Рая и поселили на Земле. Адам Рай потерял, Землю приобрёл, и спасение для него возможно. Вот спасение для строителей Вавилона тоже будет чем-то вроде изгнания, их тоже особым образом поселят на Земле, и всё это тоже будет сопряжено с серъезной потерей для всего человечества.

6 ст 11 гл «И сказал Господь Бог: Вот, род один и речь одна у всех». Это очень горькие слова, потому что до Вавилона как сказано? И была вся Земля речь едина и глас один у всех. И был глас один у всех, а теперь гласа единого нет. То есть Богообщения нет. Присеклось богообщение. Бог не может ничего сказать этому роду. Сказал Господь: вот род один и речь одна у всех, а гласа единого нет. Бог ничего этим людям сказать не может, и если бы даже голос Божий звучал как гром среди ясного неба, его бы не услышали. Вавилон стал местом, где богообщение прервалось. Если бы только прервалось. Богообщение стало невозможным. Если б Вавилон был местом, где богообщение стало невозможным. Вавилон - это уже не местное явление. Вавилон это всемирная деятельность, которая изначально пресекает богообщение и не может ограничиться никаким местом. В Вавилоне люди нечто особенное начали творить. Так сказал Господь: «вот род один и речь одна у всех. И это они начали творить и теперь не прекратится у них всё, чтобы они не положили себе творить». И сие начаша творити и ныне не оскудеют от них вся елика аще восхотят творити. Вавилонские строители не смогут остановиться. Начали творить – не прекратится у них это всё. Обратного пути для них нет. Переменить мысли, покаяться стало теперь для них невозможно. Человек Вавилона вполне проявил себя в том, что он стал как один из Элохим, чтобы познавать. Бог знает всё, человек познаёт всё, но в Вавилоне познание перешло в область практического осуществления. В Вавилоне люди иначе попробовали познание, они его иначе вкусили, они перешли к осуществлению. И теперь, говорит Господь: не прекратится у них всё, чтобы они не положили сеюе творить.

Для человека Вавилона, как и для Каина перемена мысли, покаяние не возможна. Различия существенные есть. Каин и его потомки ведают что творят, покаяние отвергли. А эти несчастные? Они что знают? Ничего не знают. Они познают. Они остановиться не могут. Каин проклят.

А этих сынов человеческих надо спасать от них самих. Как их спасать? Спасение не происходит через отъятие свободы. На решительных поворотах истории, это изгнание из Рая, Потоп, Вавилон, Содом, Бог вмешивается, ограничивая свободу человека по принципу, как удачно сказал один из моих слушателей, ограничивает Бог свободу по принципу «ты свободен, но Я не дам тебе погубить весь мир». Хорошая формулировка. «ты свободен, человек но Я не дам тебе погубить весь мир».

Смешение языков, сейчас оно произойдёт, мы к этому эпизоду переходим, предворяется Великим Советом лиц пресвятой Троицы, на котором мы слышим побуждение к совместному действию. То есть внутри, страшно сказать.. в Боге, понимаете, происходит движение, и мы являемся его свидетелями. «И сказал Господь: приидите». Страшное. Приидите. Бог в Себе говорит. «Приидите и сошедше да смешаем там их язык».

Будем рабираться. Одновременно произошло отъятие дара от недостойных, это наказание, но, обратите внимание, братья и сестры, отъятие дара от недостойных – это наказание, и одновременно созидание многоязычия, как божественный творческий акт и как милость. Появляется впервые, если мы восстановим хронологию событий, термин «язык».

Приидите и сошедше да смешаем там их язык. Это первый раз, если по хронологии смотреть, появляется слово «язык».

Вспомним, как люди разговаривали до Вавилонского столпотворения. Говорение было другим. Люди говорили не на языке «лошон», а на губе «софа». Вот представить это практически не возможно. Говорение было другое.

И во вторых. Вся Земля была глас один у всех. Ну это уже о том, что у человечества было богообщение. А теперь Господь говорит: приидите и сошедше смешаем там их язык. Вот то, что подверглось смешению было не то особенное говорение, речение, устность, которая называлась «одна губа (софа)». Вот то, губа, говорение на губе, то осталось неприкосновенно и было отнято. На губе люди говорить перестали, а то, что Господь созидает называется уже «язык» (глосса) (лошон). Это другой речевой субстрат, при самом возникновении разветвившийся на множество языков.

То есть то, что называется «язык», ну как мы говорим, на языке, вот то, что называеся язык, изначально существует во множестве. Также и всё множество языков. Это один язык, который Господь не смешал, а замесил, приготовил. Господь сделал замес языка, а потом уже его разделил. Языки изначально даны во множестве, а говорение на первичной речи, на губе (софа), это было другое чем язык, это была та речь, на которой Адам говорил в Раю, называл животных, сказал о любви к жене. Речь Адама Господь у человека отнял. Адам стал как один из Элохим чтобы познавать и лишился Рая. Человечество Вавилона стало познавать чтобы делать и лишилось райской речи. Речь Адама ушла от сынов человеческих (бенехо Адам) после того, как Земля перестало быть «единый глас».

Вообще, удивительно, даже допотопные Гиборимы.. их даже злодеями нельзя назвать, это какие-то вообще непредставимые существа. Вот даже допотопные Гиборимы не сумели осквернить то священное первичное говорение – речь Адама. Понимаете.. то есть их язык. Нет не язык. Их речь, она сохраняла символическое измерение своё, и в этом смысле они не могли его осквернить, у них не было отрафировано вот эта часть их духовного устроения, на котором производится образное символическое мышление. Ной сохранил свой слух, свои уста, в одной семье сохранилось понимание человеческой устности, оно переплыло через Потоп и слышание голоса Божьего осталось. Когда Бог говорил с Ноем, тот Его слышал, понимал, догадывался, творил. А в Вавилоне нельзя было Бога расслышать, и человеческая вот эта вот первичная речь (софа) погибала. Её бы убили, если бы Господь не дал человечеству множество языков.

На Великом Совете было решено смешать язык или замесить язык. Это был Божественный акт, и в нём не заключалось никакого беспорядка или разброда, смущения, смятения, произвола. Смешать языки, так вот взял – разбросал. Ничего подобного. Ничего этого не было. Что это означает «смешать язык»? Это глагол «балал» - смешивать. Он применяется только к языку, в данном контексте, и, обратите внимание, и к муке. К языку он применяется только один раз «господь замесил язык», а во всех остальных случаях звучит примерно в таком смысловом контексте: «приготовить для хлебного жертвоприношения путём смешения в определённой пропорции пшеничной муки и елея». Вот как муку смешивали от глагола «балал» с елеем, затем, или эту смесь приносили в жертву, или помещали на сковородку или выпекали, и всё это выпекали «менеха» - хлебное или мучное приношение. Как приготовляется человеком «менеха», поскольку это касается процесса смешивания, так Господь Бог замесил язык. Он его приготовил, смесил из некторых Им знаемых элементов, получилось нечто единое, что можно разделять на части так, что в части пребудет целое, которое свято, поскольку это Бог сделал и мирно, как хлеб и молотое зерно. Свято, мирно, едино – вот язык, что Бог замесил как жертвенный хлеб, от которого можно будет наделять каждый народ, но не так как нарезают куски, краюхи, а так, чтобы в каждой части пребывало целое, но часть от части имело качественное своё личное отличие. Народы больше не будут говорить на губе, не будут – у них теперь будет язык, у каждого – свой. Часть вот от этого велико единого языка, который Господь замесил. Вместо первичной речи заступил язык.

А что будет вместо гласа, который был один у всех? Вместо гласа наступило безгласие.

7 ст 11 гл «Приидите (это Господь говорит внутри себя. Страшно читать). И сошедше да смешаем там их язык, да не услышит каждый гласа ближнего своего». Слышать голос другого человека означает сердечно его понимать, принимать в себя. Когда я слышу слова другого человека, я понимаю смысл того, что он мне говорит. А когда я слышу голос другого человека, это значит, что я принял его в себя, этот голос, я его себя впустил. Вот слышать голос другого человека не всегда безопасно. Можно слушать голос другого с пониманием, а можно и заразиться его состоянием.

И вот здесь есть такая мыль.. я хочу, чтобы вы немножко сосредоточились, поняли. Она – важная мысль. Мы понимаем другого человека никогда напрямик. Понимание другого человека никогда не происходит напрямик. Я – другой. Понимание происходит на том уровне бытия человека, который есть образ Божий. Я образ Божий и другой образ Божий. То есть между мной и другой личностью есть нечто третье, и через него мы можем быть открыты друг-другу.

Вот послушайте как эту мысль выражает Максим Исповедник:

«Бог единой силой связи с Собой, как началом, сотворяет всех близкими друг к другу». То есть мы понимаем друг друга только через наше начало, поскольку я его образ и другой его образ. А напрямик – нет, не будет понимания. А если попытаться понять другого человека напрямик, это «называется услышать голос ближнего своего», мы можем тогда заразиться его состоянием, как например это произошло с Адамом в Раю. Ведь мы не знаем какие слова говорила жена Адаму, но грех Адама в Раю Бог так назвал: ты послушал голоса жены твоей. А буквально, буквально, это мне больше нравится: ты услышал голос жены твоей. Опять таки не словами же жена его соблазнила. Она ему что-то говорила и голос вошел в него. И Господь говорит : в этом твой грех, что ты этот голос впустил в себя, ты не опознал что в нём заключалось. И между и Адамом и женой, когда Адам услышал голос, установилось какое-то единение, и оно мгновенно разрушилось, когда они услышали глас Господа Бога. Когда они услышали глас Господа Бога, вот это вот их единени во грехе мгновенно распалось. То есть слышать голос другого человека, в отсутствии богообщения, в Вавилонском многолюдьи.. это была какая-то лавина греха. Богообщение стало невозможно, и понимание стало невозможно. Единого гласа не было. Голос Бога люди не могли слышать, а голос друг друга слышали. То есть строители башни не только сквернили своими устами первичную речь, но слыша друг от друга голос той речи принимали в себя греховное возбуждение от других людей. Вот такому общению был положен предел. Больше они не будут слышать голос бложнего своего. Идейное единство во грехе распалось. «Да не услышат каждый гласа ближнего своего».

Прежние сплоченные общинники перестали воспринимать речь ближнего, что это вообще звуки речи. Тот, кто не говорит на моём языке – тот щебечет как птица «вар вар вар», отсюда «варвар», либо вообще он немой (немец). Я не просто не понимаю его речи, я не слышу его речь как речь.

Иоанн Златоуст говорит: «Творцы Вавилонской башни после этого стали похожи на безумных».

8ст «И рассеял их Господь по лицу всей Земли и престали строящие город и башню. По сему названо имя ему Вавилон, ибо там смесил Господь устна сей Земли. И от туда рассеял их Господь по лицу всей Земли.»

Мы говорили Вавилон, «балал» смесил, а в данном конкретном контексте не смесил вообще говоря, а замесил.

Обратим внимание, что Господь вместил устна, губы всей Земли. Речь не идёт о людях. Смесил устна всей земли. То есть вместе с языком каждый народ получил землю. От единого языка свою часть и от земли свою часть. Каждому народу дан язык, языку дан народ, а народу дана земля. В рассеянии народов по территориям не было беспорядка и смуты, как её не было в смешении языка. И эту мысль отчётливо выражает апостол Павел, когда он говорит на Реопаге: «каждому народу Бог определил предназначенные сроки и пределы обитания на Земле». Там же ап. Павел объясняет для чего? Чтобы искали Бога, пока не смогут Его осязать. Это говорит ап. Павел, а отправной точкой для него было второзаконие (32:8). Я цитирую: «Когда Всевышний давал уделы народам, когда разделял сынов человеческих, Он поставил пределы народам по числу ангелов Божьих». Это я греческий текст процитировал. И получается, что у каждого народа есть ангел. Вот масоретский текст интересные даёт версии: «Всевышний поставил пределы народам по числу сынов Израиля». Вот как это понять? Совсем другой смысл.

Итак, в рассеянии народов не было смуты, а были пределы и число. После Вавилона в одном из многих народов должна найтись Церковь Божья. Это будет семья Авраама, и народ Израиля.

О том, что было от Ваилона до Авраама, священное Писание поведает в свой черёд, а от того, что человечество разошлось по языкам и землям, возможно стало возникновение язычества, то есть поклонения богам своего племени, своей земли. Писание не говорит когда началось многобожие, но возможным оно стало лишь после того, как богообщение пресеклось, Земля тогда перестала быть «единый глас», а Господь смесил язык людей и устна Земли. Ближайший пример язычества – это само имя «Вавилон». Вот. Тот народ, который поселился в земле Синаар, начал поклоняться богу Бэлу. Построил Бал Бэл, ворота Бэла, и отсюда стали понимать Вавилон не от глагола «балал» (замесить), а как ворота Бэла.

Заканчиваю. Столпотворители полагали себя достойными рассеяться и стать семенами нового миропорядка. Они сказали. Приидите, построим башню и глава её в небе прежде чем рассеяться нам по лицу всей Земли. А Бог- Троица, который на Небе, дал отразиться этому помыслу так. Бог сказал в Себе: приидите. И рассеял их Господь по лицу всей Земли.

Вмешательство Бога в историю было точным отражением главных помыслов человечества. Бог спас человека от него самого и вернул человека на Землю, где ему и положено для собственного блага трудиться и в истории жить. Как изгнание из Рая было одновременно и наказанием и спасением, так и замес языка был одновременно наказанием, отъятием дары первичной речи и милость, созидание многоязычия и восстановления связи с Землёй.

Мы с вами закончили читать стихи Книги Бытия, посвященные Вавилону, но отнюдь не закончили осмысление того, что есть Вавилонская цивилизация, и что есть Вавилон, потому что Вавилон древний нужно связать с Вавилоном апокалипсиса, Вавилоном современным. Это трудно будет делать, но к этой трудной работе мы приступим в следующий раз.

73. Заключение. 1 часть.

Братья и сестры, мы продолжаем с вами изучать текст Книги Бытия. Мы закончили читать текст Книги Бытия о Вавилоне, но мы отнюдь не закончили попыток понять, что такое Вавилон. Последнее, о чём мы говорили это о том, что смешение, а лучше сказать, замес, замес языка, в результате которого произошло множество народов, вот замес языка был одновременно и наказание (то есть отъятие первичной речи) и милость (то есть созидание многоязычия и восстановление связи с Землёй, ибо народы расселились по землям).

Отятие дара у Бога через века сопровождается возмещением дара. Ну например, человечество было изгнано из Рая, и человечество через Христа заново обретает Рай уже как спасение. Вот тоже и райская речь. Господь отъял, но не навсегда. Вернул, но нечто иное. Через века, после Вавилона, человечество испытало, что это было до Вавилона «глас един у всех». После Воскресения человечество испытало полноту богообщения небывалую. Это было богоявление (теофания), когда Бог отчётливо явился в третьей Своей эпостаси (Святого Духа). Вот тогда человечество вспомнило и ощутило чем был «глас един» до Вавилона. И при этом человечество не утратило многоязычия, потому что многоязычие это дар Божий. Человечество вернулось к богообщению, который превышает различие языков, народов. Когда это произошло?

После Воскресения Христова это должно было произойти в определённый день, он был указан и приготовлен в Ветхом Завете. Это был день 50й. День 50й. В нём спрятано число Вечной Жизни. Если день Воскресения это день один, он же восьмой. День один он же восьмой (7+1). То и пятидесятница это «семь седмиц» и «день один». В Воскресении Христовом произошла замена еврейской пасхи, и пятидесятница заменила праздник Ветхого Завета. Какой это был праздник? В день, в который был дан Закон. Вот, блаженный Фиофилакт так пишет: «В какой день дан Закон, в тот же нужно было даровать и благодать Духа. В день пятидесятницы по еврейскому обычаю приносили новые плоды и разные лица сходились под одно небо – в Иерусалим. В тот день начатки от всякого народа собрались ради благочестия». Вот день пятидесятый.

Как мы об этом читаем в деяниях апостолов. Мы говорим о том, что должен быть глас с Неба. Читаем: «При наступлении дня пятидесятницы, все они были единодушно вместе (апостолы). И бысть внезапно с Неба шум (эхос) как бы от несущегося дыхания бурного. И исполнил весь дом, где они сидели. То есть шум как бы от несущегося дыхания бурного и исполнил весь дом, где они сидели. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и сел язык по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить иными языками, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же проживали иудеи, мужи благоговейные от всякого народа, который под Небом. Когда же был глас тот (вот это слово, вот оно (фонэ))».. То есть то, что было «шум», они ощутили шум, а когда опустились языки по каждому из них это всё было уже «глас». «.. когда же был глас тот, собралось множество народа и пришло в замешательство ибо каждый слышал их говорящих его собственным диалектом». Вот то, что я сейчас прочитал это буквальный перевод с греческого. И последний стих: Когда же был глас тот, собралось множество народа и пришло в замешательство ибо каждый слышал их говорящих его собственным диалектом. То есть событие происходит под единым небом. История опять становится всеобщей.

Иоанн Златоуст «Шум был без ветра, языки без огня, чтобы не помыслил кто-то чувственно о духе. Языки явились как разделяющиеся от единого средоточия огненного, которое шло с Неба как глас». Вот осмыслить.. «Языки явились как разделяющиеся от единого средоточия огненного, которое шло с Неба как глас». То есть оптический образ был выражением голоса. То, что в гласе - явилось зрительно а весь дом (добавляет Ефрем Сирин) наполнился благоуханием. Вот один из признаков откровения Божия, что оно не воспринимается никакими чувствами, но все чувства имеют аналог друг в друге. Голос может являться оптически, а то, что является зрительно - может иметь запах. Вот было сказано о людях до Вавилона «И была вся Земля глас един для всех». Так вот, что произошло. Одиаково до Вавилона и в пятидесятницу соединение Неба с Землёй происходило в Духе как глас.

Вот Вавилонские столпотворители, они нацелились в Небо и потеряли связь Неба с Землёй в духе как глас. Вот теперь,эта связь восстановилась. В Вавилоне Господь смешал язык, разделил народы, и это сопровождалось взаимонепониманием и замешательством. В пятидесятницу, когда был глас тот, множество народа пришло в замешательство, из которого выводит апостольская проповедь. Почему ап. Петра так слушали, и так много иудеев обратились в христианство? Потому что он вывел их из этого замешательства.

Так вот, святая Церковь воспевает пятидесятницу и сопоставляет её с вавилонским смешением языка. Вот, перевод на Русский язык то, что мы поём в Церкви. «Когда нисшедше языки смешивал, тогда разделял народы Всевышний. Когда огненные языки раздал, Он в соединении всех призвал и мы согласно славим Всесвятого Духа».

То есть один глас осенил человечество. Но вот первичное говорение, помните, это вот, осмысленная речь, которая называлась одна губа, вот это не вернулось. Вот почему Бог не вернул отъятого дара, вот этого того говорения, которое называлось «одна губа», особая устность была до Вавилона? И вот её Господь нам не вернул. Почему?

«Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» говорит ап. Павел. Вот что нужно человеку – богообщение. Благая часть, которая не отнимется, её избрала Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Вот что слушала Мария, которая сидела у ног Иисуса. Вот какой голос она слушала. Она слушала голос Его.

Мы говорим на разных языках, но в богообщении - мы все народы земли, мы имеем единый дух, соединение и согласие. То есть в церкви мы слышим глас пастыря.

Второе. Не вернулось к нам это первичное говорение, а осталось у нас многоязычие. Почему? Потому что многоязычие есть реальное богатство народов. Кто сотворил многоязычие? Бог Троица. Творение многоязычия есть дело Бога Троицы. Помните, Бог сошёл на Землю, Бог приготовил язык, Он замесил его как хлеб, назначенный к жертве и воздаянию. А когда Он воплотится, Господь Он предложит Своё Тело вкушать верующим как тот самый хлеб.

Дух святой соучаствовал в смешении языка, и в пятидесятницу от Того же Духа апостолы получили дар говорить на иных языках, и вышли на проповедь.

Многоязычие. Вот каждый язык несёт на себе печать божественного происхождения. Вот как человеку дано явить образ Божий как образ свой, собственно говоря это наша задача. Т.е. каждый человек есть образ Божий, но Господь хочет, чтобы мы образ Божий явили как образ свой, личный. Вот так и своеобразие народа и своего языка Богу желанно. Вот многоязычие, различие языков и личное качество каждого языка Бог желанно. То есть в языке народа записана его духовная биография.

Далее. Рассеяние народов. Мы так мыслим, и я так думал, что оно имеет прежде всего отрицательный смысл. Это не так. Рассеяние народов имеет прежде всего смысл положительный. И вот, до времени этот положительный смысл рассеяния народов он был не ясен. А когда Христос пришёл, то пришло время этот смысл высказать, и апостол язычников встретился когда самым мыслящим и эстетически одарённым из народов античности (это ап. Павел с Эллинами на Реопаге), Пачел сказал: (букв перевод) «Бог от единой крови сотворил весь род человеческий чтобы обитать по всему лицу Земли определив предназначенные сроки и пределы их обитания, дабы они искали Бога» Вот Он дал нам пределы времена обитания «Дабы они искали Бога не ощутят ли наощупь и не обрящут ли». То есть ищите Бога, пока не сможете Его осязать. Вот по ап. Павлу историческая задача до христианской древности. Это вот заповедь их исторического бытия. То есть конечно рассеяние народов имело мощный положительный смысл. И определённо нужно высказать идею, что субьект истории есть народ, каждый из народов. Вот каждый из народов это субъект истории, а не единая цивилизация, которая называется Вавилон, которая хочет народы собою подменить.

Далее. Первый Вавилон был первым Вавилоном. Но ведь будет и последний. Если в древнем Вавилоне, вот эта общая речь, говорение на том, что называется «одна губа», и единомыслие его строителей содействовали катастрофе, то что сказать о Вавилоне современном? Современный Вавилон это путь к катастрофе. И вот в области языка современный Вавилон стремится уйти от многоязычия. Многоязычие есть дар Божий. Современный Вавилон стремится уйти от многоязычия. Но не это главное, не это страшное, потому что народы всё равно будут говорить каждый на своём языке, дело не в этом. Мы наблюдаем попытки изменить самый субстрат человеческой речи. Изменение это будет происходить в сторону унификации и лишения голоса.

В Вавилоне апокалипсиса человечество обнаруживает поразительное единомыслие и единство чувств в сторону греха. Цитирую: «И будут смотреть от народов и колен и языков и племён на трупы убитых пророков и радоваться». Первый зверь апокалипсиса, которого Христос поразил в голову, является когда рана его была за столения кем-то уврачована. То есть когда он является к тому времени, когда различия между народами, между язЫками и языкАми уже стёрта, Земля уже стала единым целым для кого? Для зверя. Он получает власть «над всяким коленом, народом, языком и племенем». Это говорится конечно не о всех людях, а о тех, имена которых не написаны в Книге Жизни, но о всех народах и субкультурах. То есть то, что было в древнем Вавилоне, вот рассеяния народов и смешение языка, уже для этого зверя – не препятствие. История стала всемирной. И когда она стала всемирной, когда различия языков истирается, тогда он прихдит. И тогда восходит от Земли другой зверь, внешностью христианскою, он имел два рога, подобных Агнчим. При втором звере возродится замысел Вавилонской башни.

То есть конечно не сама башня, потому что Вавилон это всемирная деятельность низводить Небо на Землю по воле человека. В первом Вавилоне то была деятельность духовная и научно-техническая, помните (кирпичи-асфальт) и конструктивный принцип. И в последнем Вавилоне то будет деятельность духовная и научно-техническая. Необходимо стало пресечь то богообщение, которое установилось между Христом и церковью в мятидесятницу. Необходимо стало обезгласить мир.

Апостолам в пятидесяницу с Неба явились языки как бы огненные «и бысть глас». В Апокалипсисе: «зверь сотворит знамения великие так что и огонь сотворит от Неба чтобы нисходило на Землю пред человеком». Огонь с Неба будет, а гласа опять – не будет. То что нужно пресечь – это богообщение. Богообщение является как голос, и вот второй зверь огонь сотворит от Неба чтобы нисходит на Землю пред человеками. То есть огонь с Неба будет, гласа не будет, это будет другой единый языковой субстрат. Это новояз, визуализированная речь. В идеале её можно будет вообще обезгласить. Опять-таки почему? Потому что голос выдаёт Каина. Вот в новом Вавилоне будет много зрелищного, шумового, визуального, информативного, а человеческого голоса будет всё меньше и меньше.

Первый зверь - это самый дух Каина, а второй зверь – это лжехристианин. То есть Каин и лжехристианин вот это суть два зверя из апокалипсиса. В чём они едины? Вспоминайте. Вот Каин и Вавилон в чём они едины? Есть только одна точка, в которой они сходятся и сходятся абсолютно. Это отношение к человеку. И тому зверю и другому необходима переделка человека. Каин утратил сыновство от Адама и начал жить от себя, а строители первого Вавилона хотели сотворить человеку новое имя. А звери Апокалипсиса заставят тех, чьи имена не вписаны в Книгу Жизни, отречься от образа Божьего и поклониться образу Зверя.

Вот на этом мы заканчиваем изучать тот раздел Книги Бытия, который называется «эклиссилогия» (учение о Церкви). Книга Бытия заключает учение о Церкви в чёрную раму. Начинает от Каина, завершает Вавилоном и замыкает их друг на друге. В чём смысл такого обрамления? Он доступен тому, кто спасается. То есть образы погибели в Книге Бытия даны во всемирной величине, и тогда в Книге Бытия выдвигается следующая отдельная тема. Понятным становится, что необходимо спасаться.

Начинается учение о спасении – сотириология. Спасение есть дело личное, когда условия погибели стали всеобщими. И мы только тогда начнём понимать жизнеописание патриарха Авраама, (учение о спасении в Книги Бытия это жизнеописание Авраама). Перед нами как буд-то частная жизнь человека или хроника, но это конечно не частная жизнь и не хроника, (священное Писание этими вещами не занимается), это повествование о том, что спасение происходит в мире, где условия погибели стали всеобщими. То есть переход от самых общих проблем мироздания к самым личным, и даже интимным подробностями жизни человека, приобретает другое значение. Вот этот переход от эклиссиологии к сотириологии от учения о церкви к учению о спасению мы ещё будем обсуждать.

74. Заключение. 2 часть.

Братья и сестры, мы обсуждаем переход от эклиссиологии к сотериологии, от учения о Церкви к учению о спасении. Сотериология Книги Бытия предполагает, что у нас есть базовое знание во первых - о грехе, и в второе – о враждующей стороне. Вот, речь идёт о первородном грехе и о вражде духовной. Это важно понимать, что это вражда духовная с Каином и Вавилоном. Были способы борьбы с Церковью, они были отработаны в допотопный период и сразу после него. Вот эти способы борьбы с Церковью, они останутся по существу неизменными. И остаются и будут оставаться. Эти способы. Их не вредно повторить. Сделаем только одно предварительное замечание. Мы изучаем Книгу Бытия, которая говорит, что было в начале, а последняя Книга Библии – откровение. Апокалипсис говорит что было в конце. Вот эти книги Библии открывают друг друга.

Вот Писание так построено, что одна Книга для другой есть ключ. Спасение происходит в среде мирового зла. Набор зол скуден, и это становится ясно как день, если не удивляться зверю морскому и не бояться зверя Земного и не слушать что Каин говорит особенно когда он призывает нас к покаянию. Поэтому посмотрим на мировое зло через эти две Книги Бытия и Откровение.

Антицерковное сообщество началось от Каина и от его потомков. Между каинитянами и Сынами Божьими положена вражда духовная, когда ни одна из сторон не получает преимуществ от насилия. То есть прямого воздействия с нарушением свободы. Почему? Потому что каинитяне охранены знамением Каина, и нарушение этой печати приводит к семикратному расслаблению их противников. Каина трогать нельзя, иначе будешь расслаблен в семеро.

Другая сторона – Сыны Божьи, это Церковь. А Церковь Божья живёт во времени и в Вечности. Насилие над Сынами Божьими на Земле приводит к укреплению Церкви Небесной и деятельной помощи для той Церкви, которая на Земле. То есть ни каинитяне ни Сыны Божьи не получают преимуществ от прямого воздействия на противную сторону, однако, у каининят есть способы бороться с Церковью, такие способы бороться с Церковью, которые не имеют симметричного ответа. Этих способов всего 4 только и всего. Вот перечислим их.

1. Это вызов агресси на себя. Провокация, оскорбление или насилие над частью своего же сообщества. Вот предельная форма это погром по религиозному или национальному признаку. То есть если их бить, то каинитяне от этого оживают. Это надо знать.

2. Город и посредничество. Из изобретений Каинитян в Книге Бытия отмечены город и цивилизация. С городской жизнью связано овладение всеми формами посреднической деятельности. Чем больше город будет распространять себя по лицу Земли – тем больше у каинитян способов влиять на исторический процесс. Тенденция устойчивая развития посредничестка – это исчезновение лица торгующего. Вот это обезличивание. Примеры того, что это такое, мы с вами увидим это, я обязательно приведу это место из Апокалипсиса.

3. Цивилизация и умножение потребностей. Что такое цивилизация? Именно потомкам Каина дались открытия в сфере хозяйства, технологии и искусства. Вот эти открытия имеют нечто общее. Каждое изобретение цивилизации начина от городской жизни, есть возвышение над потребностью, перевод её в сферу выбора и генерации новых потребностей. Вот так будет развиваться любая цивилизация. Предложени рождает спрос. Чем больше у нас потребностей и чем меньше у нас самоограничения – тем больше мы попадаем под власть зверя.

4. Женщина. Первая цивилизация потомков Каина имело одну особенность. Она была отделена от Сынов Божьих, котому что Каин ушел от Адама. Эта вот внешняя изоляция потомков Каина выявила их нежизнеспособность. Каинитяне начали вырождаться. Тогда древние допотопные каинитяне пошли на Сынов Божьих, а они вполне творчески отнеслись к словам Господа, которые он сказал змею. «Вражду положу между тобою и между женою». Вот в этих словах Господа содержится прямой и символический. Вражду положу между тобою и между женою. Прямой смысл: целомудние женщин есть первый рубеж обороны от врага рода человеческого. Соблюдени супружеских отношений в ограде Церкви было непреодолимым препятствием для каинитян, желавших проникнуть за черту оседлости, где жили Сыны Божии. Сыны Божии жили оседло и компактно. Вот каинитяне блуждали, и им нужно было проникнуть за черту оседлости, где жили Сыны Божьи. Тут было два варианта. Каинитяне могли подрывать целомудрие жён в противном лагере. Они не стали этого делать. Они видоизменили своих женщин, назначив их на особое служение: проникнуть к Сына Божьим и обратить их на себя, то есть на этих каинского рода, женщин. Значит итак. Прямой смысл «вражду положу между тобою и женою» прямой смысл – целомудрие женщин есть первый решительный рубеж обороны от врага рода человеческого. Смысл символический: змей враждует с женою, которая есть образ Церкви – душа, невеста Христова. Цитирую «Церковь – Жена невеста Агнца». Вот мы, как члены Церкви, мы члены тела Христова от плоти Его и от костей Его (я цитирую ап. Павла). Мы как члены Тела Христова от плоте Его и от костей Его. По сему сказано: «И оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть, тайна сия велика есть». Я говорю по отношению к Христу и к Церкви. (Ап. Павел). То есть жена, с которой враждует древний змей, это Церковь Божья. Змей в ярости иногда срывается на прямые преследования Церкви и начинает Её гнать. Откр. 12 гл. И это не приносит ему пользы. И что делает змей? Он повторяет свой древнейший опыт разрушения Церкви, тот именно тот, что использовали каинитянские женщины. Змей оставляет Церковь Божью в покое. Вместо Неё змей выводит другую жену, которая должна подменить собою Церковь, жену Агнца. Другая жена, это конечно блудница, однако она говорит о себе: (Откр 17 гл 18 ст) «Я не вдова». То есть, новое богоборческое сообщество имеет символ «жена блудница, которая не вдова». И здесь прямая аналогия, она допустима, с женщинами – каинитянками, и они были посвященными в блуд женами Сынов Божьих, тоже не вдовы. Дух здесь один – богоборчества и блуда. При этом жена, которая призвана подменить Церковь будет.. внимательно сейчас отнеситесь, будет перечисление. Блудница, великий город, всемирная цивилизация и Вавилон. Вот мы подходим к этому трудному символу из Апокалипсиса. Вавилон – блудница, блудница - великий город, всемирная цивилизация и Вавилон. Вот о Вавилоне последних времён будем говорить в следующий раз.

75. Заключение. 3 часть.

Братья и сестры, мы продолжаем изучение того, что в Библейской символике есть Вавилон. Сегодняшнее занятие будет последнее. Оно будет очень простое. Поэтому я попрошу вас к нему отнестись как бы с особым вниманием.

Что есть Вавилон последних времён? Мы говорили, что на Церковь Божью, она Жена, Невеста Агнца, нельзя воздействовать путём насилия, подавления, гонения, Церковь от этого только укрепляется, и поэтому противники Церкви догадались, что нужно Жену, Невесту Агнца подменить. Это будет жена – блудница, великий город (город это изобретение Каина), всемирная цивилизация (потомки Каина всё время строит всемирную цивилизацию. Так было и до Потопа), наконец - Вавилон.

То есть в Книге Бытия, если внимательно читать, прочитывается этот образ жены – противницы Церкви. Блудница, великий город, всемирная цивилизация, Вавилон. Это вот Вавилонская блудница апокалипсиса.

В Книге Бытия Вавилонская цивилизация описана как такая богоборческая деятельность, которая происходила совсем не от Каина, но в результате она полностью совпала с ним по духу. Потомки Каина погибли в Потопе, капли крови не осталось, но через древний Вавилон, тот, который в Книге Бытия описан, можно сказать: Каин воскрес. То есть Вавилон это как бы новое тело Каина. Вавилон это всемирная деятельность. Глобализм это сама природа Вавилона, потому что его деятельсть не имеет и не может иметь никаких границ. Смотрим. Вавилонская блудница с кем блудодействует? Со всем миром. Цитирую: «С ней блудодействовали цари земные и вином её блудеяния упивались живущие на Земле.».

Жена – противница церкви является когда мир стал всемирным. И вот, жена блудница (цитирую) говорит в сердце своём «сижу царица и я не водва и да не увижу горести» (Откр. 18 гл). Она не вдова. И тот, которого она имеет – ей не муж. Противоположность с Церковью Божией прямая, потому что Жена – Церковь имеет Небесного Жениха, а жена – блудница имеет преисподнего, она на нём и сидит в область телесной близости, потому что сказано: «жена сидит на звере». Вот том самом, который был поражён в голову Христом в смерть, и рана которого была за века уврачована. То есть жена сидит на звере как не вдова. Зверь её познал. Мы удивлялись, что каинитянки захватили семя и рожали мужьям врагов. Апокалипсис отвечает: они известным образом сидели на звере. Имя жены, которая блудодействовала со всем миром и которая сидит на звере написано не только в Писании, оно написано на ней самой. Цитирую. «На челе её написано имя тайна Вавилон великий». На челе написано, на лбу тайна Вавилон великий. Вот это оглупление человека цивилизацией. Колоссальное.

То есть религиозные индифферентизм и полностью отрафированное символическое мышление, когда человек не способен читать Писание, по скольку там встречаются символы. То есть вот это вот оглупление достигает такой стадии, что у блудница на лбу написано «Вавилон», и никого это не трогает. То есть это для людей остаётся тайной. Почему? Потому что цивилизация – это мировоззрение, это образ жизни, который может захватить всего человека. Вот стоит человеку согласиться, и цивилизация станет его мирозданием, его вселенной в рукотворенном космосе, и в человеке тогда начинает утрачиваться образ Божий. Вавилон это всемирная деятельность, которая изначально пресекает возможность богообщения, и не может ограничиться никаким местом. Вавилон это не башня от неба или до неба. Вавилон это всемирная деятельность, которая пресекает возможность богообщения и не может ограничиться никаким местом. В этом смысле Вавилон Книги Бытия и Вавилон апокалипсиса это одно и то же. И настанет время, когда во всяком народе, культуре и субкультуре, на всей Земле, будут видеть над собой, представьте себе, жену блудницу. Во всяком народе будут видеть над собою жену блудницу, ибо то, на чём сидит блудница это не только зверь, это (цитирую) «народы и толпы и племена и языки» (откр 17 гл).

Как удалось Вавилонской блуднице покрыть собою всю Землю и людей во всяком народе так, что небо не стало видно? Будем вникать. Книга Бытия рисует первый Вавилон, Апокалипсис – последний Вавилон. Давайте их сравнивать.

Книга Бытия описывает начало процесса. Народ – богоискатель пришёл с Востока, лишённый священства и царства, он изобрёл принцип универсального конструирования, постиг энтузиазм прогресса, стал низводить Небо на Землю по своей воле и захотел изменить человеческую природу. Строители этого первого Вавилона из Книги Бытия не ведают что творят, поэтому персонально из них никто не погиб, и не наказан. Господь вернул строителей первого Вавилона на Землю и рассеял их по лицу всей Земли. И вот это рассеяние надолго пресекло деятельность Вавилонской стройки. Но шло время, мир менялся, различие между народами и культурами стало изглаживаться. И это происходило на наших глаза. Те, кто жил ещё в 20м веке и помнит что там было. Люди постепенно начали строить новый, он же – последний Вавилон.

Начало этой стройки последнего Вавилона: Народ – богоискатель пришёл с Востока, лишённый связенства и царства, он изобрёл принцип универсального конструирования, постиг энтузиазм прогресса, сиал низвидить Небо на Землю по своей воле и захотел изменить человеческую природу. Это было начало. Апокалипсис говорит что в конце. А конец: блуд, торговля, всемирное господство, жена ,то есть цитирую: город Великий, который имеет царство над царями земными. В первом Вавилоне ни блуд ни торговля не обозначены. А вот в последнем Вавилоне мы видим их крайние формы. Что такое торговля, что такое посредничество? В Книге Бытия нет этих знаний, они есть в Апокалипсисе. Это стержень городской жизни. Торговля показала чем она может быть для человека тогда, когда торговля закончилась. Блудница погибла. Цитирую дальше: купцы земные восплачут и возрыдают о ней ибо груз их никто уже не покупает. Не товар. Груз (буквально «тон гомон»). «Груз их уже никто не покупает. Груз золота, серебра и камня дорогого и жемчуга и фисона и парфиры и шёлка и багряницы и всякого благовонного дерева и всякого издия слоновой кости и всякого издения из дерева дорогого, из меди и железа и мрамора, корицы и фемиама, эмира и ладона и вина и елея и муки и пшеницы и скота и овец и коней и колесниц и тел и душ человеческих». Вот что такое торговля в своём пределе. Человека – нет. Он потерян. Предел посреднической деятельности в полной утрате лица. Никто никого не покупает, никто свою душу не продаёт, потому что всё куплено. Всё имеет цену.

Древний сюжет: человек продаёт душу дьяволу. Какая архаика? Никто никому ничего не продаёт, потому что человек имеет свою цену, он получает товар по цене и сам оценён, он уже продан по цене. Ничето не напоминает о лице человека сравнительно с одеждой, комфортом, едой, транспортом. Мы говорим: сотериология, учение о спасении. А чего спасаться? Никто не погибает. Всё на балансе, всё в равновесии мировых цен. Это пафос цивилизации. Всё имеет свою настоящую цену. И поэтому человека опять таки никто не покупает ибо он изначально уже продан.

Когда цивилизация стала мирозданием, жена блудница подменила собой Церковь Божью. И что ж дальше? Мир, богатство, торговля, обилие товаров, комфорт, кризис, паника и падение, и что важно, что падение произойдёт не от насилия или внешней причины, но ближайшим образом от своих же олигархов числом десять, рвущих на части плоть гибнущей империи. Вот так будет по писаному. Потому, что зверь, на котором сидела блудница вавилонская имел десять рогов – это десять правителей, которые примут власть вместе со зверем, как цари на один час. И кстати заметием, что Вавилон Великий это конечно не демократия. Деясть это символическое число совета олигархов, они имеют единую волю, говорит Писание, правление десяти согласованное, однако, падение Вавилона будет слишком стремительное.

О том, что богопротивный мир должен рухнуть буквально во мгновение ока, мы узнали ещё из истории о грехопадении, помните? И открылись глаза у них обоих – у Адама и у жены. (быт. 3гл 7 ст). Вот раз, открылись глаза и всё, и тот греховный мир, который был внутри них, иллюзорный мир, он рухнул мгновенно. Но Вавилон-то это материальная цивилизация, всемирная цивилизация, но такая же богопротивная как тот иллюзорный мир, который был в душе прародителей, заразившихся грехом. И с Вавилоном так. Всё произойдёт мгновенно. Цитирую: «И один ангел-сильный взял камень как жернов велик и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон – город великий и уже не будет его».

Вообще, если жернов бросить в море, он достаточно быстро упадёт. Но тут ещё ангел сильный этот жернов бросил в море. И говорит: вот так это будет. Это будет вот так мгновенно, с такой силонй.

И вот начало кризиса будет сразу гибелью, и десять правителей, который имели единую волю (зверь имел 10 рогов это 10 правителей), они начнут быстрый раздел, или буквально, раздевание своей империи. Возненавидят блудницу, приведут её в запустение и обнажат и плоть её съедят и сожгут её в огне.

А что же будет с теми, кого мы называли «народы и толпы и племена и языки», что же человечество? Они плачут. Но не все. Не плачут те, чьи имена написаны в Книге Жизни Агнца, закланного от сложения мира. Цитирую: «Веселись о ней, Небо». Будет катастрофа большая. И погибель будет для многих. Из первого Вавилона никто не погиб, а из последнего Вавилона погибнут. И при этом сказано: «Веселись о ней, Небо и святые апостолы и пророки, ибо судил Бог суд ваш от неё». Вот буквальный перевод. Ибо судил Бог суд ваш от неё. То есть от неё самой.

Падение вавилонской блудницы произойдёт от неё самой, по её внутреннему устройству. Помните, мы говорили: нет прямого воздействия на противоположную сторону: ни каинитяне на Сынов Божьих не могут прямо воздействовать, ни мы не можем воздействовать на них. Вражда идёт духовная. И падение Вавилонской блудницы произойдёт по её внутреннему устройству. Вот, и олигархи будут рвать блудницу на части, ну примерно подобно тому как биржа может уничтожить саму себя за считанные секунды.

Падение Вавилона произойдёт от немощи, и в день падения Вавилона откроется небо: веселись о сем Небо. Небо, веселись о сем Небо, погибла Вавилонская блудница. То есть твердь небесная.. Небо это что такое, это твердь небесная, отделяющая воду от воды. Ну, вспоминайте, небо это твердь небесная, отделяющая воду от воды. И в каком смысле мы можем сказать, что Небо откроется? А втом смысле, что Небо, его не было видно. Если жена блудница подменила собой Церковь Божью во всяком народе на всей Земле, то эта блудница жена закрыла собою небо, и причём она определённым своим местом закрыла Небо, не ладонями, не волосами и не складками платья. Вот – символический самый страшный кстати образ Вавилонской блудницы. Она сидит на водах многих, а воды, где сидит блудница – народы и толпы и племена и языки. То есть своей восседательной частью жена блудница подменила твердь, отделяющую воду от воды.

Что получилось в итоге такой подмены? Надо вспоминать что такое небесная твердь. Небо имеет тройственное значение символическое в св. Писании: как твердь, как Небо и в отношении к Земле. Твердь. Небо как твердь есть отделяющая воду от воды. Это деятельное условие органической жизни на Земле – это второй день творения. То есть когда мы смотрим на Небо, мы можем понять, что есть мембрана, которая охраняет нашу жизнь, это кожа нашего мира. Твердь есть деятельное условие органической жизни на Земле. А то, что видели над собою несчастные племена и народы, оказавшиеся под сидящей на них блудницей, тоже имеет отношение к органической жизни. Это то место, которое женщины прикрывают, вообще-то говоря. То есть это.. ну называется «срам».

И вот, люди увидели срам блудничный вместо неба, когда Вавилонская блудница погибла. Вот об отношениях мужа и жены говорится: и познал муж жену. Строители, помните, из первого Вавилона Книги Бытия, начали познавать Небесное. А строители последнего Вавилона внезапно, вмиг увидели что это было за познание, и каково было познаваемое ими небо. Это был срам блудничный.

Второе. Небо это великий знак последнего решения воли, где верх, где низ. Быть с Богом или против Бога. В духовном мире есть верх и низ. Так вот, племена и народы в последние дни оказались ниже нижнего - блудницы. Они этого не хотели да? Они хотели чего-то другого. Так они думали. Но то, что они по-настоящему хотели, в своём настоящем виде оказалось это, вот то, что женщины прикрывают. Если хочет божественного но не Бога, он получает мерзость: Вместо Рая – ад, а вместо Неба – срам.

Третье. Что такое Небо. Небо в отношении к Земле. Что такое Небо в отношении к Земле? Это видно, когда Небо сближается с Землёй. Это моменты напряжения, кризиса, перелома всемирной истории. Вдруг Небо сближается с Землёй. Вот так было во время Потопа, когда голубка принесла Ною в Ковчег масличную ветвь из Райского сада. Небо может удариться об Землю. Так было в момент смерти Христа, когда камни разодрались и гроьы открылись и телеса усопших воскресли. Перед Вторым Пришествием Христа убитые пророки воскреснут и взойдут на Небо. Это все увидят. И второе пришествие будет с Неба и будет зримо всеми. Но чтобы Господь сошёл с Неба (Второе пришествие), нужно очистить Небо от блудницы. Вот мерзость, ставшая для народов Земли Небом, сама падёт и накроет. Ну по-русски это и называется «накрыться». Это сближение Неба с Землёй будет для строителей последнего Вавилона страшным узнаванием что они сделали, что они сотворили. Это по слову Господа, которое Он сказал Каину: «Что ты сделал.».

Вавилонские познаватели Неба строили с энтузиазмом. Энтузиазм прогресса (повторяю пройденное) это низводить Небо на Землю по воле человека. Энтузиазм прогресса есть сила, которая называется (греч «дюнамис ту стренус») это сила надменности, сила роскоши. Именно от этой силы разбогатели купцы земные. А вот энтузиазм стал иссякать. Вавилонская блудница падёт сама собой. Энтузиазм стал иссякать, силы убывают. Энтузиазм и сила слабеют, а надменность и комфорт и роскошь – они возрастают. И тогда ослабевший энтузиазм строителей Вавилона строить башню в Небо стали поддерживать искусственным путём, буквально фармакологически «энте фармакейо» изготовлением и потреблением зелья. Этим зельем были прельщены все народы. И когда истощилось возбуждение от зелья и не стало больше ни в каком из народов этим зельем опаённых силы поддерживать эту вертикаль башни к Небу, сам собою, или от себя, пал Вавилон Великий. Пала блудница.. я к тому же самому событию возвращаюсь. Я просто с разных сторон его рассматриваю. Вот так в откровении Иоанна Богослова. «Пала блудница это мерзкое небо приблизилось к земле и накрыла. И в полном бессилии наступило прозрение.» . Прозрение в бессилии есть ад. Этот момент прозрения был ужасен. То есть желанное погибо как желание. «И ангел говорит: Вавилон, великий город, и уже не обрящется, и голоса, поющих под гитару (кифару) и музыкантов и играющих на свирелях и трубах, не будет уже слышно в тебе, и всякий искустник всякого искуства (искуство это «технэ», техники) уже не обрящется в тебе, и голоса от жернова уже не будет слышно в тебе, и свет лампы не явится уже в тебе.» Иллюминации уже не будет больше. «и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе ибо купцы твои, вельможи Земли, ибо зельем твоим были прельщены все народы».

Следующая мысль. Когда открылось чем было небо Вавилонской цивилизации (вот мы говорили, это то место, которое женшины прикрывают). Когда открылось чем было небо Вавилонской цивилизации, открылось также, что Вавилон не был местом религиозной терпимости. Что имеется в виду? Никаких гонений на христиан в цивилизованном обществе быть не может. Вся идея состояла в том, чтобы без всякого насилия подменить Жену-Церковь Христову на жену-блудницу Вавилонскую. Как? Через причастие. Вот как христиане причащаются Тела и Крови Христовой – так все народы отведают зелья блудницы. Поэтому она держит в руке чашу потир. «с грузом (буквально опять таки) мерзости и нечистот блудовства его». Так что Вавилон это не безрелигиозная общественность, это оборническая религия. На поверхности мир, гражданское общество, веротерпимость, права человека и никакого насилия. Писние при этом говорит: подмена в религии есть дело кровавое. Потому что так ангел говорит о погибшей блуднице.

18 гл откровение «Зельем твоим были прельщены все народы, и в ней кровь пророков и святых была найдена и всех закланных на Земле». А кто был первым закланным? Не убитым, а закланным? И убитым и закланным был брат Авель ибо Каин заклал брата своего (1е послание от Иоанна). Он не просто его убил, он совершил жертвоприношение.

И вот как только человек, народ, сообщество, цивилизация, причащаются духу Каина, на него обращается (это говорит Христос, я цитирую сейчас Евангелие от Матфея 23 гл) «обращается вся кровь праведная, проливаемая на Земле от крови Авеля праведного». Вот такое произошло с книжниками и фарисеями во времена Спасителя, о чём Он им сказал. Обращаетя вся кровь… Господи, как страшно! Праведная проливаемая на Земле от крови Авеля. Вот то же самое произошло с племенами и народами, которые были прельщены Всемирным Вавилоном. Цитирую Откровение: «Я видел жену пьяну от крови святых и от крови мучеников Иисусовых». То есть Вавилон это всемирное дело Каинское и дело кровавое. И самое трагичное, что когда прельщённые народы увидели, что их Небо был срам блудничный, и они буквально покрылись вот этим конкретным срамом, который женщины прикрывают.. вот когда они всё это увидели, к власти приходит зверь. А что даст зверь людям? Он даст людям духовность. Цитирую откровение: «По воле Божьей десять правителей растерзали блудницу, потому что Бог дал в сердца их сотворить волю Его, сотворить единую волю и дать царство их зверю». И что скажет зверь осрамившемся народам? Это мы можем знать, и от части видели и видим в современной жизни. Зверь скажет: покайтесь.

Вот как евангельская проповедь началась с этого слова, так это слово скажет зверь, который по виду христианин. Чтобы это сделать мысть более конкретной, можно такое рассуждение привести. Вот век богоотступления всего человечества был век 20й. Отступничество от Бога, (апостасия) отступничество произошло под знаком трёх социальных утопий. Утопия по смыслу слова – то что не может иметь место. То есть в утопии нет жизни. И при этом в 20м веке три утопии осуществились: коммунизм, фашизм и Вавилон, который называет себя демократией. Вавилон один выжил к концу 20 века, две первых утопий пали, комунизм и фашизм как не жизнеспособные. И вот тогда народы, пострадавшие от своего утопизма (Возьмём для примера Россию и Германию) услышали голос, призывающий их к покаянию. И кто их призывал? Каин призывал: покайтесь. Перед кем? За что? Вот для нашего народа что это значит? Русские позволили убить царя и не защитили Церковь. Вот через это мы приняли на себя печать Каина, наказание. Мы, русские, позволили убить царя и не защитили Церковь, вот через это мы приняли на себя печать Каина,как наказание. Печать Каина, если она даётся в наказание, снимается только через страдания. Внутренний режим после 17го года и Вторая мировая война были нашим страданием. Наказание революции это всегда тоталитаризм и кровопролитие. Прошло время. Коммунизм пал, и зазвучал голос того, чью печать мы приняли в революции: покайтесь. За что? За Сталина, за тоталитаризм. Нет, простите. Сталин это кара Божья. Это наказание к вразумлению и нам говорят: покайтесь в сталинизме. То есть мы должны каяться в том, что было нам в наказание. Сталин – не Гитлер. Потому что гитлеризм не был наказанием, он был первоначальный грех, а русских первоначальный грех в том, что дали убить Царя и не защитили Церковь. При этом Каин говорит: кайтесь в сталинизме, кайтесь в том, что было карой Божьей за богоотступничество.

Чтобы покаяться, человек дожен к Богу обратиться, потому что покаяние есть путь жизни. Покаяние не ставит покаявшегося в разряд провинившихся или не полноценных или опозоренных. Чтобы покаяться, нужно войти в богообщение, не Каина слушать, а лушать голос Пастыря. Каяться надо в богоотступничестве, а не в том, что было карой за него.

Я заканчиваю. Перед пришествием Христа был глас вопиющего в пустыне. Вот так, в той пустыне под небом Вавилона зазвучит Голос Божий. Это перед тем как Вавилон падёт. Вот, послушайте откровение 18 гл: «Голос с Неба говорящий: выйди от неё, народ мой, чтобы вам не причаститься грехам её и от язв её не принять ибо грехи её (внимание, это вы не услышите, потому что это буквальный перевод) ибо грехи её прилепились до неба. И воспомянул Бог неправды её». То есть глас с Неба зовёт Сынов Божьих выйти из под того неба, которое устроила жена-блудница извращением супружества. Вот Богом сказано: прилепется человек к жене своей, а здесь: жена, противница Церкви, через блуд осваивает Небесное, прилепляясь ко всему высокому, всё выше по уровню, она поворачивает его вниз на себя, а сама поднимается, так что грехи её в конце (говорит Госодь) «прилепились до Неба». И потом всё это рухнет – видимый мир, как сказано.

Вот путь покаяния нужно пройти до того, как ужас открывшегося срама охватит все народы Земли – потом может быть поздно. Это будет духовное смятение, и там будут действовать три страшные силы: стыд, страх и удивление. Удивление. Люди станут дивиться бесподобия зверю морского, будут страшиться зверя земного, а Каин призовёт к покаянию. Значит, три эти силы будут действовать совместно и образ зверя тогда вытеснит из человека образ Божий.

Вот в перспективе событий какаих развивается в Книге Бытия учение о спасении. Это следующий раздел Книги Бытия, это житие Авраама, это учение о спасении (сотериология), но это уже другая тема.

А то, что я хотел сделать на этом этапе – закончено. До свидания, братья и сестры.

[1] «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий». (2 Макк. 7, 28).

[2] - Дуализм (лат. dualis - двойственный) - философская интерпретационная парадигма, фундированная идеей о наличии двух несводимых друг к другу начал: духовной и материальной субстанций (онтологический Д.: Декарт, Н.Мальбранш и др.; именно в этом контексте Вольфом был введен термин "Д."), объекта и субъекта (гносеологический Д.: Юм, Кант и др.), сознания и телесной организации человека (психофизиологический Д.: Спиноза, Лейбниц, окказионализм, Вундт, Фехнер, Паульсен, представители психофизиологического параллелизма), а также добра и зла (этический Д.), природного мира и свободы, факта и ценности (неокантианство), темных и светлых начал бытия (доконцептуальные мифологические и раннеконцептуальные космологические модели: орфизм, зороастризм, манихейство, гностицизм и др.).

[3] - Эманация - истечение, излучение творческой энергии божества как объяснение происхождения мира (в древнеримской философии).

[4] - Пантеизм (греч. pan - все и theos - Бог) - философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия. В П. Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней. В 16-17 вв. усиливаются материалистические тенденции в П., который составил основу большинства натуралистических учений (Кампанелла, Бруно, Спиноза). У Бруно "природа... есть ни что иное, как Бог в вещах", а у Спинозы Бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая является причиной самой себя. В 20 в. материалистический П. был присущ таким ученым, как Геккель, М. Планк, А. Энштейн и др.

[5] - Шестодне́в (Беседы на Шестоднев) — экзегетические произведения философско-богословского характера, объяснявшие основы мироздания с точки зрения христианского учения и состоявшие обыкновенно из шести отдельных трактатов, по числу шести дней творения мира. Шестоднев представляет собой толкование первых глав книги Бытия. К наиболее известным Беседам на Шестоднев относятся: Шестоднев Василия Великого. Состоит из 9 «бесед» (о творении мира вообще, о невидимой и неустроенной земле, о тверди, о собрании вод, о прозябаниях земли, о небесных светилах, о пресмыкающихся, о птицах и о животных). Шестоднев Ceвepиaнa, епископа гавальского. Известен в рукописях под заглавием «Шесть слов о творении мира». Представляет собой переработку Шестоднева Василия Великого; Шестоднев Георгия Писида; Шестоднев Иоанна Болгарского.

[6] «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11,1).

[7] «Я памятник себе воздвиг нерукотворный,

К нему не зарастет народная тропа,

Вознесся выше он главою непокорной

Александрийского столпа…

…И долго буду тем любезен я народу,

Что чувства добрые я лирой пробуждал,

Что в мой жестокий век восславил я Свободу

милость к падшим призывал…»

[8] - Протестантизм (от лат. protestans, род. п. protestantis - публично доказывающий), одно из основных направлений в христианстве. Откололся от католицизма в ходе Реформации 16 в. Объединяет множество самостоятельных течений, церквей и сект (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, методисты, баптисты, адвентисты и др.). Для протестантизма характерны отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата; в протестантизме нет культа Богородицы, святых, ангелов, икон, число таинств сведено к двум (крещению и причащению). Основной источник вероучения - Священное писание. В 19-20 вв. для некоторых направлений протестантизма характерно стремление дать рационалистическое толкование Библии, проповедь "религии без Бога" (т. е. только как нравственного учения).

[9] - Мф. 13:34-35.

[10] - «Неужели до появления света Бог не знал, что он добро, а только уже после его появления воззрение на него показало Создателю красоту сотвореннаго?» (Св.Иоанн Златоуст, Беседа 3, 3) http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father4/IoZlat40.html

[11] - «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6).

Жизнь Авраама

1. Учение о спасении в Книге Бытия.

Братья и сестры, мы начинаем изучение следующего раздела Книги Бытия и одной из основных тем христианского вероучения это учение о спаснии (сотериология). Учение о спаснии. Этой теме каждый верующий уделяет первое место, и в истории церкви вопросы спасения играли особую роль. Когда в Церкви возникали серьезные догматические споры, последнее основание для истинного вероучения находили именно в сотериологии.

В чём главная трудность изучения сотериологии по Книге Бытия. Она состоит в том, что учение о спасении предполагает знание основных богословских понятий, которые были изложены в прерыдущих разделах Книги Бытия, то есть, я предполагаю, что вы знакомы с содержанием предыдущих бесед, в которых мы комментировали главы Книги Бытия. Вспомним, какие это были разделы, какие это были главные богословские темы.

Прежде всего – антропология. Учение о человеке, это первые 3 главы Книги Бытия. История сотворения мира написана так, что в ней, согласно с ней читается устроение человека, главных способностей его духа: вера, символическое мышление, восприятие благодати. Это триединство первых сил души. Ему соответствует творение «день один» вера, символическое мышление, восприятие благодати. Далее, направленность воли к Небесного или от Небесного – это день второй. Чувство жизни, или благоговейное чувство жизни – это день третий. День пятый и день шестой – самосознание человека. Покой – день седьмой. И далее из описания жизни человека в Раю мы узнаём что есть послушание заповеди Божией, творчество и первая любовь.

В рамках антропологии мы также узнали о первой Церкви – Адам и Жена, которая возникла в Раю. Мы узнали о грехопадении, о его последствиях и о его новых способностях человека, которые необходимы чтобы идти по пути спасения. Эти новые способности таковы: покаяние, вражда духовная, надежда, терпение скорбей, делание, культура смерти, любовь сострадание, жертвоприношение, жизнь в истории и любовь детородная. Всё это мы узнали в разделе «антропология», когда изучали первые 3 главы Книги Бытия.

Второй раздел Книги Бытия и вторая тема – учение о Церкви (экклесиология). В экклесиологии показано как человечество разделилось на Церковь и внецерковное общество. Церковь и антицерковное общество, они состоят в отношениях духовной вражды по слову Божию, сказанному змею: «вражду положу между тобою и между женою». Антицерковное общество, напоминаю, бывает принципиально двух типов. Они символически обозначаются «Каин» и «Вавилон». В изучении древнего Библейского Вавилона, его опознании в современной жизни мы и остановились. Сотериология – новый раздел в Книге Бытия, к нему мы приступаем сейчас, в нём происходит резкая перемена стиля изложения и предмета повествования. Вот с чем мы сейчас столкнёмся – от мировых событий к событиям частной жизни патриарха Авраама. От мировых событий к частной жизни, лица. Писание почему-то начнёт излагать семейную хронику. Однако перед нами конечно не частная жизнь и не хроника, потому что религия не есть частрая жизнь, а Священное Писание не есть хроника. Мы должны сразу отметить этот резкий переход в стиле богословия Книги от мироздания к личности.

С чего произошёл этот резкий переход? А потому что мы проблемы спасения рассматриваем. Проблемы спасения касаются личной жизни человека в условиях смертельных опасностей всего человечества. То есть проблемы личной жизни мы рассматриваем в условиях смертельных опасностей для всего человечества.

Таким образом, жизнеописание патриарха Авраама становится учением о спасении. Жизнь одного лица, Авраама, предлагает нам целое учение о спасении. К нему и преступим. Единственное, хочу вас предупредить, раньше, когда мы читали Книгу Бытия, опускали многие детали, я опасался, что их трудно будет понять, особенно на слух. Важно чтобы главные понятия прозвучали. Теперь будет не так. Коль скоро мы приступаем к сотериологии, то я, братья и сестры, в праве предполагать у вас некоторую подготовку и терпение, и готовность потрудиться, ну, и спасаться конечно же.

Изложение будет более детальным и трудным, потому что я не знаю какая из деталей сотериологии окажется важной лично для вас. Для меня это может быть нечто не существенное, или само собой разумеющееся, а другому человеку станет помощь в борьбе с грехом. Итак, приступим.

Сотериология Книги Бытия построена как последовательное изложение условий спасения души человеческой. То есть условия спасения даны в последовательности. Это последовательность этапных событий жизни одного человека, житие патриарха Авраама – отца всех верующих.

Тема спасения звучала в Книге Бытия, когда речь шла о грехопадении, затем о Ковчеге Ноя. Спасение это в Священном Писании нить не исчезающая. Сотериология была как бы встроена в учение о человеке, в учение о Церкви. Теперь учение о спасении как бы выдвигается как особый раздел богословской композиции. Как самостоятельная дисциплина, сотериология имеет свои начала, исхоные первые понятии. Если мы усвоим эти первые понятия, то поймём, в чём состоит первое условие спасения человека.

От чего человек спасается? От чего человек спасается мы видим через Бытие и Апокалипсис. Зло вдохновляется от лукавого и стремится стать глобальным. Но каково состояние человека, откуда возможно для человека спасение? Откуда оно в этом смысле начинается?

Через антропологию мы узнали о первых способностях человеческого сердца, и первой была вера. Но не от веры начинается учение о Спасении. Патриарх Авраам родился в неверующей семье. Если быть точным, он родился в обществе, где истинное богопочетание было утрачено - он родился среди язычников. Учение о Спасении в Книге Бытия начинается от глубины ниже которой – смерть. Это предшествующая вере в Единого Бога состояние можно назвать «человек спасаемый», его мы и разыскиваем. Кто он человек спасаемый. Какая главная особенность его духовного устроения? Что, как условие Спасения, предшествует вере? Это такой вопрос, что за одну беседу мы на него не ответим, но будем держаться за этот вопрос крепко. Что как условие Спасения предшествует вере. Продолжаем чтение Книги Бытия.

11 гл кн Быт. Ст 10 «Вот родословная Сима:» Вспомним, как по-еврейски называются родословные записи – толдот. Начинается толдот. Родословные записи патриархов от Сима. Вот понятие, с которого начинается уяснение первого из условий Спасения – родословие (толдот).

Вспоминаем, Сим имел уже один толдот вместе с братьями Иофетом и Хамом. Иофет, Хам, Сим имели общий толдот – это 10 я глава Книги Бытия. То был сводный толдот 3х братьев. Он принадлежит всемирной истории. Однако Священная История обладает двойственной природой. Она есть история и откровение – одно в другом. Священная история это история и откровение – одно в другом. Одно было сводный толдот Иофета, Хама, Сима. Другой – второй, отдлельный толдот Симитов, именно в потомках Сима продолжается церковная жизнь. Ещё вспоминаем. Благословение, которое Ной дал Симу, оно так звучит: «благословен Господь Бог Сима». Не сказано Сим благословен. Благословен Господь Бог Сима. В потомстве Сима благословен Яхве Эллохим, но сам родоначальник Сим не получил от отца прямого благословения. Церковная жизнь будет испытанием, и не всегда победоносным. На это настраивает нас Писание. И это «родословная Сима: Сим сын ста лет, когда родил Арфаксада, во второй год после Потопа». .Сын ста лет – такой оборот еврейского языка «Бен ме атшана» - возраста ста лет. На греческий перевели буквально – сын ста лет. В родословных записях Книги Бытия только возраст Ноя и возраст Сима обозначается специфическим оборотом: сын такого-то числа лет. И в этом видится смысл. Сим сохранил сыновство от Ноя, от Адама, от Бога, Сим из тех, кого Писание называет Сын Божий. Заметим ещё, что Сим родил Арфаксада. Не всегда в толдотах употребляется эта формула «родил». А здесь читаем: отец родил, отец пожил, Сыны Божии жили, и через них течёт и сосчитывается время всемирной истории, это одна из капитальных тем учения о Церкви: время протекает в Санных Божиих, и по ним сосчитывается.. Мак по косвенным признакам Священное Писание даёт нам знать о праведности потомков Сима

11 ст: «И пожил Сим после того как родил он Арфаксада 500 лет, и родил сынов и дочерей и умер. И пожил Арфаксад 135лет и родил..» Здесь я остановлюсь. «И пожил Арфаксад 135лет и родил». Открываю масоретский текст, это текст на древнееврейском языке и читаю, что Арфаксад пожил 35 лет. Не 135, а 35 лет. Это очень существенное различие между еврейским и греческим текстом Писания. Хронология исчисляется по годам, которые отец пожил до рождения сына, через которого идёт преемство поколений. Именно в этих датах, что до рождения сына, наблюдается различия между греческим текстом (септуагинтой) и еврейским текстом (масоретским). Такое же различие в хронологии мы наблюдали в толдоте Сынов Божиих, те что до Потопа (5 гл Книги Бытия).

В чём здесь дело? В родословиях Книги Бытия содержится важная мысль: время Земной жизни принадлежит Сынам Божьим, и измеряется по ним. Не только жизнь Будущего Века принадлежит Сынам Божьим, но и эта земная жизнь, её историческое время: прошлое принадлежит Сынам Божьим, но и эта земная жизнь, её историческое время: прошлое, настоящее и будущее принадлежит Сынам Божьим.

Апостол Павел так говорит: «Мир… (имеется в виду не духовный мир «эрена», имеется в виду космос) Мир, настоящее, будущее – всё ваше. Вы же Христовы, Христов – Божий».

В еврейском тексте родословных записей и в иудаизме мы имеем одну хронологию, в греческом тексте Христианской традиции – другую хронологию. Какая-то одна из двух истинная. Какая? Может быть у масоретов, масореты это хранители и редакторы древнееврейского текста, может быть у масоретов были основания чтобы сознательно изменять хронологию Книги Бытия. Да, такие основания были, и к этому вопросу мы ещё вернёмся. Сейчас зафиксируем, что в греческом тексте написано «И пожил Арфаксад 135лет ..» а в еврейском Арфаксад пожил 35 лет и родил сына.

Итак, Ной, Сим, Арфаксад. Кого родил Арфаксад. Его сын это третье поколение после Ноя. Сейчас мы увидим, что в третьем поколении от Ноя при Арфаксаде началось развращение в обществе или в человечестве, где жили прямые потомки Сима. Развращение началось такое опасное для Сынов Божьих, что они прибегли к средству, испытанному ещё в допотопной Церкви. Ещё раз смотрите: Потоп, Ной, спасение из Потопа, сын Ноя Сим рождает Арфаксада, Арфаксад бьёт тревогу. Потому что как назвал Арфаксад своего сына преемника? Он назвал его (это 3е поколение от Ноя) назвал Арфаксад своего сына Каинан. Только что не «Каин». Имя Каинан значит то же что Каин. И это была новость. Крови Каина нет на Земле ни по отцу ни по матери, этноса Каина не существует. Так и Сыны Божии не путают что по плоти, что по духу. Когда возникает в опасном соседстве враждебный Церкви дух (это каениты), Церковь при Арфаксаде, первом симите (симит это значит потомок Сима) нашла средства противостоять враждебному духу. Каким образом? Представьте, что ваше имя Каинан. Всякий раз, когда тебя называют по имени, если имя твоё Каинан. Ты будешь вспоминать о покаянии. Помните о Каине, а ты, Каинан, не будь Каинан. Когда рядом или кругом появляются каениты и начинается окаянство, Церковь прибегает к покаянию и молитве.

12 ст «И пожил Арфаксад 135 лет и родил Каинана». Арфаксад проявил очень важное в Церковной жизни качество – преемство опыта. Первым каинское имя сыну дал кто? Вспоминайте. Кто дал первый своему сыну имя каинкое. Это было очень давно, за долго до Потопа. Енос, внук Адама, тот самый, который начал призывать имя Господа Бога, Енос назвал сына Каинан. Дать имя Какинан сыну можно только на память о смертном грехе и самой смерти. Так было при Еносе, который жил до Потопа. После Потопа о патриархе Сима в сводном толдоте, что вместе с его братьями, говорится что у Сима было.. а точнее названо, 6 сыновей. И Сим назвал своего шестого сына оказывается (это 10 гл 22 ст). Сын младшего своего сына назвал «Каинан». Это можно понять как духовное завещание патриарха Сима: «Дети, не ходите путём Каина».

Также это было последним деянием Сима из известных нам. Сим младшего сына назвал Каинан. Это был завет патриарха Сима: «Помните о Каине, и ты, младший мой Каинан, не будь Каинан».

Так вот, у Сима было 6 сыновей. Кто из сынов Сима понял духовное завещание Отца? Арфаксад понял. Арфаксад не была первенцем, она назван третьим сыном Сима. (10 гл22 ст). Однако нечто важное Арфаксад сделал, что выделило его среди всех сынов Сима. Почему-то именно через него идёт линия преемства в Церковной жизни. Единственно, что сделал Арфаксад – он назвал сына своего Каинан. Таков был мир при Арфаксаде, что сыну – преемнику он даёт то же позорное имя, какое Сим дал сыну младшему – Каинан.

Предупреждение Сима было воспринято. Арфаксад подтвердил, что сбываются худшие опасения Сима. Определимся во времени Библейской истории. Ной, Сим, Арфаксад, Каинан – это время между двумя великими событиями. После Потопа, но до Вавилона. Человечество двигалось к Вавилону, или что-то другое происходило худое, и это познал Арфаксад. Дух Каина стал овладевать человечеством.

На примере Сима и Арфаксада, которые называли своих сынов каинскими именами мы видим, что Церковь:

2. Распознаёт что по плоти, что по духу. Этим качеством обладал ап.Павел кстати, когда он уверовал во Христа, то, как он пишет, «не стал советоваться с плотью и кровью», то есть выступил против своих соплеменников, которые не приняли Христа. Церковь распознаёт что по плоти, что по духу. Племя Каина исчезло, дух Каина ожил.

3. Церковь учит покаянию. Так и только так Церковь враждует с каинитянами. Каина можно распознать под личиной. Вот Каин не терпит прямого взгляда. Это имеет смысл запомнить., это практически важно. Каин не терпит прямого взгляда, это для каинского духа непереносимо. В масоретском тексте вообще нет упоминания о Каинане симите. Не было Каинана первого, младшего сына Сима, не было Каинана второго, сына преемника Арфаксада. А ведь то, что сделали Сим и Арфаксад, когда давали имя сыну «Каинан», это было настоящим духовным прозрением. Потомство Каина погибло в Потопе, а дух – нет, потому что Каина – не этнос, не нация, не племя. Каин жил, Каин жив, Каин будет жить до конца истории Каин будет жить. Вот он, после Потопа духа Каина – никуда не делся, и никуда не денется, потому что Каин всегда рядом с Церклвью и враждует на Неё. Такой духовное ведение, которое открыли нам Сим и Арфаксад, есть самое опасное для Каинитян, которые на терпят прямого взгляда. И нет следов этого ведения в масоретском тексте. Не было такого симита по имени Каинан.

Теперь представим как каениты должны относиться к народу, который понятие «покаяние» в своём языке обозначает через имя Каин. В русском языке покаяние от Каина. Ну, есть и другая этимология слова «каяться», от прасловянского «кена», что чередованием гласных связано с «цена», но в русской речи русское ухо отчётливо слышит, что окаянство и покаянство – от Каина. Если народ на уровне языка и церковного опыта несёт ведение, что Каин не этнос, что Каин может быть жив во мне самом, то ведь такой народ через покаяние может разглядеть и Каина. Каина можно разглядеть только в Церкви, только через покаяние. Каинитяне не терпят взгляда, они всегда маскируются под народ, как нация среди других нация, или религию. Есть ведь, как нам говорят, много религий. Также Вавилон представляет собой государство наряду с другими государствами, как сейчас – Америка. И какая же может быть вражда против другой нации? Библия говорит, что нельзя трогать Каина. Какая может быть вражда против другой религии? Разжигание религиозной национальной ненависти. И почему так недолюбливают одно из государств? Человеку не заповедана вражда ни с одной нацией. ни с представителями никакой религии, и никакое государство не может быть вечным врагом. А в духе человеку заповедана вражда.

Каениты это сообщество людей, единых в духе, с которым заповедана вражда от Бога. И это сообщество всегда действует под прикрытием отдельной нации, одной из религии, какого-то из государств. Это имеет смысл запомнить. Полезно для распознавания идеологических фикций.

Первый раз дух Каина пролез к Cынам Божьим, потомкам Сифа, это было до Потопа, дух Каина проник к Сынам Божьим под прикрытием дочерей человеческих – каинских дочек. Точно также дух Каина может выступать в прикрытии отдельной нации, либо выступать как одна из религий. А Вавилон будет представляться себя одним из государств, а может и шире, как некоторое цивилизационное движение – прогресс. Однако спросим: чего ждать от Каина и от Вавилона человеку, который не хочет быть Каином, и не хочет или ему не дано быть строителем Вавилона? Полезно знать, что человека, который этого ничего не хочет, не оставят в покое.

Если есть народ и Церковь, способные разоблачать окаянство через покаяние и способные не стать частью вавилонской цивилизации, то спросим: чего достоин такой народ, а в особенности, такая Церковь, по понятиям каинитян. Чего они достойны? Того же, что потомки Сима по имени Каинан по понятиям масоретов: чтобы не было их.

Если народ не хочет подчиниться духу Каина, то его не защитит никакая государственная идеология, если она сформулирована вне основных понятий Библейской истории. Такая идеология не сможет даже разглядеть противников народа и Церкви.

Идеология, если она сформулирована вне основных понятий Библейской истории, такая идеология не сможет даже разглядеть противников народа и Церкви. В масоретском тексте мы уже наблюдали черты симпатического отношения к каинитянам. Вот его новое проявление: имени Каинан – чтобы не было среди потомков Сима. Этот приём можно назвать «умолчанием». Он кстати часто применяется в современных средствах массовой информации. В Новом Завете в родословии Иисуса Христа находим имя Каинан. Это сын Арфаксада, сын Сима (Лук 3 гл 36 ст). Был Каинан после Потопа. Был Церковью извлечён урок из состояния человечности после Потопа. Сумели Сим и сын Сима усмотреть каинский дух под другим обличием.

Для одной беседы сказано довольно. Я надеюсь, что некоторые понятия из предшествующих глав Книги Бытия ожили. Дальше будет проще.

2. Праотцы Авраама

В прошлый раз мы начали говорить о сотериологии, учении о спасении в Книге Бытия, и поставили вопрос: откуда начинается спасение? Не от веры. Антропология Книги Бытия начинается от веры, сотериология – с более глубокого уровня. Что как условие спасения предшествует вере? Ответ на такой вопрос дорогого стоит, и к нему Священное Писание нас готовит, и начинает рассказывать родословие Сима, сыно Ноя – далёкого предка Авраама. Из родословия Сима мы узнали, что он младшего сына назвал Каинан, это было позорное имя, и одновременно – духовное завещание Сима : «Каинан не будь Каинан». Каинские именя патриархи давали сыновьям на покаяние. Из сыновей Сима отцовское завещание понял Арфаксад, он уже своему первенцу дал имя Каинан, это был знак тревоги, что-то худое творилось в человечестве.

Ещё мы говорили, что Каин это ни род, ни племя, ни нация. Потомсово Каина погибло в Потопе. Каин – это богоборческое сообщество. Каин это дух, который всегда выступает под прикрытием какой-то нации, какой-то религии или отдельного государства. Ещё мы говорили, что Каина можно разглядеть только в Церкви и только через покаяние. Каинитяне не терпят взгляда, поэтому они всегда маскируются.

Затем мы сравнили Библейские тексты греческие и еврейские, и обнаружили, что имени Каинан среди потомков Сима нет в еврейской Библии. А вродословии Иисуса Христа у Евангиста Луки, Каинан есть, и это имя должно стать для нас ценным напоминанием, что Каин это не плоть и кровь, а дух, и что предки Авраама хранили искусство распознавания греха и имели искусство каяться. Вот так, читая скупые родословные записи Книги Бытия, можно извлечь ценнейшие сведения для духовной жизни.

Сегодня мы продолжим работать с генеологией Сима и именно в таком стиле. Потрудимся над этими скупыми текстами, чтобы извлечь из них жизненно важный смысл.

12 ст 11 гл: «И пожил Арфаксад 135 лет и родил Каинана и пожил Арфаксад после того как родил он Каинана 330 лет и родил сынов и дочерей и умер. И пожил Каинан 130 лет и родил Салу. И пожил Каинан после того как родил он Салу 330 лет и родил сынов и дочерей и умер». Согласно еврейской Библии, как мы говорили, Арфаксад родил не Каинана, а сразу Салу.

Почему ещё так важно присутствие Каинана в генеологии симитов? Оно даёт прямое указание на динамику исторического процесса. Можно сравнить поколения от Адама и поколения от Ноя.

То есть третье поколение от Адама и третье поколение от Ноя – Каинан.

Когда каинитяне, если они живут в отдалении от Сынов Божиих, начинают внедряться к ним, там было до Потопа, либо воздействовать на нах, так было после Потопа, то можно наблюдать, что одно поколение живёт ещё спокойно: Сын Адама – Сиф. И сыно Ноя – Сим. Следующее поколение Енос и Арфаксад – уже бьет тревогу, их сыновья носят имя Каинан. Что нам дают эти сведения? Дух Каина возрождается очерь быстро. Каиениты не могут жить без Сынов Божьих. Перед Потопом каинитяне атаковали потомков Сифа через своих женщин, после Потопа каинский дух стал угрожать Сынам Божьим через цивилизацию «Вавилон».

Читаем дальше толдот Сима. «И пожил Сала 130 лет и родил Евера. И пожил Сала после того как родил Евера 330 лет и родил сынов и дочерей и он умер. И пожил Евер 134 года и родил Фалека. И пожил Евер после того как родил он Фалека лет 370 и родил сынов и дочерей и умер». В еврейском тексте стоят другие даты. Масоретский текст имеет свою хронологию, это отдельная тема. Обратим внимание на Евера и Фалека. Евер – праотец народа Евреев, обладал пророческим даром: он назвал сына своего Фалек. Мы знаем, что рассеяние народов или разделение земли (посмотрите 25 ст 10 гл книги бытия) произошло при Фалеке. Имя Фалек (евр. «Пэлег») означает «разделение». Фалек – это 6е поколение от Ноя. Ной, Сим, Арфаксад, Каинан, Сала, Евере, Фалек. При Фалеке произошло падение Вавилонской цивилизации. Такимо образом уже этот отрезок родословия Сима до Фалека охватывает значительный по времени и содержанию период Священной истории. Ну, вспоминаем, что за это время потомки Ноя успели уйти на Восток. С Востока они пришли в долину Сеннаар, они вытеснили от туда царя Немрода и хамитов, произвели техническую революцию, в которой отчётливо прослеживаются два этапа изобретательства «кирпич - асфальт» - второе постижения начал. На втором этапе постижения начал Вавилонские каменьщики приступили к строительству башни и переделки человека, и далеко продвинулись на этом пути. Они уже нечто такое в глазах Божьих «созиждили» (5 ст 11гл кн. Бытия). И Господь прерывает то, что делали люди в Вавилоне. Следует разделение земли, рассеяние народов. Падение Вавилонской цивилизации происходит при Фалеке. Фалек, сун Евера, родился в 6м веке после Потопа согласно греческой Библии.

Толдот Сима продолжается по пержней форме с указанием дат, которые расходятся в греческом и еврейских текстах. Фалек родил Рагава, рагв родил Сируха, Сирух родил Нахора, Нахор родил Фару, Фара родил Авраама и ещё двух сыновей, и на этом заканчивается раздел Книги Бытия, который называется «Толдот Сима». Всего названо 10 потомков Сима. Авраам – 10е поколение от Сима. Авраам это 11 век после Потопа. А если вы масоретский текст будете изучать – то это конец 3его века после Потопа, чувствуете разницу?

Мы следуем кронолигии Септуагинты, это греческий перевод Библии.

От Потопа до Авраама более тысячи лет. Огромный исторический период, в центре которого – Вавилон. Имеет смысл спросить: кто были строители Вавилона? Что это был за народ? Они от Сима, от Хама, от Иофета? Вот, строители Вавилона, кто они?

Этот вопрос не происходит только из потребности исторического знания, это вопрос духовной жизни, следовательно отвечаетс потребностям сегодняшнего дня. Строители Вавилона вытеснили династию Немрода, внука Хама. Предполагаем, что строители библейского Вавилона не были хамитами. Но может быть они были симитами? Смотрим. Прямые потомки Сима жили в непосредственной близости от Вавилона, но они остерегались каинского духа, и не они были инициаторами стройки. А кто были эти они, о которых говорит Писание : «двинулись они от Востока, и нашли долину в земле Сеннаар и начали строить город и башню?».

Писание не даёт прямого ответа на этот вопрос принципиально. Строители Вавилона захотели сотворить себе имя, новое имя они себе захотели сотворить, и не оставили никакого. Они захотили заменить свою человеческую природу, отречься от Адама, следовательно эти они не – имеют толдота. Нет толдота у строителей Вавилона, нет родословия. Но догадаться не трудно к какой ветви они принадлежали.

Вытеснили хамитов, не принадлежали к названным симитам. Кто их сыновей Ноя легко покоряет пространства, широко селится, пытлив, изобретателен, часто бескорыстен, энтузиаст отречённого знания, любит идею больше мудрости, готов существование отдать за идею и мечту. Прекрасное выражение у Достоевского: «существование отдать за идею и мечту». Каков он был, таким и остался – Иофет. Само имя его по-еврейски «иефет» значит «распространение». Впервые дух Каина возродился в потомках Иофета. Когда и где начинается вавилонская стройка, начинает её Иофет. Потом уже Каин, дух Каина приходит туда, заселяется в построенный дом. Каин – это духовная болезнь, которой болеют народы. Первые каинитяне не по крови, были потомки Иофета – Арийцы. Не симиты, не хамиты – иофетиды. Предки германцев и славян.

Под власть каинцев будут подпадать многие народы. Всякая социальная революция есть дело Каина. И чем ближе история подходит к своему величественному завершению, тем труднее покаяние, тем большее удивленее и злобу вызывает народ, который не хочет быть Каином и не хочет, или ему не дано участвовать в Вавилонской стройке. Русским людям, которые в языке несут память, что такое покаяние и окаянство, и которые не хотят или им не дано строить Вавилон, русским людям полезно знать, что их библейские предок Иофет, и именно иофетиды были первыми, кто заразился духом Каина.

Вернёмся к развалинам древнего библейского Вавилона. При симите Фалеке произошло рассеяние народов. После Фалека названы ещё пять патриархов. Последний – Авраам. Через Сима и прочерченные здесь линии его потомков течёт и измеряется время мировой истории. Это линия приемства в церковной жизни.

Восмотрим перечень имён всего толдота. Вавилон окажется по середине. Убедимся в этом. Значит, толдот Сима, имя Сима «Шем» и означает «имя». После Сима первый – Арфаксад «Арпахшад» – сопредельный, сказдим халдеями. Второй – Каинан, третий – Сала «Хелах» - поселенец, выселенец, четвертый – Евер «перешедший через», «потусторонний», пятый – Фалек «Пэлег» - «разделение», и здесь идёт распад Вавилонской цивилизации. После Сима – Фалек – пятый. Шестой – Рагав (евр «рэу» - друг), седьмой – Серух (неизвестная этимология), Нахор – восьмой (неясно значение), Фарра – по евр. («террах» - значение не ясно), десятый – Авраам с братьями.

В толдоте Сима названо десять его потомков. Последний – Авраам («отец высоты», или «отец высокий», или «отец возвышения»). От Ноя Авраам – одинадцатый. Вместе с Ноем Авраам – 12й. Названные симиты видели созидание и распад Вавилонской цивилизации.

Как Церковь пережила Вавилон? Вот вопрос, который меня волновал.

Прямого ответа нет. Священное Писание нас настораживает. Ответ нужно добыть. Как Сыны Божии пережили крушение первой всемирной каинской цивилизации Гибаримов и Нифелимов мы знам – в Потопе Сыны Божии пережили крушение первой всемирной каинской цивилизации, в Потопе спаслись. А вот как Сыны Божии пережили распад второй всемирной каинской по духу цивилизации Вавилон, мы не знаем. Прямого ответа Писание не даёт. Ответ нужно добыть. А вот как интересно было бы, и наверняка полезно было бы узнать скажем о Евере. Уж он-то был свидетель столпотворения, и жил недалоек. Как он это воспринял? Евер оставил памятник распада вавилонской идеи в имени своего сына Фалек – разделение. Были это имя пророческое или Евер дал его сыну постфактум? Строго говоря – неизвестно. А может быть не все потомки Сима были Сынами Божьими, то есть людьми благочестивыми и верными Богу? Сим – был, Арфаксад – да, Каинан – с очень большой вероятностью, а дальше? Те, что за Каинаном может быть уже не были Сынами Божиими, поэтому Священная История и умалчивает о свидетелях столпотворения, что ничего учительного и полезного в их жизни не было, а только одни соблазны. Может быть потому и остался от них один перечень имён по неизменной формуле: пожил – родил, пожил – родил и всё. Возразим. Во-первых, нужно внимательно читать те слова, который написаны в св. Писании. Во-первых, если в человеке сказано «пожил», это на языке Писания сильно сказано. Если сравить толдот Сима с первым толдотом Сынов Божиих от Адама (это 5я глава сефер толдот), то родословная первых партиархов строится по тому же принципу «пожил – родил - пожил». Полнота жизни будет достижима и после Потопа. Первым её стяжает (о ком сказано, что это произошло) Авраам. Однако это будет уже исключительно явление. Во-вторых, если патриарх родил, то как бы то ни было, он сохранял отцовство. Названные потомки Сима были люди семейныее, Вавилонская идея «сотворим себе новое имя» их не увлекла. Жил до сына, пожил после сына.

Эти люди сохраняли отцовство и сыновство, держали патриархальный строй. Об их праведности мы знаем не мало: они соблюдали своё происхождение от Адама, и в этом их координальное отличие от Каина, который ушёл от Бога и от Адама.

Решительный аргумент в пользу праведности потомков Сима состоит в том, что через Сима, и прочерченных здесь его потомков, течёт и измеряется время мировой истории. Время земной жизни принадлежит тем, кто от Адама, на этом отрезке священной истории - сынам и преемникам Сима.

И последнее подтверждение праведности названных симитов находим в следующем стихе св. Писания. Толдот Сима закончился. 27 ст 11 го кн. Бытия. Это родословная Фарры. Перед нами 6й толдот кн. Бытия. Родословия идут только от Бога. Например, Небо и Земля сотворены Богом – имеют толдот (Гл 2 ст 4). Человеки имеют толдот только через Адама. Сначала – непосредственно, как первые Сыны Божии, затем – через Ноя, который переплыл провал в историческом времени и открывает новый толдот (6 гл 9ст). Сыны Ноя – Иофет, Хам, Сим – имеют общий толдот. Это человечество, спасённое Богом из Потопа (10 гл 1 ст). Линия преемства в жизни Церкви пошла через Сима (11 гл 10 ст), и наконец – через Фарру – отца Авраама (11 гл 27 ст).

Если Фарра имеет толдот, это значит, что он сохраняет своё сыновство от Адама и Бога. Кто не от Адама как Каин того захотел, как Вавилон захотел – тот не от Бога. Кто не от Адама, как Каин и Вавилон – тот не от Бога. У каинитян и строителей Вавилона нет толдота.

В композиции Книги Бытия толдот встречается также как некий пограничный столб. Если один и тот же человек является членом двух родословных, это значит, что в истории произошёл крутой поворот, и имя человека становится указателем на две стороны исторического двржения: до рубежного события и после него.

Ной – член двух родословий обозначает событие Потопа. Сим – разделение народов. А Фарра, толдот Фарры на что указывает? Мы спрашивали как Церковь пережила Вавилон. Толдот Фарры даст нам на это ответ.

3. Сыновство человека и Бога

Мы ищем ответ на вопрос, который первым встаёт, когда мы говорим о сотирологии, что как условие спасения предшествует вере. Что как условие спасения предшествует вере? Сегодня попробуем дать ответ на этот вопрос.

Мы говорили, что если обозреть весь промежуток времени от Сима до Авраама, то это огромный исторический пероид, более 1000 лет. Авраам это 11 век после Потопа. Огромный истоический период, в центре которого Вавилон – мощное греховное движение в человечестве, первый после Потопа опыт построения всемирной цивилизации и прообраз последней всемирной цивилизации, имя которой – тоже Вавилон. Названные в Писании потомки Сима, симиты жили поблизости от Вавилона, видели созидание и распад Вавилонской цивилизации, и мы также спрашивали как древняя Церковь пережила Вавилон.

Ответ будем искать в той части Книги Бытия, которая называется родословная Фарры. Она начинается с 27 ст 11 гл. О том, кем был Фарра, отец Авраама, нам из Священного Писания известны два обстоятельства. Два обстоятельство и одно решительно противоречит другому. Во-первых Фарра имел родословие, толдот, а родословия идут только от Бога. Если Фарра имел толдот, это значит, что он сохраняет своё сыновство от Адама и Бога. Это с одной стороны. А с другой стороны, Фарра и отцы евреев до него служили иным богам. То есть были язычники. В Священном Писании есть сведения, что Фарра не знал Единого Бога. В Книге Иисуса Навина читаем о деяниях этого вождя, который привёл народ в Землю обетованную. Иисус Навин так начинает свою последнюю речь. Эта книга Иисуса Навина 24 гл 2,3 ст. «И сказал Иисус Навин всему народу говоря: так говорит Господь Бог израилев: по ту сторону реки жили отцы ваши издревеле Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам. И Я взял Авраама от той стороны реки и путеводил его по всей земле ханаанской».

То есть Фарра и отцы евреев до него служили иным богам. Мы спрашивали как церковь пережила Вавилон. Было утрачено истинное богопочетание. Как церковь пережила Вавилон? Было утрачено истинное богопочетание. А была ли Церковь? С этой тайной церковной жизни нам предстоит встреча. Люди забыли истинного Бога, а линия преемства в церковной жизни не прервалась. Из родословия Фарры узнаём, что он жил в уре Халдейском. По еврейски «ур каздим» это древний известный город в южной месопотамии юговосточнее Вавилона. Возможно потомки Сима поселились там со времени сына Сима, которого звали Арфаксад. Это имя понимают как сопредельный сказдим халдеями жителями Вавилонии. То есть предки Авраама жили поблизости от Вавилона, от Ура до Вавилона километров 200 всего. Из Ура было удобно наблюдать всё, что происходило в Вавилонской цивилизации. Далее описываются семейные отношения детей Фарры. У него было 3 сына. Имя старшего сына было «Аврам». Имя Авраам он получил позднее. Авраам – «отец высоты» или «отец высокий», жена его Сара, что значит «госпожа». Писание сообщает, что Сара была неплодна и не рождала детей. Второй сын Фарры – Нахор, жена его Милка (значит царица). Третий сын – Аран. Он умер при жизни отца – Фарры. У него был сын Лот. Вот Лот, он будет странствовать с Авраамом. Был сын Лот и две дочери. Одна из них Милка, стала женой Нахора. А имя другой дочери Иска.

Главное событие в жизни Фарры – его отселение из междуречья, из южной месопотамии из города Урказдим (или Ура-Халдейского). Написано так: 31 ст гл 11 «И взял Фарра Аврама – сына своего и Лота, сына Арана, сына сына своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего..» .чувствуете, сколько раз одно слово повторяется на таком коротком отрывке текста. Священное Писание в уши нам вкладывает это слово «сына сына сына». Это со смыслом сделано, тем самым, которого мы ищем. Семейство Фарры сохранило партиархальные устои. Фарра произвёл отселение семейства на Север. Фарра взял Аврама, Лота и Сару «и вывел их из Ура-Халдейского чтобы пойти в землю Ханаанскую. И дошёл до Харана и поселился там. И были дни Фарры 205 лет и умер Фарра в Харане.».

Фарра – патриарх, вождь переселения, не дошёл до Ханаана, то, что мы называем Палестина, святая земля. То есть, он взял семейство, вывел его, довёл до Харана. Этот город Харан северной месопотамии, на северо-восток от Ура. Семейство Фарры прошло от Уры до Харана около тысячи километров, и там Фарра умер.

Итак, мы узнали, что потомки Сима во времена Фарры жили патриархальной семьёй. Они жили поблизости от Вавилона, и в Писании отмечено, что сыновья Фарры не смешивались с другими родами. Это важное замечание. Не смешивались они с другими родами. Впервые после Евы и женщин каинского рода.. в каинском роду женщины упоминаются потому, что родство пошло по матери, а вот здесь мы впервые в Писании после Евы и женщин каинского рода, мы впервые встречаем женские имена. Сыны Фарры Авраам и Нахор женились на родственницах. Нахор – на племяннице своей, и Сара тоже была Авраму родственницей, как он сам скажет позднее, сестра по отцу а не по матери, и предполагается, что его женой Сарой была как раз Иска. Это было её другое имя, другое имя Саны. А Иска был дочь его рано умершего брата Арана. То есть женились на родственницах, не смешивались с другими народами.

Начинается рассказ об Аврааме. Это 1 ст 12 главы. Внимательно проследите, потому что сейчас мы найдём противоречие с предыдущим изложением, и будем внимательны:

«И сказал Господь Аврааму: выйди из земли твоей, из родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую тебе укажу». Находим противоречие с предыдущим повествованием. Оно заставляет уяснять смысл происшедшего. Ну во-первых, сказано, что Фарра вывел Авраама в Ханаан. Второе – сказано, что Авраам должен был выйти в землю, какую пока не знает. Священное Писание предлагает нам затруднение. Это знакомый нам приём. Затруднение нам предлагается для чего? Чтобы мы остановились на этом месте и нашли решение.

Поставим вопрос так: когда Бог в последний раз говорил с человеком до Авраама, Бог говорил с Ноем? От Ноя до Авраама не было откровения от Бога, в Писании этого нет. Между Ноем и Авраамом десять поколений, века молчания. Мы спрашивали: как Церковь пережила Вавилон? Это были века молчания. Откровение Бога после такого молчания – самое значительное. Оно воспринимается как новое откровение. Века молчания предшествовали воплощение Господа. Несколько веков до Христа не было пророков Израиля, поэтому первые христиане тонко чувствовали обстоятельства откровение Божьего Аврааму после такого значительного в 10 поколений перерыва. Обратимся к Новозаветной Книге Деяния апостолов. Когда первомученик Стефан (первый из христианских мучеников) излагает перед синидрионом основы своей веры, он начинает от Авраама, и этого первого откровения Божия Аврааму. Чувствовали христиане что такое откровение после веков молчания. Святой Стефан перед синидрионом уверенно говорит в Духе. Заседавшие в синеднеоне, написано, увидели лицо его как лицо ангела. (Деян 6:15). Стефан сказал: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в месопотамии прежде переселения его в Хоран. И сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего и пойди в землю, которую покажу себе». Таким образом, в месопотамии Аврааму явился Господь, но вывел семью не Авраам, а отец Авраама, поскольку это была семья патриархальная. Толчком к переселению было откровение сыну Фарры от Бога, Которого Фарра не знал. Бога Фарра не знал, но «Фарра – язычник по любви к сыну», пишет Златоуст «решился пойти вместе с ним». Патриарх возглавил переселение, иначе быть не могло, а сын, имевший откровение от Бога полностью подчинился отцу и не покинул его, когда Фарра остановился. Отцу-язычнику не дано было войти в землю обетования. И Авраам двинулся из Хоррана в путь не раньше, чем дождался мирной кончины отца.

Из этого повествования следует важный вывод: даже при различии верований должен иметь мир с породившими тебя. Даже если вы различно веруете, мир нужно содержать с теми, кто тебя родил. Это называется «сыновство». Авраам родился в неверующей, ну как мы бы сейчас сказали, на самом деле языческой, неверующей семье. Первое условие спасения, которое даже предшествует вере и знанию о Едином Истинном Боге это сыновство. Вот что мы искали. Первое условие спасения это сыновство. Вера, если она только возникает, должна иметь почву. Эта почва – сохранение сыновства. Авраам перед нами сейчас в чистом виде человек спасаемый. Его состояние исходное. Оно предшествует истинной вере. Сыновство – такое качество в человеке, от которого начинается спасение.

Среди сынов Ноя утрата сыновства началась от Хама и закончилась Вавилоном. Сыновство от Адама это то, что отверг Каин, это то, что разрушал Вавилон. В этом Каин и Вавилон едины – утрата сыновства.

Для того, чтобы спасаться должен быть тот, кто спасается. Он, если Бога не знает, то хотя бы следует своей человеческой природе. Верно также обратное: если человек говорит, что его или его нации, его сообщества человеческая природа отлична от других людей, такой человек гибнет. Сейчас это называется «политика двойных стандартов». Слово «политика» можно опустить, потому что это ощущение двойного критерия оценки очень древняя. Оно возникло до всякой политики. Таков был и есть Каин. Каин – не от Адама. Каинитяне мыслят и реально ощущают себя отличными от других людей по своей человеческой природе и факту биологического рождения. Таков был и есть человек Вавилона. Он мыслит себя представителем прогресса и в высших достигнутых, наконец, общечеловеческих, откуда непонятно явившихся вдруг ему Вавилону, ценностей. И такой человек невольно ставит себя выше представителей непрогрессивных или недоразвившихся обществ.

Каин говорит Богу: «от лица Твоего я скроюсь», и уходит из отечества и от Адама. Это прямое богоборчество, и вместе с тем отречение и от Адама. А человек Вавилона говорит о себе: «сотворим себе имя иное чем у Адама». Этот не ведает что творит, тоже гибнет. Источники погибели разные, но путь погибели один. Как есть начало спасения, так есть начало погибели – отречение от отца Адама. Как Богу спасать человека, если человек точно не хочет Бога как Каин, или не хочет быть вполне человеком, как вавилонский строитель?. Каин ощущает себя иным человеком. Строитель Вавилона мечтает о новом человеке. Ни иного человека ни нового человека не бывает. По скольку человек отрекается от своей человеческой природы и сыновства от Бога и от Адама, по стольку он готов поклониться образу зверя, как об этом пишется в Апокалипсисе. (16 гл 2 ст).

С какого слова начинается учение о спасении в Книге Бытия? Сотериология в Книге Бытия начинается со слова «толдот» (родословие). В Сынах Божиях Священное Писание тщательно ведёт линию преемства от отца к сыну. Вот почему мы над этим трудились. Эта линия для нас дорогая, и непреемство от отца к Сыну. По этой линии течёт время истории даже если на каком-то этапе родословия утрачивается вера в Бога. Вера восстановится, веру Бог даст, был бы человек, от которого только и нужно. А без этого уже никак. Чтобы он был человек.

И понятно, что каинитяне будут ссорить нас с нашими отцами. Понятно почему каинитяне – революционеры. Революция и есть разрыв отеческих отношений. И сейчас в России конца 20го, начала 21 века, наших отцов пытаются представить смешными, недалёкими людьми. Нам предъявляют их политические убеждения. Если нас это не волнует, нам говорят, что наши отцы – атеисты и богоборцы. Богоборцы это те, кто ссорит нас с отцами. Это дело каинское. Только мир с отцами позволит не переносить их проблемы и заблуждения в нашу жизнь.

На каком-то отрезке родословия от Сима до Фарры была утрачена вера в Бога. При каком из предков Фарры сокрылась вера, писание нам это не сообщает, потому что Священное Писание не ссорит нас с отцами, а о Фарре говорит так, чтобы мы увидели, с каким почтением относился к нему его сын. Казалось бы, ну вот такая вещь сухая – толдот. А если прочесть её со смыслом, смотрите какая глубина! При описании исхода из Ура Холдейского звучало: Сын, сын ,сын.. Этот сын был оправданием Фарры пред Богом, которого Фарра не знал. Мы спрашивали: как Церковь пережила Вавилон. Из церкви ушло церковное сознание, а Церковь осталась жива. Ну, иначе можно сказать: от опасного соседства с Вавилоном Церковь потеряла сознание, но это не гибельно. Жизнь глубже чем сознание. Кстати, любимая идея Достоевского: жизнь глубже чем сознание. Церковь потеряла сознание, но это не гибельно.

Мы сейчас это понимаем, как это было правильно, во время последней смуты, что крестили младенцев. Был бы человек – сознание придёт.

Авраам родился в неверующей семье, когда вера в Аврааме возникнет, какая это будет вера! На все века. Авраам сохранил сыновство, и Авраам стал отец отцов. Он отец всех верующих. Его вера будет испытана.

Первое испытание Авраама – сыновство по отношению к Фарре. Последнее испытание Авраама – отцовство по отношению к Исааку, когда он принёс сына Исаака в жертву на горе Мория. И замечательно, что у Авраама нет олдота, между прочим. Вот у Фарры есть толдот, у Исаака есть толдот, будет толдот у Измаила, у Исава будет толдот. У Авраама нет толдота. Почему? Жизнь Авраама целиком входит в толдот отца. Фарра был язычник, а толдот у него был, потому что Фарра был не меньше чем отец. Фарра своей жизнью заложил первичное условие спасения. Вот что такое патриархальная семья, вот в чём её сила: жизнь Авраама – продолжение толдота Фарры. Это выразительнейшее скупое, через композицию Книги, подтверждение сыновства Авраама: послушание, терпение любви, которая была взаимной.

И более того, Авраам - это не одно из звеньев родословия еврейского народа наряду с другими патриархами, потому что никакой народ не может присвоить себе Авраама. Авраам всем отец по вере кто от Адама. От Авраама начнётся созидание народа. Не богоизбранного, как часто говорят, а богосозданного. В начале это будет еврейский народ, затем – Вселенская Церковь. Авраам стоит при начале и того и другого, поэтому у Авраама нет отдельного толдота как у других значительных симитов – Измаила, Исава, Исаака, Иакова.

Формы церковной общности были различными: семья – народ – Вселенская Церковь. Становление богосозданного народа проходит через семью. Авраам сам родился в хорошей семье, и создать он должен хорошую семью. То доброе, что он получил от отца, Авраам должен превратить в церковное достояние. Тема сыновства – отцовства проходит через всю жизнь Авраама. У Авраама нет толдота ещё и потому, что его не может быть, как не может быть толдота у Каина и строителей Вавилона. В Каине и Вавилоне такая же последовательность и окончательность погибели как в Аврааме спасение. Каин и Вавилон это строгий выверенный путь погибели человека. Жизнь Авраама – узкий, единственный и лично его и единственный для человечества вообще путь спасения человека. Здесь не может быть отдельного родословия. Кто идёт за Авраамом, не пойдёт путём Каина. Тем цена .. Жизнь Авраама, что показал нам путь спасения. Кто идёт за Авраамом тот не пойдёт путём Каина. Поэтому такой ожесточённый спор в Новом Завете пошёл вокруг имени «Авраам».

Сыновство выражает самые близкие отношения не только по плоти, но и по духу. Сыновство это и отношения по плоти, это и отношение в духе. Это исходная категория спасения – сыновство. Она близкая сердцу и она очень высокая. Через неё описаны отношения Лиц Пресвятой Троицы. Отца и Сына и Святого Духа. Христос Бог Сын. Христос исполнил сыновство от отца и спас человека. Это исходное спасение нашего спасения. Человек в Писании называется «Сын Божий», а Бог – Христос «Сын человеческий». Когда человеки – Сыны Божии и Бог – Сын человеческий встретились, открылся Рай для душ праведных.

Через Христа – Сына Божия мы стали не сынами Христа – искупителя, но сынами Бога Отца. Как Христос сказал: «Восхожу к Отцу Моему и Отву вашему и к Богу Моему и к Богу вашему» (еванг от Иоанна 20 гл 17 ст).

Дух Божий, который исходит от Отца, (еванг о Иоанна 15 гл 26 ст) сказано «свидетельствует о сыновстве». То что он свидетельствует о сыновстве так Церковь поёт перед праздником преображения. «Приидите, взыдем со Иисусом восходящим на гору Святую и там услышим глас Бого Живаго Отца пребезначального облаком светлым свидетельствующего Божественным духом того Иисуса свойства присносущного сыновства». Присносущного сыновства – вот что свидетельствует Дух Божий.

Хула на Духа Святого не простится человеку. Если кто скажет слово на Сына человеческого – отпустится ему, если кто скажет на Духа Святого – не отпустится ему ни в веке сем, ни в будущем. (Ев от Матф 12 гл). То есть оскорбивший Сына ещё может обратиться, но отринувший Духа Святого отринул не Сына, а сыновство сына от отца, то есть первое условие спасения.

Когда явился Сын Божий, когда сыновство стало засвидетельствовано Духом Божиим, тогда кощунственно стало обращаться к Богу не через Сына, как буд-то нет Сына. Если мы говорим «Бог Отец», то в этом почитаем и Сына. Бог Отец – он отец сыновний.

Дух Святой свидетельствует о сыновстве. Сын вознёсся к Отцу, и после Вознесения нисшёл Дух, который свидетельствует о Сыне. То есть в Духе Святом, свидетельствующем о Сыне, мы имеем в Церкви полное присутствие Сына и Бога. Поэтому не может быть никакой новой за Христианством эпохи Святого Духа, или новой отоносительно христианства эры. Если мы имеем полное присутствие в Церкви Сына и Бога, то Новый Завет – всегда самый новый. Один у нас Отец, который на Небесах, и в этом только в строгом смысле сказал Христос: «Отцом себе не называйте никого на Земле». Но также сказано: почитай отца твоего и матерь твою, и далее, это единственная заповедь с обещанием. Сказано: «и благо тебе будет и долголетен будешь на Земле доброй, которую Господь Бог твой даёт себе» (кн. Исход 25 гл 12 ст по греч. тексту). Родитель, царь, священник, когда котого-то из них нет – нехорошо, неполно. Сирота демократ, атеист, космополит – каждый по-своему несчастный человек. Когда я на Земле имею отечество, на Земле отечество, а в отечество отца – царя, священника. Когда они в полноте, народ священства, царства, тогда проще человеку от сердца сказать: «Отче наш, который на Небесах». Когда на Земле отечество, народ, царство, священство, тогда проще сказать «Отец наш, который на Небесах». Молитва, которую дал Христос людям, это молитва не Богу-Сыну Спасителю и Искупителю, но Отцу. Отец наш означает Отец Христов и мой и твой – наш. Первое условие спасения – сыновство.

4. О Вере

Братья и сестры, в прошлый раз мы читали Книгу Бытия, привлекали другие книги Священного Писания, основные положения христианской догматики и пришли к выводу, что первым условием спасения, которое даже предществует вере, является сыновство. В ближайшем смысле сыновство это умение жить в патриархальной семье. Таким умением обладали Фарра и его сын Авраам. В религиозном смысле условие спасения, которое предшествует вере это сохранение сыновства от Адама от Бога. Если человек хранит сыновство от Адама, он одним этим может избегнуть двух крайних опасностей и в деле спасения. Мы их обозначали как «Каин» и «Вавилон». Значит, если хранить сыновство от Адама, то одним этим можно избегнуть двух крайних опасностей в деле спасения «Каин» и «Вавилон».

Мы говорили о том, что предшествует вере, сегодня будем говорить о вере. Но перед этим я должен ответить на вопрос слушателей, надо отдать им должное, это внимательные слушатели. Они обратили внимание на различия в хронологии масоретского текста на еврейском языке и перевод 70ти толковников текста на греческом языке и потребовали от меня ответа, как я к этому отношусь. В еврейском тексте родословных записей и в иудаизме мы имеем одну хронологию, в греческом тексте и христианской традиции – другую. Хронология это такая вещь, что какая-то одна хронология истинная. Какая? Может быть у масоретов были основания чтобы сознательно изменить хронологию Книги Бытия? Да были. И я обещал, что к этому вопросу мы ещё вернёмся, но слушатели не хотфт ждать. Извольте, можно сейчас ответить.

Различия в хронологических системах в Книге Бытия между масоретским текстом и септуагинтой, эти различия принадлежат к тому роду, котороый в науке называется так: крупномасштабные различия между библейскими текстами. Есть такие – крупномасштабные.

Если масоретский текст это редакция христианского времени, и в ней обнаруживаются следы полемики с христианством. В науке есть такой взгляд, и я так считаю, разделяю этот взгляд. Если есть основания считать, что масоретский текст это редакция христианского времени, то нужно отдать предпочтение греческому переводу. Он был сделан в дохристианской древности. У авторов перевода не было нужды сознательно изменять текст. В данном случае, даты в родословии Адама и Сима.

Нужно иметь в виду, что хронология Книги Бытия это идеология. Хронология несёт в себе содержание отнюдь не безразличное к основам иудаизма и христианства. Дело в том, что в масоретском тексте можно наблюдать некоторую тенденцию симпатическую к каинитянам и антипатическую к Сынам Божьим. В двух словах напомню о чём речь. В мире человеческой истории самое общее противоставление духовных начал это «Каин» (или путь Каина, как говорит апостол Иуда в 11ст его послания). «Каин» или «путь Каина» с одной стороны и Сыны Божии, которые возводят своё родословие к Сифу Авелю – с другой стороны. Само имя Сифа означает, что он был рождён от Бога в возмещение Авеля. Это противопоставление Каин-Авель пронизиывает всё Писание Ветхого и Нового завета. На него указывает Спаситель и апостолы. В мире человеческой и ангельской свободы есть неизменный ориентир и показатель конечного состояни духа – Неба, где верх, где низ, где Бог, где дьявол. Так в мире человеческой истории, которая протекает на Земле, есть путеводные столбы, то есть как бы уже по-горизонтальной линии. Пойдёшь в одну сторону – там Каин, пойдёшь в противоположную – там Христос. В полемике с Христианством иудаизм пошёл путём Каина. Те, кто вносили последние изменения в масоретский текст симпатически отнеслись к Каину и антипатически к Сынам Божьим.

Если спросить какой смысл было изменять хронологию в толдоте Адама (это 5 гл кн Бытия), то мы знаем ответ только самого общего своейства. Дело в том, что время земной жизни не должно принадлежать Сынам Божьим. Это, так сказать, генеральная линия в мировоззрении иудейства, и в мировоззрении тех, кого называют последние редакторы масоретского текста. Если спросить какой смысл было изменять хронологию в толдоте Сима (это 11 гл), то помими соображений общего свойства можно указать конкретную причину. Это загадка Мелхиседека. Аврааму на его жизненном пути была дана встреча со священником Мелхиседеком (это 14 гл Книги Бытия). У всех на слуху были слова псалма 109го «Сказал Господь Господу Моему: сиди одесную Меня, ты священник вовек по чину Мелхиседека».

Всем было понятно, что Мелхиседек указывал на Мессию, и происхождение его божественно. Филон Александрийский, он жил на рубеже Христианской эры, считал, что Мелхиседек – второй Бог. Логос воплощённый, точнее, слово (логос) произнесённое, «логос профарикос». Первородный сын первосвященник космоса, глава ангелов и многое другое. В Кумранских текстах достоитство Мелхиседека возводят к Богу, и он даже именуется Эллохим. То есть фигура Мелхиседека была в высшей степени загадочна. Пришёл Христос и разрешил загадку: Это Он иерей по чину Мелхиседека. Это Его именем благословил Мелхиседек Авраама.

Апостол Павел подробно истолковал встречу Авраама с Мелхиседеком как указание на перемену священства, которая произошла в Новом Завете. Явление Мелхиседека в Книге Бытия – прямой указатель на Новый Завет.

В иудаизме фигура Мелхиседека «малкецедека» указывает не на будущее, а указыват в прошлое. Считают, что Мелхиседек это, не удивляйтесь, Сим. Тот самый праотец симитов, сын Ноя. Мелхиседека, так сказать, резко приземлили. Но как может быть Мелхиседек Сим, если Авраам 10е поколение, в масоретском тексте правда 9е, поколение от Сима. Как Авраам мог повстречаться с Симом? Согласно греческому тексту и его хронологии, Сим умер за 570 лет до рождения Авраама, и Мелхиседек не мог быть живым Симом.

Иная картина в масоретском тексте. Согласно хронологический системе масоры, Симу было чуть более 200 лет, когда родился Авраам. До смерти ещё Симу, когда Авраам родился, оставалось почти 300 лет. Сим даже пережил Авраама следовательно, по этой хронологии Сим мог быть Мелхиседек.

В христианстве Мелхиседек сразу стал сильным аргументом в пользу того, что Иисус был Христос, мессия. Хронологическая система масоретского текста позволяла нейтрализовать этот опасный аргумент взаждебного иудаизму вероучения. То есть хронология Книги Бытия несёт на себе предельную идеологическую нагрузку. Так. Хронологии сказали, на ваш вопрос я ответил, возвращаемся к Аврааму. Будем говорить о вере.

О вере Книга Бытия по разному приступает говорить трижды. В антропологии Книги Бытия мы говорили, когда разбирали первые стихи: в начале сотворил Бог Небо и Землю. Мы узнали, что вера предполагает первое: насыщенный покой ума. Второе – испытание красотой и злом. Третье – обличение невидимого. Обличение имеется в виду добыча уликаыскание невидимого. Также мы узнали, что вера связана со способностью постигать образ и воспринимать благодать. Таков был первый рассказ о том, что есть вера.

Второй раз мы говорили о вере в разделе экклисеологии. Это был уже другой рассказ. Мы от понятия веры пришли к личности конкретного человека. Мы застали Ноя, Сына Божьего и человека вполне верующего, то есть совершенного. Так и сказано «Ной человек совершенный». Когда ему было за полтыщи лет. Также мы узнали о делах Ноя, как вера проявляет себя в делах, величайшим произведением веры был ковчег Ноя.

Третий рыз мы приступаем говорить о вере в разделе сотериологии. Мы должны были начать с уровня сознания, который предшествует вере. Это осознание себя человеком, сохранившим сыновство от Адама. Сейчас мы увидим, как в Аврааме Церковь обретает утраченное сознание веры. В потомках праотца Сима Церковь от близкого соседства с Вавилоном потеряла сознание. В Аврааме Церковь приходит в себя, и много нового мы узнаем о том, что такое вера. Как Авраам стал человеком верующим, как он им стал. А потом, как Авраам будет восходить от веры к вере, от силы к силе, и мы пойдём за ним.

А началось с того, что Авраам услышал: «И сказал Господь Аврааму» (1 ст 12 гл). Сказал Господь Аврааму. В Вавилоне было утрачено богообщение, невозможно стало слышать глас Божий. Также и преемники церковной жизни симиты, которые жили сопредельно с Вавилоном, они утратили богообщение, Вавилон давным давно уже забросил свою идею, а след его остался на Земле: Отцы Авраама служили другим богам. Как перед Потопом нашёлся Ной, который услышал, что говорит Бог так и после Вавилонской революции, катастрофы нашёлся человек, который услышал, что говорит Бог. Но как Авраама можно с Ноем сравнивать? Ной ходил пред Богом, значит был верующим человеком, о Ное сказано, что он совершенен в роде своём, в роде Сынов Божьих. Ной – венец и завершение могучей духовной традиции. В Ное человечество пережило Всемирный Потоп, а кто такой Авраам? Пока лично об Аврааме ничего не известно кроме самого главного: он мог слышать что сказал Бог. Эта способность дать Богу доступ к себе называется вера. Способность дать Бог доступ к себе, это и есть вера, точенее это первый акт веры. Как говорит ап. Павел: «вера от слышания».

Авраам услышал: «И сказал Господь Аврааму: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую тебе укажу». То, что человек услышал верой, было сразу испытанием веры. Вера всегда сопряжена с испытанием человека. Вера всегда проявляет себя в делах, не может не проявляться она. Авраам услышал что сказал Бог, Аврааму нужно было совершить четыре подвига за раз:

1. Откровение было дано Аврааму в месопотамии. «Выйди из земли твоей» означало «выйди из Ура Халдейского». Это понятно. Близ Вавилона нет жизни. В Вавилоне не та земля чтобы там возрождалась Церковь. Это мы знаем. А если человек в десятом поколении живёт на одном месте, то каково ему это услышать «Выйди». Для нас далёкие путешествия – обычная вещь, даже комфортная. Во времена Авраама это был прямой риск для жизни. Почти каждый день, говорит Златоуст, нужно было переходить из царства в царство. Вот – первое «Выйди из земли твоей». То есть просто «выходи, подвергай свою жизнь опасностям»

2. Выйди из родства твоего. Земля родства это и Родина, и территория родственных отношений. Выйти из родства означало по тем временам остаться без всякой социальной поддержки. Всё что называется права, собственность, знакомства, авторитет, культурные достояния, обычия, язык, то, что веками накапливал твой род, и то, что он содержал в устоях патриархальной семьи, всё должно быть оставлено. Надо выйти из родства. А как поступить с отцом?

3. «Выйди из дома отца твоего». Замечательно, что Авраам должен был сам догадаться как сделать так, чтобы не оставляя отца выйти из дома отца. Как Авраам послушал Бога, так Фарра – язычник послушал сына и вывел, помните, это 11 гл. «Вывел свой дом в Харран». И Авраам не тронулся с места, дождался мирной кончины отца, и после этого оставил не только дом отца, но и могилу отца. На это тоже надо было решиться. Авраам вырос в родовой организации, которая хранила память о предках. Златоуст: «как, часто многие из-за гробов своих родственников желали умирать в тех местах где умерли их родители». Так говорит Златоуст, вот, но почетание предков не должно быть препятствием для верующего человека и для благочестия.

4. «Выйди в землю, которую Я тебе укажу». Человек верующий ходит так, чтобы на каждом шагу чувствовать куда ведёт Бог. Когда семья Авраама войдёт в землю, куда её привёл Господь, она превратится в Церковь.

Итак, что мы сейчас с вами уяснили. То, что человек услышал верою, было сразу испытанием веры. Такая это вещь – вера, что она сразу подвергает человека испытаниям. Испытания это такое: «бери, понесёшь?». Вот кто знает, может быть, потому некоторые не призываются к вере, что заведомо не понесут. Вера это испытание.

Авраам, взятый из очень хорошей не верующей семьи сразу получает задание на подвиг. Как говорит Златоуст: «предпочесть невидимое видимому». Добавим, «предпочесть всему видимому им ранее». Он должен был выйти за горизонт своего мира и мировоззрения неизвестно куда. Отец Авраама был язычником. После опыта построения мировой цивилизвции в Вавилоне, богопочетание было утрачено, вера затмилась, но, что важно: Церковь потеряла сознание. Но это была Церковь, и Её восстановление в вере будет необыкновенно быстрым. Дело спасения Авраама начинается с самого нижнего уровня, откуда спасение возможно. Но счастлив тот народ как симиты времён Авраама, который и в падении не даёт разбиться содержащейся в нём тайне церковной жизни. Он сохраняет церковь не зная того. Ну, можно сказать, счастлив наш народ, который и в самом падении, когда мы хлебнули через революцию духа Каина, не дал разбиться содержащейся в нём тайне церковной жизни. Он сохранил Церковь не зная того.

Авраам далее наставляется в вере. Об этом будем говорить обстоятельно в следующий раз.

5. Вера с обетованием

О вере Книга Бытия говорит трижды и по-разному. Мы начали разбирать Книгу Бытия с того, что уясняли что есть вера от 1го стиха «В начале сотворил Бог». Затем был рассказ о Ное и о Ковчеге, какова была вера Ноя, каковы были дела Ноя. И третий раз – это вся жизнь Авраама. Вся жизнь Авраама, как она представлена в Священном Писании, это путь от веры к вере.

В прошлый раз мы читали о призвании Авраама: «И сказал Господь Аврааму». Авраам услышал, вера от слышания, говорит ап. Павел. Первый акт веры – дать Богу доступ к себе. Первый акт веры – дать Богу доступ к себе.

Иоанн Креститель говорит повторяя Исайю пророка «Приготовьте Путь Господу, прямыми сотворите стези Его». Аврааму было сказано выйти из земли его, из родства его, из дома отца его в землю, которую Господь укажет. То, что человек услышал верой – сразу было испытанием веры. Вера всегда проявляет себя в делах.

Далее. Авраам наставляется в вере. Вера даётся вместе с обетованием. Господь и призывает человека и нечто ему обещает. Вот об этом и будет сегодня речь: вера с обетованием.

Между Богом и верующим человеком есть отношения взаимности. Авраам должен всё оставить и идти неизвестно куда, но Господь не требует слепого и бездумного подчинения. Путь неизвестен, но конечная точка пути будет указана. Так было с Ноем. Бог говорил с Ноем о Потопе, об устройстве Ковчега, и сразу сказал, что поставил с Ноем Завет. Это конечная цель пути, которую должен был пройти лично Ной.

Так было с Ноем, и так будет с Авраамом. Бог ему нечто пообещает, и это понятно. Если вера это сразу испытание, то обетования нужны, потому что движение верующего должно быть осмысленным ибо оно будет на пределе сил. Вот это, мне кажется, важно понять для того чтобы читать этот эпизод из жизни Авраама. Движение верующего должно быть осмысленным, ибо оно будет на пределе сил. Вера слепая не надёжна. Скорее всего это даже вообще не вера. Господь говорит в Евангелии от Иоанна 4 гл: «Мы знаем чему кланеемся». Бог даёт человеку вместе с верой надежду и обетование.

И вот, теперь спросим. Обратите внимание какая постановка вопроса. Что обещает Бог верующему человеку. Ясно что это не в замен, не награда, не мзда, не угрода в случае преслушания. Это не достойно Божьего величия. Что достойного себя обещает Бог верующему человеку?

Ною Бог обещал Завет. И дал такой Завет, который только человек.. а вспомните, Ной назван «человек». Только !человек вполне», такой как Ной, мог понять. Это был Вечный Завет. А символом его была радуга. В радуге Бог показал своё грядущее Воплощение.

Аврааму будет обещано не меньше чем Ною. Аврааму было сказано вот что: 12 гл 2 ст «И сотворю тебя в народ великий и благословлю тебя и возвеличу имя твоё и будешь благословен. И благословлю благословляющих тебя, и хулящего тебя прокляну. И благословятся в тебе все племена Земли».

Чтобы понять это обетование нужно помнить, что в Аврааме происходит возобновление Церковной жизни. Церковь Божья может принимать различные формы человеческой общности. Если брать основные формы человеческой общноси, в которой существует Церковь, то их 3. В Книге Бытия обозначены все 3 формы человеческой общности: Первое – это род или семья. Род от Сифа до Ноя, семья от Авраама до сыновей Иакова. Вторая форма – народ. Это евреи по выходе из Египта. И третья – Вселенская Церковь Христова.

Господь в обетовании Аврааму упомянул: Народ, тот, что будет вслед за семьёй Авраама. Имя, имя твоё возвеличу (Имеется в виду Авраам). И благословение для всех племён Земли. Или, как сказано в другом месте Писания. Кн Быт. 18 гл 8 ст «всех народов Земли» «у гой е ха артес.»

Первый – народ. Сейчас мы читаем как Господь обращается не только к Аврааму, но к человечеству после Вавилона. То есть Господь помещает человека Авраама во время Всемирной истории. Он говорит ему: «Я сотворю тебя в Народ». Это означает, что сперва семья Авраама войдёт в землю Ханаанскую и там она превратится в Церковь, а затем семья Авраама превратится в народ, этнос, гой. Это будет этнос на ряду с другими этносами, со своими специфическими чертами. Народ из числа тех, что возникли после Вавилонского столпотворения, это будет народ великий. Но не в этом его отличительная особенность, потому что были в истории великие народы. В Библии они упоминаются, потомки Измаила, арабы.

Один народ необходимо отличить от других народов как Церковь. В этом народе будет звучать особое имя. Имя – вторая опора в обетовании Аврааму.

Ещё раз: первое – народ, второе – имя. Что здесь нужно понимать?

В мировой истории действует оппозиция: Церковь и Вавилон. Народ, который понесёт в себе Церковь необходимо противопоставить Вавилону. В Библейском Вавилоне главным греховным движением было: «Сотворим себе имя». Человечество Вавилона захотело себе новое, своё, человеческое имя. Оппозиция Вавилону – Церковь.

Народ, который понесёт в себе Церковь, должен быть отмечен Бого через имя человеческое, такого человека как Авраам. Поэтому Господь говорит Аврааму: «возвеличу имя твоё». Не имя народа «евреи», а имя Авраама, которое евреи сохранят. Через имя «Авраам» будет обозначен не народ, который произошл от Авраама, но Церковь, Которую народ евреев в себе понесёт. Врующие суть сыны Авраама – говорит ап.Павел. Это важнейшее положение христианского богословия. Верующие суть сыны Авраама.

Итак, первая опора Аврааму – народ, воторое – имя. Третья опора в обетовании Аврааму – благословение. Вера это исытание, а благословение – сила, чтобы его пройти. Аврааму было сказано «благословятся в тебе все племена Земли». Суть благословения Божьего Аврааму состоит в том, что это (не удивляйтесь, но это так), что это благая весть, которая дана прежде Евангелия. То есть Авраам получил Евангелие до Евангелия. Об этом пишел ап. Павел:

«познайте же, что те, кто от веры – они суть сыны Авраама, и Писание провидя, что Бог от веры оправдывает народы прежде благовествовала Аврааму, что благословятся в теюе все народы». Пре жде благовествовало это по-гречески «проевэнгелисато», прежде благовествовало, имеется в виду Евангельское благовестие. С именем «Авраам» этническая церковь перейдёт во Вселенскую Церковь. Вот – служение Авраама пред Богом.

И об имени «Авараам» пойдут самые ожесточённые споры в еврейском народе: превратится ли Церковь Божья в надплеменную общность или еврейский народ останется вне Церкви и без Бога. Так «семя, упавшее в землю если умрёт – останется одно». Олагословятся в тебе все племена Земли – сказал Аврааму Бог. Это благословение Божие, данное Аврааму в самом начале, исполнится только в пятидесятницу – день рождения Вселенской Церкви. В день пятидесятый по Воскресении Христовом народы, говорящие на разных языках и даже диалектах, были призваны к соединению, ибо когда Господь огненные языки раздал, Он соединение всех призвал. Это из кондака на пятидесятницу.

И, опять таки, упоминание о всех племенах это живая укоризна Вавилонским столпостроителям. Все люди были один род, теперь разделились на племена и народы. Разделение человечества на племена и народы после Вавилона будет отчасти преодолено в Христовой Церкви. Это конечная форма Церковной общности, она воспроизводит главные черты исходной формы, когда Церковь была одна семья. Исходная и конечная форма в жизни Церкви объединяются через имя Авраам. Веруюие – сыны Авраама.

То есть, все племена Земли получат Божье благословенье через то событие, которое вот сейчас происходит, в Аврааме, я имею в виду, когда мы читаем о его призвании. Все племена Земли получат Божье благословение через ту веру, которая совершается сейчас в Аврааме, и когда это произойдёт, когда все племена Земли получат благословение, это будет рождение Вселенской Церкви – величайшее событие мировой истории.Вот, что первое обещает Бог верующему. Верующий человек – соучастник мировой истории человечества.

Верующий человек не вполне живёт своей личной жизнью. Если человека интересует только своя частная жизнь, веры живой там ещё нет. Вера даёт простор всемирной жизни, в которой главный момент, он же центральный момент истории, есть благовестие.

Что достойного Себя обещает Бог верующему человеку? Благую весть. И не мог не знать тогда никто, ни человек, ни ангел, что это будет за весть, какая она благая. Однако Бог дал Себя знать Аврааму сразу как предел милости. И вера Авраама состояла в том, что он как-то обратился к этой грядущей истине. Вот, вера ветхозаветного человека отличается от нашей, но это та же самая вера, потому что Иисус Христос вчера и днесь, тот же и во веки. Движение навстречу Благой Вести есть вера ветхозаветного человека. Это необходимо постоянно помнить, когда мы читаем Ветхий Завет.

Движение навстречу Благой Вести и есть вера праведников Ветхого Завета. Авраам, это мы увидим, уверенно идёт по жизни. Он чувствует то, что не знает как будет, но что это милость, и что это будет - он знает.

Авраам был предуведомлен об истине, которую до времени нельзя уразуметь, и даже догадаться о ней было нельзя. Господь предблаговествовал Аврааму о Новом Завете. Не иначе было с Ноем, который получил сначала обещание о Завете, а после Потопа был принят в такой Завет, что если не понять его как пророчество о боговоплощении, то вообще не понятен этот Завет. Движение навстречу Благой Вести с уяснением каждого шага есть путь Авраама в Вере. Этапы этого пути – учение о Спасении – сотериология, которую мы изучает.

Если рассматривать жизнь Авраама как необходимый этап пути к Вселенской Церкви, то многое становится понятно.

Например, почему народ, который возникнет от Авраама, не будет носить его имя? Нет такого народа «аврамеи» или «аврамим», «аврамиты». Нет такого народа. Почему это так? По первому условии Спасения, заданному в сотериологии. Сыновство Авраама настолько совершенно, что жизнеописание Авраама целиком входит в родословную отца Фарры. Авраам – отец всех верующих, своего толдота не имеет. Один из народов по его имени не мог быть поименован. Авраам это.. ну как бы это сказть.. Авраам это «сын отцовский», вот так. В нём сыновство и отцовство стали совершенны. Именование этноса, который возник от Авраама, должно быть взято не от Авраама, но от отцов Авраама, причем желательно из древних отцов Авраама, когда истинное богопочетание, скорее всего ещё утрачено не было. Последним, кто дал сыну пророческое имя Фалек (разделение) был Евер или по-еврейски «йЕвер». При Фалеке произошло разделение Земли по народам как следствие распада Вавилонской цивилизации. А Евер дал сыну пророческое имя «разделение». Так вот, я думаю, что Авраам был от Евера «евреем», как он назван в Писании в 14 гл Книги Бытия 3 ст. Авраам «ха еври» потому что он от Евера.

Имя «Евер» означало «тот, кто с той стороны», «перешедший», «потусторонний». В узком смысле имя «иврим» понимали как потустроронний относительно реки. То ли реки Ефрат, то ли реки Иордан. То есть, евреи это «заречные» или «перешедшие с той стороны реки». Ну, надо отметить, что Авраам не переходил никакой реки. Ни Ефрата, ни Иордана. В Палестину он вошел с Севера. А вот когда народ Израиля перешёл через Иордан и завоевал Палестину, народ стал соответствовать имени «потусторонние» в значении «заречные» (иврим). Может быть по этой причине народ стал называться не аврамим а еврим, в значении заречные? Так могло быть в истории. Но в плане Откровения, в плане Священной истории главным, конечно, является то, что Авраам от Евера. Авраам начал с того, что исполнит сыновство, затем – отцовство. Он стал отец всех верующих. Народ, который произошёл от Авраама стал называться по имени праотца – Евера. Сыновство Авраама по отношению к отцам на столько совершенно, что народ, который произошёл от Авраама, называется по имени отца Авраама. Поэтому, если вдумчиво произнейсти слово «евреи», то сразу вспоминается об отце и сыне и Святом Духе.

Если в имене «евреи» отвлечься от исторической конкретики географии, что они якобы заречные. Если понимать имя «евер» как пророческое, данное ему отцом Шелехом, сыном Каинана, Арфаксада, Сима, Ноя и так до Адама, сына Божия, то пророческое имя «Евер» означает какой-то важный для всего человечества переход на ту сторону. Потомкам Евера через Авраама было назначено стать мостом к иной и последней форме церковной общности, которая есть Вселенская Церковь.

Переход от Церкви этнической к Церкви Вселенской это как переход на ту сторону, и в этом – последний смысл слова «евреи». Переход от Церкви этнической к Церкви Вселенской. Это переход на ту сторону, и в этом – последний смысл слова евреи. Переход этот был на ту сторону ко Вселенской Церкви, очень трудный и очень опасный. Когда родился младенец Христос, многие встанут, многие упадут, как сказал пророк Симеон Богоприимец: «Вот лежит Сей на падение и восстание многих в Израиле». Переход от этнической церковной общности ко Вселенской Церкви очень тяжел был, и мы можем составить об этом отдалённое представление из современной церковной жизни.

Когда евреи входят в Церковь Христву, они могут испытывать тяготение назад, к этнической церкви. И эта церковь тогда мыслится ими как экстерриториальное этническое образование. Тяготение к отдельной еврейской христианской церкви очень понятно, потому что до Христа евреи веками ждали Мессию, их вера была особая и обособленная, они такой и хотят. Однако, поскольку назначение и служение еврейского народа было в том, чтобы из этнической церкви перейти «авар» (отсюда слово евреи – перейти) на ту сторону к Вселенской Церкви, если таково было их служение, то обратный переход от Вселенской Церкви к этнической – движение антиеврейское. На этом пути евреи-христиане идут против своих отцов, которые ждали Мессию. Путь узкий и тот же самый, движение обратное, это не разойтись, влоб в лоб против своих отцов.

Поскольку через Авраама народу евреев было назначено послужить переходу на ту сторону к Вселенской Церкви, Аврам имел два имени: одно он получит от рождения, другое от Бога – новое имя – Авраам. Прежнее имя Аврама не было отменено. Часть его «Ав», что значит «отец» - сохранилось. А само имя былозвеличино Богом до Авраама, которым его и помянает Святая Церковь.

Авраам не искал нового имени и получил его. Вавилонские строители искали сотворить себе новое имя, но не оставили никакого.

У Аврама-Авраама два имени, как бы две жизни. Жизнь Аврама-Аврама представлена в 2х измерениях: он – историческая личности, и он же икона спасения. Путь Авраама в вере- одни испытания, одни искушения, от которых мы просим Бога нас избавить. «Не введи нас во искушение», поскольку их прошёл отец наш Авраам, ибо мы евреи или не ивреи по сыновству от Авраама, признаём его своим отцом. Также, отцом всех нцне живущих людей, согласно Писанию, был Ной, который назван был «человек совершенный», и Авраам станет человек совершенный. Отличие его от Ноя в том, что Ноя мы застаём в совершенстве, а Авраам таковым на наших глазах становится. Вот именно обетование совершенства и даёт Бог Аврааму в первом благословении. Вчитаемся теперь в это благословение: «Я благословлю тебя, и ты будешь благословен.» Ты, человек, сможешь вполне воспринять божественную милость. Ты сохранишь в целости приподанное тебе благословение. Человек на это способен. Такова вера Авраама. Он даст к себе Богу полный доступ.

Таких праведников в Ветхом Завете не много. Это те, кто прожил все дни жизни, и кто умер исполнен днями, или насущен днями, это жизнь полноты. Святость Авраама будет сопоставима со святостью Адама, Мафусала, Ноя, Исаака, Иова, Давида. Только эти 7 праведников удостоились возможной для Ветхозаветного человека целостности.

Далее Господь говорит: «Я благословлю благословляющих тебя, и хулящего тебя прокляну». Это очень сильные слова. То есть Бог благословляет тех, которых может быть единственная добродетель, что они умеют сохранить свою связь с Авраамом. Вот согласитесь, важная тема у нашей сегодняшней беседы. Благословляет Господь тех, в которых может быть одна добродетель есть, что они умеют сохранить свою связь с Авраамом. Но и проклятие тем, кто допустил себя до разрыва связи с Авраамом. Первое – милость, второе – суд.

Мы боимся Бога оскорбить, и мы ожидаем от Него милости. Точно так, говорит Господь, нужно относиться к Аврааму. Он всю божественную милость воспринял без изъяна, а потому кто благословляет Авраама, будет благословен Богом. Кто хулит Авраама, будет проклят от Бога. Почему это так? По личному совершенству праведности Авраама – да, но и ещё и потому, что от Авраама произойдет Спаситель Богочеловек, Сын человеческий.

В Аврааме мы почитаем богочеловека, и в этом смысле, который открылся в Новом Завете через Авраама Господь готовит Своё воплощение в человеке. Первое благословение Божье Аврааму покрывает собою всю дистанцию от Ветхого до Нового Завета. Это первое, понимаете, первое, что Господь сказал. И вот, вся дистанция от Ветхого до Нового Завета покрывается теми словами, которые мы сейчас с вами прочли. В этом благословении Аврааму открывается возможность помыслить, что первообраз, Бог Творец, может соединиться со своим образом, который есть человек. Первообраз сможет соединиться со своим образом. На столько человек может быть совершенен и целостен. То есть, даже человек поврежденный грехом, может явить достоинство человеческой природы, и образа Божтего, который он несет в себе неистребимо.

Мы спрашивали, что достойного Себя обещает Бог верующему человеку? Верующему Бог даёт весь мир, как историю, и Самого себя. От человека только требуется быть соучастником и в мировой истории и в боговоплощении. Всякая идеология, учение, которая принципиально изолирует Христианина от участия в жизни общеста, является частью антихристианского мировоззрения. Нам могут говорить, что «религия есть частное дело граждан». В этом коммунистическая идиология и либеральная идеология совпадают. Нам могут говорить, что Церковь не участвует в разработке национальной идеологии, поскольку это есть дело исключительно светского государства. Вот сколько бы нам не повторяли этих лживых слов, приправляя их заботой о свободе личности нашей или о спасении душ наших, будем держаться апостольского учения. Апостол Павел говорит: 1е послание к Коринфянам 3 гл: «Мир (имеется в виду не мир иерена(покой), но мир – космос), настоящее, будущее – всё ваше. Вы же Христовы, Христос - Божий». Сильное впечатление создаётся от слов, сказанных Аврааму, что человек может быть на столько совешенен. Если даже не представлять и не понимать а просто принять к сведению, что человек может быть таков как был Авраам, то это значит сделать важный шаг к уразумению, что человек это такой образ Божий, что может с Богом соединиться. Первообраз может воплотиться в образе. Бог вечеловечился. Иисус был Христос.

Еврейской народ нёс в себе имя Авраам, как знамение истинной церкви, и в этом было его историческое служение. Еврейский народ нёс в себе имя Авраам как знамение истинной Церкви. Пришёл Христос, и об имени Авраам пошёл великий спор. Часть еврейского народа не приняла Христа, пошла против самого имени «евреи» и порвала связь с Авраамом. На Авраама в еврейском народе воздвигли гонения. Это даже больше чем гонения. Авраама аннигилировали, объявили, что не было его. Конечно такое утверждение можно встретить только в среде безрелигиозного еврейства, однако оно имеет социорелигиозную подоплёку. Вот что пишет идеолог такого светского подхода к истории еврейского народа: « В основе светского научного подхода лежит стремление понимать «тонах». Тонах это аббревиатура для собрания книг еврейского канона, это начальнйы буквы взятые три согласные (тора, это учение пятикнижие, оневиим – пророки и конечное х – это хетувим - писание», тонах это аббревиатура для тех книг, которые евреи почитают священными.

В основе светского научного подхода лежит стреление понимать тонах исходя из него самого, из его текста, который признаётся творением человека, иной отличающейся от нашей социально духовной среды».

Религия древних евреев эпохи тонаха называется при таком подходе «яхвизм». Это не монотеизм, это не откровение Бога, это форма политеизма (язычества). То есть древни евреи эпохи тонаха были язычниками особого склада. Особенность яхвизма было то, что он «стремился стать монотеистической религии с одним и единственным богом яхве. Таков современный взгляд. Не было откровения. Был специфический, но вполне научно обозримый процесс созидания нации. Тонах был не только творением народа, но в значительной степени и его творцом. Тонах был основным объединителем и хранителем народа его национальной идентичности и самосознания, хаменяя собой утраченную территориальную общность, собственную государственность, общий язык, культурную общность и так далее».

Тонах – отдельное достояние еврейского народа. Это не Библия, не Ветхий Завет, его нужно всячески обособлять от христианства, поскольку тонах «ангажированный мировоззренческий текст. Эта ангажированность многократно возростает когда перевод делается для христиан, ибо тогда текст Тонаха сознательно и целенаправленно приспосабливается к потребностям и запросам чуждой ему религии христианству».

Что здесь нужно сказать. Много тут можно чего говорить, но самая суть. Древнееврейский текст Книги древнего Завета тысячу лет находился в монопольнов владении идеологически сплочённых общин, которые самый текст Писания воспринимали и редактировани, целенаправленно против чуждой религии – христианства. В своей работе с древнееврейским текстм иудеи масореты заложили такие строгие основания чтобы отрицать возможность соединения божественной и человеческой природы в личности Христа мессии, что этот импульс вышел за рамки религиозного мировоззрения. Что мы видим на примере современных идеологов еврейства. Аналогичные явления мы наблюдаем в истории тоталитарных обществ. Созрданный ими аппарат может существовать независимо от его создателей и даже быть обращён против них. Это и произошло с той частью современного еврейства, которая равнодушна к религиозной проблематике масоретского текста, но горячо относится к национальной идее. То есть канон древнееврейских текстов «тонах» стал рассматриваться ввполне функционально, как объединитель еврейского этноса и хранитель его этнического отдельного ото всех самосознания. Если тонах допускает такое с собой светское обращение, то это уже не откровение Божие, а памятник культуры истории, к нему можно применить те методы исторического исследования, которые разработаны в современной науке и так далее. Скажем о Храме Соломона нет археологических данных, так существовал ли храм? Удивительно, но это говорят сами евреи. Другой пример. 10 заповедей. Моисей и скрижали Завета, событие на Синае. Всё это считается не правдоподобным. Откуда взялись 10 заповедей? Отвечают сами еврей. Это произведение иерусалимской богословской школы эпохи царств. Исхода не было с этой точки зрания. Авраама попросту не существовало. О том, что Авраам был говорить с учеными этого направленя неприлично. Откровение это как камень на горнем пике. Только троно. Может быть дух масоры, этой иудейской традиции, лучше всего проявился в том, до чего дошло самосознание части современных евреев. Ни Бога, ни отцов - нация и тонах. Поворотили против Христа и тем современные евреи остались без Авраама. И не пугает этих людей слова Яхве, которые написаны в тонахе об Аврааме Книги «Берешит». «Хулящего тебя прокляну».

Итак, Аврааму была дана благая весть прежде Евангелия. Вера даётся человеку вместе с обетованием.

С другой стороны. Нет веры и нет обетованного. Обещанное просто не кому будет принять. О вере продолжим говорить в следующий разю Узнаем о том, что вера требует от человека и послушания и непременного творческого усилия. Вера должна быть ещё находчивая.

6. Творческое усилие веры

Братья и сестры, что нового мы узнали о вере, когда в прошлый раз читали о призвании Авраама. Вера даётся вместе с обетованием. Господь указывает человеку конечную точку пути, нечто обещает верующему. Бог даёт весь мир, историю и Самого Себя. Ещё мы узнали, что вера требует послушания, чтобы человек слышал и исполнял. И одновременно вера требует, чтобы человек догадывался что Бог от него хочет. Господь не требует слепого и бездумного подчинения. Наодорот. Он ожидает от верующего встречного творческого усилия. Мы только начали читать об Аврааме и уже узнали, что вера послушания есть одновременно вера творческая, живая, находчивая. Или, мы это не узнали или узнали?

В жизни Авраама мы это уже видели дважды. Откровение Аврааму было в месопотамии. Он должен был выйти из этой земли и из дома отца своего. Это всё, что Господь сказал. Авраам же догадался как устроить чтобы патриарх Фарра вывел всю семью из Месопотамии. Затем когда Фарра остановился в Хоране, Авраам имел терпение дождаться мирной кончины отца. И только после этого он тронулся в путь. Вот сегодня будет речь об этом, что вера она же есть вера послушания и вера предполагает творческое усилие.

12 гл 4 ст: «И пошёл Авраам как изрёк ему Господь и ушел с ним Лот. Авраам же был 75 лет когда вышел из Хорана. И взял Авраам Сарру, жену свою и Лота, сына брата своего, и все стяжания их какие они стяжали, и всякую душу, какую они произвели в Хоране и вышли чтобы пойти в землю ханаанскую и пришли в землю ханаанскую.» О содержании этого отрезка пути говорит ап. Павел. (к Евр 8 ст 11 гл) «Верою зовомый Авраам послушался выйти в место, которое имел получить в наследие и вышел не зная куда идёт». Также мы прочитали о Лоте. Лот не остался в Хоране. Лот предпочёл разделить путь с праведником. Скаким имуществом вышел патриарх? С тем, что Авраам и Лот стяжали в Хоране. Из этого узнаём, что стоянка в Хоране была продолжительной. И ещё узнаём, что ничего Авраам и Лот не взяли с собой из Ура Холдейского. Они вышли с тем, что сами приобрели.

Авраам пожил рядом с Вавилоном и знал, что не всякое имущество полезно.

6 ст : «И прошёл Авраам землю по длинне её до места Сихем до дуба высокого. Хананеи же тогда населяли землю.» Сихем это позднейшее название места. В будущем Сихем станет столицей Самарии. Во времена Иисуса Христа это Сихарь, а седня это Набуз.

До дуба высокого «элон маре». Это имеется в виду «дуб учения». Элон понимают по разному. И как дубраву, и как большое дерево «теревин фаледуб». Вероятно это было священное дерево Хананеев. «Маре» означает «учитель» или «учение». Того же корня «Тора». Дуб учения находился и близ Сихемы и близ Галгала. Холм учения также упоминается в Книге судий. То есть, у язычников было своё учение «морэ», у израиля – истинное учение – «тора».

Итак, Авраам вошёл в Палестину с Севера, дошёл до Сихема. Земля не пустовала, была занята, причём не родственными племенами, хамитами. Авраам, пишет Златоуст, должен был странствовать по чужой земле как безродный. Он видел, что с ним происходит противное обетованию. Что же значали слова «сотворю тебя в великий народ»?. Прекрасное начало. Это вот так Златоуст рассуждает. То есть Авраам на этой земле безродный, ещё и бездетный и скоро будет голодный.

7 ст очень важный: «И явился Господь Аврааму и сказал ему». Это первое богоявление в Священном Писании. Что это такое и как понимать «явился»?. Златоуст спрашивает: не само ли Писание в другом месте говорит (кн. Исход 33 гл). Писание говорит «не возможешь видеть лица Моего ибо не узрит человек лицо моё и жив будет». Это слова Господа Моисею. Как же Бог явился праведнику? Бестелесного Бога Исайя видел сидящим. Даниил видел Его как ветхого днями. Захария иначе, Иизекииль – иначе. Иаков с Богом боролся. Как является Бог? Он только один знает. Бог является так или иначе судя по достоинству каждого. Это мысль Златоуста, я её кратко пересказал. Она подтверждается из Писания. Пророку Исайи Господь говорит, что человек не может уподобить Бога ничему. Вот из Исайи из 40й главы: «Кому уподобите Меня и с кем Я схож?». Пророку Осия Господь говорит, что Он Сам, Господь уподобляется. Вот из пророка Осии из 12 главы: «И Я говорил к пророкам и видение умножал и в руке пророков Я уподоблялся». В руке пророков Я уподоблялся. Судя по тому в какие руки Господь отдаёт ведение, такое по человеку уподобление принимает. И в греческом и в еврейском тексте стоит глагол «уподоблять» или «уподобляться», который заставляет вспомнить, что человек был замыслен как образ и подобие Божие. Поскольку человек подобие Божие, Бог в человеке принимает то или иное уподобление. Так возникает видение, по евр. «хазон». Тогда можно сказать, что «Бог явился». Бог ничему не подобен, однако Он является в уподоблениях, в видениях. Все эти уподобления и видения имеют пророческий смысл.

Это главный их смысл, что они пророчества в себе содержат. Указывает на тот момент в истории, когда первообраз человека родится в этот мир как человек. Христос родится от семени Авраама, и во всём кроме греха будет подобен нам, своим братьям, семени Авраама, как говорит ап. Павел, что «Христос должен во всём уподобиться братьям» (к евр. 2 гл).

Господь явился Аврааму. Это було первое в Писании богоявление. Авраам в своё время позднее в 20 гл кн. Бытия, будет назван «пророк». Это будет первое упоминение о пророках. Будет Аврааму и другие видения, и наконец, Бог явится Аврааму в человеческом образе, как один из ангелов Ветхозаветной Троицы. Когда Бог явился Аврааму, Авраам прошёл всю землю до Сихема. Земля заселена. Авраам видел, что всё пока идёт не так как обещано. Тогда Бог явился и сказал. «И явился Господь Аврааму и сказал ему. Семени твоему дам землю сию.». Первое богоявление было утишением и укреплением веры. Господь явился Аврааму и сказал ему, как бездетному сказал «семени тоему», как бездомному «дам землю сию». Первое богоявление опять таки было обетованием, подтверждением его. Земля, по которой ходит Авраам отныне - земля обетованная. То есть Авраам пришёл туда, куда нужно было ему придти.

Такое явление Божие было подтверждением, что Авраам ходит правильно, пришёл туда, куда вёл его Господь.После того как Авраам стопами прошёл по сей земле, по ней Сам Господь Бог во плоти будет ходить.

Всякое благословение Божие Авраам способен воспринять безупречно и сохранить в себе целиком. Как он это делает? Вот пример. Бог сказал «дам землю сию». Авраам сразу начал её обустраивать. Это то, о чём мы говорили. Вера послушание и есть вера ищущая и находчивая.

Вот смотрите: «И явился Аврааму Господь и сказал ему: семени твоему дам землю сию. И построил там Авраам жертвенник Господу, явившемуся ему». И начало 8го стиха: «И отступил оттуда в гору.».

Некогда Бог дал всю обновлённую после Потопа Землю Ною. Ной сразу построил жертвенник для всеприношений. Авраам по слову Божию «дам землю сию» уподобился Ною и строит жертвенник. Какие принёс жертвы Авраам, мы не знаем. По скольку Господь сказал «дам землю сию» Авраам жертвенник построил и отступает от этого именно освященного места и продолжает исследовать какова эта земля куда его Бог привёл. Авраам движется переходами. В еврейском тексте написано вместо «отступил оттуда в гору» «двинул стан от туда в горе». Авраам со скотом кочует, с остановками. Это производственная необходимость, однако Авраам ещё исследует землю, осваивает в виду данных ему обетований. На следующей остановке он строит второй жертвенник.

8 ст 12 гл: «И отступил от туда в гору на Восток от Вефиля и поставил там шатёр свой так что Вефиль был по направлению к морю и Гай – на Востоке. И построил там жертвенник Господу и призвал во имя Господа». Вефиль (бетель, дом Божий) это позднейшее название. Так назовёт это место Иаков. А сейчас мы узнаём, что Авраам продолжает движение на Юг. Он исследует именно землю. Он пришёл с Севера, да? Дошёл до Сихема и движется дальше на Юг. Вефиль расположен к Югу от Сихема, недалеко кстати от Иерусалима. И главное что сделал Авраам на этом месте, он призвал во имя Господа.

Первый жертвенник Авраам построил на месте богоявления, где ему было дано обещание о земле. Второй жертвенник Авраам строит самодеятельно. Это жертвенник где происходит молитва с призыванием имени Господа. Сначала построив жертвенник Авраам уподобился Ною. Теперь в призывании имени он уподобился.. кому из праведников? Кто начал первый призывать имя Божие? Авраам уподобился внуку Адама, сыну Сифа – Еносу. Писание причём говорит только об уподоблении, не об прямом подражании Ною и Еносу. О Ное известно, что он на жертвеннике принёс всеприношение. Об Аврааме только что он построил жертвенник. Енос призвал во имя Господа Бога. Авраам сначала принёс жертву на жертвеннике, затем совершил словесную молитву во имя Господа.

Пока Авраам шёл в палестину, его движение направлял Господь. Авраам не знал куда идти. Переход из Ура через Хоран в Сихем был продолжительным. В Аврааме образовалась вера послушания и одновременно – духовная проницательность, творческая догадливость. Авраам пришёл в Сихем и далее он самостоятельно движется по земле куда его Бог привёл.

Один раз, говорит Писание, Господь явился Аврааму в Палестине. Это было богоявление, это было значительно, но не содержало никаких указаний что делать дальше. Авраам после долгих лет, когда Господь направлял его стопы должен теперь сам совершать поступки веры, что мы и видим в Писании. Авраам ведёт себя по вере и творчески. Он уподобляется древним Сынам Божьим но без прямого подражания. Авраам удостоверил, что разрушительный дух Вавилона, который на время затмил веру в Сынах Божьих больше в нём не действует. Церковь минула перерыв в своём сознательном служении. Прямая линия преемства восстановилась. Вот что очень важно. Это линия Адам – Сиф – Енос – Ной – Авраам. Авраам снова встал в один ряд с праведниками, Сынами Божьими. Авраам обрёл свободу в том числе и передвижения. Это свобода воина и странника.

9 ст: «И поднялся Авраам и сшедше ополчился в пустыне». Ополчился – стал лагерем, разбил стан на подобе армии в поле. Соответствующий глагол в масоретском тексте более прозаичен, но смысл передаёт. Глагол означает «вытаскивать». Имеется в виду вытаскивать колышки и передвигать стоянку, переносить лагерь, странствовать переходами.

Ополчился в пустыне. На ближнем востоке в пустыне «мидбар» называется местность, где скот может найти пищу. То есть где место пустынное, но где всё-таки растительность есть. Но в этом стихе в масоретском тексте упоминается не просто пустыня, а конкретная пустыня, южная пустыня, имя её «Негеф». Это засушливая область на юге Палестине, также обозначение «Юга».

Итак, Авраам прошёл всю землю от Севера до Юга. Златоуст пишет: «как воины с лёгкостью переносят стан свой сегодня сюда а завтра туда, так Авраам легко переменял место и образ жизни.». Однако Авраам не одинокий странник. От него имеет произойти великий народ. Он – патриарх, семейный человек. Семья Авраама должна превратиться в Церковь. Чтобы мы ясно поняли, что это значит семья – церковь, и почему жена символ церкви. Это особенно ярко в откровении Иоанна Богослова 12 гл. Что значит семья – церковь, и почему жена символ церкви, божественный промысел ведёт Авраама ещё дальше на Юг, уже за пределы Палестины – в Египет. И перед тем как войти в Египет Авраам должен будет принять очень трудное решение, совершенно самостоятельно без всякой помощи Божией. Вот к этому рубежу мы сейчас подходим. Очень трудное его предстоит испытание в Египте и Господь ему ничего не говорит как действовать. Авраам должен найти выход из безвыходного положения. Это испытание Авраама и Сарры в Египте будет очень трудным. Это знаменитый эпизод, когда Авраам скажет о Сарре «это сестра моя». Авраам будет поставлен в положение, где нет решения без зла. Вот есть такая ситуация, она тщательно исследована в античной трагедии, когда герой ставится в такое положение, что нет решения без зла.

Но Авраам должен найти выход. Никакой помощи свыше он иметь не будет. И никому из Сынов Божьих он подражать не сможет, потому что через такое никто не проходил. Примеров для подражания нет. Здесь самое время обратить внимание на слова ап. Павла: «подражайте». Павел говорит не о подражании поступкам праведных, но о подражании образу «типос», которые мы имеем в них. Посмотрите 2е послание к Фисолонекийцам 3я глава. О подражании вере их – послание к Евреям 13 гл 7 ст. И, говорит ап Павел, о том, что стало возможным после боговоплощения – о подражании Богу Христу. То есть Павел говорит о таком подражании, которое требует творческого усилия веры. В изменяющемся мире человек должен находить путь спасения, который труден не потому что он узок, а он узок потому что его трудно найти. Так сказал Христос: «тесны врата и узок путь ведущий в жизнь, и не многие находят их». (Мф 7 гл).

Итак, нам предстоит потрудиться, чтобы понять о чём было испытание, которому Авраам и Сарра подверглись в Египте, и как Авраам безупречно его прошёл. Для нас это тоже будет испытанием веры.

7. Семья – Церковь - жена

Братья и сестры, мы говорим о первых шагах Авраама в вере. Мы увидели что вера в Бога живая. Другой не бывает. Вера требует чтобы человек слышал и исполнял. Это слышание и послушание, и одновременно требует вера от человека встречного творческого усилия. Вера может быть только живая. Она ищущая и находчивая.

Авраам прошёл землю Ханаанскую от севера до юга в пустыне Негеф, и дальше его ждёт великое испытание, голод такой, что Авраам должен идти дальше на Юг за пределы Палестины в Египет. Испытанием был не голод, а то, что перед лицом смерти Господь не говорит Аврааму что делать. Это не значит, что Бог Авраама оставил, но если вера Авраама живая, она спасёт Авраама от смерти. Вот испытание: жизнь или смерть.

Аврааму предстоит спуститься в Египет. Заметим по ходу дела, что Откровение Божие не было дано представителям какой-либо из великих цивилизаций. И Вавилон и Египет были известны Аврааму, он там бывал, близко от Вавилона жил, мимо проходил, когда вышел из Месопотамии, а когда случился голод, Авраам отправился в Египет. Палестина так расположена, что её жители соприкасались с той и другой цивилизацией, всё это находилось по соседству, однако Откровение шло своим путём, мимо цивилизационных центров. То есть откровение идёт мимо центров великих цивилизаций древности.

Вера живая спасает от смерти. В Египте Авраам будет спасён от смерти. И тогда возникнет семья как Церковь. Как только явится спасение, явится Церковь.

Семья Авраама должна родиться как Церковь, то есть что это имеется в виду? Вот, хорошая семья, вот Авраам верующий человек, но это ещё не Церковь. А вот приходит спасение от смерти и является Церковь, она являет свою природу главную, являет то чем мы занимаемся на этих наших беседах, мы выясняем, что есть спасение.

В Египте Авраам должен будет сказать, что Сарра сестра его, и Сарру заберут к Фараону. Очень сложный в богословском отношении эпизод. Сегодня мы только подступимся к нему. Чтобы разобраться в этой истории нужно будет подготовиться, и самый эпизод исследовать, и привлечь другие Библейские сюжеты. Также мы будем сверяться с Церковным Преданием. Сегодня нам предстоит уяснить некоторые понятия предварительные. От Авраама идёт возобновление Церковной жизни, а Церковь Божья может принимать различные формы Церковной общности, и все основные формы Церкви обозначены в Книге Бытия.

Первое – это райская Церковь, Адама жена. Непосредственно после грехопадения, церковное сознание, связь с Богом и человека с человеком затмилась.

Вторая форма – род. Сначала это был род Сынов Божьих от Сифа. После Потопа это был род Ноя. После Вавилонского столпотворения род Ноя разделился на этносы, потомки Сима утратили веру в единого Бога, наступил перерыв в сознании Церкви.

Третье – семья. Авраам, Исаак, Иаков, Иуда и братья его. Семья ушла в Египет, народ утратил веру в Единого Бога, наступил перерыв в сознании Церкви.

Четвёртое – народ как Церковь. Она была обещана Аврааму: «сотворю тебя в народ великий». Народ как Церковь родился по выходе евреев из Египта. Это эпоха теократии, царств пророк плена. Наступили века молчания, когда не стало пророков у Израиля, пришли Фарисеи, Саддукеи, наступил перерыв в сознании Церкви.

Пятая форма церковной общности после Пришествия Христова – Вселенская Церковь. Она была обещана Аврааму. Благословятся в Тебе все племена Земли. Вселенская Церковь – конечная форма церковной общности. Врата ада не одолеют её, её бытие непрерывно.

В жизни Авраама совпадают два ряда событий: утверждение веры в неверном мире, и созидание семьи верующего как Церкви. Нам предстоит понять как семья Авраама превращалась в Церковь. Мы можем в истории наблюдать аналогичный процесс, который сейчас по своей аналогией с тем что мы изучаем, поможет нам понять предмет. Аналогичный процесс как народ, происшедший от Авраама, превратился в Церковь. Эти два процесса в чём-то похожи. Одно помогает другое понять. История Исхода может многому нас научить.

Что происходило с потомками Иакова Израиля, когда в Египте было утрачено богопочетание, мы не знаем. В историческом изложении между двумя формами церковной общности семья и народ также как между книгами «Бытие» и «Исход», лежит пустота. Потомки Иакова пришли в Египет как большая патриархальная семья. Шло время и настало время чтобы из семьи начал возникать народ. В Египте народ должен был вырости и созреть как плод во чреве матери, чтобы затем родиться на свет. Вот аналогия такая: народ должен был в Египте созреть как плод во чреве матери, чтобы затем родиться на свет. Земля Египетская, где возревал народ Израиля, отнюдь не была материнским лоном. Однако она питала и заключала его в себя как пленника и раба, должна была в своё время как женщины рожают и в муках народ из себя извергнуть, как сказано в Писании «выгнать из земли», а он должен был умереть как раб чтобы родиться в свободе как сын Божий Израиль. Евреи должны были выйти из Египта в Палестину чтобы родиться как Церковь Божья. Аналогично, семья Авраама должна была выйти из месопотамии в Палестину, чтобы родиться заново как Церковь Божья. Как женщины рожают в муках, так и Церковь рождалась в муках. Вот это важно понять, что церковь рождается в муках. И Вселенская – тоже.

Насколько трудным был акт родов, иторический процесс рождения народа Израиля, настолько же трудным было рождение семьи Авраама в Церковь. По историческим меркам возобновление церковного сознания и в том и в другом случая было скорым как вспышка. Это драматическая жизнь одного поколения. С точки зрения истории это очень короткий срок. И разве не таким было рождение Вселенской Церкви с пришествием Христа Спасителя? Это были тоже события, которые уместились в жизни одного поколения. Когда мы всматриваемся в жизнь семьи Авраама, то не с отвлечённым интересом отнюдь. Ну, можно так поставить вопрос: а кто из нас родился в нормальной семье? Кто из нас родил ребенка не до, а после того как устроил свою семью? Нормальная устроенная семья это малая церковь. Что, сейчас создать семью проще, чем Аврааму? Разве? Нам, живущим при Вавилоне? Разве проще чем Аврааму?

В жизни Авраама наблюдаем, как из семьи рождается семья, как из хорошей семьи рождается церковь. Перед нами не семейная хроника, но богословское изложение, богословское повествование о жизни верующей семьи в крайних испытаниях, что сопоставимо с мученичеством. Церковь хранит опыт, что жизнь в семье сопоставима с мученичеством, и обозначает его венцами в таинстве брака.

В жизни Авраама последовательно созидалась семья. Опишем духовные этапы созидания этой семьи. Вот сейчас я буду перечислять эти условия, и каждый из нас может посмотреть на свою жизнь.

Первое и исходное состояние – это патриархальная семья. Что такое патриархальная семья? Это такая семья, в которой сохраняется сыновство. Отношение сына к отцу и праотцу сохраняется до Адама. Патриархальная семья возбраняет забвение человеческой природы, или идеи о том, что человеческая природа может быть изменена, о возможной её перемене, трансформации. Патриархальная семья это охранение человека от Каина и Вавилона. Каин и Вавилон это два пути погибели.

Второе. Сказал Бог Аврааму. Авраам услышал. Ап. Павел говорит: «Вера от слышания, от слышание через Слово Божие». То есть, первый акт веры предполагает слышание и простое послушание. Бог говорит не только с Авраамом, он говорит со всяким, кто хочет слушать слово. Бог говорит со всяким кто хочет слушать Слово. Где мы сейчас можем слышать слово Божие, где оно сейчас звучит? Оно звучит в церковном собрании. Слово Божие сохранено в Писании, и чтение Писания – хорошая подготовка чтобы слушать Слово Божие, когда оно звучит в церковном собрании.

Третье. Аврааму в месопотамии было сказано: «Выйди из земли твоей, из родства твоего и из дома отца твоего». Отцы Авраама подвергались косвенному воздействию соседней цивилизации – Вавилону и её окаянству. Необходимо стало отлучить семью от этого опасного соседа. Если семья Церковь, то она не от мира сего. Семья в мире сем, но не от мира сего. Как это бывает, мы видим на примере Ковчега. Он был погружен в воду ровно на столько, чтобы быть безопасным в плавании. Для того, чтобы дух мира сего не захватил Церковь и семью не захватил, необходимо распознавать дух Каина и Вавилона и всячески удаляться от него. Для этого в Церкви установлено таинство покаяния. Мы сейчас живём в большей близости к Вавилону, чем был Авраам в Месопотамии. Точнее, Вавилон стал к нам ближе, чем он был к древним симитам. Отсюда можно заключить какие усилия нужны, чтобы не допустить проникновение враждебного духа в своё семейство.

Четвёртое. Если сыновним сердцем читать историю Авраама, то мы испытываем личную благодарность к праотцу, и с таким смыслом можем просить Отца Небесного «Не введи нас во искушение Авраамово». Он должен был покинуть родину, а для меня за границей не жизнь. Если у нас правильное отношение к Аврааму, то отсюда возникает молитва как подтверждение сыновства. В молитве человек научается благодарить и просить. Просить не стыдно, если мы обращаемся к родному Отцу. Не введи меня во искушение, которые претерпели за меня праведники, и дай мне долю в их труде. Если я им благодарен, то я могу по совести иметь долю в их труде. И как Авраам не повторял подвигов Ноя, Сифа, Еноса, так будет и в последующей жизни Церкви. Каждая эпоха в жизни Церкви несёт свои труды. Пока я в Церкви, я могу пользоваться всем церковным достоянием. Не маленьким своим лично приобретённым. Не плодами своих добродетелей, не наградами за собственные труды, а всем опытом святости, который никуда из Церкви не уходит. Отцы потрудились, а мне нужно только суметь взять. Просить и благодарить.

Далее. Это центральный момент. Когда Господь говорил с Авраамом, Он говорил «выйди в землю, которую Я тебе укажу». Не было сказано как выйти при живом отце и куда идти. Авраам пошёл, и он, как мы видели, шёл правильно, действовал правильно, действовал точно в каждом конкретном случае. Авраам предпочёл неизвестное известному, невидимое видимому. Эта способность называется «вера». Мы видели, как Авраам в чужой земле умело себя вёл. Умение по вере делать конкретные шаги есть свидетельство живой веры. Живая вера поступательная. Это такое движение в духе, которое предполагает самостоятельность человека. Живая вера – центральный момент в созидании семьи.

Далее. Отношение к своему роду. Первым свидетельством живой веры Авраама, было единственно правильное найденное им отношение к своему роду. Авраам не выходит из послушания отцу. Устроилось так, что Фарра вывел семью из земли Халдейской. Авраам дождался мирной кончины его, однако Авраам не заботится, чтобы похоронить отца в той земле, куда ведёт его Господь. Авраам оставляет гроб отца не так. Не так. Не так будут вести себя потомки Авраама. Они будут заботиться о погребении отцов в земле Ообетованной. Правильно они делали? Правильно. Потомкам Авраама Господь не дал искушения Авраама оставить гроб отца. Через Авраама один раз, и этого достаточно, было засвидетельствовано: верующий любит Бога больше чем отца. Авраам нашёл единственно правильное соотношение того как почитать родителей и как чтить Бога. И это единственный способ не переносить проблемы своих родителей в свою семью. Человек является членом одной семьи как сын или дочь, и он является членом другой семьи как муж или жена. Если проблемы с родителями переходят в новую семью, то они придут одни из семьи мужа проблемы, другие из семьи жены. Это не хаос. Это вполне конкретный кошмар. Церковь учит как его избежать. А именно: в вере почитать родителей.

Далее. Отношение к имуществу. Стоянка в Хоране, где пожил и умер отец Авраама, была долгой. Авраам уходит. Берет с собой только то, что нажито там, в Хоране на месте стоянки. Он ничего не берёт из того, что было нажито в Вавилоне, земле нечестия. Это важное качество для семьи – правильное отношение к имуществу. Соблазн цивилизации это умножение потребностей, когда предложение рождает спрос. Достижения прогресса нужно держать на дистанции от семьи. Не нужно сразу приносить в семью, особенно давать детям, последние изобретения цивилизации. Разумное отношение к потребностям приносит в семью мир.

Далее. Как Авраам приобрёл опытность. Господь открыл Аврааму цель пути – Ханаан. Когда Авраам прошёл Ханаан насквозь, увидел, что земля занята, ничего не сбывается, он проявил терпение и постоянство. Ему Господь явился и удостоверил: всё сбудится вопреки очевидности. Так Авраам испытал что такое опытность, и лучше всего об этом сказал ап. Павел: «Скорбь соделывает терпение». Терпение же – опытность. Опытность – надежду. А надеда не постыжает ибо любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым». Скорбь, терпение, опытность, надежда.

Далее. Опытность верующего есть удостоверенность живой веры. Верующий начинает проявлять мудрость в очень сложных ситуациях. Так, после явления ему Господа, Авраам ведёт себя не дерзко и верно. Он ведёт себя подобно величайшим праведникам: Еносу и Ною. Подобно, но не след в след. Так он обретает свободу.

Первое его действие на земле Обетованной – жертвенник Богу. И когда еврейский народ начнёт возвращаться из вавилонского плена, первой и общей заботой станет отстройка храма. Для мужа первой заботой не о доме, не о шатре, но о Церкви. Так возникает финальный образ семьи – свобода. Ополчение пустыне – особое качество семейной жизни, готовность. Если есть готовность стать военным станом в пустыне, то будет мир в семье, полное единомыслие и согласие.

И последнее. Когда Авраам странствовал по Палестине, он явил многие добродетели. Однако последнее испытание ему было дано Господом в Египте, и история учит нас, что созидание Церкви в новой форме происходит только через мученичество. Созидание церкви в новой форме происходит через мученичество. Церковь должна родиться в муках. Чтобы Авраам и жена стали Церковью, необходимо было не только Аврааму проявить терпение и мудрость, но нужно было Сарре явить высшую добродетель жены. Вот это очень не простой вопрос: что является высшей добродетелью жены. Об этом будем говорить в следующий раз. Это - испытание Авраам и Сарра в Египте, но будем помнить, что образом Церкви Божией является жена. Жена это последнее из творений Божиих. Жена это также первый рубеж обороны от врага рода человеческого, как сказал Господь дьяволу в образе змея «Вражду положу между тобою и между женою». Когда жена исполняет своё высшеслужение, происходит нечто необыкновенное в жизни Церкви.

Чтобы разобраться в этих вопросах, мне потребуется ваше нераздельное внимание, но в следующий раз.

8. Авраам и Сарра в Египте

Братья и сестры, я предупреждал, что нас ожидает очень сложный в богословском отношении эпизод, когда Авраам должен будет в Египте сказать, что Сара сестра его, и Сару заберут к Фараону. Эта история требует богословского толкования, и оно должно быть всесторонним. Это будет первое в Ветхом Завете очень смутное предуказание на высшее служение жены, её высшую славу. Эта история из жизни Авраама и Сарры прочитывается и как завершающий рассказ о созидании семьи, и как прообраз. Прообраз это образ будущего события, которое в полноте смысла должно будет совершиться уже в Новом Завете: спасение произойдет от Жены, когда от Девы, Благословенной между женами, родится Мессия Христос.

История об Аврааме и Сарре в Египте требует богословского толкования и одновременно она является испытанием для каждого, кто её читает. Это тот самый отрывок, который подаёт повод к злобному веселью для тех, кто разыскивает в Писании нелепости, а в жизни праведников грехи. И, приступая к этому отрывку, мы будем осторожны.

Во-первых, не станем переносить наши нравы на древние времена, это свойство невежественного сердца. Во-вторых, Библия говорит о добродетелях праведных людей, и об их пригрешениях... Даже если мы читаем, что праведный согрешил, будем помнить о себе: святые грешат иначе чем мы.

Третье, мы можем испытать себя потому, на что мы обратим внимание в этой истории. Один греческий подвижник говорит, что «люди ведут себя иные как пчёлы, которые собирают мёд с цветов, иные ведут себя как мухи, у мух – своё пастбище». Вот, будем читать, и проверим. Кто мы, мухи или не мухи. Вот такая история. Её читаем, себя испытываем.

12 гл 10 ст: «И был голод на земле и сошёл Авраам в Египет чтобы поселиться там ибо усилился голод на земле». В синодальном переводе ошибочно прибавлено «в земле той». Это не верное прибавление, потому что голод был по всюду, голод был тяжелый. В греческом тексте усилился, в еврейском сказано, что голод был тяжелый. Аврааму не было другого пути, как спуститься, сойти в Египет, в страну гарантированного земледелия. В этом можно видеть действие Промысла, который направлял Авраама на неизбежные испытания.

11 ст «И было, когда приблизился Авраам, чтобы войти в Египет, сказал Авраам Сарре жене своей: знаю я, что ты женщина красивая видом». Сарра была красивая видом. Что это значит. Красота в полном своём расцвете передаётся выражением «красив станом», «красив видом». Такова была красота Рахили и Иосифа. Сарра уже не молода. Она иначе красива чем юные Рахиль и Иосиф. В ней уже нет красоты стана, которая привлекает любовь чадородную. Сарра своём возрасте, который не для потехи, не для личного удовлетворения. Сарра – украшение двора. Сарра, как бы сказать, личность. На греческом: Сарра красивая лицов, или по-славянски: добролична.

Далее. Мы входим в зону тонких терминологических различий, которые связаны с понятиями «хорошо», «красиво», «добро». То, что в глазах Божьих было хорошо (по евр «тов», греч «колон»), мы переводили только как «хорошо». И увидел Бог, что это «хорошо». Когда жена в Раю увидела, что запретное древо «хорошо» (3гл 6ст), то был не грех, а грехопадение. Когда Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они «хороши» (6гл 1 ст), то был грех, который привёл к Потопу. Когда Авраам говорит жене «я знаю, что ты красива видом (лицом)». Мы должны учитывать, что муж особым образом знает свою жену. Сарра была не молода, обычной привлекательности женской в ней могло уже не быть. Одако, Авраам ожидает наверное, что самый взгляд египтян на эту знаемую им красоту жены будет такой же как у Евы на запретное древо, и у Сынов Божьих на дочерей человеческих. То, что по настоящему красиво Египтяне увидят как «хорошо». А где такой взгляд – там грех один будет.

Авраам говорит (12 ст) «Будет ведь, когда увидет тебя египтяне, скажут: жена его эта, и убьют меня, тебя же уберегут. Скажи же «сестра ему я», да будет мне доброе через тебя, и да будет жива душа моя ради тебя.». Да будет мне доброе это по греч «Ев» (никак не «хорошо», это бы спутало всю картину событий). Также и в масоретском тексте, не сказано «хорошо», сказано «будет мне доброе» «ета фли». Вот, ситуация, в которую Авраам пославлен: нет решения без зла.

Его положение в собственном смысле слова трагическое. Это большое испытание даже для опытного в вере человека – принять зло, зная, что это зло, которое добром является только по отношении к другому злу. Авраам для начала, видит ситуацию. Ему понятно как она будет развиваться. Златоуст поясняет: если бы он сказал, что Сарра жена, то и её отняли бы и его убили. Да, лицо смерти было ещё страшно. Златоуст замечательно выражение дал, мысль такая. Златоуст говорит о том, что предчуствие смерти было совершенно иным чем после Воскресения Христова, когда он вывел души праведников из ада. Лицо смерти было страшно.

Итак, совет Авраама: «скажи, что ты сестра». Что перед нами? Ложь, и согласие на прелюбодеяние жены? Так мы это должны понимать? Подлинно ли Авраам побуждает Сарру лгать, что она ему сестра? Родства Сарры мы не знаем, но в Сынах Божьих от Ноя шел благочестивый обычай (это говорится в Книге Товита): брать жен от братий своих и не брать жены чуждой, которой не от племени отца твоего. Если кто в потомстве Авраама женился не на родственницах, то это исключение: Исав и Иуда. Сарра была Аврааму и жена и сестра, сестра по отцу, как он сам скажет в 20 гл кн. Бытия. И Авраам побуждел жену не лгать, а не всё говорить. Но главный вопрос: подлинно ли праведник соглашается на прелюбодеяние жены?.

А если иначе спросить: а кто глава Церкви Божией? То есть, меня спрашивают: подлинно ли праведник соглашается на прелюбодеяние жены. Я вынужден ответить вопросом на вопрос: а кто глава Церкви Божией? Авраам? Тогда он принял последнее решение. И точно, это он дал согласие на прелюбодеяние жены. Или глава Церкви Бог? Тогда праведник, как говорится в псалме «возложил свою печаль на Господа», и дальше, ему, мученику и нам, сострадая, остаётся смотреть что будет.

Первое – будет послушание и жертвенная любовь Сарры. Златоуст поясняет: блаженную Сарру прославило послушание. Когда Церковь была не народ, а только семья – жена для мужа была Церковь. Сарра, от неё родится народ, от народа родится Спаситель Христос. Сарра, читай, вместе с Авраамом она Церковь, вместе с Авраамом они Церковь, Церковь даёт согласие на бесчестие. В Церкви спасение. Ради спасения Церковь даёт согласие на бесчестие.

Поняти ли в каком контексте читается эта история в современной России после гонений на Церковь в 20 веке? Мученики её не все прославлены. Особенно предстоятели Церкви, которые уподобились Аврааму в видении ситуации и решимости всё возложить на Господа, в отличие от Авраама, они не увидели при жизни своей правоты. Подтверждения правоты не увидели и после смерти не имеют общей от верующих благодарности. Я говорю о патриархе Сергии. Патриарх Сергий – бескровный мученик.

Когда Авраам дал жене спасти себя, и Сарра согласилась, жена стала образом Церкви, а семья Авраама родилась как Церковь. Главное произошло. Остальное – бесспорное подтверждение правоты Авраама, что он всё сделал правильно.

14 ст «И было, когда вошёл Авраам в Египет, увидели египтяне жену его, что она была хороша очень». Произошло то самое, чего опасался Авраам, только в превосходной степени. Египтяне увидели, что жена «хороша зело» «халес фодра». Это был очень сильный сбой восприятия мира, потому что хорошо весьма «кала лиа» было только всё мироздание в глазах Господа после шести дней творения (31 ст 1 гл). Египтяне увидели то, что красиво видом как то, что хорошо. Это грех, и за него египтяне ответят. Не было такого, чтобы их кто-то соблазнил: Сарра красотой или Авраам умолчанием всей правды.

15 ст «И увидели её вельможи Фараона и похвалили её пред Фараоном и ввели её в дом Фараона». Здесь игра слов в еврейском тексте, очень значительная. То, что вельможи (по евр. «Саре»), а Сарра – это госпожа «сарай». То есть, господа Фараона похвалили госпожу Сарру. То есть вельможи Фараона оценили, что Сарра вельможна, и станет украшением двора. Вот зачем её ввели в дом Фараона.

Если внимательно читать текст, то становится ясно, что никакого ущерба честь Сарры не понесла. И Аврааму доброе было ради неё. Доброе было (имеется в виду добро как имущество). Аврааму в добро достались разные полезные вещи. Ничего хорошего не было никому. И «Аврааму доброе было ради неё, и были у него овцы и тельцы и ослы и рабы и рабыни и лошаки и верблюды». Вельможи ввели Сарру в дом Фараона, дом Фараона – Египет. Ответственность будет на всём доме Фараона. Златоуст поясняет: «это было так для того, чтобы само дело стало известнее и разгласилось повсюду».

17 ст «И испытал Бог Фараона испытаниями великими и лютыми и дом его за Сарру, жену Авраама». Испытал испытаниями, или поразил поражениями это такой оборот, который мы называем, если помните, оборот внутреннего содержания. Испытал пытками, если хотите, можно так перевести. И в еврейском тексте употреблён термин поражения «нега», который обозначает последнюю казнь египетскую – умерщление первенцев. И термин и оборот внутреннего содержания говорит о том, что поражение египтян было крайним, нестерпимым (18 ст).

И далее «Призвав же Фараон Авраама сказал: что это ты сотворил мне, что не возвестил мне, что она жена твоя? Зачем ты сказал, что «она сестра моя» и взял её себе в жену. И ныне, вот жена твоя пред тобою: возьми, отыди, и заповедал Фараон мужам об Аврааме, чтобы сопроводить и его и жену его и всё, что было у него и Лота с ним».

Ст 19 «И ныне вот жена твоя». Это означает, говорит Златоуст: «я не лишил тебя жены твоей». Жена, как три отрока в печи, осталась неприкосновенною.

Вот такая история. Нет в ней ничего, что питало бы мух в нашей душе.

Историю об искушении Авраама и Сарры в Египте можно рассматривать на разных уровнях. Если восходит от смысла к смыслу, то через эту историю мы можем уяснить:

Первое: что есть вера. Второе: что есть Церковь. И третье: что есть жена.

Для верующего это научение и ободрение. Сколько пользы от искушений, говорит Златоуст. Авраам от смерти спасся, богатство приобрёл, и дела его разнеслись по всей Вселенной.

Второе. Церковь Божья имеет правило, как жить в мире сем. Как жить в сем мире. Если строго следовать правилам, это называется «акривия». Строгое следование правилам. То семья Авраама должна была решиться умереть в пустыне. И там в пустыне ожидать или смерти или помощи Божией. Однако, отец наш Авраам решил иначе.

Умение по обстоятельства и на время отступить от точных правил и канонов благочестия самой церковной жизни, называется «икономия». Искусство компромисса – икономия.

Значит «акривия» - точно следование правилам, «икономия» - умение сообразоваться с обстоятельствами. В житии Авраама св. Писание даёт нам примеры икономии, первый и сразу крайний случай икономии. Урок бесценный для Церкви, когда её ведут на истребление. Очень надо любить Церковь, чтобы не оставить её умирать в пустыне. В такой «икономии» любовь есть, а гордости нет. Можно вроде бы одинаково выбрать смерть и выбрать жизнь, одинаково на Бога полагаясь. Это может быть так. А друг это так как это было на крыле храма «бросся вниз..» Искушение дьявола. Бросся вниз ибо написано «ангелам своим заповедает о тебе и на руках понесут тебя да не преткнёшься о камень ногою твоею». Христос дьяволу ответил из Писания «не искушай Господа Бога твоего». Так и мы от Писания скажем тем, кто упрекает Русскую Православную Церковь 20го века в соглашательстве с безбожной властью. Отец наш Авраам мог в пустыне ожидать смерти и помощи Божией, он решил иначе. Упрекайте его. «Кто похулит Авраама – тот проклят от Бога.»

Третье. История об Аврааме и Сарре в Египте это прообраз события, которое должно будет совершиться в Новом Завете: спасение произойдёт от Жены, что благословенна между женами, ибо родила Мессию. На это высшее служение Жены очень смутно ещё указывает история об Аврааме в Египте. В Ветхом Завете ближе всего на это высшее служение Жены указывает история о Моисее и Сепфоре. Эта история уже не из Книги Бытия. Эта история из Книги Исход, но мы её должны будем рассказать коль скоро мы взялись за такой сложный богословский сюжет как искушение Авраама и Сарры в Египте. Будем говорить о Моисее и Сепфоре. Это историю расскажем в следующий раз.

9. Моисей и Сепфора. Писание и Предание

Мы изучаем сложный богословский сюжет Авраам и Сарра в Египте, когда Авраам сказал о Сарре «она сестра моя» и Сарру ввели в дом Фараона. Мы прочитали этот эпизод из 12й главы Книги Бытия, и уловили его конечный пророческий смысл – спасение произойдёт от Жены. Речь идёт о центральном событии мировой истории, когда от Девы благословенной между женами родился Мессия. Поэтому можно быть уверенным, если это центральное событие мировой истории, можно быть уверенным, что в Ветхом Завете обязательно найдутся прямые указания на Деву и Матерь. Она та Жена, от Которой произошло спасение.

Эти указания можно искать у пророков, а можно среди эпизодов Священной истории. Для наших целей предпочтительней привлечь Священную историю. В ней есть удивительный богословский сюжет о Моисее и Сепфоре. Мы его изучим.

Если вы присутствовали на венчании и прислушивались к тому, что читает священник, может быть обратили внимание, что священник просит Бога благословить мужа и жену как Авраама и Сарру, как Исаака и Ревекку, как Иакова и Рахиль, как Моисея и Сепфору. Однако, Моисей с Сепфорой развёлся. Вот задача! Сепфора была жена Моисея «возвращенная», «отпущенная» Моисеем к отцу после того, как имела уже двух сыновей. Об этом можно прочесть в Книге Исход 18 гл. Как же новобрачных благословляют именем Моисея и Сепфоры?

Моисей совершил отпущение «шелухим» жены Сепфоры после некоторого события, таинственного события, которое произошло на пути семейства в Египет. Моисей до того имел 3 откровения от Бога чтобы идти в Египет и вывести народ из земли забства. Моисей взял Сепфору и двух сыновей и отправился в Египет. На пути семейства в Египет Моисей испытал четвертое Откровение Божие. Вот начала той встречи с Богом

Исх. Гл 4 ст 24 (перевод с еврейского) «И было в пути на ночлеге и встретил его Яхве и искал умертвить его». Моисей не был умервщлён, его спасла Сепфора. Но вот, страшные слова предлагает нам Писание, и от них может произойти немалое смущение. Сам Господь посылал Моисея в Египет, и Сам Он «Яхве» встретил Моисея на пути в Египет чтобы убить.

Писание ставит нас в тупик. И это не в первый раз. И как мы ведём себя в подобных случаях? Мы ведём себя как нищие духом: стоим и ищем милостыни, чтобы решилось наше затруднение. К Моисею проступил Тот, Кто боролся с Иаковым. Это знаменитый эпизод из Книги Бытия.

Как Иаков боролся с Богом, и получил от Него имя «Израиль». Этот эпизод изложен в Книге Бытия (гл 32).

Борьба с Иаковым не была насмерть. Однако, в этом эпизоде ключь к пониманию истории, когда Господь искать умертвить Моисея, а Моисей не умер. Братья и сестры, обратите внимание, как мы работаем над пониманием Священного Писания. Чтобы понять богословский сюжет Авраама и Сарры в Египте, мы обращаемся к истории Моисея и Сепфоры. А чтобы понять о Моисее и Сепфоре, нам нужно понять кто боролся с Иаковым. То есть необходимо исследовать этот эпизод, так называемое богоборчество Иакова.

Вспомним как это было. Книга Быт. Гл 32 ст 25: «И остался Иаков один, и боролся с ние Некто» по евр «Ишь» (это может значить Некто, а может значить «человек») до восхода зари. «И увидел Тот (имеется в виду Тот кто боролся с Иаковым), что не возмогает его (Иакова) и коснулся сустава бедра Иакова и вывихнулся сустав бедра Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал Тот: отпусти Меня, ибо восходит заря. Но Иаков сказал: не отпущу тебя, если только благословишь меня (тогда отпущу). Сказал Тот ему: как имя твоё? Он сказал Иаков: и сказал Тот: не Иаков сказуется уже имя твоё, только Исраэль ибо ты боролся («серита») с Богом («Эллохим») и с человеком («анашим» это с человеками) и возмогал».

Ещё раз. Что сказал Тот, кто боролся с Иаковым. И сказал Тот: «Не Иаков сказуется уже имя твоё, только Исраэль ибо ты боролся с Богом и с человеком и возмогал». Кто боролся с Иаковым?

Отвечает бл. Феодорит, и это мнение принято, что боролся с Иаковым богочеловек единородный Божий Сын и Бог. В еврейском тексте божественное в Боге и человеческое в Боге названо во множественном числе. Боги («эллохим») и человеки («анашим»). Если бы нужно было сказать по-еврейски «богочеловек», то это могло бы быть «Эллохим анашим». Главная мысль Ветхого Завета, что человеческая природа должна принять в себя Бога во плоти. Аврааму было дано видеть Бога в человеческом образе как ангела, одного из трёх ангелов Ветхозаветной Троицы. Иакову было дано осязать Того, Кто явится как Мессия Христос, и как потомок Иакова. Если угодно, эту осязательную плотную взаимную схватку Иакова с Богом можно назвать «борением», хотя еврейский текст не даёт точно такого значения.

Но чём шла борьба Иакова с Тем, с Кем он боролся, о чём шла борьба? Разве о том чтобы один победил другого? Нет. Это не была борьба за победу. Борьба шла за соединение божественного и человеческого, чтобы они как можно плотнее схватились друг за друга, главное чтобы человек не отпускал. Главный результат борьбы Иакова в том, что человеческая природа может Бога удерживать. И Воля Божья в том, чтобы человек Его (творца своего) удерживал.

Так вот, тот, кто боролся с Иаковым, приступил к Моисею. Эпоха Моисея и Исхода из Египта, это был рубеж в созревании народа Божьего. Рождалось новая церковная общность – народ. Моисей должен был вывести народ из плена Египетского к самостоятельному бытию. Подобного Моисея не будет пророка в Израиле. Он вождь народа в эпоху его родин. Когда пришло время родиться народу, вождём его был Моисей.

В своей личности Моисей должен был нести такое сознание, которое народ, весь народ, ещё не мог вместить. Человеческое в Моисее вновь будет испытано о соединении с Божественным.

Тот, кто с Иаковым боролся, к Моисею приступил чтобы умертвить.

Одно было с Иаковым, другое было с Моисеем. Божественный промысел не повротяет урока, задаёт новое.

Тот, с кем человек может схватиться как Иаков, это «некто» человек «Бог и человек» «Эллохим анашим». Его можно осязать. Иаков один единственный был такой, кто осязал Бога до Его Воплощения. Такое не повторяется. К Моисею приступил Тот же Бог, что и к Иакову, но Он назван «Яхве» (сущий). Богоявление Яхве должно было окончиться смертью. Борьбы как с Иаковым не было. Умертвить – таков должен был быть исход если бы не что-то. Вот что-то такое было такое «иное» во стрече Моисея с Богом, чем во встрече Иакова с Богом, что спасло Моисея.

Иное здесь то, что Иаков боролся один на один, лицом к лицу с Богом «Эллохим», а если бы Моисей остался один на один с Яхве, он бы умер. В одиночку человеку приближение Яхве не выдержать.

С Иаковым Бог схватился по-человечески. И Иаков схватился с Богом. И мы узнали, что человек может «удерживать» Бога, когда он Эллохим. Бог приступил к Моисею, как сущий «Яхве», и Бог искал умертвить человека. Это значит, что человечество должно найти себя уже на самой последней глубине. Моисей должен был как-то найтись на такой вот последней глубине, где жизнь такая, которая не может быть убита. То есть «жизнь» в собственном смысле слова это то, что не может быть убито. Это то, что нераздельно с божественным началом. Богочеловеческое начало должно было быть в Моисее, чтобы он выжил, а этого в Моисее не было.

Когда Господь приступил к Моисею, тот или бы умер, или бы нашёл жизнь. Не для того Господь милостивый приступил к Моисею чтобы его убить, но Моисей непременно бы умер от такой встречи если бы не.. вот что-то такое. Вот что?

Моисей не мог подать себе помощь. Человеку наедине не спастись. Это важнейшией вывод из этой истории, которую мы излагаем о Моисее и Сепфоре. Человеку наедине не спастись. Нет вечной жизни в одиночку.

Человек может как угодно глубоко осознавать, что в Боге его первообраз, но вот приступил первообраз к образу, Господь к человеку, и человек умирает. Никакое усовершенствование человеческой природы, никакое проникновение в глубины сознания и бессознательного, никакое учение, понимание, служение, трансформация, усилие человека не спасут. Когда приближается «Сущий», борьбы не будет. Сказано со всей серьезностью: «Господь искал умертвить».

Человек не может спастись. Моисей выжил. Как?

Помощь приходит изнутри, но и со стороны. Не из глубины человеческой природы, но и не извне. Об Иакове сказано, что он был наедине с собой, буквально «левадо», когда боролся с Богом. В этой ситуации Моисей бы погиб. Однако, ещё в Раю сказал Бог: «не хорошо быть человеку «левадо» наедине с собой, сотворим ему помощника по нему» (Быт 2 гл). Для Моисея помощь приходит от Того, Кто изначально был сотворён человеку в Церковь. От Того, Кто для человека «другой» и не другой. Тот, кто для человека «он сам» и «другой», тот дан ему в Церковь. Этот, от Рая данный помощник и спас Моисея. Моисея спасла жена – Сепфора.

Как Авраам и Сарра, так Моисей и Сепфора, это была вся Церковь. Авраама и Моисея спасла жена, и это будет самым выразительным прообразом того, что спасение произойдёт от Жены. Как же Сепфора спасла Моисея, читаем до конца этот эзод, начиная с 25 ст 4 гл Книги Исход: «И было в пути на ночлеге, и встретил его Яхве, и искал умертвить его, и взяла Сепфора кремень и отсекла крайнюю плоть сына своего и положила к ногам его (Моисея) и сказала «хатан домим от али» жених крови ты мне» . Кому Сепфора сказала «ты жених»? Сепфора говорит отцу своего сына: «ты жених».

Сепфора объявила, что она мать, и невеста. Но нельзя быть вместе и мать и невеста. Вместе нельзя быть мать и невеста, если только это не пророчество. Сепфора пророчествовала. Через кровь Завета, тогда это был завет обрезания, пролитую её сыном, Сепфора стала невестой отцу своего ребёнка. Она отцу сына своего уневестилась, и своими пророческими словами она очертила грань события, которые делают Сепфору прообразом невесты Неневестной, матери безмужней, Марии Девы.

Когда Господь вляется как Яхве (Сущий), человеку нельзя выжить. Моисею Яхве сказал: «невозможешь видеть лица Моего, ибо не узрит человек лицо Моё и жив будет» (Исх 33 гл). Только в боговоплощении, как свет тихий, как радугу (это для Ноя) под прикрытием плоти, как человека (это в Новом Завете) можно будет видеть Господа и не умереть. Он, сын Божий и Бог родится в мир от Девы матери. Сепфора собой указала на эту Жену и Деву, и вот пророческим своим порывом и деянием она спасла Моисея.

Читаю ещё раз: «И взяла Сепфора кремень, и отсекла крайнюю плоть сына своего и положила к ногам его Моисея, и сказала: жених крови ты мне и Яхве отступился от него.» Букавльно, «ослабил» его Моисея. Тогда сказала она: жених крови по обрезанию. Жених по обрезанию. Это небывалое. Такого не было и не будет. Сепфора совершила нечто иное чем пологалось по завету обрезания. Кому Сепфора сказала второй раз «жених». Второй раз «жених» она сказала Господу. Когда через Сепфору пришло спасение, она с Моисеем стала Церковь. В св. Писании символами самой тесной связи в духе были «сыновство» (Бог Отец – Бог Сын) и «брачный союз» (Господа и Церкви). Это самая тесная связь в духе обозначается через «сыновство» (Бог Отец – Бог Сын) и брачный союз (Господа и Церкви).

В браке двое составляют одну плоть. Таково же мистическое соединение Бога и Церкви, Жениха и Невесты. Невеста и Церковь названы в Откровении (21 главе). В Ветхом Завете Господь называет Себя «жених», и сочетающиеся в браке (так Он себя называет «Сочетающийся в браке с Церковью» (это в кн Исайя 54 гл 5 ст). Иоанн Предтеча с радостью слышал голос Жениха и Христос называет себя «Жених». Впервые Господа назвала женихом Сепфора. Она была дана Моисею в Церковь. Сепфора спасла и ушла.

Церковь не властвует над жизнью: спасает, но не властвует. Так Сепфора спасла и ушла, и Моисей её отпустил.

Вот решение задачи почему Моисей отослал Сепфору к её отцу. Она больше не жена ему, имеет двух детей и обрела целомудрие как невеста. Сепфора Господа назвала «Женихом», прочица должна была отойти.

Это внутрисемейное дело разрешилось тайно. Отец Сепфоры, она сама и её дети навещают Моисея в стане. Тесть Моисея Иофор даёт Моисею мудрый совет. Отношение между всеми ими мирное. Когда Моисей женился вторично, его сестра Мариам и брат Аарон стали выговаривать Моисею, что он взял себе жену эфиоплянку. Мариам и Аарон не знали почему Моисей взял другую жену, а за то, что они посмели упрекать Моисея Господь сурово наказал Мариам и повелел ей относиться к Моисею уже не как к брату, а как к отцу и стыдиться его. (это в Книге чисел гл 12).

Пока Церковь существовала как семья у Авраама, у Исаака, у Моисея жена для мужа была Церковь. Сарра для Авраама, Сепфора для Моисея была Церковь. Вот что понимал Авраам, когда во время голода пришёл в Египет и отредил Сарру на спасение.

Человек спасается в Церкви. Хорош бы был Авраам, если бы заперся в пустыне и ждал спасения непосредственно от Бога. Дескать, «не нужно мне спасения такой ценой. Сам меня спаси, Господь, готов умереть». Что это было бы? Мученичество? Или позиция мученичества, когда человек её сам себе избирает и сам себе назначает такую роль. И разве тогда уже пришло время умирать за веру? Вот в первые века Христианства пришло время умирать за веру, пришло время мучеников. А тогда разве это было время умирать за веру? Не мы Церковь спасаем, настаивая на точном соблюдении правил, а Она нас спасает иногда вопреки правилам. Церковное сознание всегда богаче чем сознание тех, кто хочет Церковь охранить. Церковное сознание всегда богаче чем сознание тех, кто хочет Церковь спасать. Простая истина. Но она понятна на родной земле, а за рубежом понимание теряется. Поняти, что не мы Церковь спасаем, а она нас спасает проще даётся тем, кто погибает, кто погибал как верующая Россия 20го века, или Авраам от голода в Палестине. Авраам и Моисей на опыте познали, что Церковь дана человеку во спасение. Моисею было показано: только в Церкви человек как образ Божий может выдержать присутствие своего первообраза. Человек – образ Божий. Присутствие Божие человек может выдержать только в Церкви.

И ошибаются как ещё ошибаются те, кто хочет без посредников, без Церкви и без таинств «левадо», наедине с собой иметь какие-то отношения с Божеством. Не так сотворён человек, чтобы наедине с собой он имел богообщение. Если же человек думает, что наедине с собой он имеет богообщение, то он в крайней смертельной опасности находится. Моисей после встречи с Яхве один на один и на смерть понял, что есть жизнь и что такое Церковь. Моисей стал носителем церковного сознания своего народа. Он стал вождь своего народа. В Моисее Церковь выросла. Его имя, Моисея, записано в Книге Жизни как сказал Моисею Бог: «я знаю тебя по имени «бешем»». Моисей один из немногих, о ком сказано, что он «человек», точно как Ной «человек», точно как Иов «человек», о Моисее сказано: «и человек Моисей смиренный весьма паче всех человеков (ха адам), которые на земле (ха адама)» (Числа 12 гл 3 ст).

Человек спасается в Церкви. Это значит, что человек, жизнь и Церковь, это понятия, которые определяются друг через друга. Ветхозаветная Церковь имела и рубежи созревания, и меняла свои формы, и даже утрачивала на время своё сознание. После Вавилонской башни, после Египетского плена, перед пришествием Христа Ветхозаветная Церковь могла на время терять сознание, но жизнь в Ней продолжалась. Жизнь глубже чем сознание. Церковь Божья очент прочно устроена. Сознание может утрачиваться, выветриваться от напора исторических обстоятельств, а жизнь течёт, благодать подаётся. Когда сбылись пророчества Ветхого Завета Церковь приобрала последнюю форму, стала Вселенской.

Слова «Жизнь человек и Церковь» в Новом Завете звучат по-новому, но эти понятия по-прежнему определяются друг через друга. Человек спасается в Церкви, в которой нет перерыва жизни. В Церкви нет перерыва жизни. В сознании перерывы бывают в Ветхом Завете, а жизни не было перерыва. Человек, образ Божий, Бог – первообраз человека, а Церковь – вместилище первообраза человека и самой жизни.

Господь присутствует в своей Церкви, поэтому церковный опыт совокупный, Церковный опыт придания богаче чем то, что нам дано в Священном Писании. Это очень важное положение православного учения. Придание богаче чем то, что нам дано в Священном Писании. Церковь придание может и дополнить, и уяснить Писание, и поставить на своё место то, что в Писании таинственно или пророчески сказано или не определённо по тексту. Пример – текст о Моисее и Сепфоре.

Православное богослужение и предание опирались на текст Писания, которое было дано в переводе на греческий язык. Однако, перевод 70ти толковников, септуагинта, иногда уступает еврейскому тексту. Это происходит в частности там, где переводчики на греческий не решились на буквальный перевод с языка на язык. Греческий текст Писания иногда оказывается беднее чем еврейский текст, но в придании и в богослужение это умаление смысла восполнялось. Придание восполняет неясности в Писании.

В еврейском тексте мы читаем, что спасение Моисеем произошло, когда Сепфора объявила отцу своего сына: «ты жених мне». То есть, поступок Сепфоры указывает в еврейском тексте на ту жену, кто одна есть мать и невеста.

В перевод 70ти этот отрывок звучит иначе. То есть в перевод на греческий язык и смысл его другой. Вот, я сейчас прочитаю как перевели на греческий, ну соответственно с греческого я переведу на русский. «Было же на пути на стоянке встретил его (Моисея) ангел (не сказано Яхве, сказано ангел) Ангел Господень и искал убить его. И взявши Сепфора камень обрезала крайнюю плоть сына своего и припала к ногам (наверное его, ангела) и скала: «стала кровь обрезания сына моего». И отошёл от него ангел, потому что она сказала «стала» (то есть остановилась) кровь обрезания, сына моего». То есть Моисея встретил не Яхве, но ангел, а смысл истории, согласно греческому тексту, в том, что Сепфора совершила положенное по Завету обрезание. Сепфора знала о завете обрезания, поскольку она была модионитянка, происходила через Модиана, сына Хетуры. То, что не сделал Моисей, сделала Сепфора: припала к ногам надо думать ангела, и тем отвела смерть от Моисея. О том, что она ему стала Моисею стала невеста, а потому уже не жена, и это причина почему Моисей с ней развёлся, жинился в торично, об этом текст 70ти толковников на упоминает. Таков смысл Писания на греческом языке. Но Церковь не пошла за этим смыслом. В таинстве брака Церковь упоминает Моисея и Сепфору не как разведённых супругов, но под именем Моисея и Сепфоры призывает благословение жертвенной любви и заново в зрелости обретённого целомудрия. И здесь не может быть ошибки. В Сепфоре Церковь почтила самое «Церковь». Жена и есть первый образ Церкви. Церковь возникла в Раю, когда Адаму была дана жена, и после грехопадения Церковь воинствующая – тоже Жена. Как сказал Господь змею: «вражду положу между тобою и женою». Для Авраама, Исаака, Моисея жена Сарра, Ревекка, Сепфора была спасением от смерти. Образом церкви будет Богородица, Жена и дева, и Церковь последних времён согласно Апокалипсису (19 гл) тоже – жена, неветса Агнца. Вот таким образом уясняется смысл богословского сюжета Авраам и Сарра в Египте.

10. Богоборчество Иакова. Предание в иудаизме

Братья и сестры, в прошлый раз я позволил себе кратко упомянуть о том, в чём был смысл знаменитого эпизода, когда Иаков боролся с Богом и когда Иаков получил от Бога имя Израиль. Слушатели не позволили мне ограничиться кратким извлечением смысла, но потребовали подробнее изложить этот богословский сюжет. Я думаю сделаем так: прочитаем текст о богоборчестве Иакова, затем вновь поговорим о соотношении Писания и предания, но уже не в христианстве, а в иудаизме.

В Книге Бытия 33 гл. начиная с 25 ст. описано, как Иаков боролся с Богом. Это эпизод знаменитый, однако в нём есть одна существенная неясность. То, что в данном случае называется борьбой, когда человек вплотную сошёлся с Богом, вот это событие описано в таких понятиях, которым в древнееврейском языке нет аналогии. Строго говоря, мы даже не вполне можем быть уверены, что происходило. Значения глаголов, обозначающих борьбу не ясно. Не просто представить, что это было. Сказано, что Некто («Ишь», человек) дальше идёт глагол «Авак», который по традиции переводят «боролся». Некто человек боролся с Иаковом, и в греческом языке так – глагол «палайо» (бороться). Однако, глагол «Авак» еврейский встречается только в этом эпизоде св. Писания. Откуда мы знаем что он может значить?

Мы можем исследовать корень этого глагола. Глагол «Авак» того же корня, что слова, не удивляйтесь «пыль», «порошок». То есть Некто, человек, так соприкоснулся с Иаковым, что либо пыль поднялась, либо соприкосновение было такой плотности, что в порошок стирает. Может быть ещё и такое, что борцы смесились, соприкоснулись всеми своими частями, и частичками. Это вполне могла быть схватка с проникновением одного в другое.

Читаем текст 32 гл, начиная со стиха 25го: «И остался Иаков один и боролся (смесился) с ним Некто человек (ишь) до восхода зари. И увидел Тот, что невозмогает его и коснулся сустава (или впадины сумки) бедра Иакова, и вывихнулся сустав бедра Иакова, когда он боролся (смесился) с Ним. И сказал Тот: отпусти Меня ибо восходит заря. Но Иаков сказал: не отпущу Тебя если только благословишь меня (имеется в виду: тогда отпущу). И сказал Тот ему: как имя твоё? И он сказал: Иаков.» Прервём на минуту чтение. В следующем стихе употребляется второй глагол, который обозначает этот поединок, встречу лицо к лицу Иакова с Богом, и этот глагол «сара», тоже применяется исключительно к описанию этого события. Его примерное значение: крепиться, упорствовать. На греческий перевели «укрепляться» с кем либо. Два корня вот этого глагола «сара» и корень «эл» (Бог) дают «исраэл». Исраэл – тот кто борется с Богом, тот, кто крепится вместе с Богом.

Продолжаем чтение: «и сказал Тот: как имя твоё. Он сказал: Иаков. И сказал Тот: не Иаков сказуется уже имя твоё. Только Исраэль ибо ты боролся (крепился «серита») с Богом (Эллохим) и с человеком (анашим - человеками) и возмогал. И спросил Иаков и сказал: возвести имя Твоё. И тот сказал: зачем это спрашиваешь об Имене Моём? И благославил его там. И назвал Иаков имя месту «бениэль» (лицо Бога) ибо сказал: я видел Бога лицо к лицу и избавилось (вырвалась) (лицо Бога) ибо сказал: я видел Бога лицо к лицу и избавилась (вырвалась) душа моя.». Мы говорили, кто боролся с Иаковом? Богочеловек. Тот, кто вплотную сошёлся с Иаковым так, что они в пыль перемешались, был человек. Сперва он назван в единственным числе «ишь» (некто человек), затем – во множественном числе «анашим» (человеки). Он прикоснулся к бедру Иакова и положил конец их взаимной схватки. И Он же говорит, что Иаков боролся, крепился с Богом и с человеком (Эллохим, Анашим).

Главная мысль Ветхого Завета состоит в том, что человеческая природа должна принять в себя Бога во плоти и человеческом образе. Ап. Павел говорит, что всем народам Земли было дано чтобы (Деян 17 гл) «чтобы они искали Бога не ощутят ли наощупь и не найдут ли». Иаков осязал Того, Кто явится как Мессия – Христос. От Иакова произойдёт народ Израиль, с которого явится Мессия – Христос. Человек имел силу схватиться за Бога, смеситься с Ним в пыль и не отпускать. И воля Божья была в том, чтобы человек Его не отпускал.

Если это и была борьба человека и Бога, то это был любовный огон. В священном Писании символами самого тесной связи в духе были (вспоминаем, была речь об этом), символами самой тесной связи в духе было сыновство (Бог Отец, Бог Сын) и брачный союз Господа и Церкви. В схватке Иакова с Богом борцы смесились. Человеческое и божественное проникли друг в друга.

И первый результат борьбы Иакова в том, что человеческая природа может Бога удерживать, и даже грешный человек, как и всякий грешен, как Иаков, может Бога удерживать. И народ Израиля иможет Бога удерживать. Бог этого хочет.

Однако, есть различия. Одно дело схватиться и держать, другое дело соединиться и вместить. Человеческая природа, по скольку она без греха, может вместить божественную природу без ущербно. Таков будет только Христос мессия. Бог совершенный и человек совершенный.

Иаков же не таков. Иаков получил отметину в плоть, что не он лично таков. И отметина легла в самую верхнюю часть ноги Иакова – сумку бедра. Это во- первых, чтобы он теперь на каждом шагу хромая, на каждом шагу, вспоминал Бога. Шагнул – хромаешь, помни о Боге. Во вторых, верхняя часть бедра была повреждена, чтобы удостоверить, что Тот, Кто боролся с Иаковым, не был лукавый дух – змей, который соблюдает пяту человека. Змей соблюдает нашу пяту. Кстати имя Иаков и означает «пята», пятка. И вот, чтобы удостоверить, что с Иаковом боролся не лукавый дух, Иаков получил отметину в плоть в ногу, но в верхнюю её часть.

Кстати в иудаизме противоположное мнение мы встречаем, что с Иаковым боролся злой ангел, который был ангелым хранителем его брата Исава. Ну, мнение такое, странное, потому что допускается, что злой ангел назвал Иакова «Израиль». Что имя Израиль происходит от злого ангела.

Иаков встретился лицом к лицу с Богом, лицом к лицу не означает, что Иаков Его видел, схватка происходила до восхода зари. Иаков удивляется что выжил после этой встречи один на один. Он в знак своего величайшего удивления назвал то место лик Бога «пениэль» сказав «я видел Бога «Эллохим» лицом к лицу, и вырвалась душа моя». Никому больше такое как Иакову не было дано. Только в Боговоплощении, в прикрытии плоти и как человека можно будет увидеть Господа, прикоснуться к нему и не умереть.

Авраам, Исаак, Иаков – сотаинники Божии. О них Церковь говорит, что Аврааму, Исааку, Иакову Бог не положил покаяния. Почему? Потому что покаяние происходит в Церкви, а в Аврааме, Исааке и Иакове – сама Церковь возродилась после Вавилона и выросла, получила прирощение, созрела в семью и готовилась перейти в народ.

Борьба Иакова с Богом была рубежем созревания народа Божьего. Иаков – завершитель патрирхальной семьи и родоначальник «эпоним» (тот, кто даёт имя) народа Израиль. Иаков получил не перемену имени с Иакова на Израиль, он обрёл своё настоящее имя, то, которое записано в Книге Жизни. Об этом читаем у пророка Исайя в 43 гл. 1 ст. Иаков Бог удерживал, а отпустил его только когда получил отметину в плоти, благословение получил, и перемену имени Иакова на Изнаиль.

Израиль – имя двойственное по смыслу. Тот, кто крепится вместе с Богом и тот, кто крепится против Бога. И в этом последнем значении у пророка Осии мы встречаем это значение - Тот, кто препится против Бога. Как евреи были назначены для перехода на ту сторону от Церкви этнической ко Вселенской Церкви, так и Израиль должен был удерживать Бога, служить Ему до Боговоплощения. Когда Бог воплотился, Израиль разделился на тех, кто крепится вместе с Богом и тех, кто крепится против Бога.

Тех, кто крепится против Бога называют себя иудеями по имени калена Иуды иудейского царства. Иуда был 4й сын Иакова Израиля, которому перешли права первородства.

В иудеях можно сказать, что они есть Израиль в значении крепиться против Бога, поскольку они отрицают, что Иисус был Мессия, что Иисус был Христос. Весь Ветхий Завет говорит о Христе. Если отрицать Христа, то как относиться к тексту Ветхозаветных книг? В иудаизме возникло своеобразное отношение между писаным текстом, который признаётся священным, и устным приданием. Согласно христианскому учению Господь присутствует в своей Церкви, поэтому церковный разум, предание богачем чем то, что нам дано в Священном Писании. И в иудаизме находим утверждение, которое ается аналогичным. А именно, что устная Тора, устное учение, устный закон «мишна» имеет превосходство над Откровением, которое было записано Моисем. Сходство здесь между христианством и иудаизмом, поскольку рассматривается отношение между преданием и писанием, сходство чисто внешнее. Христиане исходят из того, что Господь присутствует в своей Церкви. В иудаизме главным был другой импульс - полемика с христианством и отстаивание своей религиозной и национальной идентичности и исключительности. Уже в евангельские времена среди евреев было широко распространено предание старцев. Упоминание его есть в Евангелии от Матфея 15 гл. Предание старцев.

Приведём только несколько примеров что такое было предание старцев в иудаизме по отношению к своему писанию и по отношению к христианам, народам, их называли «гойим».

Первые века христианства были особым временем, временем обретения ветхозаветных книг, которые пророчески говорили о Христе. Народы «гойим» читали эти книги на греческом языке. До Христа септуагинта, перевод 70ти пользовалось огромным уважением в еврейской среде. В иудаизме положение координально изменилось. Оказалось, что народы и Израиль уравнены в отношении к Писанию. То есть, если бы Моисей записал всё, что было сказано Богом, то не было бы разницы между евреями и не евреями, между евреями и народами. Следовательно, логика иудаизма, Моисей записал не всё. Один из учителей в Иерусалимском толмуде (Раббеавин) так излагает замысел Божий о написанном тексте и не записанном предании. Это слова Бога он излагает: «если бы Я (Бог) написал для вас большую часть Моей Торы, тогда разве евреи не считались бы посторонними, ибо в чём тогда разница между евреями и язычниками? Эти пишут свои книги и те пишут свои книги. Эти пишут пергамины, и те пишут пергамины.» (это Иерусалимский толмуд «Пеаф»).

Разница между евреями и народами согласно толмуду в том, что Моисей на Синае большую часть Торы получил устно, изустно отнюдь не записывал. В иерусалимском толмуде сказано: «даже то, что ученик однажды в будущем будет рассказывать своему учителю было сказано Богом Моисею на Синае». Другой отрывок из толмуда. Это песикторбати: «Сказал рабби Иегуда Бар шалом: Моисей просил, чтобы мишна (устный закон, предание), чтобы мигна была написана, но святой, благословен он, предвидел, что народы будут переводить Тору, читать её по-гречески, и говорить: мы Израиль, мы Сыны Господа. Тогда чаши весов уравнены.». Раввин Иегуда говорит, что «гайим» имеет Тору, Израиль имеет Тору. Это с его точки зрения очень плохо. «Святой, благословен он, скажет всем народам..» Понимаете как интересно? «Святой, благословен он (это имя Божие такое) скажет всем народам (вот логика Толмуда): Я знаю только того, кто обладает моими таинствами («мистерим» - слово греческого происхождения), он мой сын. Они сказали Ему: А что такое Твои таинства? Отвечал Он им: это мишна». То есть, таинства это мишна. В этом учение Иудаизма: только устная Тора охраняет евреев чтобы они не стали как народы. Только через мишну можно остаться сыном Божьим.

Бытование устной Торы, её передача и научение сопоставляется с религиями, которые имеют в себе тайну и таинства, с мистериальными религиями. Но разница здесь, конечно, колоссальная. В Христианстве Сынами Божьими становятся через Христа, и принятия таинств Церкви. В Христианстве и Писание постоянно звучит в собрании верующих, и участие в таинствах доступно верующему, и знакомство с учением Церкви открыто любому, а не уверовавшего даже специально учат с голоса «катехизируют». Христианство – религия таинств. Иудаизм был иного рода мистериальный практик. Полагалась не переходимая грань между теми, кому дано и кому не дано обладать таинствами. Большей части еврейского народа не было дано. Это видно из установлений, качающихся субботы, именно того дня, когда евреи должны были изучать Писание: чтение Писания запрещалось, чтобы не отвергли «бейтхамидраш» дом учения. Толкование Писания должно было совершаться только устно, заглядывать в библейский текст запрещалось. И чтобы дать отдалённые понятия о неприкосновенной святости «агады».. я даже не буду переводить это слово. Вот «агада». Вот чтобы дать отдалённое понятие неприкосновенности «агады», даётся запрещение её записывать и проповедывать… Вот отрывок из иерусалимского толмуда Шаббат 13:1 «Это агада. Тот, кто записывает её, лишается доли в грядущем мире. И тот, кто проповедует её должен быть сожжен. И тот, кто слушает её не получит познаграждения».

Можно ли христианство и иудаизм или нельзя назвать одним словом «религия»? Если мишна это таинство, то в христианстве нет таинств. Если в христианстве есть таинства, которым приобщают, то в иудаизме есть таинства, которым не приобщают даже своих. Если называть это одним словом, то всегда нужно держать в уме, что в иудаизме его смысл противоположный. Слово «Бог» христиане и иудеи понимают по-разному.

Было такое начинание в религиозной среде: иудеохристианский диалог. Христианство и иудаизм суть две религиозные идеологические системы, в которых большинство элементов называются одинаково, а понимаются по-разному. Чем болшее значение имеет религиозное понятие, тем больше будет различие в его понимании. Слова «закон», «милость», «Мессия», «Бог» христиане и иудеи понимают часто диаметрально противоположным образом. И каким умом должен обладать тот, кто ведёт иудеохристианский диалог?

В иудаизме тайное знание охраняли, оно не должно было попасть к гойим, которые читают Писание. А по-скольку Тору читали по-гречески, «септуагинта» (перевод 70ти) стала врагом. В иудейских комментариях читаем: «Однажды пять мудрецов (важно, что не 70 или 72) написали Тору для царя Птолемея на греческом языке. И день тот был столь же зловещим для Израиля как тот, в который был сделан золотой телец, поскольку Тору нельзя перевести в точности». Вдумаемся в это сравнение: Перевод Торы – золотой телец. Когда народ у горы Синай сделал золотого тельца, Моисей разбил скрижали Завета. Значит когда Тору перевели на греческий язык, её уничтожили? Во всяком случае, когда «гойим» коснулись к Торе, она потеряла своё значение. Как только народы что-то узнают об иудеях, иудеи уже не хотят этим быть. Только оставаясь невидимым и незнаемым, нечитаемым, можно соблюсти ту позицию, которую отстаивает иудаизм. Подлинно детским умом должен обладать тот, кто хочет вести иудео-христианский диалог со стороны христианства.

Кстати об аргументе, что св. Писание не переводимо, его можно читать только на еврейском языке. Если мы слышим такой аргумент, мне приходилось с ним сталкиваться, когда я изучал древнееврейский язык, то будем знать откуда, из какой пустыни дует ветер. То, что непереводимо то непонимаемо. Священное Писание более всех других памятников переводимо на другие языки при условии, что мы понимаем язык его символов, потому что Откровение Ветхого и Нового Завета дано на едином символическом языке, который вцелом не утрачивается ни в одном из языков, возникших после Вавилонского столпотворения. Язык св. Писания был изначально дан для Вселенской Церкви.

11. Кроткие наследуют Землю

Братья и сестры, мы дали развёрнутый комментарий к богословскому сюжету «Авраам и Сарра в Египте», привлекли два Библейских сюжета о Моисее и Сепфоре, о богоборчестве Иакова, затем заговорили о св. Писании и церковном Придании и сопоставили в этом отношении христианство и иудаизм. В чём была нужда для такого развёрнутого в разные стороны комментания. Семья Авраама стала Церковь. И мы можем сказать, что Авраам имеет, вот с того момента, когда он позволил жене себя спасти, позволил Церкви себя спасти, Авраам имеет самочувствие Церкви. В Аврааме произошло самочувствие Церкви, оно стало верным как обещал ему Бог: «благословлю тебя, и будешь благословен». Авраама ожидают новые испытания.

Вся жизнь Авраама это восхождение по ступеням веры, путь от силы к силе, поэтому после событий в Египте, когда Авраам был спасён, Авраам должен пройти испытание новое. Следующий эпизод в его жизни это будет испытание богатством. Это будет новая глава в сотериологии, учении о спасении.

«Богатство есть мерило успеха» - таково убеждение представителей западной цивилизации. Тот, кто представляет общий характер западной цивилизации, понимает, что это убеждение для неё естественно. В библейском мировоззрении и в жизни Авраама находим иное отношение к богатству. Это испытание, которое можно пройти, а можно и не пройти.

Когда семья Авраама стала Церковь, стало понятно, что верующий человек должен освоить какие-то важнейшие жизненные реальности, присоединить их к Церкви. Это сейчас называется «воцерковить». И первое будет что? Очень важный вопрос. Какая из реальностей нашей жизни достойна стать первой и первенствующей, чтобы о ней Церковь имела неусыпное попечение, освоило, признало своей и сама стала для неё родной? Это земля. Первое, что должен освоить верующий человек это найти своё место на Земле.

В Библейском мировоззрении Земля – нравственный спутник человека, вернейший показатель его действительного состояния. Земля это обязательное церковное достояние. Что я имею в виду? Церковь может быть гонимой и странствующей, но Церковь не может быть экстерриториальным образованием. Земля, с которой так связана Церковь это место на Земле то, что имеет границы, следовательно – живое. Живое это то, что имеет границы. Земля, с которой так связана Церковь это место на Земле. На языке св. Писания, безместное (есть такой термин) означает злое. Безместное это глобальное, точнее глобалистское.

Когда возникнет и будет оформлена Вселенская Церковь, она не будет глобальной, но составится из местных поместных церквей. А глобализм это часть антицерковной идеологии. Экстерриториальное образование больше соответствует духу Каина, поскольку он бегает от лица Божия.

Земля, которую опекает Церковь, это земля родная, в неё Церковь может пустить корни. Эту землю нельзя завоевать. Она Богом даётся. И тогда она называется Библейским словом «наследие». Это важнейший богословский термин – «наследие» - то, что отец передаёт сыну, то, что Бог даёт своим людям. В земле Церковь имеет то, чего навсегда лишён Каин. Церковь имеет отечество.

Опыт Авраама показывает, а Писание нас этому учит, что прежде чем осваивать землю нужно устроиться как Церковь. Вот важнейшее положение и учение о Церкви, учение о Спасении. Прежде чем осваивать Землю, нужно устроиться как Церковь. Начинаем читать 13гл Книги Бытия 1 ст.

«И поднялся Авраам из Египта сам, жена его, и всё что было с ним, и Лот в пустыне. (поднялись и вышли из Египта). Авраам же был богат весьма скотом и серебром и золотом. » Из пустыни, области Негеф Авраам вошёл в Египет, назад и вернулся. Он уже вернулся не гибнущим от голода, а богатым. Впервые называет Писание это понятие «богат». По-еврейски также «тяжел» «кавед». Авраам тяжел. Хорошее определение богатства: это тяжесть, которую нужно таскать.

Здесь, кстати встречаем первое упоминание металлических ценностей. Авраам мог познакомиться с ними в Египте.

Куда пойдёт Авраам? Каждый шаг его важен, потому что дойти до конца трудно, а сбиться с пути можно на каждом шагу.

3 ст «И пошёл туда откуда пришёл в пустыню до Вефиля, до места, где был шатёр его прежде между Вефилем и между Гаем на место жертвенника, где сотворил его сперва, и призвал там Авраам имя Господне». Когда он ещё только входил в Палестину Авраам прошёл всю землю с Севера на Юг до пустыни Негеф, и на этом пути он построил два жертвенника в Сихеме и в Вефиле. Так вот, возвращаясь из Египта Авраам идёт на место второго жертвенника, там впервые совершилась молитва во имя Господа.

Авраам дошёл до места, которое является в каком-то смысле центральным в его странствии. Это не Сихем, где Аврааму явился Господь, место первого жертвенника. Это окрестность Вефиля, где при жертвеннике совершилась первая молитва во имя Господа, потому что в жизненном пути Авраама молитва при жертвеннике с именем Господа это был первый важный самостоятельный шаг. Господь уже не говорил Аврааму что ему делать, Авраам должен был сам находить верное решение.

Из Египта семья Авраама вернулась в ином качестве, как Церковь Божья, и Авраам целенаправленно переносил свои стоянки до того места где прозвучало имя Господне.

Авраам дошёл до места, которое является центральным в его странствии, и здесь встала вот эта проблема - богатство. Кончился голод – начался делёж. Вместе с Авраамом ходил его племянник Лот, и Лот тоже был богат.

5 ст: «и у Лота, который ходил с Авраамом, были овцы и волы и шатры и невмещала их земля, чтобы селиться им вместе, ибо имение их было многое, и они не могли селиться вместе». Хорошо братьям, жить (по-еврейски селиться) вместе. (псалом 133). Однако земля уже не вмещала такого множества стад как у Авраама и у его племянника.

Златоуст говорит: «избыток богатства становится причиной разделения». Значит, нужно быть готовым к тому, чтобы делиться и разойтись по земле.

7 ст «и был спор между пастухами скота Авраама и между пастухами скота Лотова. Хананеи же и феризеи тогда населяли землю ту». Златоуст говорит: полинно, где моё и твоё там все виды вражды. А враждавать к тому же было просто опасно, потому что Авраам и Лот пасли стада в земле, где жили чужие племена – хананеи и феризеи.

Авраам справедливыми словами мог вразумить своего племянника.

Иоанн Златоуст пересказывает смысл его речи:

1. Ты, Лот, позволил быть дерзости. Как домашние твои осмелились открыть и уста против моих пастухов? Как они не подумали какое расстояние между нами?

2. Не ты ли сам решился идти со мной, ведь ты мог остаться в Хоране.

3. Откуда взялось твоё богатство? Кто тебя в люди вывел? Не я ли ходил вместе с тобой, водил тебя всюду с собой?

4. Не я ли спас тебя от голодной смерти? Что ради тебя в Египте я претерпел?

5. Не постыдиться ли тебе хотя и моей старости?

Вот примерно такими словами пересказывает Иоанн Златоуст речь человека, который потерпел обиду от младшего родственника. Это естественно, и ничего этого Авраам не сказал.

8 ст: «сказал же Авраам Лоту: да не будет распря между мною и тобою и между пастухами твоими и между пастухами моими ибо человеки братья мы». Авраам совсем не так говорит, как можно было подумать. «Человеки братья» – это буквальный перевод с еврейского на греческий и славянский. Допустим перевод, что «мы родственники». Так в нашем синодальном переводе. Однако такой перевод не выражает настоящего отношения Авраама к Лоту. Лот, сказано, сын брата Авраама, но в Церкви Авраам и Лот братья. Мы – Церковь, говорит Авраам, а в Церкви не должно быть раздора, тем более ради имущества. Между Авраамом и Лотом установлены братские отношения как в Церкви, а в Церкви соблюдается иерархия и чин, взвешенное справедливое решение должно быть таким. Авраам должен поставить так: «я старший в Церкви, послушай моё предложение. Поделим землю поровну, каждый возьмёт свою часть. Бросим жребий кому что достанется.». Вот слова разумные. Что же Авраам предлагает Лоту.

Вот что говорит Авраам: 9 ст «Вот, не вся ли земля пред тобою? Отделись от меня. Если ты налево – я направо. Если ты направо – я налево.» Поведение Авраама превышает естественные нормы поведения. Оно сверх естества. Иоанн Златоуст говорит: «Авраам не допустил и дать росток корню зла». Авраам и Лот стоят на возвышенности в окрестностях Вефиля и осматриваются. И Авраам сказал: не вся ли земля пред тобою.

Лот обозревает землю, что-то он видит с этой возвышенности, что-то представляет и вспоминает. Я земля перед ним. У Лота конечно есть варианты поведения – уступить выбор патриарху. Да. Можно самому выбрать лучшее. Но можно не сомневаться, что Лот понял благородство Авраама и проникся его кротостью.

10 ст: «И поднял Лот очи свои, увидел всю окрестную страну Иорданскую». Страна окрестная это «кикар», округлость, одно из значений «каравай». То есть окрестность Иорданская – каравай иорданский. Это была долина овальной формы, позднее затопленная водами южной частью Мертвого моря. Лот не посмотрел на все 4 стороны, его взгляд сразу на беду повлёкся к Югу, к Юго-Востоку. И поднял Лот очи свои, увидел всю окрестную страну Иорданскую, что вся она была напоена, прежде чем низверг Бог Содом и Гоморру, как Рай Божий и как Земля Египетская до вхождения в Сигор.

Ну, Сигор это «Цоар», позднейше название «град кабелы». В Сигоре будет спасаться Лот. Окрестность иорданская орошалась как Рай Божий. Как орошался Рай? Давайте вспомним. Согласно греческому тексту, источник их исходил, здесь имеется в виду Иордан. Может быть отводные каналы, то есть орошение Иорданской долины сопоставляется с орошением Египта. Согласно еврейскому тексту, где речь идёт о Рае, в Раю пар поднимался. То есть, это понятно что имеется в виду. Низовья Иордана лежат примерно на 400 метров ниже уровня моря. Воздух мог быть прогрет и насыщен влагой.

11 ст «И избрал себе Лот всю окрестную страну Иорданскую». Прельстился Лот и выбрал. В Книге Бытия дважды упоминается это действие человеческой воли: выбор. И оба раза последствия были катастрофические.

В первый раз - для всего человечества, когда Сыны Божии брали за себя дочерей человеческих ото всех каких они выбирали (Быт. 6гл ст.1). Результатом таких выборов был Потоп.

Второй раз – выбор обернулся катастрофой для семьи Лота, который ко времени истребления Содома оказался в Содоме.

Ещё раз 11 ст «И избрал себе Лот всю окрестную страну Иорданскую и отошёл Лот от Востока, и отделились каждый от брата своего». От Востока в евр. тексте «миккедем» и в греческом «аппу анаталон» сказано, что Лот отошёл от Востока. В переводах исправляют, что Лот отошёл на Восток, к Востоку, как в синодальном, в частности, переводе. Но это не правильно. Откуда куда двинулся Лот?

Осмотр земель происходит с возвышенности около Вефиля. Вефиль расположен севернее Иерусалима. Лот пошёл в направлении к Содому, то есть он двигался с Севера на Юг, незначительно смещаясь к Востоку. Почему же сказано, что он отошёл от Востока? Если стоять лицом к Востоку. Восток это восприятие Библейского человека – то, что «перед», то, что «впереди». Если стоять лицом к Востоку, то Лот повернулся и пошёл направо, на Юг от Востока. Но Восток это не только географическое понятие: где присутствие Божие, там Восток. Сейчас Авраам удостоился посещения Божьего. Сейчас, где Авраам – там Восток. А Лот несчастный пошёл от Востока, польстился на каравай заиорданский. Итак, Лоту дали и он взял. Лот взял данное ему право, присвоил дарёное, сделал свой выбор. Лот выбрал как думал лучшее – самую богатую землю, но поселился Лот в городе.

12 ст «Авраам же поселился в земле Ханаанской, Лот же поселился в городе окрестных Иордану мест и вселился в Содоме». В патриархальный период Священной Истории жизнь в городе это тревожный знак. Первым градостроителем был Каин. Лот отошёл от Востока и сразу присоединился к грешникам, потому что жители Содома уже тогда были вот каковы:

13 ст «человеки же, которые в Содоме, были лукавы и грешны пред Богом весьма.». Лот будет жить в Содоме, и Лот в Содоме будет жить праведно. У жителей Содома была возможность сравнить свои нравы с нравами семьи Лота, чего Содомляне не сделали. Участь семьи Лота – частичная гибель, кровосмешение, затем полное вырождение. Выводы из этого эпизода в жизни Авраама касаются основных положений учения о Церкви. Авраам, проникший в самую суть жизни Церкви, ведёт себя так, как Христос заповедал с обещанием в одной из 10 заповедей блаженств: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют Землю». Церковь Ветхого Завета и Нового Завета едина. Ветхозаветная Церковь в жизни своих праведников отчётливо несёт на себе черты будущей Церкви Нового Завета. Авраам проявил неестественную кротость. И как только она явилась на деле, после того, как Лот отделился, Господь сразу даёт Аврааму обетование, согласно третьей заповеди блаженств: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют Землю».

14 ст «Бог же сказал Аврааму после того как Лот отделился от него.» Слова «Лот отделился» означают, что Лот и его потомки уже не будут иметь участия в наследии Авраама. «Бог же сказал Аврааму после того как Лот отделился от него: подними очи твои и виждь от места где ты на ней еси к Северу и Югу и Востоку и морю, ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам её и семени твоему навек». Со значением сказано: подними очи твои. Ранее, Лот поднял очи свои и самовольно выбрал богатую землю, которая станет мёртвой. Авраам ничего не выбирал, Аврааму Бог говорит: подними очи твои. Сказано также: «всю землю тебе дам». Иоанн Златоуст замечает, что Господь начинает с тех же слов, с каких патриарх сделал уступку Лоту «се не вся ли земля пред тобой» .

16 ст «И сотворю семя твоё как песок земли. Если кто может исчислить песок земли и семя твоё исчислится. Восстав, пройди землю в долготу её и в широту, ибо тебе дам её. И двинул шатры Авраам и пошёл и поселился у дуба Мамре, который был в Хевроне, и построил там жертвенник Господу». Двигать шатры – редкий глагол. Авраам вероятно исполнил сказанное, ходил по земле, и наконец, вселился в Хевроне. Там он долго будет жить.

У дуба Мамре «елоне мамре». Дубы Мамре. Мамре союзник Авраама – аммариянин. Хеврон у современных арабов кстати называется в память об Аврааме «эль халиль» - «друг Божий». Авраам надолго поселился в Хевроне в виду той земли, которую избрал Лот. В Хевроне Авраам построил третий жертвенник Богу.

Итак. Авраам удивительным образом прошёл испытание богатством. Кротостью Авраам решил проблему раздела имуществ. Тут же он был удостоверен от Бога, что его потомки получат эту землю.

Авраам, Моисей, Давид были кроткие люди. Кротким Господь обещал не землю, не владение землёй, не завоевание земли. «Блаженные кроткие ибо они наследуют Землю» сказано в Евангелии. Наследует сын отцу. Авраам, Моисей, Давид – сыны Божии, они наследуют Землю. Авраам не владел Землёй, только получил обетование. Моисей тоже не владел землею, даже не вошёл в Землю Обетования, но привёл к ней еврейский народ. Только цаство Давида стало прочно на Земле, но всё началось от Авраама.

Авраам должен был приступить к новому служению – пройти новое испытание. Вот кротостью он стал наследовать землю, и после этого непосредственно после этого, он должен был пройти новое испытание. Он должен воевать, потому что где земля – там война. По времени эти два события - наследования земли и война - могли далеко отстоять друг от друга, но в Священном Писании между ними нет зазора. Где земля – там война. Однако, Авраам воюет не за землю, а за унаследованное от Бога. Это война священная, это мы увидим. Это война человека кроткого. Кроткие наследуют землю. И кротостью Авраам вышел на новое поприще истории и политики. Церковный человек должен быть готов к войне, кроткий человек должен быть готов к войне. Отрицание войны в мире сем это вредная утопия. Пацифизм это составная часть антицерковной идеологии. И жизнь Авраама даёт нам урок. Когда наш долг призывает нас к воинственности, не забудем, что в духовном отношении предшествует настоящей воинственности. Нужно пройти испытание богатством, кротостью наследовать землю отцов, данную от Бога. Настоящий воин тот, кто знает кротость, не прельщается богатством и бьётся за наследованную землю, родную, освящённую, Божью. Вот, я думаю, с таким чувством нужно современной России встречать россии претензии западных стран разделить ресурсы планеты, их интернационализировать. Выставляется даже суждение, что несправедливо одной стороне, а именно нашей, Российской Федерации, владеть таким объёмом полезных ископаемых. Никаких разговоров о справедливости на эту тему быть не может. За унаследованное от Бога война священна. Это - несомненно. Другое важно: если мы Сыны Божии, мы наследуем отцу, если мы не Сыны Божии, то как и кого тогда мы будем наследовать? Вера даётся вместе с обетованием. Но если утрачена вера, то обещаное просто некому принять.

12. Священная война

Испытание, которое ожидает Авраама - участие в политике вынужденное через боевые действия и последующие переговоры. Мы видели семью Церковь, на которой исполнились заповеди блаженства. «Блаженны, кроткие, блаженны миротворцы…». Сейчас увидим первые в Св. Писании боевые действия – священную войну. А в ней увидим, что кротость Авраама абсолютно уравновешенна воинственностью. Авраам на время из главы семьи, а семья была Церковь, превращается в полководца. Но, чтобы у нас не возникла мысль, что это хорошо, одному человеку быть и в Церкви главой и в политике главным, Аврааму – полководцу будет дана встреча со священником. Обстоятельства, предшествующие войне, в которой принимал участие Авраам таковы: четыре царя с Востока во главе с Кедор Лаамером пошли войной на цветущую окрестность иорданскую, куда переселился Лот, и встретили сопротивление царей пяти городов этой земли – Содома, Гоморры и других. Событие относит ко времени еламитского владычества над Вавилоном. Елам – государство со столицей в Сузах находилось на северо-восток от долины Сеннаар. Царь Елама завоевал Вавилон и обложил данью соседние народы, в том числе и пятиградие в низовьях Иордана – Содом, Гоммору и ещё три други города.

В 14 главе Книги Бытия названо имя царя Елама – Кедор Лаамер. Это имя представляет собой гиброизированное «Кудур» - «слуга» и «Лагамар» - Еламское божество. Воссалами Кедор Лаамера были Аморафел, царь Вавилона, царь Синаарский, далее – царь Ларсы, город недалеко от Ура (это Библейский Еласар), царь Ларсы Археох и некий царь Тидал.

1 ст 14 гл «И было в царство Амрафела, царя Сеннаарского, Ариоха, царя Елласарского, Кедорлаомера, царя Еламского, и Тидал, царь народов. Сотворили брань с Берой, царем Содома и с Бирши, царем Гоморрского и с Шинавом, царем Адмы и с Шемевером, царём Севоима, и с царем Белы, которая есть Сигор.». Такой насыщенный именами собственными текст. Перед нами второй после таблицы народов собственно исторический памятник в Библии. Авраам выходит на политическую арену. Необходим становится исторический документ. И мы находим в нём достаточно полное описание обстановки, когда интересы огромного региона: Елам, Сеннаар, Ларс, Палестина, сконцентрировались вокруг пяти городов в низовьях Иордана. И возможно Еламиты и Кедорлаомер, они искали дорогу в Египет. Ханаанские царьки, которые до того платили дань Кедорлаомеру, объединяются. Третий стих – говорится об этих 5ти царях. Все они согласились в долине Сиддим. Это море солёное. Долина Сиддим – нижняя часть иорданской долины, в последствии – южная мелкая часть Мертвого моря. Долина Сиддим может обозначать «долина борозд» или «долина полей». Это обработанная, проборонованная долина в последствии стала Мертвым морем.

4 ст «Двенадцать лет они (это цари 5ти городов включая Содом) двенадцать лет они были в порабощении у Кедорлаомера, на 13й год отступились. В 14й год пришёл Кедорлаомер и цари, которые с ним». И далее описывается рейд, быстрый и победоносный рейд этих пришедших царей. Они двигались с севера от Сирии на Юг по восточной стороне генисаретского озера, по современным голландским высотам вдоль восточного берега Иордана. Поразили четыре племени, потом ещё три племени, двигались очень успешно. Из описаний, которые мы находим в Библии, мы видим, что нападавшие сделали широкий победный обходной марш. Они обошли весь Иордан кругом. Из Сирии вдоль восточного берега Иордана на Юг до страны Сиир, оттуда на Завад до пустыни Фаран, оттуда на северо-восток до побережья Мертвого моря, обход закончен. Пятиградие с Содомом и Гоморрой в низовьях Иордана оказалась в петле. Все соседи побиты.

8 ст 14 гл «И вышли царь Содома и царь Гоморры и царь Адмы и царь Сивоима и царь Белы, которая есть Сигор и ополчились против них на брань в долине Сиддим на Кедорлаомера, царя Еламского и Тидала, царя народов, и Аморафела, царя Сеннаарского и Ариоха, царя Елласарского – четыре царя против пяти. Долина же Сиддим – ямы ям смолы». Вот, ямы ям смолы. Имеется в виду – асфальта. Речь вероятно идёт о глубоких копях а не о количестве ям, потому что долина Сиддим это цветущая пробарановенное поле. «И побежал царь Содома и царь Гоморры и упали туда». Имется в виду в ямы. «Оставшиеся же в горы убежали», а победители, как сказано, «взяли всю конницу Содома и Гоморры и все съестные припасы их и ушли, взяли же и Лота, сына брата Авраама, и имущество его и отошли, ибо он, Лот, был насельник в Содоме».

Вспоминаем. Проблема раздела имуществ вызвала необходимость для Авраама и Лота разлучиться. Лот избрал в себе жить в цветущей окрестности иорданской, и на эту богатую землю нашлись охотники, Лот попал в плен, имуществ у него было много – всё забрали. Что начит неправильный выбор, даже самый выбор, когда выбирать не нужно было? Какая нам предлагается экспозиция – громоздкий трудный текст, огорчение для всякого, кто хотел бы быстро ознакомиться со Священным Писанием. Не получается быстро. А если не спешить, то спросим: зачем такая обстоятельность? Почитаем далее и характеристику Авраама. Это тоже будет документ, официальное сообщение – новый неожиданный, отстранённый, но Авраама взгляд. Так, значит цари Содома и Гоморры побиты.

13 ст «Пришёл же один из спасшихся и возвестил Аврааму еврею. Он же селился у дуба Мамре, который Аморрей, брат Эшколу, брат Анеру. Они – участники союза Авраама.». Вот встречается нам термин «эври». Авраам – «ха эври». Это переводят как еврей в синодальном переводе, в частности, что говорит о его народе. На греческий перевели «го перратес» - пришелец, что говорит о его странничестве. Есть, вообще, такая теория, что здесь термин «еври» соответствует акатскому «хапиру» - «изгой, странник, бродяга», этот термин служил для обозначения лиц, стоявших за пределами социальной организации. Это такая теория была в ходу, но уже к середине 20 века она попала под серьезную научную критику, потому что «хапиру» это были выходцы из общин самого различного происхождения, такая волница. Так что, Авраам всё-таки «ха еври» в значении Авраам еврей. Авраам еврей, понятно.

Где его земля? У него нет своей. Он селится близ Хеврона, у дубравы Мамре.

А у кого он селится? У самого Мамре, у того, что из амореев, но тот, у кого братья Эшкол и Анер.

А в каких отношениях они состоят друг с другом, Авраам, Мамре с братьями? Они, в евр. тексте названы «ба алле берит Авраам» - «господа завета Авраама». Здесь впервые термин «берит» - «завет» потребляется в значении союза между людьми. Мамре, Эшкол и Анер были равнаправными членами союза с Авраамом, за каждым из четырёх стоял свой род, и сами они были господа, состоявшие в этом союзе, в этом Завете.

То, что мы сейчас прочли о военно-политической обстановке в Палестине, весьма своеобразно изложено. Для того, чтобы понять на сколько язык Священного Писания пластичен, сопоставим данные о походе Кедорлаомера с историей Вавилонского столпотворения. О том первом Вавилоне, которого значение для всемирной истории огномно, символ которого сохранится до последних глав Священного Писания, о Вавилоне что нам было рассказано в плане исторического изложения? Да почти ничего. Пришли с Востока, в Синаар, башню строили, смешалсь, потому он «бавель», по-нашему – Вавилон. Всё. Вавилон это событие всемирной истории, а поход Кедорлаомера как бы не концентрировались интересы Элема, Шумара, Ларсы и Хетов возле Содома, соседями – то была стычка, событие регионального значения. О Вавилоне в Книге Бытия имеем 9 стих писания, 2 географических названия и никаких исторических реалий. А писание того как Авраама втянули в местный Палестинский конфликт, Писание уделяет 13 стихов, называет 40 различных собственных имён, а самого Авраама, знакомьтесь, рекомендуют нам как чужого. Таково значение Вавилона для Всемирной истории, что будь он описан в исторической своей плоти, его бы не опознали через тысячи лет. Нельзя было описывать Вавилон подробно без ущерба для его сквозного для мировой истории символического значения, как явления духовной жизни.

В житии Авраама всё строго наоборот. Мы видели Авраама, созидателя Церкви, в нём ожило сознание Церкви, и он участвует в Её созидании, это был первый этап его жизни – то был один человек. Теперь, перед нами другой человек, потому что Авраам вступает на новое поприще. Это действительно поприще, и действительно новое. Писание рекомендует нам во всех подробностях познакомиться с той исторической обстановкой, а Авраама представляет как одного из участников ближневосточного конфликта.

14ст «Услышав же Авраам, что пленён Лот, брат его…». А вот это интересно. В историческом описании конфликта было дано точное определение родства между Лотом и Авраамом. Лот – сын брата его (это 12 ст), а здесь сказано «брат». В церкви они браться. Авраам встанет за брата. «Услышав же Авраам, что пленён Лот, брат его, сосчитал воспитаннивос своих, рождённых в доме его 318..». Вот сложное это место для перевода с еврейского, потому что.. «сосчитал» тот глагол, он имеет значение «опусташать», «опорожнять», «извлекать», подразумевается меч. То есть, Авраам как бы извлёк из общей массы свих домочадцев, как и меч, извлёк его боеспособную малую часть. Получился отряд небольшой, отбрный. В этом смысле, Авраам его высчитал, вычислил. Вот, «воспитанников своих рождённых в доме его» это вскормленники. Здесь говорится о рождённых в доме. Это рабы не купленные – они свои, личные, особенные, близкие. Авраам идёт на войну с отборным маленьким отрядом, как впоследствии гидион. Он взял всего 300 человек. Гидион.. взял так мало, чтобы не сказать «рука моя спасла меня» (кн. Судей 7 гл 2ст).

Итак, маленький отряд высчитал, извлёк себе Авраам. 318 человек. И погнался вслед их, неприятелей, до Дана. Дан – будет обозначать крайний северный пункт Израиля. Авраам вышел из Хеврона, дошёл до Дана – это около двухсот километров. Авраам поднялся на первую в церковной истории священную войну.

Во-первых, он освобождает брата своего по вере. А для того, чтобы освободить его, Аврааму пришлось ещё раз пройти всю землю, которую Господь обещал его потомкам. Пройти в долготу её. Но теперь не с севера до юга, а от юга до севера.

Число бойцов Авраам ограничил верными. Извлёк, высчитал ближайших своих, которых знал от рождения – 318 человек. Такой малый отряд мог только на Бога надеяться, чтобы именно в своей малости одолеть неприятеля, который сделал внушительный круг победы по Палестине, вышел из Сирии и вернулся туда, обогнул весь Иордан, нигде его не переходя. В истории Иакова и Исава, мы увидим, что Исав, (Иаков и Исав – братья близнецы), был зачинатель царской власти в потомках Авраама. Исав был воинственен и стремителен в походах, а Иаков – он был приемник благодати. Через него пошла линия преемства в церковной жизни. Иаков наоборот был крайне медлителен и осторожен. Об этом можно прочесть в 33 гл Книги Бытия. Как водитель Церкви, Авраам всегда осторожен и кроток. И вот, он в буквальном смысле, он вступает на новое поприще, выходит на дистанцию и делает бросок на Север, преследуя противника, который лично ему ни чем не угрожал. В лице Авраама и его отряда в 318 человек Церковь вышла на войну. Их этого сделаем первый вывод:

1. Умозрение, которое отрицает всякую войну, ставит себя вне Церкви. Важный вывод. Церковь подражает Аврааму и в духовной брани. Как только возникает насущная потребность ответить на духовный запрос, дать отпор смуте, отсечь ерсь, еретиков, Церковь собирается на собор, который мыслит себя воинственно, точно как отряд Авраама. В дни, когда совершается память отцов первого Вселенского собора, это 325 год, Микея, на этом соборе присутствовало 318 епископов. В Церкви читается отрывок в этот день, когда совершается память этого собора, из Книги Бытия о воинском подвиге Авраама. Как Авраам с отрядом бойцов в 318 человек спас брата Лота и его семью, так Церковь собирается и возвращает своих братьев из плена заблуждений и ереси.

15 ст. Говорится об отряде Авраама, что Авраам следал: «Распределился против них ночью сам и отроки его.». Распределился, разделился. То есть Авраам ночью напал несколькими отрядами, производя панику. То же сделает Гидион в своей священной войне (кн Судий 7 гл).

«И распределился против них ночью сам и отроки его и поразил их и погнал их до Ховы, которая слева от Дамаска». Слева от Дамаска что означает: левая сторона, если мы смотрим на Восток, левая сторона это Север. Хова располагалась к Северу от Дамаска, а Дамаск километрах в 70ти к Северу-Востоку от Даана. Авраам таким образом прошёл всё поприще, если считать – 270 с лишним километров. «поразил их и погнал их до Ховы, которая слева от Дамаска и возвратил всю конницу Содома и Лота, брата своего возвратил и имение его и женщин и народ». Авраам прошёл поприще. И кем он стал теперь. Кто он теперь? Раньше он был патриархом и водителем Церкви. Теперь он лидер Палестины. Раньше его власть ограничивалась семьёй. Не подумать ли о церстве? Момент удобный. И Авраам вёл себя вполне прилично для царя. Отряд поднял, победу одержал, в бою сам сражался, то есть был готов убивать, и наверняка убивал, можно ведь и не отказываться от прежней роли. Можно быть в одном священником и царём. Вот такая мысль проходит на фоне изложения бибилейского сюжета. Авраам на время из главы семьи, а семья была Церковь, превращается в полководца, но, чтобы у нас не возникла мысль, что это хорошо одному человеку быть и в Церкви главой и в политике главным, Аврааму – полководцу будет дана встреча со священником Мелхиседеком.

В первый раз в Книге Бытия встаёт этот вопрос об отношении священства и царства. Вопрос о властях важный, и он ещё будет обсуждаться в Книге Бытия. Обратим внимание, как в первый раз этот вопрос рельефно поставлен: Авраам возвращается с битвы и его ожидает встреча и переговоры. Это уже тема будет нашей следующей беседы, но я хочу предворить. Авраам возвращается с битвы, и его ожидате встреча и переговоры с царём Содома и со священником Бога Всевышнего.

Отметим сейчас, что Аврааму не быть и верховным священником ни царём. В одном лице всетская и духовная власть не могут быть представлены. Это важная мысль. Это мысль лежит на поверхности. Труднее понять, что и в Церкви человек, праведник, святой, первый из равных, авторитет – человек не главный. Глава в Церкви Бог. И первый священник в Церкви – Бог. Бог в Раю принёс первую жертву, от неё люди облеклись в хитоны кожаные (3 гл Кн. Быт. 21 ст). Бог на Голгофе принёс последнюю кровавую жертву – она искупила человечество и вернула ему Рай. Христианство – религия таинств. Их совершитель и первосвященник – Господь Бог. Если в церковной организации возникает претензия лица на первосвященство и светскую власть, она находится в противоречии с Библейским мировоззрением. Авраама ожидает встреча со священством - Мелхиседеком.

13. Священство Мелхиседека

Братья и сестры, мы читали как кроткий Авраам прошёл испытание воинственностью. Авраам одержал победу в священной войне. Он стал за брата по вере твернул ему свободу. Для этого Авраам ещё раз прошёл всю землю, которую Господь обещал его потомкам. Он прошёл долготу её от Юга до Севера и число бойцов Авраам ограничил верными. Их число 318 стало символом достаточной полноты церковного собрания. И после того как Авраам одержал блестящую победу, его встречают царь Содома и царь Салима. «мелех Сдодм» и «мелех Шалом».

17 ст 14 гл «И вышел царь Содома навстречу ему после как возвратился он от поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, вышел в долину Шаве.» Это была долина царская. Долина Шаве (эмек Шаве) может означать «долина ровная», и вероятно от встречи Авраама и двух царей она стала называться «долина царская». А вообще-то, в буквальном значении это «долина царя» «эмек ха мелех». Долина царя. Возможно, название дано в честь Мелхиседека. Это предместье Иерусалима, запомним, что это предместье Иерусалима. Иосиф Флавий полагает, что это долина потока Кедрон. Вот мы определили место встречи, где Авраама встретили два царя. «И Мелхиседек, царь Салима вынес..» на этом остановимся. Мелхиседек, царь Салима. «малкицедек» означает – «царь правды». Он был царём Иерусалима. Малкицедек может быть имя собственное, а может быть титул царя Иерусалима. «Адони цедек» так звали царя Иерусалима во времена Иисуса Навина.

Далее, Мелхиседек назван царь Салима. Шалем означает – «полнота», «мир». Это древнее название Иерусалима. «Ору салим» - в надписях ассирийских царей. Шалем, Салим, можно понимать как имя Иерусалима и как духовный мир. Так в псалме 75 читаем «и бысть в мире (греческий перевели «эн эйрене», по еврейски – «в салиме» )» «И бысть в мире (духовном мире) место Его (Бога) и обиталище Его в Сионе» . Таким образом, Мелхиседек трижды царь. Он царь правды, царь Иерусалима, царь мира и полноты духа. «И Мелхиседек, царь Салима, вынес хлеб и вино. Он же был священник Бога Всевышнего». Здесь что ни слово, то термин. В частности, священник «ко хен» - это первое упоминание священство в Священном Писании. Бога Всевышнего «эль эльон».

19 ст «И благословил Авраама и сказал: благословен Авраам Богом Всевышним, Который стяжал Небо и Землю». Стяжал Небо и Землю это точный перевод с еврейского языка. Стяжал – от глагола «кана» (обретать, приобретать). Сейчас мы истолкуем этот термин и увидим, что в масоретском тексте заложен смысл, который отчётливо явится в Новом Завете. То есть, в данном случае перевод с еврейского предпочтительнее чем перевод с греческого.

Почему Бог назван «Тот кто стяжал Небо и Землю». Небо и Земля означает всё сотворённое. Близкое самое отношение Творца к Своему творению передаются еврейским глаголом «кана» (обретять, стяжать). Если Творец сотворил Небо и Землю, то в каком смысле Он это приобрёл или стяжал? Успеваете за мыслью моей? Почему говорится, что Бог стяжал Небо и Землю, если Он их сотворил? Если Творец сотворил Небо и Землю, то в каком смысле Он это приобрёл, стяжал?

Когда Ева родила первенца, она сказала «канити ишь эт Яхве». Я обрела человека вместе с Яхве, с помощью Яхве. То, что сын для матери (Ева так сказала, когда Каина родила Каин – «кана» приобретать). То, что сын для матери – то всё творени для Бога Творца. Бог его стяжал в том смысле, что Он его родительски приобрёл. То, что первенец для матери, то, что сын для матери – так же всё творение для Бога – творца. Бог мир сотворил и Бог его стяжал, приобрёл как родитель. Речь идёт об усыновлении. Бог-творец всю тварную природу к Себе присоединяет, обретает, и это обретение может быть разной степени близости.

Самое близкое, первое по близости это когда Христос присоединил к Себе человеческую природу, родился богочеловек. Второе – это Церковь Сынов Божьих. И третье – это всё творение. Вот, рассмотрим эти случаи.

Когда Бог воплотился и вочеловечился в единой личности Христа мессии, Он во Христе усыновил Себе человека. Свой образ в тварном мире. Через Христа – Сына Божьего, мы стали не сынами Христа,но сынами Бога-отца, как Христос сказал: «восхожу к отцу Моему и отцу вашему, и к Богу Моему и к Богу вашему».

Далее. Бог усыновлял Себе Церковь. А именно: от Адама и Сифа, праведных, которые именовались «сыны Эллохим», Сыны «Эльон» (Всевышнего). Затем, Бог усыновил один из народов, Израиль, Сын Божий и Бог ему отец. Пример этого приведём сегодня же.

И далее, это уже в третьих: о всём творении можно сказать, что когда Бог творит, Он не оставляет сотворённых существ, но приближает к Себе соответственно достоинству каждого. Когда Бог творит, Он не оставляет того, что Он сотворил, но призывает к Себе и приближает Себе соответственно достоинству каждого. Всё в творении различным образом к Творцу призывается через Слово, сказал Бог. В материальном мире – Земля. «Вначале сотворил Бог Небо и Землю.». Земля это аморфная материя. В материальном мире Земля. Когда Бог её к Себе призывает через Слово, то совершаются формы. В мире ангельском, это Небо, произошло определение воли бесплотных духов. То есть, Бог не просто сотворил Небо и Землю, а Он через Слово призывает к Себе и материальный мир в том смысле, что Он его формирует. И также Он призывает к Себе ангелов для определения их свободной воли.

Таким образом, всё творение, Церковь Сынов Божьих, человек во Христе это суть три доходящие до самого Творца степени близости творения к Богу. И о каждом из них - Небо и Земля, народ Божий, человечество во Христе - можно сказать, что Бог это стяжал, приобрёл, от этого еврейского глагола «кана» (приобретать). Бог призывает, усыновляет, соединяется. Ещё раз: Бог призывает к Себе всё творение – Небо и Землю, Бог усыновляет праведных и народ Израиля в Ветхом Завете, Бог Сам соединяется с человеком во Христе (это Завет Новый). Бог, который стяжал всё, что Он сотворил, это Бог Ветхого и Нового Завета. Этим именно благославлял Мелхиседек Авраама – Богом Всевышним, Который стяжал Небо и Землю. Там, где Церковь, там усыновление через новое рождение, которое происходит из утробы Божества. Вот, в чём мы сейчас должны будем убедиться. То есть, там где Церковь, там усыновление, которое происходит через новое рождение из утробы Божества.

Народ Израиля должен был нести в себе Церковь. И Бог говорит, что Он отец этого народа (в Книге Второзакония 32 гл). О Боге: «разве не Он отец твой? Стяжал тебя и создал тебя и уготовал тебя». Уготовал – этот еврейский глагол имеет значение уготовлять в утробе. Так в Книге Иова: «Он уготовал нас в утробе». В псалме: «руки Твои создали меня и уготовали меня». Во второй Книге Царств: «Ты уготовал для Себя народ Твой Израиль» - это значит сформировал Церковь внутри Себя как утробный плод, по этому и зовутся члены Церкви «Сыны Божьи». О том, как близок Бог к человеку, когда творится утробный плод, об этом мы читаем в псалме 138 «ты стяжал (вот это вот божественное стяжание, когда о Творце можно сказать, что Он стяжал сотворённое)» «ты стяжал внутренности мои, соткал меня во чреве матери моей». Смысл этого стиха тот же, что в словах Евы о первом сыне. Господь сотворил человека, говорит Ева, а я его приорела. Мы с Господом приобрели человека. Также и псалмопевец говорит Богу: «Ты меня сотворил и от утробы усыновил». И здесь же возможен второй, пророческий смысл: «Господь стяжал во чреве всего человека». То есть Сам воплотился, вочеловечился, стал нераздельно и неслиянно «Бог и человек». И вот, вывод богословский с той мысли, которую я пытаюсь вам излагать, Максим Исповедник сделал. Он говорит так: «Бог-Слово может присоединять к Себе другую природу не смешиваясь с ней». Если переходить на язык терминов, то это и называется «стяжать». Совершенное соединение – Иисус Христос богочеловек – жертвенный Агнец, о Котором сказано «Агнец, закланный от сложения мира», то есть от первого дня творения. Когда Бог сотворил Небо и Землю, Он стяжал их Себе. Когда Мелхиседек благословляет Авраама именем Бога, Который стяжал Небо и Землю, он почтил в Аврааме народ Израиля сыном Божьего, а в Аврааме и Израиле почтил Христа, Сына Божьего. Это была первая часть благословения Мелхиседека.

Чтобы понять вторую, необходимо вспомнить, как Бог благословлял Авраама. Это 12 гл Книги Бытия, мы это уже читали, и я напомню: «Бог сказал Аврааму: благословлю тебя, и ты будешь благословен. Благословлю благословляющих тебя и хулящего тебя прокляну». К Аврааму заповедано относиться с таким почтением как к Богу. От Авраама произойдёт Спаситель. В Аврааме благословен сам Бог.

Мелхиседек, смотрите, благословляет Авраама Богом и благословляет Бога, Который дал победу Аврааму. То есть, Мелхиседек свидетельствует, что военный поход Авраама был событием Церковной истории, священной войной.

19 ст «И благословил (Мелхиседек) Авраама и сказал: благословен Авраам Бого Всевышним, который стяжал (вот мы теперь знаем что за этим словом стоит) Небо и Землю, и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих под руки тебе. И дал Авраам ему, Мелхиседеку, десятину от всего.». Это потрясающий совершенно эпизод, потому что получив от Мелхиседека благословение Божье, Авраам, который на каждом значительном месте строил жертвенники, Авраам не построил жертвенника и не принёс жертв. В знак того, что он особым образом воспринял поданное ему благословение, Авраам дал священнику десятину. В вопросах веры это был очень смелый шаг. Первая десятина была творческим актом веры. И нам предстоит понять, кто был Мелхиседек, и почему так повёл себя Авраам.

В Ветхом завете, Мелхиседек упоминается ещё только один раз, в псалме 109м. Напомню псалом Давида: «сказал Господь Господу Моему: сиди одесную Меня, доколи положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Клялся Господь и не раскаятся: ты священник во век по чину Мелхиседека». То есть, Господь клянётся о Мессии, что ему будет дано вечное священство, а Мессия это сын Давида, человек, и Господь Бог. То есть, Давид называет Господом того, кто ему сын. Когда пришёл Христос, Он изъяснил, что сказанное относится к Нему, Мессии.

Почему Христос священник по чину Мелхиседека? Объясняет ап. Павел в послании к евреям. Павел начинает с истолкования имени «мелхиседек». Он во-первых, по истолкованию имени, царь праведности, а потом – царь Салима, то есть царь мира «басейлевс эйренес». Салим (шалем) апостол понимает не как имя Иерусалима, а как духовный мир. Для священства Мелхиседека существенно не то, где он царствует (Иерусалим), а то чего он властитель на всяком месте – это праведность и духовный мир. Как явствует из псалма, Мессия – священник по чину Мелхиседека по подобию Мелхиседека, говорит ап. Павел. Мессия Христос, Сын Божий, Его явление в мире таинственно и загадочно, как появление Мелхиседека в священной истории. Апостол говорит: без отца (вот как Мелхиседек так и Иисус Христос), поскольку Он воплотился как Бог в человеках. «без отца, Мелхиседек, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней ни конца жизни, пребывает священником навсегда.» Священство Мелхиседека не основано ни на каком толдоте. Священник здесь является без родословия, без генеологии. Этим Мелхиседек отличается от священства Ливитского. Ливиты происходили из колена Левия, сына Иакова, и чтобы приступить к жертвеннику, необходима была священнеческая родословная. У Христа такой не было. Христос причастен иному колену Иуды, сына Иакова, из которого никто не приступал к жертвеннику. И об этом колене Моисей ничего не сказал относительно священства. В Новом Завете произошла, говорит апостол, перемена священства. Единственным первосвященником стал Христос. И, апостол продолжает, мы имеем такого первосвященника, который воссел одесную Престола величия на Небесах, как и говорилось в пророческом псалме «сиди одесную Меня».

Перемена священства в Новом Завете произошла через то, что Богочеловек, как священник, принёс в жертву Самого Себя. Понимаете, о чем речь? Перемена священства в Новом Завете произошла через то, что Богочеловек, принёс в жертву Себя на Голгофе. Это была последняя кровавая жертва, причаститься которой затем верующие могут через хлеб и вино в Евхаристии. Мы причащаемся последней жертве, которую первосвященник Христос принёс на Голгофе. Мы причащаемся этой жертве через хлеб и вино Евхаристии. А теперь встреча Авраама и Мелхиседека. До Тайной Вечери и Креста Господня так далеко, до этих событий, когда стало понятно что это такое, хлеб и вино. Но в Книге Бытия мы видим священника, который не приносит обычных жертв, а подаёт Аврааму хлеб и вино и благословение. В Аврааме Мелхиседек почтил Того, Кто родится от Авраама как Священник по чину Мелхиседек. Хлеб и вино указывают на грядущую жертву Христову, поэтому ни священник ни Авраам не приносят жертв. Хлеб и вино указывают на евхаристию, которую совершает Господь, поэтому ни Авраам ни Мелхиседек не приносят жертв.

Авраам принял дары и возблагодарил. Отдал десятину от всего отборного, как говорит ап. Павел.

Авраам показал смысл того повеления, которое войдёт в закон Моисея. Сыны Левия имеют заповедь принимать по закону десятину с народа, но Ливиты, которые должны принимать десятину, ещё не родились. То есть, они находятся, пишет ап. Павел, «в чреслах отца Авраама». Они ещё не родились, и, как говорит ап. Павел, так сказать сам Левий, принимающий десятины. Он в лице Авраама дал десятину священника Бога Всевышнего.

Закона ещё нет, до него ещё очень далеко, но Авраам отдал десятину за весь народ, который будет жить по закону. За весь народ, который произойдёт от него из его чресл, и который будет жить по закону, и по закону отдавать десятину. Но, смотрите, десятина это не фармальность. Вот она впервые здесь встречается в Книге Бытия. Десятина это не формальность, и это не налог на содержание священников и храмовые нужды. Десятина это благодарность человека Богу. Мелхиседек указывает на Христа, Ему Авраам дал десятину. Этим он показал превосходство Нового Завета над Ветхим Заветом и законом, которых ещё нет. Ещё нет Ветхого Завета, закона, а превосходство над ними уже указано. Авраам ещё не состоит в отношениях завета с Богом, и ничего законного, каким будет обрезание, ему не предписано. Но он совершает какой-то такой поступок, что мы чувствуем в этом Новозаветное содержание. И вот так будет впредь. В вере Авраама и в последовательности событий его жизни Новозаветное предшествует Ветхозаветного, иначе мы жизнь Авраама не поймём. Если мы не будем держаться вот за эту истину, что в его жизни Новозаветное преджествует Ветхозаветного. Прозрел что-то Авраам в дарах Мелхиседека, прозрел же ведь он что-то, что сумел так пророчески отдариться. Вот она вера Ветхозаветного человека – движение навстречу Благой вести, умение всем лицом обратиться к грядущей Истине.

Авраам вступил в общение с Богочеловеком. Это общение происходит с уяснением смысла таких отдалённых событий мировой истории, что дух захватывает. Священное Писание устроено внутри себя так, чтобы мы поняли, что Новозаветное древнее ветхозаветного – так нужно читать Ветхий Завет, чтобы не заблудиться. Это же мы увидим в жизни Авраама. До заключения Завета образания, ему будут показаны знаки Нового Завета – это 15 гл Книги Бытия.

Авраам, собственно и идёт от одного знака к другому, и первым на этом пути был Мелхиседек. Его явление – прямой указатель на Новый Завет. За века, за эпохи до Своего Воплощения Сын Божий показал Аврааму Себя в священстве Мелхиседека. Позднее он покажет Себя Аврааму в человеческом образе, как ангела, одного из трёх Ветхозаветной Троицы, у которого Авраам смело просил помиловать грешников. А под конец жизни Господь даст Аврааму обетование с клятвой. Бог будет клясться Аврааму Самим Собой.

Писание уже давало нам возможность спросить раньше, когда Авраам только призывался на служение, что обещает Бог верующему человеку. Вот таперь мы видим более отчётливо, что обещает Бог верующему человеку – весь мир, как история и Самого Себя.

Встреча со священником – поворот жизни. Авраам прошёл путь веры, чтобы телесно повстречаться с тем, чьё служение прообразует священство Иисуса Христова. Однако Авраам встретился не только с царём правды, царём мира, царём Иерусалима, но и с царём Содома.

Это был один и тот же эпизод в его жизни, весьма поучительный также с этой стороны, что царь Содомский тут же присутствует.

Следует описание события, полное значение которого становится понятным из последующего откровения Бога Аврааму. А событие, казалось бы, заурядное : между Авраамом и царём Содома прошли переговоры о разделе военной добычи.

21 ст 14 гл: «Сказал же царь Содомский Аврааму..». Смотрите с какой высоты до какой прозы, казалось бы.. «Сказал же царь Содомский Аврааму: дай мне мужей (пленных отбитых), а конницу возьми себе». То есть, добычу возьми, а людей отдай. «Сказал же Авраам царю Содомскому: подниму руку мою к Богу Всевышнему, Который стяжал Небо и Землю.». Авраам точно повторяет имя Божие, каким его благословил его Мелхиседек. Авраам понял, что тут каждое слово на месте. Авраам ничего не прибавил от себя. «Бог Всевышний, Который стяжал Небо и Землю». Как мы уже с вами разбирали, это Бог Нового Завета. И Авраам говорит: подниму руку мою к Богу Всевышнему. Это знак клятвы. Когда Бог говорит «Я поднял руку мою», это значит «Я поклялся». Так читаем в книге чисел в 14 гл.

«Подниму руку мою (говорит Авраам) к Богу Всевышнему, Который стяжал Небо и Землю, если от нитки до ремня обуви возьму из всего твоего что-нибудь. Не возьму.» Что бы ты не сказал «я обогатил Авраама». Кроме того, что съели отроки (имеется в виду бойцы, потому что Авраама кто-то продовольствовал же), и кроме доли мужей, ходивших со мною – Эшкол, Анер, Мамре – сии да возьмут долю свою.

Итак, Авраам поднимает руку и произносит священную клятву. От чего такая торжественность? Для чего он клянётся? Говорит с царём Содома и поминает имя Божье, такое высокое имя Божье, «Который стяжал Небо и Землю». Зачем? Перед кем? Не хочешь брать – не бери. Авраам удостоверяет клятвенно, для чего он воевал: не для добычи, но ради Бога и с помощью Божией.

Военный поход Авраама была первая, упоминаемая в Писании, священная война. Если Авраам что и получил, то даром, и он отдаёт даром. Авраам не принял даров царя Содома. Вот так. Не принял. Но, замечает Златоуст: «не по гордости или презрению..». И для того, чтобы показать это, Авраам отделяет то, что съели воины и добычу союзников. Однако вцелом, поведение Авраама с царём Содома, а в Содоме жил Лот, было жестким. Авраам как бы прервал переговоры, и ни Лот не вразумился ни царь Содомский.

Итак, Авраам принял благословение Мелхиседека и категорично отверг предложение царя Содома. Почему так Авраам говорил с царём Содома станет очевидно из последующего. Аврааму предстоит вступить в завет с Господом. Чтобы участвовать в Завете, в Заветном жертвоприношении, нужно было полностью разойтись с теми, кто по духу Каин. Нужно отделиться от Каина, и тогда только можно вступить в завет с Господом. А вот нечто от Каина было в жителях Содома. Авраам это разглядел и решительно отказывается иметь с ними дело. Смотрите, Авраау было дано в одном событии охватить весь диапазон духовной жизни: на одном полюсе царь Салима и высочайшее благословение, на другом полюсе – царь Содома и крайнее отвращение. Авраама ожидает завет с Богом, только нужно ещё одно испытание пройти.

14. Недоверчивость

Что мы узнали о вере из жизни Авраама, когда вера ещё только возникала в человечестве после веков молчания, поколений неверия?

Первое условие спасения, которое предшествует вере это сыновство – сохранение устоев патриархальной семьи. И ещё, человек начинает слышать, даёт Богу доступ к себе, рождается вера – вера от слышания. И ещё, вера даётся вместе с Обетованием. Господь нечто обещает. Верующему Бог даёт весь мир как историю и Самого Себя. И ещё, Бог не всё говорит человеку, чего Он от него хочет. Вера требует послушения, чтобы человек слышал и исполнял, но одновременно вера требует, чтобы человек догадывался, искал и обретал: «ищите и обрящете, стучите и отворят вам».

Бог даёт человеку всё. А чего он хочет? А человек, он хочет встречного творческого усилия. Вера в Бога ищущая и находчивая. Вера в Бога – живая, а другой – не бывает. А вера живая это уже такая, которая спасает от смерти (В Египте Авраама от смерти как спасла вера), позволяет обустраивать Землю, осваиваться на Земле, как Церковь будет осваиваться на Земле. Вера даёт силу в войне, если это война за правду. Вера открывает Новозаветное – это история встречи Авраама и Мелхиседека. На этом мы остановились в чтении Писания. Ветхозаветный праведник прозрел в ссвященстве Мелхиседека, Того, Кто в Новом Завете явится как Христос Бог.

Аврааму предстоит взойти на новую ступень веры. И Аврааму было откровение. Начинается откровение, которое продлилось больше суток. Что это было.

15 гл 1 ст «После этих слов (каких? Так..) было слово Господне к Аврааму». После слов было слово. По еврейски слово – «давар», но «давар» означает и слово и дело, событие и происшествие, по-этому его переводят «После сих происшествий было слово», что в данном случае затемняет смысл. Нет. Какие-то такие произнёс Авраам слова, что после этих слов само Слово Божье говорил с ним. Это было Слово глаголющее. Так. Читаем 1 ст тот же самый. «После этих слов было слово Господне к Аврааму в видении ночью, говорящее». Слово говорящее. Кто был говорящим с Авраамом? Говорило Слово. Слово гляголя. «рэма легон вар лемор» , в переводе с еврейского буквально «слово чтобы говорить». Ночью в видении ночью. Уточнение «ночью» содержится в некоторых списках септуагинты и принято в славянской Библии и Златоустом. «Ночью (поясняет святитель) чтобы слова Господни были приняты в безмолвии». Но не только поэтому. Начинается событие, которое продлится больше суток. Было слово в видении. Так. В видении было слово Божье, говорящее. Вот тако событие. Никаким телесным чувством Откровение не воспринимается, и мы уже имели возможность в этом убедиться. Видение со словом, данное Аврааму, будет в высшей степени значительным. Значение такого рода видениям в еврейском тексте редкое. Такого рода видения называются «махазе». Так было с Валаамом. Видеть видение «хаза махазе» это в высшей степени достоверности для человека. Так было с Валаамом, когда он пророчествовал. Это в Книге чисел мы находим. Но человек и обманываться может в высшей степени, если он видит пустое видение.

Вот, Аврааму сейчас предстоит войти в это видение. Долгое будет его пребывание там в видении «махазе». В последовательности событий жизни Авраама наступил новый этап. Его видение это новая форма откровения. В чём она новая. Сконцентрируйтесь, в чём она новая? Чтобы мы поняли на сколько значительно тут каждое слово, которое мы услышим. Бог вступает в беседу с праведником. Авраам начнёт отвечать Богу. Эта беседа произошла после каких-то слов, сказанных Авраамом. После этих слов было слово Господне Аврааму. Авраам проявил какое-то качество, важное в ряду других добродетелей. И в след за этим… а сколько времени, может быть лет прошло – мы не знаем. Было ему слово от Бога.

Вот, Златоуст хорошо видел эту особенность жизни Авраама. Он так пишет: «Как некую златую цепь находим мы в Писании ряд сказаний об Аврааме в таком порядке, что сперва видим доказательства его собственной мудрости, а потом немедленно за ним – следующее воздаяние ему от Бога». Вот очень точное наблюдение. Вера Авраама живая, догадливая, находчивая. Авраам идёт с упреждением. Человек нечто постигает, а Бог подтверждает – это так. После этих слов было слово Господне. Какие были последние слова Авраама? Вот как не странно, это был его разговор с царём Содома. Это были последние слова. А суть этого разговора, Бог свидетель, «нитки не возьму от тебя». Почему такая значительность? Почему Писание придаёт такое значение вот этому разговору? А дело в том, что Авраам показал как Церковь отделяет себя от того, что не есть Церковь.

Некогда, сыны Божии должны были не смешиваться с каинитами. Так и навсегда впредь. Церковь должна отделять себя от того, что не есть Церковь. Перед Потопом это смешение произошло. И результат его был страшный – Потоп. Так вот, Авраам усмотрел, что в жителях Содома было что-то от каинитян, от каинитского духа было что-то у них. Было. И это явится позже. Но первый, кто это разглядел – был Авраам. Не Лот, который поселился в Содоме. Богато жили в Содоме, и Лоту это нравилось. Аврааму не нравилось богатство каинитян. Что от каинского духа было в Содомлянах, что Авраам разглядел и от чего уберёгся?

В первом рассказе о потомках Каина.. Вы ещё помните о самом Каине, о роде его, о его детях, о цивилизации, об изобретениях, о женщинах из рода Каина. Вот в первом рассказе о потомках Каина мы находим намёк на то, что эти потомки Каина изобрели блудное ритуальное служение женщин. Слово Содом дало впоследствии название грехам полового разврата. Содомские грехи, однако, это не разврат и не извращение. Это узаконенные дела разврата. Блуд, извращение, проституция, свальный грех, гомосексуальные отношения и другие по скольку они легализованы – это Содом. Везде, где мы слышим о легализации форм разврата, нужно это так понимать, что здесь говорит каинский дух. Дух Каина действует поверх государственных и национальных различий. По-моему германские племена Европы были первыми, кто узаконил гомосексуальные браки и стали брать налоги с проституции. По-моему первыми это были европейские народы.

Недавно центральная конференция раввинов Америки разрешила раввинам по собственному усмотрению совершать религиозные церемонии над гомосексуальными парами. В России проституция не легализована, но в этом направлении работа ведётся силами, ориентированных СМИ. И эти усилия не прекратятся. Нам всё время будут говорить, что проституцию нужно легализовать, а с геями дружить. Ну, просто будем знать что это такое, как это называется на языке Священного Писания. В Писании сказано: человеки в Содоме лукавы пред Господом. Содомляне, как и каинитяне, они от лукавого. Они далеко продвинулись в грехе. Там же сказано в Писании, это Бытие 13 гл 13 ст, сказано, что «человеки в Содоме лукавы и грешны пред Господом весьма». Однако, грех содомлян был тогда локальным явлением, поэтому само это место было просто выжжено с лица Земли.

Далее. Авраам предложенное от Мелхиседека взял, от царя Содомского нитки не захотел взять. Почему не захотел взять? Авраам сам ответил с клятвой, подняв руку, произёс имя Бога Всевышнего. Авраам вспомнил о Боге и не захотел взять от каинитян, всё логично. О Боге вспомнил и каинитян увидел, и брать ничего от них не захотел. Это качество называется «разборчивость». Вот это слово нашёл Иоан Златоуст. Это очень важное качество в духовной жизни. Разборчивость. Никакой доли нельзя иметь с теми, которых отец есть дьявол.

Как вести себя с теми, кто не принял апостолов Христа? Сказал Сам Христос, когда посылал двенадцать апостолов не к язычникам, не к самарянам. А Он посылал апостолов наипаче к овцам погибшим дома Израилева. Вот с них спрос есть. Что сказал Господь апостолам, которых он посылает к погибшим овцам дома Израилева: «а если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то выходя из дома или из города того отрясите прах ног ваших. Аминь, (значит истина) говорю вам: отраднее будет земле Содомской (страшные слова), Гоморской в день суда, нежели городу тому, вот Я посылаю вас как овец среди волков. Будьте разумны как змии и просты («акерайёй», буквально, без примеси, будьте целые, просты) как голуби. Остерегайтесь же людей» Вот это называется «разборчивость». Нитки не брать.

Нитки не брать? Пыль чтобы случайно не налипла. По отношению к Богу нужно быть духом как голубь. Голубь – символ Духа Божьего. Без примеси. Чтобы никакой примеси не было от духа чужого. Этот дух обозначается именем «Каин». А с теми, кто семя змея, нужно быть разумными как змеи. Понимать и остерегаться всех ухищрений змея это значит блюсти голову змея. Об этом мы говорили, когда разбирали Книги Бытия 3ю главу 15 ст. Мы должны блюсти, выслеживать, подстерегать голову змея. То есть, не воевать с ним на вещественном плане, но помыслы от него не принимать, каинитянских подходов остерегаться. Оказывается, самый простой способ, каким каинитяне входят в общение с Сынами Божьими.. знаете какой? Самый простой, это тот, который применил царь Содома. Самый простой способ, каким каинитяне входят в общение с Сынами Божьими это «давать». Давать своих женщин, приобщать к всемирной цивилизации, давать деньги. При всех подходах каинитян, главное для них, чтобы мы имели с ними общую долю в помыслах, в женах, в прогрессе, в богатстве. Если есть общая доля с ними - нитка или ремень от обуви, как говорит Авраам. Пыль к ногам прилипла – говорит Христос. То через нитку, через пылинку может пройти голова змея. Авраам поговорил с царём Содома и остался без примеси от каинского духа. Прост как голубь.

Однако, самый изощренный способ действия каинитян – не подкуп и не кредит и не сочетание подкупа и кредита, такое популярное ныне. А когда они действуют без корысти. И Златоуст это тоже увидел: «Ведь с добрыми чувствами подошёл царь Содомский к Аврааму». Замечательно, если вдуматься. Каинитяне могут искренне предлагать нам добро. Могут являть совершенно непритворно добрые чувства. На этом мы горим. Зло мы не принимаем – добро принимаем от каинитян. Это качество называется «доверчивость». Есть вера в Бога, и тогда мы Сыны Божии, и есть доверчивость без разбора, неразборчивость, тогда мы даём чужому духу примешиваться к нам и теряем неуязвимость от змея.

По доброму так Содомский царь обратился к Аврааму, по-человечески почему бы не уважить царя. Нет. Не захотел Авраам по-человечески иметь с ним отношения. Это мудрость. Авраам действительно выслеживает враждебный дух. Он умеет по слову Господа блюсти, выслеживать голову змея.

Если со стороны посмотреть на разговор Авраама с царём Содома, с бытовой точки зрения, с психологической, даже политической точки зрения, то они по-соседски поговорили и разошлись: один великодушно давал, другой великодушно не взял. А за этими политкорректными отношениями стоит духовная вражда. Как Господь сказал: «Вражду положу между семенем змея и семенем жены». Авраам враждует, но это духовная вражда, которая не переходит в агрессию в бытовом, психологическом, политическом плане, потому что от агрессивной вражды каинитяне крепнут.

Авраам показывает, что с лукавыми людьми – это каиениты и содомиты – не надо спорить. Это замечательно. С лукавыми людьми (это кайениты и содомиты) не надо спорить. Надо уметь с ними разойтись. А почему не надо с ними спорить? А потому что Каин, это его духовная природа, он ссстенающщщий. А каинитяне, его духовные потомки говорливы. И начни с ними разговаривать – ты уже на их территории. Верующий человек – он в вере находчивый, а каинитянен – в слове находчивый. Им главное вступить с тобой в общение. С каинитянами надо уметь разойтись, великодушно прервать переговоры, поступать как отец наш Авраам. Проявить недоверчивость.

Вот, что я хотел сказать, но тут я невольно вспомнил, одну тему можно поднять в этой связи. Кстати её поднять. Кто из апостолов Христа был недоверчивым? Нет, не Фома. Фома чуть было не стал неверным (апистос). Кто из апостолов был недоверчивым? О ком Иисус сказал: се во истину израилетянен, в котором нет лукавства («долос» - лукавства). Это было Нафанайл. Вспомним этот эпизод из Евангелия. «Филип находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки – Иисуса, сына Иосифова из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филип говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидем идущего к нему Нафанаила говорит о нём: се воистину израилетянен, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде, нежели глашал тебя Филип, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви, Ты Сын Божий, Ты царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал «Я видел тебя под смоковницею» - увидишь больше сего. И говорит ему: Аминь, Аминь, Аминь, говорю вам. Отныне, будете видеть Небо отверстым и ангелов Божьих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому.».

Нафанаил и Фома – это два полюса веры. Фома поверил, когда сам увидел раны воскресшего Христа. Нафанаил поверил, потому что его Христос увидел под смоковницею в какой-то тайный момент в его жизни. По-этому Фоме Христос сказал: блаженны не видившие и уверовавшие. А Нафанаилу, именно ему Христос сказал: увидишь больше сего, Небо отверстым.

Авраам и Нафанаил – оба недоверчивые. В обоих нет лукавства. Что в Нафанаила – Христос удостоверил. Что в Аврааме нет лукавства, он сам засвидетельствовал, когда именем Бога Вышнего отказался от общения с царём Содома, жители которого были лукавы и грешны пред Богом весьма. Недоверчивому, в котором нет лукавства, дано увидеть. Так было в жизни Нафанаила. И сейчас такое уже происходит в жизни Авраама. Он находится в состоянии видения «махазе». Это видение будет очень значительным, продолжится более суток и завершится состоянием исступления «тардема», экстаза. Аврааму верующему, недоверчивому в видении будет дано Слово Божье, затем – некоторое зрелище. И в Аврааме откроется «вера зрячая».

15. Вера зрячая

Братья и сестры, сегодня продолжим говорить о вере Авраама. Была у Авраама вера живая- откроется вера зрячая. И после того, как в Авраама откроется вера зрячая, в Писании сказано. После того, как откроется такая вера, в Писании сказано: «поверил Авраам Богу и вменилось ему в праведность». Если о верующем сказано «поверил», то это достойно нашего внимания. Как верующий поверил? Что этому предшествовало?

«После слов, сказано Авраамом царю Содома, было слово Господне к Аврааму в видении говорящее». Вспоминаем, Авраам поговорил с царём Содома, сказал какие-то слова, отложился полностью от тех, кто по духу Каин, и после тех слов, которые он сказал царю Содома, было слово Господне к Аврааму в видении говорящее. Господь начинает беседу с праведником. Бог и человек начнут говорить друг с другом. Вспоминаем из св. Писания, с кем и когда беседовал Господь: с Адамом и Евой после грехопадения, с Каином, ещё с кем? С кем из праведников ещё беседовал Господь? Был Сиф, сын Адама, Сын Божий. Был Енос, при котором начали призывать имя Господне. Был Енох – он был живым взят Богом. Был Ной, который делал всё, что говорил Господь. Ни с кем из праведников, которых я назвал, не было беседы от Господа, чтобы она осталась в св. Писании. Когда Авраам повстречался одновременно и с Мелхиседеком и с царём Содома, он засвидетельствовал, что он Сын Божий, который духом как голубь в отношении к Мелхиседеку, а разумом как змей в отношении к царю Содома. После этого Господь вступает в беседу с Авраамом.

1 ст 15 гл «После этих слов было слово Господне к Аврааму в видении ночью, говоряще: не бойся, Авраам». Это важно: не бойся. Видение Авраама от начала было интенсивным. Это видение «махазе». Впоследствии это видение будет страшным, предельно страшным. И Господь предваряет Аврааму: не бойся. «Не бойся, Авраам». А кого из праведников Господь называл по имени? Практически никого. Авеля Господь назвал по имени, но только после его смерти. Адама Господь назвал по имени после грехопадения. А Раю зачем он назвал Адама по имени «Адам где ты?», чтобы ободрить Адама. Ободрить для какого деяния? Для того, чтобы Адам открыл Богу свою душу. И здесь Господь ободряет личным именем, вызывает человека на разговор. Человек должен открыться. Вот чего хочет Бог.

«Не бойся, Аврааме», говорит Бог «Я защита твоя, мзда твоя, многое будет весьма». Защита «маген» по-еврейский, того же корня, что ганн – огрожденное место, сад (ган бе еден – рай в Едеме). Вот, хорошо иметь такую ограду как сад в Едеме. «Маген» это также щит. Господь говорит Аврааму: я защита твоя, я щит твой, мзда твоя многое будет весьма. И в еврейском и в греческом речь идёт о плате наёмника, что имеет вполне конкретный смысл. Златоуст поясняет: ты презрел дары царя Содомского, так я дам тебе награду не такую. Господь вызывает Авраама на разговор о потомстве, ободряет Авраама чтобы тот открылся. Авраам оказывается имел нужду в таких утешительных словах, и он объявляет Господу смущение своих помыслов. Это всё Злоатоуст поясняет, что Авраам показывает Богу рану своей души. Авраам не убоялся как Адам убоялся, а он открыл Богу своё смущение.

«Сказал же Авраам: Владыко..» в греч «деспутан», в еврейском встречается имя Божье «адонай», что понимают как «господа мои». «Сказал же Авраам: владыко, что мне дашь? Я же отпущаюсь бесчаден.». Отпущаюсь.. речь идёт об исходе из здешней жизни. Вот я же отпущаюсь бесчаден. Бесчаден это термин в еврейском языке буквально означает «раздет», «голый». «Я же отпущаюсь бесчаден. Рсппорядитель дома моего..» Распорядитель дома моего это перевод предположительный, это какое-то из его рабов самый близкий. «Распорядитель дома моего, сей из Дамаска Елиезер» «И сказал Авраам: по скольку Ты не дал мне семени, домочадец же мой наследовать не будет. И тотчас глас Господень был к нему говорящий..». Златоуст отмечает конечно и это слово уточнение «тотчас». Авраам показывает рану своей души, почему и получил скорое врачевание. То есть, Господь не попустил праведнику и малое время скорбеть. Вот почему важно открывать свою душу Богу.

«И тотчас глас Господень..» То что было слово стало голос. Было слово говорящее, теперь – глас говорящий. «И тотчас глас Господень был к нему говорящий: не будет сей наследовать тебе, но тот, который изыдет из тебя, он будет наследовать тебе.». Изыдет из тебя – сказано о всех потомках Авраама, не только об Исааке, который имел родиться. Некоторые потомки Авраама произойдут по плоти, из чресел Патриарха, другие произойдут по духу от Авдаама и из Авраама, «из тебя» как сказано в греческом тексте. В еврейском не так: «тот, кто произойдёт из недр твоих (мими эхо)». То есть, в масоретском тексте речь идёт только о потомстве по плоти. Надо сказать, что тексты обетований Аврааму в греческой и еврейской Библии, они отличаются друг от друга, мы за этим будем наблюдать.

Далее.. Господь особым образом показывает Аврааму его потомство:

5 ст «И вывел его вон и сказал ему: воззри на небо». Видение происходило ночью, Авраам выводится из шатра наружу. Очень интересное движение божественной педагогики: когда Авраам начинал говорить с Богом, мысли его были о земном. Он скорбел, что не оставил на земле наследника, и может быть поникло лицо Авраама, а Господь восставил его душевные силы, поднял лицо Авраама к Небу. И в беседе с Каином так было. Господь спрашивал, почему поникло лицо Каина, и Господь восставлял душевные силы Каина, и сказал Каину в чём его ошибка, и что ему нужно сделать, но Каин не сделал.

Ещё раз 5 ст: «И вывел его (Авраама) вон и сказал ему: воззри на небо и сочти звёзды, если сможешь исчесть их, и сказал (Господь) так будет семя твоё». Замечательно, Господь так показал Аврааму небо. Не таким, по множеству звёзд, будет потомство твоё, а так оно будет (греч «гутос», по евр «ко») будет потомство твоё. Авраам на небо посмотрел «так» и увидел и свод небес и свет и цвет звёзд и яркость и место каждой звезды и множество их и совокупность и медленное их стройное движение «и поверил Авраам Богу, и вменилось ему в праведность». То, что вменилось, была вера, как поясняет ап. Павел в послании к Римлянам 4 гл 9 ст : «Мы говорим вменилась Аврааму вера в праведность». Этот случай Богообщения в св. Писании очень знаменателен. Не в момент славы человека или ради достоинства человека, а в момент смущения, а может быть уныния «значит не сбывается обещанное» мыслит праведник. Вот когда человек в унынии, пастырь оставляет 99 овец и идёт искать заблудшуюся и глашает её по имени… Был же голос, помните: «не бойся Аврааме» и находит и радуется. Вот – ярчаёшая иллюстрация к Новозаветному тексту. Как Господь ищет человека в момент его слабости.

Беседа с Богом у Авраама произошла когда Авраам имел в том нужду. Вера есть то, что открывает Богу доступ к человеку. Авраам открылся, произошло богообщение, беседа и поверил Авраам Богу. И всё это вкупе, что Авраам услышал, что не убоялся, что открылся, что поверил – вменилось ему в праведность. С Авраамом произошло то, что верующий повериующий поверил. И вот это, всё таки странно, потому что без веры Авраам бы шагу не сделал по жизни, которую нам передаёт Писание. Но вот рубеж, после которого сказано «поверил» (хеймин) и это уже праведность. И в чём рубеж? Что произошло? Важно правильно поставить вопрос. Что произошло сравнительно с последним откровением Бога, когда Бог обещал Аврааму потомство несчётное? Когда это было? Это было после того как Лот отделился от Авраама. Бог сказал Аврааму 13 гл 14-17 ст, вот сейчас мы обратим внимание на одну их особенность: Бог сказал Аврааму: подними очи твои и виждь. Куда должен был Авраам поднять очи, на что смотреть, что видеть? «И виждь от места, где ты ныне еси: к Северу и Югу и Востоку и морю ибо всю землю, которую ты видишь тебе дам и семени твоему во веки. И сотворю семя твоё как песок земли, если кто может исчислить песок земли и семя твоё исчислится. Восстав, пройди по земле вдолоту её и широту ибо тебе дам её и семени твоему вовек.» Авраам прошёл всю землю сначала с Севера на Юг, потом с Юга на Север в войне от Хеврона до Дана, и конечно он помнил про песок земли. И вот он смущается.

Какая способность души была повреждена или недостаточна в Авраама, что он смущался и унывал? В чём он имел нужду? Причём, нужду действительную а не воображаемую. Авраам мог думать, что его горе в том, что у него нет наследника. А его горе было в том, что он смутился. Так смертельно больной человек может думать, что его горе смертельная болезнь, а его горе это уныние, тоска, страх.

В чём Авраам действительно имел нужду можно понять по тому какое врачество дал ему Господь. Господь восстанавливал душевные силы Авраам по порядку. Это важный момент и это повторение пройденного. Этот порядок был задан в первых стихах св. Писания. Творение мира так описано, что мы в нём узнаём себя. Господь как бы подхватывает праведника на нижней точке его смущения и по ступеням восхождения даёт ему взойти до Себя, Бога – Творца Неба и Земли.

Когда Господь вывел Авраама под звёздное небо, что он в нём укрепил? Из первой главы Книги Бытия мы узнали, что сотворение мира приподано нам как порядок сил человеческой души: вера, способность постигать образ, способность воспринимать благодать, направленность воли к Небесному (это спасение) или от Небесного (это погибель). По тому, что сделал Господь с Авраамом мы можем понять какую помощь Он ему оказал. Что в душе Авраама было не ладно? У Авраама было что-то с волей. Он начал мыслить о земном, опустил лицо, невольно отвратился, невольно, но отвратился может быть от Небесного – пришло уныние. Господь заставил Авраама взглянуть на небо, восстановить главное направление своей воли. А что предшествует воле? Воле предшествует восприятие благодати. Авраам особым взглядом посмотрел на небо, вместилище благодатных знаков и сил. Какой это был взгляд? Авраам увидел и постиг видимое звёздное небо. Это образ того как будет жительство его потомков. Звёзды – это его детки. Что должно быть в душе человека чтобы он мог так воспринимать и такие постигать образы?

Первая способность души какая? Вера. И поверил, сказано, Авраам Богу. Произошло восстановление душевных сил от воли к вере. Признак истинной веры, говорит Златоуст, когда обетования бывают выше человеческого понятия. Замечательно, это так. Но вера в невидимое, оказывается, есть вера зрячая. Через волю, через ощущение благодати, через постижение образа. Была у Авраама вера живая – стала вера зрячая. И ап. Павел говорит: вменилась Аврааму вера в праведность («це де ка»).

Вспомним, что Ноя мы застали уже в праведности. Ной «ца ди к» - праведен. Авраама мы видим в момент перехода. Был человек верующий, и вот поверил. Только верующий может поверить. Поверил, кстати по-еврейски «хеймин» - того же корня, что «амен» (истинно). Имя Божье «Эллохеамен» - Бог Истины. Верить это «истинствовать» в Бога Истины. Когда Авраам так поверил «хеймин» это в глазах Бога Истины «Эллохеамен» было праведность «це да ка». Апостол Павел останавливается на этом месте в Ветхозаветной истории. Оно очень важное: Как достигается праведность. Как человек может быть праведным пред Богом, как он может оправдываться? Вот вопросы, которые обсуждает ап. Павел. Ответ, который давали иудеи – был такой: исполнять дела закона. Ответ ап. Павла совершенно другой: человек оправдывается верой не зависимо от (а буквально даже «без») дел закона. (Послание к Римлянам гл 3 гл 28 ст). Ап. Павел исходит из того, что иудеи всеми силами опровергали. Опровергали они, что Бог иудеев есть также Бог не иудеев. Бог один для тех и для других и для всех народов. Как же спастись тем, которым не был дан закон? Делами невозможно, следовательно через веру. Знаком того, что человек находится под законом было обрезание. А первому было сказано обрезываться Аврааму.

И апостол проводит рассуждение, давайте вникним всё-таки. Апостольские слова. Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Как вменилась? Когда он был в обрезании или в необрезании? Не в обрезании, но в необрезании он стал отцом всех верующих. Мысль простая: те, кто приходит ко Христу из иудеев (обрезанные), и те, которые приходят ко Христу из неиудеев (необрезанные), и те и другие имеют Авраама отцом по вере.

С чего началась беседа Бога и Авраама, которую мы сейчас разбираем? «Не имею наследника по плоти» сказал Авраам. А чем закнчилось: Авраам посмотрел на небо и в образе звёзд увидел потомство до того как имел потомство во плоти и до закона, чтобы обрезывать плоть. Уловили? То есть, Авраам посмотрел на небо и в образе звёзд увидел потомство до того как имел это потомство по плоти и до закона, чтобы эту плоть обрезывать. Небо отстоит от Земли и звёзды далеко от человека. Так от Авраама будут многие и многие дети его далеки. А некоторые и не от плоти его будут сыны ему и дочери. Авраам познал, что он получает не по делам и не по плоти, но по благодати. Об этом пишет апостол: «если Авраам от дел оправдался, то имеет похвалу, но не у Бога ибо что говорит Писание: поверил Авраам Богу и это вменилось ему в праведность. Делающему же мзда не вменяется по благодати, но по долгу». Когда человек имеет веру, он сам становится источником веры.

Вот эта поразительная черта того как истинным путём может распространяться духовное учение. Когда человек имеет веру, он сам становится источником веры. От Авраама вера течёт через столетия. И мы можем пить из этого источника. Как Христос сказал: «кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой». Вера Авраама такая, что все верующие – чада Авраама. Когда Авраам шёл по земле обещаной, он чаял благой участи для своих детей по плоти. А когда Авраам смотрел на Небо, участь каких своих детей он мог там видеть? Те что по плоти блистают, но не все. А те, что по вере – все на небесах.

В Евангелии Христос рассказывает притчу о детях Авраама – богатом и Лазаре, как отец Авраам отказывает в помощи и облегчении мук умершиму багачу, а он чадо Авраама. В Царствии Небесном нет печали ни воздыхания, учит Церковь, и Авраам не опечалился о погибшем своём сыне. Как это можно? Невозможно это представить. А Авраам это увидел, когда так посмотрел на звёздное небо. Царство Небесное он увидел. Только что была печаль и ложное смирение, что нет детей, - и вот радость. Дети по вере – все на Небесах.

Посмотрим ещё раз. Как начал Бог говорить с Авраамом: «За то, что ты сделал и сказал (как повёл себя с Мелхиседеком и с содомским царём) мзда твоя будет весьма многая». А чем закончилась эта первая часть беседы? Бог показал Аврааму звёздное небо как благодать, как Царство Небесное, как милость. А милость несравненно выше заслуженной платы, потому что заработать спасение нельзя, а по милости оно даётся. И от Небесного беседа Бога и человека сейчас повернётся к Земному, но дела Земные теперь будут иметь другое освещение. После того, как человек поверил, беседы становится не достаточной для богообщения, наступает новое что-то. Новая сфера богообщения должна открыться. Наступает нечто новое, заветное.

Мы знаем, что в истории человечества было два завета с Богом. Сначала Ветхий завет да? Затем Новый завет. В жизни Авраама будет два завета с Богом. Не трудно догадаться, что один из них будет тот самый Ветхий Завет. Труднее понять, что другое, что было с Авраамом прообразует Новый Завет. Авраам подошёл к такому рубежу в своей жизни, и в истории человечества нечто наступило, когда Авраам вступает в свой первый завет с Богом, и отношения первого Завета и второго Завета с Авраамом будет не тем, какого естественно было бы ожидать. Бог строит не как мы строим, от основания к крыше. Он строит от простого к сложному – сверху вних. То, что сейчас произойдёт в жизни Авраама будет завет.. не ветхий. Завет не ветхий. А какой сейчас может быть ещё? Очень просто. Как Бог строит: сверху вниз, сначала простое – потом сложное, сначала новое – потом ветхое. Новозаветное древнее ветхозаветного. Образ Нового Завета предшествует. Это будет первый завет с Авраамом – образ жертвы Новозаветной.

16. Знать Бога – вступить в завет

Праведники Ветхого Завета имели силу простираться к Новозаветному не зная его. И в этом было необыкновенное качество их веры. Из Ветхого Завета, не зная как, простираться к Новому. Священное Писание говорит: поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Когда Авраам верующий поверил тогда и Бог впервые в Писании говорит человеку о Себе. Бог человеку говорит о Себе. Это очень значительные слова Бог говорит: Я вот каков. И нам предстоит убедиться, что с Авраамом говорит Бог Нового Завета.

7 ст: «Сказал же к нему Я Бог, Который вывел тебя из Ура Холдейского». Ура Холдейского (Ур каздим) исходная точка пути Авраама – Ур Холдейский – недалеко от Вавилона, Южная Месопотамия. Бог напоминает Аврааму об их первой встрече. Это был важнейший момент в истории Церкви. Первое откровение Аврааму и обновление Церкви после Вавилонского столпотворения. В Новом Завете этот момент обновления веры чувствовали остро. С него начинает свою речь перед синидрионом первомученик Стефан: Бог славы явился отцу нашему Аврааму, когда он был в Месопотамии прежде чем поселился он в Хоране.

Бог продолжает говорить Аврааму о Себе. Сказал же к нему: «Я Бог, Который вывел тебя из Ура Холдейского, чтобы дать тебе землю сию наследовать». Наследовать. Об этом понятии мы говорили раньше (наследовать землю), но вот появился этот глагол (еврейский глагол «яраш»). Он имеет два основных значения – овладевать и наследовать. Неверный перевод этого стиха (7, 15 главы), «чтобы дать тебе землю сию во владение». Это не так совершенно. Речь не о владении. Речь идёт о сыне, который должен Аврааму наследовать здесь о земле, которую сыны Авраама Сыны Божии (Только сыны Божии сыны Авраама) будут наследовать.

Да, нерод ступит на землю через войну, овладевая (тот же глагол яраш) страной (кн чисел 13 гл 30 ст). Однако, это произойдёт силой Божьей, это будет вступление в наследство, в подтверждение сыновних отношений Израиля к Авраама и Богу. После того как Авраам открылся и поверил Богу, Бог открывается Аврааму и поверяет человеку о Себе. Бог говорит: Я таков. В откровении открывается Тот, Кого человек есть образ. И возникают напряженные отношения Бога и человека. Я – ты. Отношения «Я – ты». Увлекательно. Можно читать с увлечением Ветхий Завет, если мы следим за этими напряженными личными отношениями Бога и человека «Я - ты».

Бог говорит Аврааму: Первое: Я твой путь. Второе: Ты мой сын. Вот проверим это так ли.

«Я твой путь, потому что вел тебя от начала твоих странствий из Ура Холдейского». Смысл, последовательность событий жизни человеку не ясны если ему не открыто в чём был его путь. У человека, который поверил, путь – это сам Бог. В отношениях «Я – ты», второе «Ты» ты Сын Божий, потому что сын наследует отцу. Ты не просто завоюешь это землю, твои потомки её завоюют, или как-то овладеешь ею – ты получишь её в наследие от Меня, потому что ты сын. Счастлив народ, который живёт на земле, наследованной от отца Бога. Конечно с Авраамом говорит Бог Нового Завета. Кроткие наследуют Землю как сыны Божьи. Это из заповеди блаженств (Мф 5 гл ст. 5 и 9). А о Себе Христос сказал: «Я есмь путь и Истина и жизнь, никто не приходит к Отцу как только через Меня» (Евангелие от Иоанна 14 гл 6 ст).

Продолжаем читать кн Бытия ст 8: «Сказал же Авраам: владыко Господи, почему узнаю что буду наследовать её?» Именно так написано. По гречески «ка та ти гносомай» по-еврейски «ба ма эда». Почему узнаю? Авраам хочет знать. Только что Авраам был смущён, и вдруг такое дерзновение. Только что было сказано, что Авраам поверил Богу, и тут же он говорит «почему я узнаю». Если поверил, зачем ещё знание? Вера не крепка? Нет, вера хорошая, вера зрячая. Просто самой по себе веры не достаточно может быть. Что, знамение просит Авраам? Знака просит? Нет. Он не хочет прерывать Богообщение. Он просит Бога быть ближе иначе чем раньше, чтобы между ними было больше чем разговор. Пусть будет взаимное ведение друг друга. Таково свойство Библейского знания. Об этом мы говорили, когда речь шла о древе познания хорошего и лукавого, которое расло в Раю, которого человек искусился. Свойство Библейского знания в том, что знающий и знаемое проникают друг в друга. Как Иаков не отпускал Того, Кто боролся с ним, так что они смесились в пыль. Иаков имел силу удерживать Бога, пока не получил благословение, так и Авраам, который вступил в Богообщение и поверил Богу, Авраам схватился и не хочет отпускать. Тот же самый сюжет, только иначе изложенный. Я знаю то, с чем я одно. Таково Библейское значение слова «знать». Авраам говорит Богу : «хочу знать». А как Богу дать знать Себя? Бог дал Аврааму в видении слышать Свой голос. Бог дал в видении посмотреть на небо и увидеть как звёзды сынов Божьих Небесную Церковь. Человек ощутил связь между Небом и Землёй. Человек наконец поверил, что соответствует первым словам Писаниа: «В начале сотворил Бог Небо и Землю». Столько дано и столько принято. А человек говорит: хочу знать.

В представленом ряду событий Богообщения встаёт вопрос: как Богу дать знать Себя. И знает ли Авраам что он просит? Определённо не знает, по тому что он хочет знать. Но Авраам хорошо просит, потому что только у Бога можно так просить. Это то, о чем Христос сказал: «просите и дано будет вам» (Мф. 7гл 7ст). С Авраамом говорит Бог Нового Завета. А он сказал: «Если будете во Мне и слова Мои в вас пребудут». Таково Библейское знание. «Если будете во Мне, и слова Мои в вас будут, то чего не пожелаете просите и будет вам» (Ин.15:7). Авраам просил знать, и Бог даст знать. Бог даст Аврааму знать Себя через Завет. Авраам уже может понять, что такое Завет. А это совсем не просто. Чтобы понять что такое завет, вообще само слово это понять, что такое завет, человек должен иметь веру, постигать образы, у него должен быть опыт благодати, воля его должна простираться к Небесному. Всё это вместе даёт человеку чувство пути. Вера, способность постигать образы, опыт благодати, воля, простирающаяся к Небесному, когда всё это вместе, у человека является чувство пути, и тогда Бог принимает человека в Завет. Первого, кого мы знаем из Писания, Бог принял в Завет, это Ноя. Авраам сейчас находится в такой же готовности как Ной, чтобы понять Завет.

Благодать, данная Ною и Аврааму была весьма великая. Это был свет, который осветил конечную точку пути - Новый Завет. Есть и различия: в Завете с Ноем Бог показал Себя в образе радуги – это был тихий свет Боговоплощения. Аврааму Бог явится в ужасе и тьме – это будет образ Голгофы. Авраам должен вступить в заветные отношения с Богом. То, чего Авраам просит может быть не зная того - это союз. А в нём как во всяком договоре обе стороны должны знать свои взаимные отношения. Так человек зрячей веры просит знания. Помните, мы говорили: вера слепая не надёжна. Она может быть вообще не вера. Вера, которая ограничивает себя только послушанием, это может быть вера не живая.

У Авраама вера значая, и вот человек зрячей веры просит знания. Вера зрячая должна стать верой знающей, верой заветной. Для заключения завета, для вступления в союз обе стороны должны принять участие в совместном жертвоприношении. И это не будет как между людьми, потому что между людьми так бывает, что жертва это знак закрепления устной сделки в незримом присутствии Бога или богов. Нет, тут будет иначе. В самом жертвоприношении завета Бога и Авраама произойдёт уяснение того что есть взаимные отношения сторон. То есть, в самом жертвоприношении произойдёт уяснение смысла. Что-то в жертвоприношении будет делать Бог, а что-то будет делать человек. Это очень важный момент. Что в этой жертве, в этом жертвоприношении, которого сейчас будет описание, что должен делать Бог, а что человек? И мы увидим, что Бог и Авраам понимают друг-друга.

9 ст: «Сказал же к нему (Бог): возьми Мне (вот это в «возьми Мне» Господь Сам назначает животных для жертвы «Возьми мне телицу трёхлетнюю и козу трёхлетннюю и овна трёхлетнего и горлицу и голубя». То есть, Господь назначает животных для жетвы Себе, и животных избрал Господь, перечислены четыре вида животных. И только их использовали впоследствии для жертвоприношений.

Телица (ягла) может означать просто «животное для жертвы», а также телицу – это специальная жертва, удостоверяющая, что жертвователи не виновны в убийстве человека, найденного мертвым. Была такая жертва.

Коза (эз) – животное для жертвоприношения многих видов кроме жертв целиковых, жертв всевозношения и пасхи.

Овен (айил) – также животное длямногих жертвоприношений, в частности, Авраам принёс в жертву овна вместо Исаака.

Телица, коза и овен – животные для заклания. Телица, коза и овен должны быть «мешулаш», что понимают вообще, «тройственный», какой-то тройной. Вот, понимают так, что мешулаш это трёхлетние. То есть, телица, коза и овен должны быть трёхлетние. А четвёртый вид животных – горлица и голубь. Так Господь избрал Себе для заклания животных трёх видов, они трёхлетние, зрелые, совершенные, и животных не для заклания он избрал одного вида горлица с голубем. Животные для заклания - символ того, что жертва будет страшная, голубка с голубем – символ того, что это жертва о примирении.

Жертва завета будет страшная, но о мире. Господь животных только называл и всё, и ничего не сказал, что Авраам должен с ними делать. Авраам должен догадаться. Вера живая – вера находчивая. Авраам хочет знать о Боге, пусть он для начала узнает что ему с этими животными, предназначенными для Завета, делать.

17. Завет рассечённых жертв

Аврааму Бог предложил труднейшую из всех бывших до того задачу. Для жертвоприношения Завета Бог назначил 4 вида животных, только они будут использованы для жертвоприношений: телица, коза, овен, голубь. Так был очерчен некий круг жертвоприношений, и Господь не сказал Аврааму, не сказал, что эти животные предназначены для жертвоприношения Завета – ничего не сказал. Всё Авраам должен понять сам. Что Авраам понял и что он сделал?

15 гл 10ст «Он же взял Ему (всё это, ему то есть для жертвы Богу)»

«Он же взял Ему всё это и рассёк их (животных) по средине». Слово «рассёк» в данном контексте ключевое. Рассёк в еврейском тексте – «батар» - это редкий глагол, это специальный термин, который употребляется только применительно к жертве Завета и встречается в 2х эпизодах ветхозаветной истории. Один это завет Авраама с Богом, который мы сейчас рассматриваем. А второй завет значительно более поздний – завет народа с Богом при царе Сидикии. И мы сейчас рассмотрим как это было при Сидикии. Этот завет описывает пророк Иеремия. Нам необходимо представить, что тогда происходило. Я буду описывать, братья и сестры, а вы пытайтесь представить, что это было.

В иудейском царстве нарушался закон о том, чтобы после шести лет рабства отпускать на свободу раба-еврея. Был такой закон. На седьмой год еврея, если он был в рабстве, необходимо было отпускать. И вот при царе Сидикии, весь народ заключил с Богом завет, что будет соблюдать этоустановление закона. Закон надо было соблюдать, потому что если его нарушать, это означало, что народ грешит против самого закона и против самого себя. Нельзя брата держать в рабстве. Что сделали? Взяли тельца и рассекли его «батар» - рассекли надвое. Тельца. Представлять нужно, братья и сестры, что это было. Рассекли тельца надвое, и весь народ прошёл между рассеченными частями жертвы. В последствии Завет был нарушен. Отпущенных на волю рабов братьев евреев снова брали в рабство. Преступников Завета ожидала казнь от Бога и вавилонский плен. Я сейчас процитирую как у Иеремии описано это событие. Это из пророка Иеремии 34 гл:

«И было слово Яхве к Иеремии от Яхве, говорящее (слово говорящее): и отдам людей, преступивших завет Мой, которые не устояли в словах Завета, который они заключили перед лицом Моим, когда они тельца разрезали надвое и прошли между рассечёнными частями его – князей Иуды и князей Иерусалима, евнухов и священников и весь народ земли, проходивший между рассечёнными частями тельца отдам их в руки врагов их и в руки ищущих души их и трупы их будет пищею птице небесной и зверю земному». Вот что ожидает преступников Завета. Сделаю маленькое замечание, терминологически. В описании этого эпизода употребляются три слова того же корня, что «евреи». Прошедшие между частями жертвы это «ха евери». Они продолжали держать в рабстве человека брата своего еврея «ха еври». И они стали преступившие завет «ха оверим». Преступившие это тоже «ха оверим» и прошедшие «ха оверим». Они продолжали держать в рабстве человека брата своего, еврея «ха еври».

Какой смысл имело рассечение жертвенного животного? Если бы договор заключался между людьми, (такие случаи нам не известны) то его смысл мог быть следующий. Раввины так толкуют, цитирую: «как разделённые части животного по существу представляют единое целое – так и два человека, связанные союзом и, более того. Как одна часть рассеченного животного не может существовать без другой – так и две стороны, которые заключают союз не могут жить друг без друга. Есть здесь и предупреждение: тот, кто нарушит союз, будет разрублен как эти животные». Логично всё нам объяснили, всё понятно. Однако в Завет, описаный пророком Иеремии, вступали не человек с человеком, а народ с Богом. Какой смысл имело рассечение? Вот на чём мы сейчас должны сосредоточить наше внимание. Смысл. Зачем рассекать? «Бог свидетель, пусть меня рассекут как этого тельца.» И только? Это всё? Завет с рассечением был страшный; и когда человек проходил между рассеченными надвое телом, он должен был устрашиться. Однако смысл такой формы завета был выше чем устрашение, и он был явлен Аврааму и понят Авраамом, потому что Авраам, обратит внимание, Авраам не проходил между телами рассечённых частей жертвенных животных. Бог между ними прошёл. Авраам не приносил жертву Завета – Бог её совершил. И всё это было у Авраама страшнее страшного.

Ещё спросим: что делали с частями рассечённых тел? Поскольку это была жертва завета, она приносилась вся целиком. Это была жертва всеприношения, но если жертва приносится целиком, зачем нужно было рассечение? Поняли да? Этот вопрос должен стоять перед нами пока мы читаем дальше.

10 ст «Он же (Авраам) взял Ему всё это и рассёк их по средине и положил их (части) противолично друг другу. Птиц же не рассёк.» Противолично друг другу означает, что части рассечённых посередине тел лежат лицом к лицу. Они были рассечены не пополам (животные), а по средине относительно оси симметрии (дихотомически). Вспомним завет с Богом, который описан у Иеремии: твоё брат, ближний твой – это как часть тебя. Когда ты держишь в рабстве брата своего, друга, ближнего своего, то это всё равно как если бы тебя самого рассекли на две симметричные половины. Вот телец (представляем) так рассечённый. С одной стороны – один глаз, одно ухо, одна передняя, одна задняя нога. С другой стороны – другой глаз, другое ухо, другая передняя и задняя нога. Пройди между рассечёнными половинами и ужаснись и больше не делай так. Таков был смысл завета, который заключили жители иудеи с Богом при царе Сидикии. Это было совершенно уникальное явление в религиозной жизни Ветхого завета. Оно восходит к своему высшему прототипу – завету Бога с Авраамом.

Зачем понадобилось рассечение для жертвы Завета, которая приносится целиком? Вспоминаем ту жертву завета, которую принёс Ной. Когда Ной принёс целиковую жертву всепирношения, Бог , сказано: обанял обаняемое покоя, Бог обонял покой (имя Ной кстати обозначало «упокоение»). Бог обонял обоняемое, то есть запах покоя, который шёл от жертвоприношения Ноя. Это была жертва, внимание, это была жертва мирная, жертва примирения Бога и человечества в завете вечном, который осенялся радугой. Рассечение жертв Авраамом символизирует непримирённое с Богом греховное разорванное состояние человека. Жертва Ноя была мирная, рассечение жертв Авраамом символизирует непримирённом с Богом греховное разорванное состояние человека. Человек после грехопадения рассёкся надвое. После того как человек вкусил от древа познания хорошего и лукавого (помните, это точное название древа – древа познания, древа ведения хорошего и лукавого), у него на одной стороне на одной стороне осталась способность познавать и творить, на другой стороне – способность различать хорошее и лукавое. После грехопадения человек познаёт и творит независимо от того хорошо это или это от лукавого. То есть, познавательно творческое, с одной стороны и религиозно-нравственное – с другой стороны в человеке были разделены грехом. Человек рассёкся. В результате чего и человек был повреждён и богообщение повреждено. Божественное и человеческое разлучились, и это было смертельно для человека. Человек не даёт в себе действовать Богу. Человек лежит как посредине рассечённое тело, когда каждое из отсечённых частей рассечённым лицом обращена к своему другому. И такая природа, рассечённая грехом, человеческая природа, ожидает исцеления. Человек ждёт от Бога, чтобы богообщение восстановилось – это будет спасение и райская жизнь.

Христос Бог воспринял неповреждённое грехом естество человека, и через Него (через Христа) восстановилось богообщение. Христос, как поётся в воскресном каноне 4 гласа, Христос совокупил расточащаяся естества. Вот как Он послужил человечеству, в чём была Его миссия.

Человек получил исцеление через жертву Нового Завета, которую принесёт не человек, и человек не может принести. А принесёт эту жертву воплотившийся Бог. Это будет жертва страшная с одной строны, однако это будет жертва примирения с Богом, это будет другое, новое отношение Бога и человека. На это в жертвоприношении, которое приготовил Авраам, на то, что это будет примирения, указывает присутствие птиц небесных, райских – Горлицы и Голубя. Птиц Авраам не рассёк, сказано, поэтому и в Законе это будет запрещено. И в этом вы можете убедиться, если посмотрите книгу Левит гл.1 14-17 ст.

Если сравнивать с Ноем, то Ной приносил жертву примирения, он произвёл её сам во всеприношении. Аврааму принадлежит какая жертва? Жертва исцеления от греха, и её человек не может сам принести. И вот это Авраам должен был понять. Человек может при такой жертве только присутствовать, то есть предварительно рассечь жертвенное в знак того, что сам рассечён, и тем показать свою готовность принять Того, кто соединит грехом рассечённое. Авраам всё приготовил и ждёт, не прикасается к жертвам. Это религиозный гений. Он каким-то образом уразумел, что ему надо делать. Авраам сидит при жертвах.

И далее идут две разные картины. Одну рисуют греческий текст, другую – текст еврейский. Они очень различаются. Согласно масоретскому тексту, тексту на древнееврейском языке, Авраам отгонял хищных птиц, которые слетелись на трупы как на падаль (евр. «пегер» - труп, убоина). Вот перевод с еврейского: и спустились коршуны на трупы, но прогнал их Авраам. Коршуны «айит» обозначение, вообще, хищной птицы «коршун», «коршуньё». Прогнал- можно «подул», «сдувал», может быть прогнал свистом. Значение глагола говорит о том, что Авраам производил какое-то движение воздуха. То есть, буквальны перевод с еврейского: и опустилось коршуньё на трупы и прогнал движением возуха их Авраам.

Иное в греческом тексте. Не коршуны слетелись на трупы. Перевод с греческого: «и сошли птицы на тела их разделённые и сидел при них Авраам». Что имеется в виду? Горлица с Голубем сошли на разделённые тела. Это их участие в жертвоприношении в знак присутствии духа Божьего, а Авраам ничего не делает и никого не гоняет – ждёт, сидит, даёт действовать Богу. Завету предшествует тишина. Это тихина Великой Субботы. Завету предшествует тишина – это необходимый признак великого события. Молчание божества. И этой особой тишины, которая предшествовала и Боговоплощению и Воскресению, нельзя почувствовать из масоретского текста. Потому что на трупы слетались хищники, а Авраам их отгонял.

Человек должен ожидать Завета, и последнее время ожидания.. воспомним как ожидал Завета Ной – Год сидел в Ковчеге. Ожидание Завета может быть скорбный покой. Авраам прямо субботствует, сидит до вечера при закланных им животных. Откровение Аврааму началось ночью, Бог ему показал звёздное небо, прошёл день, который завершился покоем. Солнце заходит, ожидание закончилось – приходит суббот царь и Господь.

12 ст «При захождении солнца исступление напало на Авраама и се ужас тёмный, великий напал на него». Исступление (греч. экстасис) (евр. тардема) испытал Авраам и такое же исступление испытал Адам, когда рождалась первая Церковь в Раю. Перед тем как Господь взял ребро Адама и создал жену, сказано: Господь навёл исступление на Адама. В этом исступлении и Адам и Авраам сохраняют сознание. И Адам и Авраам помнят что с ними произошло. Авраам в исступлении бодрствует. Исступление напало на Авраама чтобы он пережил страшное, мог всё видеть, слышать и запомнить, особенно то, что скажет Господь. И дальше сказано: на Авраама напал ужас тёмный. (евр. хашеха) это напоминание о первом дне творения, его тьме (кот. Называлось «хошех»). «И тьма над бездною..».

Воспоминаем: Христос есть Агнец, закланный от сложения мира. Аврааму дают почувствовать в исступлении, когда он находился, а иначе никак это нельзя пережить. Аврааму дают почувствовать, как это и тьма над бездною и дух Божий носился над водой. Аврааму досталось войти в первый день творения так глубоко, прикоснуться к началу (в начале сотворил Бог), так близко, как это может тварное существо.

Как человеку встать в отношения к первому дню творения? Поверить? Так, мы с вами разбирали. Авраам поверил. Но ведь он хочет знать. Как человеку быть свидетелем сотворения мира? Первый день творения для человека ужас. В видении Господь сказал Аврааму, помните, первые слова: не бойся. Но когда Авраам захотел знать, ему было дано стать ближе к началу мироздания, и тогда ужас тёмный и великий напал на Авраама, а сохранило его исступление, которое напало до того. Ужас тёмный великий испытывает человек, когда он познаёт откуда он призван в бытие. Человек призван к бытию из небытия, к спасению из греха. Вот это – тьма над бездною. Творение от небытия это страшно. Жертвоприношоение на Голгофе было повторным творением человека, его воссозданием. На Голгофе до кончины Иисуса, как сказано в Евангелии «тьма бысть по всей Земле». Тьма бысть по всей Земле. И это не было затмением Солнца, потому что тьма бысть по всей Земле. Эта тьма не была метеорологической или астрономическим явлением. Это как тьма первого дня. И где бы мы ни встретили указание на Голгофу, там будет «тьма и великий ужас».

Страшные знамения будут сопровождать и завет на горе Синай. Сейчас я прочитаю из Исхода с 19 гл знаменитый 16 ст: «И было на третий день» (это я читаю про завет на горе Синай) «И было на третий лень, когда было утро, были гласы и молнии и облак мрачен (это пр гречески, по еврейски – тяжелый – облак тяжелый) облак тяжелый был на горе Синайской, глас трубы звучал весьма и ужаснулся (по еврейски ещё крепче сказано: дрогнул) весь народ, который в стане». Завет с Авраамом – первый прообраз Голгофской жертвы. Авраам просил не разлучаться с Господом. И Господь дал почувствовать Свою страшную близость. А что такое близость Бога к человеку? После грехопадения близость Бога к человеку это Его смерть на Кресте. Близость Бога к человеку – это Его смерть на Кресте. Это Голгофа.

Только что Авраам услышал слова Мелхиседека о Боге Всевышнем, Который стяжал Небо и Землю, родительски приобрёл своё творение, призывает к Себе духовное и вещественное. После сих слов Аврааму было показано, что это значит, что Бог стяжал Себе человека. Бог соединился с человеком до смерти крестной.

Когда Авраам просил у Бога знать, он не знал, о чём просил. Авраам не хотел отпускать Бога, но если он и думал о своём потомстве «почему узнаю, что буду наследовать землю», то Господь даёт Аврааму иное, чем человек просил – большее того. А просимое оказывается его маленькая часть. Господь нечто сейчас скажет Аврааму, и мы должны приготовиться понять нечто важное и, сразу скажу, трудное для понимания, крайне важное и очень трудное.

18. Пророчество – выход из плена

В жизни Авраама одно из самых трудных и мистичных мест – завет рассечённых жертв. Авраам умел понять сам, Господь ему не говорил этого, как нужно было приготовить эту жертву Завета. Авраам рассёк тела жертв в знак рассечённой грехом человеческой природы. И Авраам не подвинулся чтобы самому принести жертву, потому что жертву Завета должен принести Сам Господь.

Когда Христос умер на Кресте, некий ужас, как физическая сила, потряс всё мироздание. Этот ужас дано было испытать Аврааму. Если Авраам выжил, то потому только, что он был ввержен до этого в состояние исступления.

Перед тем как совершить жертвоприношение Завета, Господь скажет Аврааму нечто. Господь скажет, что Он Аврааму даёт. Авраам горевал, что он бездетен. Бог говорит не о семье Авраама, это будет сыновья Исаак, Иаков, сыновья Иакова. Господь говорит о народе Израиля. Однако, народа ещё нет. Народу надлежит родиться, а перед тем пройти через плен и выйти из плена как народ – Сын Божий.

Поскольку Господь сейчас скажет Аврааму о народе и о выходе из плена египетского, это больше того, что Авраам имел на уме. Однако, и самый выход из плена египетского - это образ освобождения из плена другого, который держит державу, до Христа -всё человечество. Христос пришёл чтобы дать «пленным отпущение», как сказано в Евангелии от Луки 4 гл 18 ст. Это цитируется пророк Исайя. «Христос пришёл чтобы дать пленным отпущение».

Что в конечном итоге указал Господь Аврааму в завете рассечённых жертв? Он указал ему на Голгофу. Чем была Голгофская жертва? Освобождением от плена греха. Авраама Господь сейчас поместил в точку, где Ветхий Завет и Новый Завет совершенно совпали – это Крест Господень. Авраам – родоначальник Церкви после Вавилона. Какую бы форму не принимала Церковь в истории, в её основании – историческая личность – праотец Авраам. Тот народ, что произойдёт от Авраама, выйдет из плена Египетского. Другой народ, что произойдёт от Авраама по вере выйдет из плена язычества и иудейства – это тоже будет освобождением. «Сыны свободны», сказал Господь о Новозаветной церкви (Ев. Мф 17гл 26 ст). «Сыны свободны».

Ещё раз. При Аврааме Церковь была семья. После Авраама Церковь дважды изменялась как общность. Прежняя форма умирала, как сказано в Евангелии: «если пшеничное зерно пав в землю не умрёт, то останется одно, а если умрёт – то принесёт много плода.». Семья Авраама как зерно умерла в Египте, и то что возродилось как Церковь, было уже народ. Это был переход на ту сторону исторического бытия, на ту сторону исторического бытия, сообветствующи имени «еврей» - потусторонний, переходящий на ту сторону. Одна из центральных мыслей Ветхого Завета, переходящий в Завет Новый: Выйти из плена можно только как Церковь. Везде, где мы встречаем тему плена звучит эта мысль: выйти из плена можно только как Церковь. Вначале этому учит история Исхода. В противном случае, если народ не удерживает себя как Церковь, он обречён если не на прямое рабство, то на блуждание в пустыне. Это не свобода. В конечном счёте – умирание, так называемое, поколение пустыни. Когда пришёл Мессия, народ Израиля должен был умереть как зерно, выйти за рамки этноса, а еврейский народ – войти в новую, уже Вселенскую общность. Это был второй переход на ту сторону исторического бытия, соответствующий имени «еврей». Это тоже было выходом из плена, как Господь сказал иудеям (Ев. Ин. 8 гл 38 ст) «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Выйти из плена можно только как Церковь. Когда пришёл Мессия, Он призвал свой народ, призвал иудеев войти в свободу, войти во Вселенскую Церковь.

Приходу Мессии, Христа, предшествовал исторический период, некоторый исторический период, название которого имеет символический смысл: «Вавилонский плен». Само пленение (это 6век до Рождества Христова), пленение было не долгим, однако от этого исторического события берут начало процессы огромного значения для жизни народа Израиля: они группируются вокруг одного нового явления – «рассеяние». Еврейский народ и стремился жить на своей земле и стал жить в рассеянии, добровольно жить в рассеянии по другим землям и царствам. Рассеяние было процессом, который предшествовал духовной, окончательной поляризации в еврейском народе. Рассеяние было в духовном отношении процессом двузначном, эмбивалентном. Рассеяние готовило Вселенскую Церковь, и то же рассеяние готовило борьбу с Церковью по всему миру. Как семья Адама разделилась на Каина и Авеля, и Церковь – это Авель и Сиф, так и еврейский этнос разделился на христианство и иудейство, и Церковь это Христос. Христос вывел всё человечество из рабства греху и смерти, иначе вывел язычников, иначе Израиль, но и тем и другим Христос дал усыновление Богу, освобождение из плена, свободу.

Духовная задача выйти из Вавилонского плена - самая актуальная и на сегодняшний день. Я говорю о Вавилоне Апокалипсиса, который уже себя проявил на вещественном плане. Нужно иметь силы не пленяться теми благами, которые предлагает современный Вавилон. Из Вавилонского плена, как и из Египетского, можно выйти только как Церковь Христова. Те, кто в этоху Вавилона Апокалипсиса не слышат голоса с Неба (это описано в откровении 18 гл «голос с Неба: выйли от туда народ Мой»). Те, кто не слышат этого голоса, или не подчиняются ему, остаются в рабстве или блуждают в пустыне.

Вот такое предисловие необходимо было сделать, чтобы читать трудные для понимания слова, которые сказал Господь Аврааму в завете рассечённых жертв. Читаем и разделяем, что-то из слов Господа к Аврааму относится к египетскому плену, что-то – ко времени Нового Завета. Разделяем и понимаем, что обетования идут совместно. Одно с другим может совпадать, а может расходиться.

13 ст 15 гл: «И изречено было Аврааму: зная познай». Это потрясающе. «Зная».. Авраам хотел знать, а Господь ему говорит «Зная познай». Выражение подобного рода, вспоминаем, мы условились называть «обороты внутреннего содержания». Чаще всего такие обороты выражают естество, природу какого-то явления. Авраам хотел знать – ему Господь говорит: «зная познай». Это означает, что некоторое знание войдёт в естество Авраама. Ему теперь невозможно будет не знать. Авраам хотел знать и думал о потомстве, а Господь ему даёт знать нечто превосходнейшее. Потомство Авраама это народ Израиля, и другое потомство – народ Божий из всех племён Земли.

«Зная познай, что пресельникам (переселенцам, поселившимся на чужой земле) будет семя твоё в земле не своей и поработают им и будут смирять их четыре сотни лет». Во-первых, обратим внимание на это указание «четыре сотни лет». Запомним. Четыре сотни лет. Нам предстоит разбираться с этим.

Дальше сказано: «и поработают им». Жизнь евреев в Египте имело две фазы: когда работали им (евреям) и когда их угнетали. Согласно масоретскому тексту, которому в данном случае верить предпочтительнее, сперва Египтяне поработают евреям, поработают им «ва авадум» (это первый период пребывания евреев в Египте), а второй период пребывания евреев в Египте он выражен глаголом «ина» покорять, угнетать, смирять. Евреев будут угнетать, смирять. Обе фазы жизни евреев в Египте явились в жизни Моисея. Вначале работали ему, когда он жил при дворе Фараона, затем его смирили, да так, что сказано (кн. Чисел) «человек Моисей смиренный (анаф) весьма паче всех человеков, которые на Земле».

И далее Господь говорит Аврааму: «Народ же, которому они порабощены будут судить буду я. После же того выйдут сюда с имением многим». Духовный смысл плена египетского – приготовление и смирение из богатой семьи, имеющей исключетельное привелигированное положение при дворе Фараона, потомки Авраама превратятся в нищих рабов, но это будет уже народ, который из своего бессилия (вот смысл плена) из своего бессилия познают силу Божию. Из рабства – пойдёт к свободе. Семья Иакова как зерно должна была умереть, как зерно, павшее в землю. А народ, как новая Церковь, должен пройти через смирение, через бессилие, когда является сила Божия.

15 ст «Ты же отойдёшь к отцам твоим с миром». Кто отцы Авраама, которым он отойдёт с миром? Отцы Авраама, непосредственно отцы Авраама, не знали истинного Бога. А Господь говорит: «ты же отойдёшь к отцам твоим с миром». Это означает, что бытие церкви Божьей на земле не прерывалось, хотя сознание Церкви по временам утрачивалось. Авраам отойдёт к праведникам – Сифу, Еносу, Еноху, Ною и к тем отцам, включая Фарру, кто же не имел богопочетания, но передал ему сыновство. «Ты же отойдёшь к отцам твоим с миром». В выразительном еврейском тексте «отойдёшь» там глагол, который употребляется для обозначения захода солнца, как «заходит солнце» так зайдёт Авраам к отцам своим с миром. «Ты же отойдёшь (зайдёшь) к отцам твоим с миром, напитан в старости хорошей». В других текстах «напитан» - «погребён». Напитан имеет смысл: мирная кончина, самая мирная, когда человек умирает, «исполненный дней». Это греческое выражение для еврейского «насыщен днями». Тогда дни человека уподобляются (это в кн. Иова) «пшенице, созрелой в срок, пожатой с гумна вовремя свезённой». Вот человек ни одного дня не потерял, он напитанный не прашным, а днями. Именно так, в старости хорошей, насыщенный днями, именно так и будет, это в 25 гл Кн. Бытия написано «умер Авраам в старости хорошей.» говорится, о которой можно сказать: «и увидел Бог, что это хорошо».

Далее идёт загадочный 16 ст 15гл кн. Бытия. Послушаем его. Каждое словечко здесь имеет значение.

«Четвёртый же род они возвратятся сюда ибо не полна вина амореев до сих пор». Не полна вина амореев. Здесь встречается термин евр. «авон» - это и вина и наказание. Помните эту глубокую мысль, которая имеет выражение в языке: преступление уже есть наказание. Одно и то же слово для поступления и наказания, для греха и для наказания. То есть, сам грех уже есть страдание. Впервые термин «авон» употребляется в истории Каина, когда он сказал Господу: «Вина (авон) моя больше чтобы оставить мне» и перевод той же самой фразы «Наказание моё больше чтобы снести мне». А в этом стихе мы читаем «Не полна вина» или «Не полно наказание амореев до сих пор». Оказывается есть ещё «шалем авон», это какая-то «полная вина», и мы будем сегодня разбирать что это может значить «полная вина». Выражение «до сих пор от Хенна» может означать «до ныне», «полна вина (наказание) амореев до ныне», но может быть «до этого места» или «до сюда». Вот такой сложный текст. Загадки содержит этот текст.

В стихе предыдущем мы читали «присельником будет семя твоё в земле не своей четыре сотни лет». К чему относятся эти слова 4 сотни лет? Обычно говорят так: четыреста лет плена египетского. Нет. Эти слова (400 лет) не могут прямо относиться к египетскому плену, потому что от переселения Иакова в Египет до Исхода прошло 215 лет. Откуда взялось число 215 лет пребывания народа в Египте? Из простого вычисления, которое делается на основании книги Исход.

12 гл кн. Исход 40 ст перевод с греч: «Обитание же сынов израилевых, какое они обитали в земле египетской и земле ханаанской 430 лет». Всей жизни в Ханаане и в Египте Авраама и его потомков было 430 лет. То есть от переселения Авраама в Ханаан до Исхода из Египта 430 лет. А в земле Ханаанской отцы пребывали ровно половину этого срока – 215 лет. Это время легко вычисляется по срокам когда Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, а Иаков переселился в Египет. 215 лет семья Авраама обитала в Ханаане. Другие 215 лет народ Израился провёл в Египте. Итого 430 лет. И ап. Павел говорит, что «от завета о Христе, который был дан Аврааму в Ханаане, (когда Авраам ещё только входил в землю) до закона, который был по Исходе прошло 430 лет». (посл. к Гал. 3гл 16,17 ст). То есть, ап. Павел прямо утверждает, что Бог дал Аврааму обетование и завет о Христе, и при этом хронология Павла согласуется с греческим текстом книги Исход. Читаем древнееврейский масоретский текст кн. Исход 40 ст 12 гл: «и обитание сынов Изралия, которое они обитали в Египте 430 лет». Никакого Ханаана! Масоретский текст не упоминает. В Египте обитали все 430 лет, а до этого было сказано «пресельникам будет семя твоё в земле не своей четыре сотни лет». А не много 430 лет на 4 поколения? Ответ иудеев очень интересный, послушайте их логику: значит, ещё раз 400 лет они хотят отнести к плену египетскому, вот, и сказано 4 поколения, значит как-то это надо согласовать.

Ответ иудеев: во-первых, ну это замечательно, такова их логика. Поколения нужно считать от Левия (Левий – сын Иакова), ведь Левий уже жил в Египте. И получается, да 4 поколеения: Левий, Кааф, Амрам, Моисей. А годы изгнание нужно считать от рождения Исаака, хотя он никогда не покидал страну, в которой родился. Ну даже и с Исааком тут концы не сходятся. Вообще, трудно согласиться с таким рассуждением. То, что сказал Бог Аврааму при рассечённых жертвах о 400х годах и о четырёх родах или поколениях - нельзя читать как относящееся к одному плену египетскому. Концы не сходятся. А в чём здесь дело? А в том, что Бог говорит Авраама: во-первых и о плене Египетском, смирении и освобождении из рабства. И второе – о пленении греху всего человечества, конец которого Христос. Двойное пророчество. Мы должны отделить одно от другого. Читая Писание переходим на символический язык ибо по другому пророчества о Мессии вообще не прочитываются.

Чему соответствуют 400 лет, о которых Аврааму сказал Господь. В Египте пребыванию даже приблизительно не соответствует, и ни чему в точности, если считать годы, 400 лет не соответствуют ничему. 400 лет это «арба ме от шана». Четыре сотни лет. Им соответствуют четыре рода, четыре поколения. 100 лет это век. Считая от Завета с Авраамом должно пройти 4 века, 4 эпохи и в 4й исполнится мера греха и произойдёт исполнение пророчеств. Сюда («отхенна») на место Завета с Авраамом (а это предместье Иерусалима) придёт как Сам обещал Христос – семя Авраама. 4 сотни лет, 4 рода потомков Авраама, 4 вида жертвенных животных, которых только, а не иных, использовали для жертвоприношений. Всё это символизирует 4 исторических эпохи в жизни Церкви от её родоначальника Авраама. Из плена Египетского в Палестину евреи придут в 4м поколении считая от Левия. Левий – Кааф – Амрам – Моисей. И Христос на Землю придёт в 4ю эпоху, в 4м роде, когда станет полной вина, или полной наказание станет амморея. И вот здесь Писание оставляет нам ориентир, загадочный знак «амареи». «Четвёртый же род, они возвратятся сюда ибо не полна вина (наказание) аммореев до сих пор».

Почему говорится об исполнении греха амареев, а, скажем, не Кадманеев, не Кинизеев, ни Феризеев и никакого другого? Из ханаанских племён упомянуты одни Амареи. Это тем более странно, что Авраам во время данного ему откровения селится у Мамре с братьями, а Мамре был как раз амареянин. Очевидно, что аморей упомянут и как историческое племя (это имя мы находим в таблице народов кн. Бытия 10 гл 16 ст) и в символическом значении. Если мы поймём этот символ «амарей», то сможем приблизиться к пониманию того, что Господь говорит Аврааму в завете рассечённых жертв. Это больше чем выход из плена египетского. Перед нами мессианское пророчество.

Что обещает Бог верующему человеку? Бог обещает верующему весь мир как историю и Самого Себя. Бог говорит Аврааму о 4х эпохах, веках мировой истории до Своего пришествия. Это тема отдельной беседы. Нам предстоит поработать с историческими книгами Ветхого Завета и с пророческими книгами, это особенно интересно, по-скольку приводит к уяснению, что есть пронзительные, сквозные символы в св. Писании от Ветхого Завета до Нового Завета. Такое знание ободряет.

19. Четыре эпохи в жизни Авраама

Авраам приготовил жертву Завета. Это будет первый завет Авраама с Богом, образ Голгофы. Господь изрёк пророчество о возвращении из плена потомков Авраама, которое произойдёт в 4м роде через 4 сотни лет. Возвращение из плена египетского потомков Авраама в 4м поколении можно согласовать с данными священной истории. 4 сотни лет к плену египетскому никак нельзя отнести. 4 сотни лет это 4 века. Господь говорил Аврааму о 4х эпохах в жизни Церкви, начиная от самого Авраама. Для различения 4х эпох в жизни Церкви оставлен знак – амареи. Значение амареев для потомков Авраама было историческим и символическим. Значение «амарей», «амареи» менялось от эпохи к эпохе, за ней мы будем следить, чтобы понять пророчество. Вина (наказание) амареев исполнится, четвёртый род сынов Авраама возвратится.

4 эпохи в жизни сынов Божьих после Авраама таковы: 1. Эпоха Авраама и патриархов. 2. Эпоха Иисуса Навина и судий израилевых. 3. Эпоха царей и плена Вавилонского. 4. Боговоплощение.

Итак. 1. Эпоха Авраама и патриархов. Из ханаанских племён, в среде которых жил Авраам, особо выделяются амареи и хетеи. И те и другие очень благожелательно относились к Аврааму. Вот. Авраам селился у дуба Мамре, который был амариянен и Мамре с братьями принимают с участие в военном походе Авраама. Авраам находился в личных отношениях с семьёй амариян, однако окрестность знаменитого хевронского дуба, где жил Авраам, управлялась из ближайшего города сынов Хеттов. Именно у хеттиян Авраам выкупил пещеру и поле для погребения Сарры (Гл 23 кн. Бытия). Запомним эту связку: амарей и хетт. Оба имени перейдут в символический язык св. Писания.

К концу эпохи патриархов отношения с амареями уже не были мирными. Иаков перед смертью благословил Иосифа избранным участком земли, которого он взял из руки амареев мечом своим и луком своим (Быт. 48 гл).

Вторая эпоха Иисуса Навина и судей Израилевых. В эпоху завоевания Палестины и судей застаём амареев в новом качестве и как опаснейших из врагов Израиля и как творящих мерзости хуже других племён ханаанских. В эту именно эпоху слово амареи становится нарицательным. Оно обозначает острие духа ханаанских племён. А «проклят Ханаан» сказал Ной. Это острие духа ханаанских племён было обращено против Израиля. Во-первых, именно амареи владели Иерусалимом. Во-вторых, битва с амареями это знаменитая битва в Гаваоне, когда остановилось Солнце. В этой битве Израилетяне разбили врагов, те бежали. Читаю из книги Иисуса Навина из 10 гл «И Господь бросал на бегущих с небес камни града и было больше умерших от камней града (можете себе представить, камни с неба сыпались) чем тех, кого убили сыны Израиля мечом на сражении. Тогда сказал Иисус (Навин) Господу: да встанет Солнце против Гаваона и луна против долины Айлонской. И стало Солнце и Луна в стоянии пока отмстил Бог врагам их и не было дня такового ни прежде ни впоследствии чтобы так послушал Бог человека, как Господь споборствовал Израилю. Таким образом, уже на стадии завоевания палестины амареи это такие враги народа Божьего, что Сам Господь против них ополчается по слову человека, и даже Луна и Солнце останавливаются. Имя народа амарей (амареи) приобретает символическое значение. Амарей – богопротивник. Зафиксируем это значение. Амарей в эту эпоху – богопротивник.

Когда Иисус Навин перед смертью ставит народу на выбор каким богам народ хочет поклоняться, он поминает не кого нибудь, а именно амареев. Из кн. Иисуса Навина 24 гл читаю 15 ст: «Если не угодно вам служить Господу, изберите сами себе сегодня кому будете служить: или богам отцов ваших, которым слыжили они по ту сторону реки (это говорится о предках Авраама – язычниках) или богам амареев хотите служить, среди которых вы живёте на земле их. Я же и дом мой будем служить Господу ибо свят есть.»

То есть, в эпоху Иисуса Навина и судей военное сопротивление амареев было сломлено. Опасность, которая шла от их культовых действий напротив - усиливалась. Именно в своём этом служении, возможно магии, амареи были самыми опасными соседями. Так говорит Господь в книге судий 6 гл: «Я, Господь Бог ваш, не бойтесь богов амарея (значит боялись) среди которых вы живёте на земле их».

Третья эпоха – эпоха царей и Вавилонского плена. Страшные предстоит нам читать строки, но мы пройдём через это. В эту эпоху символическое значение амарей - богопротивник распространяется на Израиль, на те дела, которые начали творить в Израиле. Если народ Божий начинает поклоняться другим богам, то он - богопротивник хуже амарея, он – богоборец. Израиль становится богоборец.

О царе Манасии, который царствовал в Иерусалиме 50 или 55 лет. С 698 по 643 г до Рождества Христова говорит Господь через пророков: «Сотворил манасиец, царь иудейский, мерзости эти лукавые паче всех, которые сотворил амарей прежде, и ввёл в грех также Иуду в идолах своих». Главное из мерзостей царя Манасии: он завёл идолослужение в храме. Вот это ужасно. Идолослужение в храме Иерусалимском. Вот перевод с еврейского 4кн царств 21 гл: «Построил жертвенники (имеется в виду идолам) в доме Яхве, в доме, о котором так сказал Яхве: в Иерусалиме положу Имя Моё. И построил Манасия жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Яхве». Вот так. Здесь нужно различать: одно идолослужение на высотах – это уже страшный грех, но другое это в Иерусалимском храме. Вина амарея не могла стать полной среди язычников. Вот зафиксируйте эту мысль. Среди язычников вина амарея (язычника) не могла стать полной. Но когда мерзость идолослужения вошла в храм, вина мистического амарея стала полной. Когда амареяне сражались с Израилем, и Бог Сам сражался за Израиль, амарей был враг народа Божьего. А когда мистический амарей захватил храм Божий, амарей стал богоборец.

Несколько слов скажем о Манасии. Фигура заметная. Манасия не сразу ввёл идолослужение в храме. Он начал с восстановления высот. Он, как сказано, обратился. Это был религиозный акт отречения от Бога и предстальством отца – благочестивого царя Иизекииль. Манасия, говорится в 4 кн царств 21 гл: «обратился и построил высоты, которые погубил отец его Иизекииля». «Манасия оставил благочестивый образ отца» - пишет бл. Феодорит. Это было началом его грехопадения. За отречением от Бога и оставлением образа отца, Манасия придался идолослужению. Сначала вне храма. Это были высоты, жертвенники Ваалу, дубрава, поклонение воинству небесному, а затем на самом храме и на его дворах, а закончил Манасия магией и колдовством.

Из той же Кн. Царств 4 из той же гл 21: «И провёл сына своего через огонь и сотворил (значение термина не вполне ясно, но скорее всего) сотворил вызывателя (наверное) мёртвых и ведунов». Манасия – это не горестный эпизод в жизни иудейского царства. Это рубеж в истории всего народа Израиля. После такого богоотступничества, мерзости, магии, после того, что натворил царь и народ, после всего, что было при Манасии, Господь судил уничтожение Иерусалима и Вавилонский плен. Господь сказал так: «Вытераю Иерусалим так, как вытерают чашу. Вытерли и перевернули на лицо её». Страшные слова, потому что они напоминают о Потопе. Страшный глагол «вытерать» (евр. маха. Греч. апалейфо). Господь сказал перед Потопом: «Сотру человека от лица Земли». Это означало физическое истребление и мистическое очищение. Господь сказал об Иерусалиме: «вытераю Иерусалим». То есть, между событиями Великого Потопа и Вавилонского плена, устанавливается смысловая связь. И всё это заставляет нас вспомнить о Каине. Некогда потомки Каина через дочерей рода Каина, проникли в Церковь Божью к Сынам Божьим, в результате произошёл Потоп. Когда мерзости амарея вошли в Церковь, в народ, в храм Иерусалимский, неотвратимым стал Вавилонский плен. Вина наказания амарея это по смыслу то же самое, что вина наказания Каина. Знаменитый авно Каина. Помните, Каин говорил: «вина моя больше чтобы оставить мне». Другой перевод той же фразц: «наказание моё больше чтобы снести мне». Когда Каин это говорит, он очень заблуждался. Вина Каина не была полной. Обратите внимание. Каин, богоборец, грешник страшный. Но вина Каина не была полной, ибо Господь дал Каину знамение. А это говорит о том, что на Каине было место, куда можно было печать ставить. Авно Каина достиг полноты его потомков, когда его потомки пошли на Церковь Божью, когда женщины из рода Каина родили от Сынов Божьих нифелимов и гибаримов. Грех может достичь состояния «шалем авон», что называется «полная вина» или «полное наказание». Полнота это когда сколько не прибавляй – всё через край. Каин в своём потомстве достиг такой полноты. Полная вина это рубеж, после которого Богу нельзя помиловать грешнка. Мир свободы перестал воспринимать милость и прощение. На человеке стало негде печать ставить. Так было с потомками Каина, допотопными исполинами, так было с Содомом, его грех тоже называется «авон» (19 гл 5 ст кн. Быт), так было с Иерусалимским храмом, городом и народом иудейского царства.

В Библейском учении о грехе находим, я ещё раз повторяю эту мысль, она важная, что грех сам грех уже есть страдание. Преступление уже есть наказание. И то и другое называется одним словом «авон» по евр. Если бы человеку воздавалось по грехам, и обе части уравненияю, которые содержат в себе понятие «авон» были тождественны, то это было бы пустое тождество. Если грех (авно) = наказанию за грех (авно), то это пустое тождество – смерть. Господь Своей милостью входит в это тождество, когда наказание = греху и чем человек жив. Однако, зло человеческое может достигать состояния полноты (полная вина «шалем авон»), тогда Бог придаёт человека самому себе – и это худшая доля для человека. Бог отпустил человека Каина, затем отступился от человечества перед Потопом, также Он отступился и от того места и царства, где раньше была Его церковь и где было Имя Его. Это Иерусалим и Иерусалимский храм. Зло именно в силу своей полноты обращается на человека. Зло именно в силу своей полноты обращается на человека, и Богу уже невозможно войти в мир человеческой свободы с милостью и прощением. Человек уже этого не принимает, его зло стало полным, вина стала «шалем авон».

То полное зло, которое творилось в Иудее перед пленом, есть полная вина «шалем авон амарея», о которой говорил Господь Аврааму в завете рассечённых жертв. Народ Израиля был дважды в плену: в Египте и Вавилон. Оба раза, когда менялась форма церковной общности, а старое должно было как зерно умереть. Приходу Мессии предшествовал Вавилонский плен. Не самый Вавилонский плен, он был короткий -46 лет. Вавилон… такое понятие, которое сообщает единство всей послепотопной истории человечества. Давайте сделаем краткий обзор. Первый Вавилон это Вавилон Книги Бытия. Сыны Ноя утратили сыновство от Бога и от Ноя, приобщились духу Каина – это Вавилон, где строилась знаменитая башня. Прямым вмешательством Господь рассеял народы, Он прекратил Вавилонскую стройку.

Второе: Симиты Фарра и Авраам выходят из Вавилонии, из Ура Холдейского. Восстановление Церкви происходило в жизни праотца Авраама. Далее, жизнь Церкви Божией соблюдалось в Израиле, затем – только в Иудейском царстве. Когда царь и народ в Иудее не просто утратили богопочетание, а приобщились духу каинского рода, когда богоборчество стало «полная вина», Господь отдал народ в Вавилонский плен.

И последний: Вавилон последних времён человеческой истории – Вавилон апокалипсиса. Это богоборческая цивилизация, которая не подлежит исправлению и будет истреблена.

Так вот, после тех грехов, которые творились при Манасии, уход евреев в Вавилонский плен был испытанием духа. В эпоху Вавилонского плена, возвращение и рассеяние и веков волчания, вот во всю эту эпоху Вавилонского плена: возвращения из плена, рассеяния и веков волчания перед приходом Мессии, вот в эту эпоху происходило разделение еврейского этноса на тех, кто способен принять Мессию и на тех, кто верил в Мессию, как говорит евангелист Иоанн, но отверг Его, когда Он пришёл. В результате Сыны Авраама разделились также как Сыны Адама: на Каина и Авеля, на убийцу и мученика.

О том как это разделение на Каина и Авеля подготовлялось, читаем у пророка Иизекииля, который был призван в пророки уже в Вавилонском плену. У Иизекииля находим образ греха в виде женщины блудницы – дочери Иерусалимской, придавшейся блудодеянию – служению иным богам. Сравнение Иерусалима или народа то с прекрасной девой, то с погрязшей в грехах блудницей находим в многих библейских пророков, но никто кроме Иизекиия, никто из пророков не проводит своё обличение за черту потери родства, когда в народе Божьем грех обретает такое качество, что утрачивается родословие. Только Иизекииль, пророк поздний, исторический свидетель первых десятилетий Вавилонского плена, говорит дочери Иерусалима, иудейскому народу, говорит, что она утратила отца и мать.

Вот из 16 гл 3 ст кн. Иизекииля: «Так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: корень твой и родины твои в земле Ханаанской. Отец твой амарей и мать твоя хитиянка». Там, где родство велось по отцу сказать о городе, где стоял храм; и нарицалось имя Божье, что народ в нём обитавший имел отца амарея, а его родство (генесис) в земле Ханаанской.. такое сказать это обличить в крайней форме богоотступничества. Отец твой амарей, и мать твоя хетиянка. Это отнюдь не риторическая фигура. Во-первых сама эта связь амарей-хетт отсулает к истории праотца Авраама, и опять должна направить наше внимание на то, что не Авраам отец этой дщери Иерусалимской. Ну это страшные слова. Но главное ещё в том, что амарей в среде иудеев это «полная вина». Амарей как полная вина это в символике Священного Писания Каин, как совокупность всех грехов его рода. Амарей, как полная вина – это символический Каин. И ещё одно обстоятельство. Имя матери дщери Иерусалимской.. Отец твой амарей и мать твоя.. по еврейски «хетит», по-контексту переводят «хетиянка», и в этом есть смысл, однако не весь. Термин «хетит» встречается только у пророка Иизекииля и он обозначает: мать дочери Иерусалимской хетиянка, также обозначает «ужас». Хетит обозначает ужас. Отец твой амарей и мать твоя хитит. Отец твой - Каин и мать твоя - ужас. В пророческой литературе нет более горьких слов, думал я когда-то. Есть более горькие слова у того же пророка Иизекииля.

Как в обществе Каинитян особое служение несли женщины, так это уже пошло и в еврейском народе, когда он был в Вавилонском плену. Вот что ужаснуло пророка. Иизекиильй даёт такой образ дочери Иерусалимкой, что в нём проглядывают черты жены блудницы из Апокалипсиса, Вавилонской блудницы из Откровения в гл 18. Бог через Иидекия говорит вот эти страшные слова, страшнее которых нет. Это точный перевод с еврейского 16 гл 45 ст: «Дочь матери твоей, которая погнушалась мужем своим и сынами своими и сестра сестёр своих ты, которые погнушались мужьями своими и сынами своими, мать ваша – хетит и отец ваш – амарей.». Амареем погнушались. Он уже далеко отошёл на второй план. Какой никакой, а амарей был отец. А блудница – не дочь отца, родство пошло по другой линии. И мать, и дочь и сестры и все женщины за одно: отцев, мужей, сынов они уже погнушались. Когда утрачивается связь с отцами, происходит духовное перерождение и (пророк Иизекииль последователен) перемена имени. Имена теперь для северного царства, для Самарии 10 ти колен – Охола, для Иерусалима, Иудейского царства – Охолива. Произошла перемена сущности, ей соответствует перемена имени. Обе сестры блудницы «хола» (это 10 колен Израиля) была казнена «ахлева» Иерусалим превзошла сестру (ну естественно там храм стоял) «халева» Иерусалим превозшла сестру, блудила с холдеями и несёт образ блудницы Вавилонской.

Так говорит пророк Иизекииль об Израиле, который уже в плену. Народ Израиля это семя Авраама, но Христос сказал Иудаям, сейчас мы это можем оценить, что они семя Авраама, но не дети Авраама. Посмотрите (Ев Ин. 8 гл ст. 37-39).

Пророк Иизекииль так говорит братьям Иудеям: отец ваш амарей, но хуже то, чьей вы матери дети. Матерь ваша хетит. Народ Израиля отверг сыновство. А дальше по Писанию формы готовы: Каин и Вавилон. В Израиле созревает дух Каина. И начинается созидание общества, которое имеет символ: жена – блудница последних времён, она же «Вавилон».

В самом плену Вавилонском этот процесс прошёл. И Вавилон первый и Вавилон последний и любой Вавилон, когда это слово имеет символическое значение, Вавилон это всемирная деятельность. Это самая суть его. Вавилон это всегда всемирная деятельность. И в этом ключе нужно понимать ту опасность, которую несло в себе рассеяние народ Израиля. Оно началось задолго до Новозаветных времён. Из Вавилона началось и стало всемирным. Рассеяние евреев готовило Вселенскую Церковь с одной стороны, и то же рассеяние готовило борьбу с Церковью по всему миру. В рассеянии подготовлялась всемирная арена, на которую выйдет Христианство и его безжалостный противник.

Ко времени Нового Завета Иудеи жили во «всяком народе под небом». Это я сейчас цитирую книгу деяний 2 гл. И во всяком народе под небом среди иудеев были мужи благоговейные, набожный. Именно такие собрались в Иерусалиме, то есть благоговейные, в день святой пятидесятницы, когда родилась Вселенская Церковь, эти люди услышали проповедь апостолов. Услышали они и поняли и поверили Богу.

С другой стороны, в рамках сравнительно короткой эпохи, которая называется «Вавилонский плен» (это 586, 538 гг до н.э, примерно 46 лет) проступает образ, на который указывает пророк Иизекииль – блудница Вавилонская последних времён. Между Вавилоном плена и Вавилоном Апокалипсиса устанавливается даже не связь, она очевидна, это богоборчество. Зарождается носитель каинского духа. На этот раз он возникает в еврейской среде. Многое в кн. пророка Иизекииля становится понятным, если читать её на языке библейского символизма, который один. Язык Библейского символизма –он один. От Книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова.

Что помешало строителям Вавилонской башни осуществить свой замысел рассеяться по лицу всей Земли? Готовность была полная у них. Они хотели рассеяться по лицу всей Земли. Вавилон это всемирная деятельность. Строители Вавилона были готовы вполне и в точный момент (кн. Быт 11 гл 5 ст) сошёл Господь. Господь сошёл, раздал языки и прекратил то, что называется Вавилон. Когда пришёл Мессия Христос, Он прекратил нечто всемирное. Он прекратил это своим вочеловечением, прекратил то, что называется Вавилон.

Ещё раз. Вавилон это всемирная деятельность, и готовность к этой деятельности, можно думать, была полная. Христос пришёл в точный момент времени и те процессы, которые шли в направлении Вавилона последних времён были надолго пресечены. Это я сейчас закончил говорит о том, что такое третья эпоха в жизни Церкви.

Четвёртая эпоха в жизни Церкви от Авраама это боговоплощение Вселенской Церкви. Об этой эпохе сказал Господь Аврааму в завете рассечённых жертв. Четвёртое время, когда вина амарея исполинась. Второе – сыны Авраама вернулись. Ну, вина амарея исполнилась, потому что Христа распяли. Совершилось заклание Агнца. Каин на деле стал Каином. Мистическим Каином, убийцей Авеля, который есть образ Христа. Слова пророка Иизекииля: «отец ваш амарей» обрели ясный смысл. Это слова самого Христа, я ещё раз приведу в Ев. Ин 8 гл 44 ст: «Вы от отца – дьявола есте». То, что у Иизекииля «отец ваш амарей» (амарей это Каин). Это же сказал по смыслу Господь сказал иудеям: Вы от отца дьявола есте.

И второе: сыны Авраама вернулись. Что имеется в виду? С пришествием Христа уяснилось кто имеет отца Авраама. И здесь всё просто: кто не сын Божий, тот не сын Авраама. Может быть семя Авраама, но не дети. В Боговоплощении сыны Авраама евреи или не евреи узнали друг друга, это была в жизни Церкви четвёртая эпоха - вселенская Церковь. Когда пришёл Христос, всякий человек должен был пройти усыновление Аврааму через Христа. Принадлежность к этносу еврейскому не имело здесь решающего значения. Кто не принял Христа Мессию – тот не сын Аврааму. И поэтому 4й род сынов Авраама пошёл от Христа. И то же самое было сказано Аврааму с самого начала в первом Богоявлении: «в семени твоём дам землю сию». Апостол Павел останавливается на этом месте. Он так поясняет: не говорит Господь «и потомкам семеням как о многих, но как об одном: и семени твоему дам землю». Семени твоему, которое есть Христос. Послание к Геллатам 3 гл 16 ст.

О восстановлении сыновства говорил Иоанн Предтече. Не к Аврааму должны возводить себя его дети думая о своём родстве по плоти. Не думайте, говорит, себе «отца имеем Авраама», а наоборот: Авраам возвращается к своим детям. Иоанн пришёл чтобы приготовить путь Господу чтобы (Ев. от Луки) «возвратить сердца отцов детям». Во Христе дети Авраама вернулись в Землю Обетованную. Её наследуют те, которые имеют в сердце отца Авраама. Когда была принесена жертва Нового Завета произошло окончательное разделение в еврейском народе и уяснение кто есть Церковь Божья и дети Авраама, а кто не дети Авраама, следовательно – не Израиль, но, страшно сказать, - амарей. Даже хуже того: и не Израиль и уже не амарей, а родство по матери их мать «хитит» - ужас.

20. Вера знающая

В Завете рассечённых жертв Аврааму было предсказано, что Церковь должна перейти через 2 рубежа: плен Египетский и плен Вавилонский. В этом же Откровении Аврааму, в конце его, сегодня прочитаем. Первый рубеж будет обозначен как река Египетская, второй – великая река Ефрат. Таково обетование. Вера Авраама, как он того просил, восходит на следующую ступень. Тот, кто участвует в завете с Богом, имеет Веру Знающую.

У Авраама была вера зрячая, становится - веря знающая, вера заветная. Авраама приготовил, рассёк жертву, выслушал пророчество, если помните, находясь в исступлении и в тёмном великом ужасе. Начинается жертвоприношение. Бог Сам сейчас совершит жертву Завета. Так будет и на Голгофе. Спросим: а где сейчас происходит описываемое событие? По-скольку он стоит в связи с предшествующими событиями, теми словами, которыми сказали Мельхиседек, царь Содома, и Авраам, то это предместье Иерусалима. Вспоминаем стих, который мы читали из кн. Бытия из гл 15 16 ст. Вот, там был сказано: «Четвёрный же род (это 4 эпохи Церкви) они возвратятся сюда ибо не полна вина (наказание) амарея до сюда (можно так перевести «до ныне», а можно перевести «до сюда» эт хенне)». До этого места дойдёт и явится в полне вина амарея, он же Каин, когда будет убит Сын Божий и Бог Мессия, образом Которого являлся Авель. Это место под Иерусалимом будет называться «Голгофа». Когда произойдёт Голгофская жертва, восстановится сыновство от Бога и от Авраама, и дети Авраама евреи и не евреи будут наследовать Отцу.

17 ст 15 гл кн. Быт «Когда же было Солнце на запате (вот, церковь поёт: к тёмному Западу естеству нашего придёт свет с Востока, то будет свет тихий .Это Христос Бог. Христос Сын Божий – свет тихой святой славы Отца Небесного. Он прославился, когда принёс жертву на Голгофе. На Голгофу указывает жертва Завета, которую Авраам приготовил. А сейчас совершит Бог.) Когда же было Солнце на Западе, пламень был и се пещь дымящаяся и светильники огня, которые прошли между разделёнными телами теми». В жертве Завета нужно был пройти между рассечёнными частями тела. По скольку жертву Завета не человек приносит, то не Авраам прошёл между рассечёнными телами, а некие светильники. Еврейское «лапидим» это какие-то носители огня или света. Это могут быть факелы, уголя, светильники, всполохи, в зависимости от контекста. В греческом это лампады.

Чтобы понять что это такое, обращаемся к видению пророка Иизекииля. Он говорит о том, что общения между существами ангельского мира, он их представляет в виде символических животных, общение между существами ангельского мира происходит посредством неких лампад (лапидим по евр). Вот что пишет Иидекииль: «И по среди этих животных видение как угли огня горящие, как вид лампад (лапидим), обращающихся между животными, и сияние огня и из огня исходила молния» (Кн. Иизекииля 1 гл 13 ст).

Общение между умных сил, как видит его Иизекииль, происходит посредством света, который одновременно и непрерывно светит (сияние огня) и подразделяется на единицы смысла (это угли лампады). Умный свет должен и непрерывно течь и быть прерывистым как речь. В видении Иизекииля носители слов умного света светильники Лапиди и угли горящие как бы некие корпускулы света.

Подобные им светильники огня проходили между рассечёнными телами в завете с Авраамом.

Авраам, когда слушал пророчества и когда наблюдал прохождение Божье, находился в исступлении и ужасе тёмном великом. Авраам наблюдал как свет Божий проходил грозно как пламя. Нужно думать, что этот огонь пожрал жертву завета. Когда огонь пожрал жертву явилось отчётливо, что Бог наш - огонь поедающий. Так говорит ап. Павел цитирую второзаконье. «Бог наш – огонь поядающий». О жертве всеприношения говорили, что огонь её поел или пожрал. Когда свет Божий является как огонь поедающий, это по настоящему страшно, и об этом пишет пророк Исайя 10 гл 17 ст «И будет свет Израиля огнём и святой его пламенем и сожжет и поест».

Другой признак того, что жертва была страшная – дым как из печи. Подобное было в Богоявлении на горе Синай (Исход 19 гл 18 ст). «И гора Синай дымилась вся от того, что сошёл на неё Яхве в огне и восходил как дым печи и исступил весь народ (имеется в виду ужаснулся) весьма».

Еврейский текст позволяет усмотреть различия. В завете рассечённых жертв дым был как из печи «тонур», которую использовали например для выпечки хлеба. А над горой Синай восходил дым как из печи «кефшан». Это печь для обжига или плавки. То есть дым над горой Синай был чёрен как над Содомом и Гоморой кстати говоря. А дым «ашан», что упомянут в завете рассечённых жертв, мог быть и светел и мог быть густым курением. «Ашан» это и дым и дым в храме (т.е. каждение). В завете с Авраамом Сам Господь проходит между рассечёнными надвое телами. Это то же самое как если бы Бог обещал исцеление. Половина рассечённых тел есть образ естества человеческого, которое рассечено грехом. Когда Господь прошёл между телами, Он показал, что соединит рассечённое грехом, а для человека станет возможно исцеление. Именно тогда сыны Авраама (четвёртый род) возвратятся и (ев. от Матфея) «наследуют царство, уготованое от сложения мира».

Когда Господь прошёл между рассечёнными телами, Он, можно сказать, удостоверил Своё участи в завете с Авраамом.

18 ст «В день тот заключил Господь с Авраамом завет». Вот это слово «завет» наконец и прозвучало. Во всяком жертвоприношении с умерщлением и кровью была связь с последней кровавой жертвой. Последняя кровавая жертва это смерть Спасителя на Кресте. Когда приносили заветные жертвы, это были только жертвы, которые по-еврейски называются «олот». Они приносятся целиком. Это жертвы восходящие. Во всём комплексе жертвоприношений главное это содержание завета. Умение отдать Богу богово. Этого не смог сделать Каин. Напоминаю: «Правильтно принёс, но правильно не разделил, согрешил» это я процитировал из 3 гл Кн. Быт 7 ст.

Авраам в завете с Богом правильно разделил, рассёк на симметричные половины и всё предал Господу. Господь объяснил Каину, что в его жертве не было заветного содержания. Каин понимал завет как договор. Братья и сестры, обратите внимание на то, что я сейчас скажу, потому что есть люди принципиально двух типов религиозности. Вот как понимал завет Каин, что это была за религиозность у него? Он был религиозный человек. Каин это богоборец, он понимает что делает. Каин понимал завет как договор, договор как сделку «я возьму своё по праву, для этого отдам Богу лучшую часть». Каин готов отдать Богу лучшую часть. Каин хорошо проявляется в том, что он выгораживает себя и своё на основе каких-то правил исполнения закона: Богу одно, себе – другое. Но если другое значит не Божье. Так возникает каинитский дух их неправильного религиозного действия возникает самая утончённая форма отвержения завета и осознанное богоборчество. Религиозное действие как таковое сохраняется, но приобретает противоположный смысл. Каинский дух возникает в жертвоприношении и утверждает себя в жертвоприношении. Заклание Авеля в начале и заклание Агнца Христа в конце. Христос восстановил правильное понимание завета с Богом: Кесарю дай кесарево, а Богу дай всё: сердце и жизнь. Не так, что Богу кусок и мне кусок – нет. Кесарю – кусок, без которого можно прожить, а Богу отдай то, без чего нельзя жить. А Он, а Бог зримым образом отдал Себя на распятье. Ты Ему жизни и Он тебе жизнь. Вот завет с Богом всегда такой. Вот с чем категорически и никогда не согласится Каин. Каин есть тот, кто никогда не согласится на такой завет, который Бог заключил с Авраамом, а Христос-Бог с человечеством. Авраам в завете предоставил действовать Богу. Человек дождался когда явится Господь и соединит рассечённое. Так и Церковь Божья, родоначальником Которой был Авраам, имела духовную силу в преемственности поколений – дождаться, когда явится Христос и исцелит человека.

18 ст 15 гл продолжаем читать Книгу Бытия: «В день тот заключил Господь с Авраамом завет, говоря: семени твоему дам землю сию от реки Египетской до реки великой реки Ефрат». Вот такие слова странные, потому что никогда евреи не владели землёй от Нила до Ефрата и не претендовали владеть. Река Египетская и река Ефрат суть две реки рабства. Река Египетская это рабство насильное, Ефрат это великая река рабства вольного, на ней стоит Вавилон – блудница Вавилонская. Израиль никогда не владел землями до Ефрата, но обещание Богу Аврааму дать его потомкам землю до реки Ефрат могло быть указанием о границах Израиля на Востоке, возможных границах Израиля на Востоке. Израильское царство могло распространиться до Ефрата. Для этого нужно было соблюсти только одно условие – остаться сынами Авраама. Об этом говорит Господь во Второзаконии в 11 гл «Если сохраняя сохраните все заповеди, которые Я заповедаю вам, чтобы делать их: людить Господа Бога вашего, ходить во всех путях Его и прилепляться к Нему, то лишит наследства Господь все народы сии пред лицом вашим и будете наследовать народы, которые больше и сильнее вас. Всякое место, на которое ступит на пути стопа ноги вашей будет ваша – от пустыни и Ливана, от реки (Ефрат) до моря (имеется в виду Средиземное) будет граница ваша». При такой верности Богу Израиль мог унаследовать земли и народы от Средиземного моря до самого Ефрата или его притока реки и реки Ефрат. Если бы Израиль исполнил заповеди, любил Господа, ходил во всех путях Его и прилеплялся к Нему, то владение его простирались бы до Вавилонии, и не было бы никакого Вавилонского плена. По скольку Израиль не ходил путями Господа Бога Своего, река Ефрат стала символом рабства (псалом 136 : на реках Вавилона там сидели мы и плакали).

В завете Бога с Авраамом можно увидеть ближайший смысл – предсказание о возвращении народов Палестины из Египта. Это первое. И второе - это мессисанское пророчество: придёт на землю Христос-мессия и освободит сынов Авраама. В мессианском пророчестве река египетская и река Ефрат – крайние границы, которые обозначают предмет. Бог завещает Аврааму не регион от Нила до Ефрата, а всю Землю в свободе от всякого плена и рабства. От Нила до Ефрата это вся Земля. Господь обещает Аврааму всю землю. Так было и в завете с Ноем.

Кн. Быт 9 гл 1 ст: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: растите и множтесь и наполните землю и примите господство над нею». И после грехопадения и после Потопа божественный план, говорит православный богослов, не изменился. Бог по-прежнему хочет, чтобы человек с Ним соединился и преобразил всю Землю. Ной и сыны Божии должны были принять господство в земной жизни, в истории человечества на всей земле. Когда сыны Ноя не удержали данного благословения Божьего, настал Вавилон и Вавилонская бажня. Затем Авраам наследует сказанное Ною. Всё что было обещено Ною теперь принадлежит Аврааму, но Авраам это выходец из Вавилонии и ему отдельно даётся обещание свободы от всякого рабства. Но больше всего – от великого добровольного рабства, которое сопряжено с утратой сыновства – имя ему Вавилон. Свобода от рабства – это одна из главных тем Евангельской проповеди. По существу это спасение.

Когда Христос говорил с Иудеями о свободе «истина освободит вас», они невпопад отвечали «мы семя Авраама и никому рабами не были никогда». Иудеи связывали своё понимание свободы со своим происхождением от Авраама: рабы думали что свободы. Христос сказал: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете, а сейчас ищите убить Меня». Это значит «поскольку хотите убить Меня, свободны не будете».

Последние слова Господа в завете рассечённых жертв: землю дам от реки Египетской до реки великой реки Ефрат – это были слова о свободе от всякого рабства, то есть, о сыновстве ибо сыны свободны. Но уже в плену Вавилонском еврейский народ разделился в отношении грядущего Мессии, и когда Мессия пришёл, Он вывел из плена одних к Свободе и Вечной Жизни, другие – язычники и иудеи – остались в рабстве.

Более близкий к Аврааму исторический пласт открывается в следующих стихах, когда Бог перечисляет народы, которые встретятся с потомством Авраама повыходе из плена Египетского, и замечательно, что в этом списке мы опять встречаем амареев. Господь говорит: «семени твоему дам землю сию от реки египетской до реки великой великой реки Ефрат, кинеев и кинезеев и кадманеев и хетеев и ферезеев и рефаимов и амареев и хананеев и евеев и гергисеев и евусеев». Чтобы не возникала мысль, что Бог говорит с Авраамом о Ниле и Ефрате, как географических объектах, идёт перечисление племён Ханаана, владение которых не достигали ни Нила ни Ефрата.

Сила грядущего Вавилона добровольное рабство и утрата сыновства. На этой великой реке встанет Вавилон. Бог сказал Аврааму так, чтобы было понятно, что Он обещает Аврааму и землю свободы и эту маленькую землю кинеев и кинезеев и кадманеев и т.д. Называние же амареев в ряду других палетинских племён – другая подсказка. Писание заставляет отличать прямой исторический смысл от символа и иносказаний. То есть, в последнем стихе амареи это просто амареи, а в предыдущих словах завета амареи и вина амареев это не историческое племя только, а символ греховного устроения духа, который если в Церковь проникает, то приводит в плен Вавилонский.

Рассказ о завете рассечённых жертв завершён. В Аврааме открылась новая вера.

Авраам сказал Богу: «по чему узнаю, что буду наследовать землю?»

Библейское знание осуществляется черезе взаимное проникновение. Знание Бога осуществляется через завет. Авраам сказал: хочу знать. Бог дал Аврааму вступить в завет и сказал: «зная познай». За этими словами последовало такое пророчеств, что даже из времени Нового Завета и с достаточным знанием исторических и пророческих ветхозаветных книг оно читается с великим трудом. Понять пророчество Божье, данное ему при завете рассечённых жертв как мы его сейчас понимаем из времени Нового Завета, Авраам не мог, а познать как-то мог. Это содержание веры ветхозаветных праведников. Они так глубого проникались божественным замыслом о спасении и милости, что их вера подлинно стала знающая, хотя самый замысел спасения (это Боговоплощение и Крест) не приходил на сердце никакому разумному существу – ни человеку ни ангелу. Бог сказал Аврааму: «зная познай». Это знание вошло в естество Авраама. Ему теперь невозможно будте не знать. Перед нами теперь другой человек.

21. Верность пастыря

Авраам вступил в завет с Богом. Какой будет следующий этап в жизни праведника?

Когда мы изучаем жизнь Авраама, мы часто задаём этот вопрос: а что будет дальше? То есть, вся его жизнь это цепь испытаний. Только что Авраам вступил в Завет, каков будет следующий этап его жизни.

Напряжение духовное и физическое напряжение завета рассечённых жертв, это был образ Голгофы, был предельное. Авраам кроме того ещё должен был проявить упреждающее знание. Делай то, не знаю что. Он должен был «дознать» сам, самостоятельно дознать весь порядок жертвоприношения. Авраам всё понял, всё сделал, рассёк жертвы, сохранил субботний покой, был ввержен в исступление, чтобы войти в ужас Голгофский. Он услышал пророчество об освобождении из плена Египетского и плена греховного всех своих чад. Каков будет следующий этап в жизни праведника?

Никогда не догадаешься, если не прочитаешь: у жены кончилось терпение. Сара устала ждать ребёнка и захотела утешить мужа.

В жизни Авраама мы наблюдаем необходимость удерживать, исполнять, совмещать задания противоположные по смыслу. В Авраама живёт одновременно вера послушания и вера творческая. Его кротость совмещается с воинственностью. Его встреча со священством Мелхиседека и с грешным царём Соддомским – это один и тот же эпизод его жизни. Только что Авраам содержал тайны Божии, и тут же он должен решать проблемы семейной жизни.

Мы вновь возвращаемся к домашней хронике семьи Авраама. Если эта домашняя хроника, то будет описан эпизод, смысл которого формулирует Златоуст: «домашний мир следует предпочитать всему».

Поскольку перед нами не домашняя хроника, а история Церкви, то смысл эпизода богословского, который мы сейчас будем изучать это уяснение того, что есть мир в Церкви.

16 гл 1 ст: «Сарра же, жена Авраама, не рождала ему. Была же у неё рабыня Египтянка, имя её Агарь.». Агарь могла быть рабыня из тех, что дал Сарре фараон. Дети от Агари считались бы законными детьми Авраама и Сарры. Сказала же Сарра Аврааму: «Вот, заключил меня Господь чтобы не рождать. Войди же к рабе моей, да чадо сотворишь от неё.».

Заключил меня Господь чтобы не рождать.. сказала Сарра. Здесь являет себя общая черта Библейского воззрения: чадородие – естественный процесс, отсутствие детей – следствие божественного вмешательства, когда Бог заключает чрево. Да чадо сотворишь от неё, говорит Сарра. В еврейсвом тексте выразительнее оборот: «может быть, я построюсь от неё». Желание Сарры было построить семью в полноте.

Похожее испытание, долгое бесчадие и муки будет проходить Рахиль – жена Иакова. Но в отличие от Сарры, Рахиль ещё и ревновала к сестре родной, которая рождала. Поэтому Рахиль (цитирую из кн. Быт. 30 гл) «сказала Иакову: дай мне чад. Если же нет – умру я. Разгневался Иаков на Рахиль и сказал ей: разве вместо Бога аз есмь, который лишил тебя плода чрева?».

Ситуация Сарра и Авраам существенно другая, чем ситуация Рахиль и Иаков. Различие конечно в том, что Авраам был знающий о своём потомстве. Ему Бог сказал и Авраам поверил. Авраам уже знал, что будет иметь детей. Сарра в это уже не верила. У Авраама была уже вера знающая, у Сарры надежды иметь ребёнка не было. Сейчас вера Авраама опять испытывается. Как ему поступить? То есть, с одной стороны Авраам знает, что у него будут дети, а с другой стороны Сарра к нему приступает со своими требованиями. И в семье патриарха начинает возникать волнение. Патриарх Авраам должен был или умирить, может быть смирить свою любимую, но потерявшую терпение жену, или объясниться с ней, или власть применить. Ни то ни другое ни третье.

«Войди же к рабе моей да чадо сотворишь от неё» сказала Сарра и.. что делает Авраам. И.. «послушал Авраам голоса Сарры». Это Библейское «послушать голоса» означает очень близко проникнуться другой личностью, вступить с ней в прямой контакт. Как бы, впустить в себя другого человека или другое существо… Вообще это может быть крайне опасно. Так было с Адамом в Раю, когда он «послушал голоса жены». И так, если помните, было с участниками Вавилонской стройки, поскольку они слышали голос друг друга.(11 гл 7 ст). Не ошибся ли Авраам, когда он послушал голоса Сарры? Разберёмся.

Если у человека есть вера, то она обязательно проявляет себя в делах. Если у человека есть «вера знающая», «вера заветная», в каких делах она себя проявит? Вера заветная проявляется в делах пастыря. Вот – первая мысль, на которой мы должны сегодя остановиться. Вера знающая, вера заветная проявляется в делах пастыря. Человек восходит от силы к силе, достигает веры заветной и тогда он может повести себя как пастырь. Собственно, от пастыря такая вера требуется. Это его мера. Поэтому настоящих пастырей не много. От пастыря требуется вот такая вера, какой достиг Авраам. Авраам – образ пастыря, а взволнованая Сарра – образ волнующейся паствы. Волнение паствы начинается тогда, когда она не спрашивает мнение пастыря как ей поступить, настолько естественным и добрым кажутся ей волнующее её чувство, и она требует. Вот вопрос, а что делать пастырю, когда паства волнуется?

Ну, во-первых, пастырь в Церкви не требует от других членов Церкви тех благодатных сил, которые даны ему. Авраам не стал ничего объяснять и рассказывать Сарре. Он ей глубочайшим образом, подвергая себя опасности, посочувствовал, принял, впустил в себя её голос. Это важный момент: в Церкви не только овцы слышат голос пастыря, но бывают моменты, когда и пастырь должен послушать голоса паствы, проникнуться. Вот почему так пастырей не много, настоящих? Потому, что мало тех, кто может, кто имеет силу послушать голоса паствы даже ккогда паства волнуется, может быть, и зря. Жена Авраама заволновалась и потеряла терпение. Она сама предлагает мужу нечто, но нечто в рамках того, что почиталось и обычным и допустимым. То есть, дать жену мужу считалось нормальным. Если паства волнуется, оставаясь в рамках закона или обычая, пастырь должен послушать голоса паствы. И Авраам, что сделал: послушать – послушал голоса, но ничего не сделал. Он ждал и терпел, может быть, само уляжется. И он знал, и мы знаем, что не уляжется. Однако, этот самый момент ожидания, когда пастырь слушает голоса паствы, но ничего не делает по голосу паствы, важен для пастырского обхождения.

3 ст 16 гл: «И взяла Сара, жена Авраама, Агарь, египтянку – рабыню свою, после 10 лет, как поселился Авраам в земле Ханаанской, и дала её Аврааму, мужу своему ему в жену». Сарра сама всё сделала. Жена дала в жену. Ребёнок от Агари стал бы законным ребёнком Сарры и Авраама. Сарра подняла Агарь до своего достоинства.

Итак, Аврааму 85 лет, ибо из Хорана в Ханаан он вышел в 75 лет. И возникает вопрос, зачем так долго медлит Господь исполнить обещанное, ведь Он причиняет такое страдание доброй семье? Златоуст находит единственно верный ответ из Евангелия, это история с женщиной Хананеяненкой, пронзительный эпизод. Иисус, помните, шёл по странам тирским и сидонским, и вот, женщина, хананеянка, выйдя из тех мест, возопила к Нему говоря: «помилуй мя, Господи, сыне Давидов, дочь моя зло беснуется - Он же не отвечал ей ни слова.». Почему, спрашивает Златоуст, Господь не отвечает ни слова, если Он знает сердце этой женщины? Именно потому, что знает, Он молчит. Чтобы её саму сделать известной, говорит Златоуст, во всей Вселенной. Чтобы сделать веру её для всех очевидной. Чтобы бедная, чужеродная женщина за веру свою вошла в Евангелие и ради благой вести Господь терпит, чтобы сразу не удовлетворить её просьбу. Уже и ученики отступились просить за неё, нет - так нет. Господь и их научил, говорит Златоуст, как мало они постигают Его человеколюбие. Хананеянка не отступает, поклонилась и вновь просит. Господь даёт ответ ещё более резкий и суровый. Христос сказал: «Не хорошо..». Вдумайтесь, а что такое «не хорошо»? «у костин колон», когда эти слова говорит Бог? Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Златоуст: Он знал твёрдость духа жены и хотел, чтобы она не тайно получила благодеяние. Жестокость слов, сказанных ей, не только не отдалила жену от Спасителя, но возбудила ещё к большей ревности. Она же сказала: «так, Господи, но и псы едят крохи, которые падают со стола господ своих». И тогда Господь дал просимое, говрит Златоуст, и сверх того, увенчал женщину и прославил. Иисус сказал ей в ответ: «о женщина, велика вера твоя. Да будет тебе как ты хочешь». И исцелилась дочь её от того часа.

Христос научил нас молитве Отцу Небесному «Да будет воля Твоя». «Гене тете то теле масу». Если вера человека велика, то Христос Бог говорит человеку, как в Евангелии: «да будет тебе как ты хочешь». «гене тето сой хустелейс». Да будет тебе как ты волишь. Не все в Церкви имеют великую веру. Для спасения многих и многих достаточно, если такую веру имеют некоторые. Для спасения важно, чтобы среди многих многих верующих, и чтобы среди пастырей был человек большой веры. Вера Авраамова была не меньше веры Хананеянки, однако вера Авраама, кроме того, ещё она не просто велика - она прошла по всем ступеням возрастания от силы в силу, и, это тоже очень важно для пастыря, когда он духовно взраслеет сам - не единым разом взять великую меру, но пройти весь путь, начиная от самого низа, от послушания. Первое – это вера послушания, вспомним. Авраам вышел из Ура и, как Господь ему сказал, пошёл неизвестно куда. Затем, это живая вера, это умение Авраама найтись в конкретной ситуации. Это то, что Авраам, помните, оставил дом отца, но не оставил отца. Вот, как он странствовал по Ханаану. Это испытание в Египте, раздел с Лотом, военные действия, встреча с Мелхиседеком – это всё он самостоятельно делает, Авраам.

Затем, рождается вера зрячая, когда он открыл Господу рану своей души, Господь поднял лицо унывающего праведника к звёздам – восстановилась его воля, он сумел прочитать образ звёздного неба, как образ Церкви, поверил.

Наконец, вера знающая, это вера заветная. Для ветхозаветного человека она была очень трудная, потому что в её центре – грядущий мессия – Христос. Нужно было обратиться к будущему, которое не ясно. А Христос – один истинный пастырь. Вот, мы и пришли к главной теме сегодняшней беседы.

От Авраама до Христа во плоти толща веков, а Авраам проник ко Христу, и в нём мы видим, уже является, проявляет себя и вера заветная и верность пастыря. То есть, по ступеням Авраам взошёл к верности пастыря.

Книга Бытия учит о спасении, а для спасения нужен перный пастырь. В чём она состоит, верность пастыря? Ещё раз скажу, потому что это важный практический момент. Пастырь не требует от других своей меры. Если паства волнуется, но не бесчинствует, остаётся в рамках закона или обычая, пастырь умеет слышать голос паствы, слушает, впускает в себя, ничего не объясняет, он ничего не делает по голосу паствы. Он даёт пастве действовать самой это очень рискованый момент, даёст пастве от волнения перейти к смущению, сам не смущается. Церковь может взволноваться и от волнения уйти к смущению и даже смуте. Но если пастыри не смущаются, дело спасения не только не потерпит ущерба, но даже само смущение, когда утихнет, может принести пользу. Вот Сарра из добрых чувств проявила нетерпение. Из любви к мужу проявила своеволие, и быстро узналось, замечает Златоуст, что не в праведнике была причина их бездетности, а в ней самой, потому что Агарь забеременела. Вот тут сейчас смута и пойдёт.

4 ст 16 гл «И он вошёл к Агари и она зачала и Агарь увидела, что имеет во чреве и была умалена в чести, госпожа её в глазах её». Мы увидим, что Агарь была женщина великая. Агарь была женщина незаурядная, это скоро откроется. Сарра выбрала действительно лучшую из служанок дома. Однако, выбрала Сарра взволнованная, потерявшая терпение. Агарь была возвышана до удовня, на котором может быть не сумела сохранить память о своём прежнем звании и утратила благодарность.

Вот механизм возникновения смуты. Это имеет смысл отметить: неправильная постановка в звании по воле взбудораженно паствы. Так возникает смута. Неправильная постановка в звании по воле взбудораженной паствы.

5 ст «И сказала Сарра Аврааму: обида мне от тебя». В масоретском тексте в еврейском очень сильное выражение: «хамас мой от тебя». Хамас это вообще такая несправедливость, которая как-то сопряжена с насилием. Это может быть разбой, грабёжь… Кстати, никаких ассоциаций с названием современной палестинской организации не должно возникать, потому что последнее это аббревиатура.

Вот, хамас мой от тебя, это когда Сарра сказала такие слова, это очень сильные слова, потому, что о человечестве перед потопом было сказано, что «исполнилась Земля злодеянием «хамас»». Вот, еврейский текст допускает ещё и такой перевод: «обида моя на тебе» (алеха). Ообида моя, хамас мой на тебе (алеха). Златоуст почувствовал, как сказала Сарра: то были, говорит он, слова души огорчённой. С огорчением сказала Сарра мужу: «обида мне от тебя. Я дала рабу мою на лоно твоё, а она же увидела, что во чреве имеет, я же была умалена в чести пред нею, суди Бог между мною и тобою.».

Вот, она Бог в судьи призывает. Не в свидетели, а в судьи, какие слова! То есть, волнение, смущение, распря, обращение к авторитету, тому же Аврааму. От чего ушли, к тому и пришли. Сарра не спрашивала мнение мужа, когда сама вручила ему Агарь в жену. Теперь Сарра именем Божьим принуждает мужа применить санкции, применить власть. Этого не будет.

Ну вот, две женщины. Одна – любимая жена, другая – мать будущего ребёнка. Авраам не мог не испытывать сострадание ни к той, ни к той. Они обе в жестоком конфликте. Положение безвыходное. Нельзя принять сторону ни Сарры, ни Агари и нейтралитет невозможен.

Что делать пастырю, когда паства от волнения перешла к вражде и смуте? Авраам не уклоняется от решения, потому, что нейтралитет невозможен. Он даёт ситуации и дальше развиваться самой по себе без своего прямого участия. Почему он так делает? То, что в сфере политики или административного управления смерти подобно, как нерешительность, безответственность, то в устроении семейной и церковной жизни может быть спасением. Потому что, главное искуксство пастыря – дать действовать Богу. Вот что уже знает и умеет Авраам. Главное искусство пастыря – дать действовать Богу.

Именно так нужно понимать решение Авраама отдать Агарь в руки Сарры.

6 ст: «И сказал Авраам Сарре: вот раба твоя в руках твоих».

Златоуст: вот истинный муж, который не много обращает внимания на слова жены. Какой вывод делает Златоуст, неожиданный немножко. Дело не в том ведь, что Авраам не оскорбился словами. Смотрите, он же не оскорбился её словами. В этом смысле он действительно не обратил внимания на их характер. Если человек сумел послушать голоса другого человека, он уже на него не обижается. И сказал Авраам Сарре: вот раба твоя в руках твоих. Обращайся с ней как тебе угодно будет. Согласно греческому тексту, Авраам даже не предостерёг жену. Авраам даёт Сарре полную волю поступать как ей угодно (арестон). Верся более сильная и интересная в еврейском тексте. Авраам сказал : «делай с ней как хорошо в глазах твоих».

И вот в этих словах Авраама содержалось мощное предостережение: делай как хорошо (хатоф) в глазах твоих. А ведь за этим что стоит: что бы ты ни сделала сейчас по своей воле – это будет не хорошо.

И сказал Авраам Сарре. «Вот, раба твоя в руках твоих. Обращайся с ней как тебе угодно будет, или как хорошо в глазах твоих. И смиряла ей Сарра и та побежала от лица её». Вот на это словечко «смиряла» нужно обратить внимание, потому что Сарра обращается с рабыней, если обратить внимание на значение еврейского глагола, как господин с пленником. Угнетает – это одно значение, смиряет – другое значение.

Когда мы говорим, что дело пастыря особое, то имеем в виду, что он в критических ситуациях не нейтрален и не становится ни на чью сторону. Он и не бездействует.. Вот так вот, а как же. Смотрите, ещё раз. Не нейтрален, не становится ни на чью сторону, но он и не бездействует. Он даёт ситуации так развиваться, чтобы дать Богу разрешить спор. Люди непримиримо враждуют. Человеку не согласить. Вся задача пастыря – дать в этот конфликт возникший войти Божьей милости. Чуть отошла грешная Агарь от грешной Сарры – тут явилась милость Божья, тут и явилась и верность Авраама – пастыря. Он ни в чём не ошибся, не испугался, не увлёкся, не поддался чувствам. Авраам дал действовать Богу.

Вот теперь, с великим интересом можно наблюдать, а как будет действовать Тот, кто в Новом Завете называет Себя пастырь «Пастырь добрый.».

7 ст «И обрёл её ангел Господень у источника воды в пустыне, у источника на пути к Суру». Агнел «малах» означает «вестник, посланец». Малах – Яхве, ангел Господень. Кто он? Это может быть ангел в сообственном смысле слова, то есть, духовно-тварное существо. А это может быть и Сын Божий. Бог и Сын Божий, Бог Слово, как выяснится из дальнейшего, явление малах ангела Яхве Агари это Богоявление. Ветхозаветная форма личного откровения Сын Божьего. То есть, в виде ангела Господь явился Агари.

Обстоятельства их встречи примерно таковы. Через пустыню Сур на Синае, Агарь возвращается в Египет. Вот, заметьте пожалуйста, на будущее, что Агарь ещё никак не страдает, Агарь не страдала от жажды, её жизнь была вне опасности в тот момент, когда её обрёл ангел Господень. Ангел Господень как пастырь, обрёл заблудшую овцу. То есть, Он начал говорить к Агари в тот самый момент, (вот момент очень важен) когда она достаточно далеко ушла от Сарры, поуспокоилась и уже могла вразумиться. Вот такова Божественная педагогика. И сказал ей ангел Господень, внимание «Агарь, раба Сарры, откуда приходишь и куда идёшь».

Если разобрать эти слова, то Ангел трижды вразумляет Агарь. Во-первых, Он назвал её по имени, чтобы она не думала, что Он человек. То есть, тем самым Он представил Себя ей, что Он ведующий, знает кто она. Затем, Господь напоминает ей её собственное состояние, что она служанка, раба Сарры. И в третьих, ангел Господень не осуждает ни Агари ни Сарры, это заметил св. Филарет московский, он просто вопрошает: «откуда и куда».

Откуда ты идёшь? Из семьи праведника с его ребёнком во чреве куда ищёшь? В Египет? «Камо грядеши» - куда идёшь. Когда апостол Пётр побежал из Рима от гонений, ему явился Христос с этим вопросом: «камо грядеши», и Петр вернулся в Рим на мучения. Не эту ли встречу Ангела с Агарью напомнил Петру Господь?

Смысл обращения Ангела Господня к Агари тот же, что к Адаму после грехопадения. Адам, где ты? Агарь должна ответить. Это был самый решительный момент в жизни Агари, и, соответственно, всех Агарян – измаилитян.

И сказала: «От лица Сарры, госпожи моей, я убегаю». Агарь вспомнила своё положение, что Сарра ей госпожа, но не сказала, что Сарра её угнетала или усмиряла, что было бы правда. Златоуст говорит: только саму себя она обвинила в бегстве. Агарь проявила качество, которое называется «смирение», и оно немедленно будет отмечено. Такова божественная педагогика. Так пастырь нашёл заблудшую овцу. И как трижды Господь вразумлял Агарь, так он трижды начнёт говорить с ней. Это в следующих стихах. К этим словам Ангела нужно отнестись с величайшим вниманием. Господь говорит к Агари, матери Измаила, родоначальника многих племён, прежде всего арабов. Когда закончится жизнеописание Авраама, когда мы закончим тот цикл, который мы сейчас читаем, закончится же он, это жизниописание Авраама? Закончится. Сотериология. За сотериологией последует другой крупный богословский раздел Книги Бытия – историософия. Историософия это учение о спасении в жизни народов. Можно иначе сказать – это учение о смысли их жизни в истории. Историософия это развёрнутеся в истории сотериология, учение о спасении. Все племена земли будут испытаны относительно того, примут ли они благословение, данное Аврааму, примут ли Христа, но ближе других это испытание коснётся потомков Авраама по плоти – израилитян и измаилитян. И вот, начало историософии Книги Бытия. Это будет толдот Измаила, сына Агари, старшего сына Авраама. И многое о характере измаилитян, сынах Авраама, мы узнаем из того, что сказал Ангел Господень Агари.

22. Характер измаильтян в мировой истории

Когда ангел Господень, в этом образе явился Сам Господь, нашёл Агарь в пустыне, Он её обрёл как пастырь заблудшую овцу. Агарь бежала от Сарры, которая её смиряла и угнетала, но на вопрос ангела «откуда и куда идёшь» Агарь ответила так, что ни Сарры не упомянула, ни воозможно жестокого её с собою обращения. Агарь уже имела во чреве от Авраама. От Агари родится старший сына Авраама Измаил, и в ответе Агари Ангел Господень познал её смирение, и обращается к Агари трижды.

Писание подчёркивает, что это было троекратное обращение, употребив одну и ту же формулу: и сказал ей Ангел Господень.

Начинаем читать 16 гл ст 9: «И сказал ей ангел Господень: возвратись к госпоже своей и смирись под руками её. И сказал ей ангел Господень: умножая умножу семя твоё, и неисчислимо будет по множеству. И сказал ей Аншел Господень: вот ты во чреве имеешь и родишь сына и назовёшь имя ему Измаил ибо услышал (шама) Господь смирение твоё».

Мы видим, что Ангел Господень говорит как Сам Господь. Потомки Авраама по плоти разделятся на две ветви: Измаил (старший) и Исаак. Ишмаел значит: «слышит Бог». Что слышит Бог? Бог слышит смирение. Когда Сарра угнетала Агарь, то независимо, права была Сарра или нет, независимо от её чувств, она Агарь смиряла. Глаго «ана» смиряла. Ангел говорит Агари, чтобы она вернулась в это состояние. Он говорит ей: смирись. Это тот же глагог «ана», только в другой форме. По скольку Агарь засвидетельствовала, что она способна, она не обвинила никого в своём положении, ангел говорит, что Господь услышал её смирение. Смирение «они» - того же корня. Это слово еврейское смирение (они) в этом контексте иногда понимают как страдание или беда. И конечно, без страдания нет смирения. Но «они» смирение, это такое страдание, которое слышит Бог. И эта мысль важная, она неоднократно звучит в Книге Бытия. Бог услышал смирение Агари, Бог увидел смирение Лии, Бог видел смирение Иакова. Бог в земле «смирение» благословил Иосифа. Это я всё цитирую сейчас.

Смирение, что это такое? Его часто понимают как слабость. А вот, Библейское, настоящее, глубокое смирение это страдание, которое слышит Бог. Вот самое точное короткое определение. Смирение это страдание, которое слышит Бог. Те, кто прошёл через смирение – кроткие наследую Змелю.

Когда Ангел говорит Агари: умножаю умножу семя твоё, то нужно понимать, что мать Измаила проявила кротость, и вообще она была глубокий источник, Агарь. Умножая умножу, сказал ей ангел о её потомстве. Только когда Авраам пройдёт последнее испытание, Аврааму только тогда будет сказано: умножая умножу семя твоё.

Различие конечно будет между измаилитянами и израилитянами, оно будет в том, что народ Израиля понесёт в себе Церковь, поэтому Аврааму о потомстве Исаака будет сказано: умножая умноже семя твоё как звёзды небесные и как песок на губе морский, это (Быт 22 гл). Потомство Измаила будет неисчислимо от множества, но ничего кроме земли для питания этого великого множества сынов Авраама измаилитян здесь не обещано, потому что войти в небесную Церковь можно только через Христа мессию.

Итак, характер матери Измаила и значение имени Изманил говорят о смирении. Зафиксируем эту странность, потому что тот, кто представляет историю и характер измаилитян, которых ассоциируют с племенами аравии арабами, сразу согласиться с тем, что они и селятся пространно и весьма многочисленны, аравитяне крепко, арабы, посажены в истории… но то, что они смиренные, кроткие, вот так вот сразу трудно признать. И не нужно сразу соглашаться с тем, что они смиренные. Наоборот, они неусмиряемые. То есть, смирение есть, и при этом они неусмиряемые. И об этой второй вот, что они неусмиряемые, характеристической для этноса черте наперёд говорит ангел Господень об Измаиле. Он будет человек – дикий осёл. Вот так в еврейском тексте: пере адам. Он будет человек – дикий осёл. На греческом – (анагр). Этот символ встречается в Библии в разных значениях, в частности – возвышенный образ. Вот, в книге Иова дикий осёл это образ независимости и духовной свободы. Его нельзя использовать и приручить. (Иов 39 гл 5-8 ст). Дикий осёл может означать бидуинов, сынов пустыни, который умеет жить там, где никто жить не может.

12 ст 16 гл. Он будет человек – дикий осёл. Руки его на всех и руки всех на него. Такая характеристика… что она означает? Некогда это могло означать набеги кочевников и расплату за набеги. А в современном контексте, что это такое? Как потомкам Исаака израилитянам суждена всемирная миссия, так и потомкам Измаила, их будет 12 народов, им суждена своя роль во всемирной истории. Он на всех и все на него. Измаилитяне способны к борьбе если не со всем светом, то на все стороны света. Далее.. Измаилитяне, кочевые племена аравийского полуострова – арабы – всегдашние соседи евреев. Потомки двух сынов Авраама – Измаила и Исаака – арабы и евреи, не смешиваются между собой. Каждая ветвь содержит свой образ жизни, однако они прекрасно друг-друга понимают. Руки его на всех (это об Измаиле). Ещё раз. Он будет человек – дикий осёл, рукие его на всех ируки всех на него и он помелится пред лицом всех братий своих. Братья здесь означают родственные Измаилу племена, потомки Исаава, эдумеяне, но главным образом, конечно, потомки Исаака и Иакова, израильтяне.

Что значат слова, что Измаил поселится (алпене) всех братьев своих. Это может означать и «над» и «около» и «перед» и «напротив». Вот это вот (алпене) отношения израилитян сынов израиля, это отношение самого близкого соседства. Дальше, измаильтяне не смешиваются с братьями. Между ними возможны разного рода отношения, и не всегда добрые. Ангел Господень обрёл у источника мать Измаила, она была испытана духом, как она может нести страдания. Нельзя сказать, что Агарь пожалели, как если бы ангел сказал «услышал Господь страдания твои», нет. Её настоящие страдания-то Агари впереди. Её погонят во второй раз, и она с Измаилом, отроком, будет умирать от жажды. Вот Господь утверждает и укрепляет Агарь на некоторое духовное усилие, потому что сейчас Агарь должна вернуться к Аврааму. И как знак, что она способна, Господь дал имя её не родившемуся сыну. Вот ради сына она точно потерпит, и сделает всё, на что способна. Вот божественная педагогика.

На Измаила лёг знак, которым будут отмечены его потомки – смирение. А чтобы мы не думали, что смирение есть слабость, Ангел предвозвестил, что это будет смирение неусмиряемого, кротость неукротимого.

Как такое понять? Чтобы такое понять, необходимо подняться выше психологического правдоподобия. Вот, несчётное множество, которое есть народы, отмеченные именем Измаил. Что для них это сочетание - смирение и неукротимость дикого осла? Как они сумели свой дар Божий воспринять? Восприняли они, потомки Измаила, этот дар Божий, смирение и неукротимость в сочетании этом странном? Усвоили они его или нет и на сегодняшний день – вот интересый вопрос.

Потомки Измаила отвечают ли имени «ишмаел» (смирение слышит Бог)?

Вспомним, что Книга Бытия построениа телескопически – из одной части как бы выдвигается другая, следующая часть. Общая композиция Книги такова, что в антропологии закладываются учение о Церкви, в учении о Церкви содержались основы сотериологии, внутри сотериологии дано главное понятие что есть историософия. Историософия это учение о спасении в жизни народов. Историософия это развёрнутая в истории сотериология.

Когда мы касаемся историософских вопросов, то приходим в соприкосновение с многообразным историческим материалом – с историей. Многообразие исторического материала весьма велико, и оно дробится при научном подходе до бесконечности. Библейский же взгляд на историю он сотериологический. То, что рассматривается есть личность, индивид и неделимо как личность, которая должна наследовать спасение или отвергает его. Священная история потому и священная, что не теряет человека, и в жизни народа священная история видит личность. Если мы выработаем в себе навык рассматривать народ как соборную личность, то глубже войдём в Библейское мировоззрение, но здесь нас ожидают трудности, потому что увидеть народ как личность не просто, это даже очень трудно, потому что нет простого перехода от личности-родоначальника к биографии народа. Переноса нет от Измаила, скажем, к арабам. Переноса нет, а связь есть. Как она устанавливается, Священное Писание показывает. Объяснить это нельзя. Священное Писание показывает. И чтобы мы каждый раз понимали что нам показывают, нужно через Писание смотреть в историю. Вот плодотворный взгляд – богословское зрение современности – это самая тонкая дисциплина. Богословское зрение современности. Вся вторая половина Книги Бытия это историософия. В историософии движения в понятиях практически не возможно. И вот, в первом уроке по историософии, он касается Измаила и его потомков, Писание сразу даёт как бы настройку нашему зрению.

Как возможно смирение неукротимого. Как оно возможно? Ответ: это надо видеть. Хорошо было бы увидеть это в самом Писании, так ведь в Писании образа Измаила нет. Толдот Измаила есть, а сам Измаил представлен в нескольких эпизодах как исключительная страдательная сторона. Следовательно, то, что даёт нам Писание в образе Измаила, отца неисчислимого множества это задание смотреть в историю. Смотрите как это всё интересно сделано. Через Измаила нам дали задание из древности смотреть в современность. Богословское зрение современности. Вот, что утончает и делает проницательным ум человека, если он хочет разбираться в исторических событиях. И понятно, чем должше длится исторический процесс, тем проще смотреть на историю при помощи Писания. Вот, мы и посмотрим.

В историософии движение в понятиях не возможно практически, однако историософия это Библейская дисциплина, следовательно, имеет основания предшествующим по смыслу, то есть в учении о спасении. А учение о спасении знает об условиях погибели, которые являются всеобщие, то есть имеют всемирно историческое значение.

Общемировые условия погибели мы называли и изучали, их всего два. Это: Каин и Вавилон. Измаиле, праотцу арабских племён от чрева матери и от Бога дана защита от Каина и от Вавилона, потому что смирение неукротимого Измаила это изначально данная ему охрана от духа Каина. Смирение – охрана от Каина. А если представить как возникает и строится Вавилон, то спросим, какое место в этой цивилизации может иметь тот, кто по духу дикий осёл? То есть, по скольку Измаил и его потомки по духу, то, что называется, дикий осёл, Вавилон они строить не будут, и участвовать в его стройке не могут. Если в имени Измаил заключается идея о том, что потомки Авраама по этой линии естественно отторгаются от каинитян, будь то сам Каин или строители Вавилона, то да – на сегодняшний день измаильтяне, арабы – сыны Измаила.

Ещё раз. Если в имени Измаил, в его характеристике, заключается идея о том, что потомки Авраама по этой ветви отторгаются от каинитян естественно.. от каинитян, будь-то сам Каин или Вавилон, отторгаются они от этих двух форм, то на сегодняшний день, измаильтяне – арабы это сыны Измаила. То есть, характер Измаила, обозначенный только в св. Писании, действует. Мы можем его наблюдать.

Трижды обратился ангел Господень, Сам Господь в виде ангела к Агари. И вот, как встретила Агарь это обращение – это памятник богословской мысли. Агарь встретила замечательно.

13 ст «И назвала Агарь имя Господа, говорящего к ней: Ты - Бог, увидевший меня». Человек называет Бога по имени и обращается к Нему с этим именем. Кто? Женщина, рабыня, египтянка совершает акт веры, подобный тому, что совершили Енос, сын Сифа и Авраам, отец всех верующих. Но даже об этих великих сынах Божьих мы не знаем, каким именем они называли, с каким именем призывали Господа. А женщина, рабыня, египтянка, смирение которой услышал Господь, дала Богу имя – вот дерзновение, которое Писание сохранило как драгоценность. Агарь обращается к Богу, Который говорил с ней, и смысл этого обращения: «вижу Того, кто видит меня». То есть, меня Бог видит. А я вижу Того, кто видит меня.

«И назвала Агарь имя Господа, говорящего к ней: ты Бог, увидевший меня, потому что сказала: уже ли я здесь увидела во след увидевшего меня.». Поэтому она назвала тот колодец, колодец живого, увидевшего меня. Имя Бога, каким его назвала Агарь – это мост к Новому Завету. Когда Христос сказал Нафанаилу, мы его историю рассказывали, историю призвания Нафанаила, Христос сказал Нафанаилу: «под смоковницею Я увидел тебя». Нафанаил Ему отвечал: «Равви, ты Сын Божий, ты царь Израилев». О Нафанаиле мы знаем, что он был человек с понятием о Боге. Нафанайл знал, что Бог всеведущ, значит Бог знает и его, Нафанайла. Но как это удивительно было для Нафанайла увидеть Того, кто видит его? Нафанайил увидел мессию во плоти и отделился от понятия о Боге и встретился с Ним лично.

Агарь сказала ангелу Господню то же, что Нафанайл Христу. Нафанайл видел Бога во плоти, Агарь видела Его как ангела. И смоковница, код которой сидел Нафанаил в какой-то сокровенный момент своей жизни… Смоковница вошла в Священное Писание Нового Завета – так и колодец, где ангел Господень обрёл Агарь, вошёл в Сященное Писание Ветхого Завета, той же Агарью поименованной, как памятник Богообщения. Агарь видела Того, Кто видит её.

Сопоставление этих двух историй о встрече Агари и Ангела и овстрече Нафанаила и Христа, может стать лучшим комментарием того, что такое Евангельская простота. В нагорной проповеди Христос сказал: святильник тела есть око. Итак, если будет око твоё просто – всё тело твоё светло будет. Если же око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет. Вот, заметьтье, что здесь противопоставляются просота и лукавство, и это противопоставление относится прежде всего к области зрения, что человек, и как он видит, и каково его око. Вот, в Нафанаиле нет лукавства, Нафанаил был прост, и он как-то же разглядел в Иисусе Христа-мессию. Когда Нафанайл спросил, из Назарета может ли быть что доброе, Филипп дал единственно верный ответ: пойди и увидь. Филипп знал главное качество, которое было в его друге – это взгляд, в котором есть простота и нет лукавства. Нафанаил непременно разглядит мессию-Христа. Филипп только не знал как это будет. И с Нафанаилом происходит то же, что и с Агарью. Он видит Того, Кто видит его. И Нафанаил делает то же, что делать Агарь при встрече с Господом, он обращается к Господу и именует Его: Раффи, ты Сын Божий, ты царь Израиля.

Когда мы говорим о простоте, как христианской добродетели, то можем невольно представлять себе простоту как отсутствие изящной одежды, богатого жилья, незнатность, чаще всего – необразованность под этой простотой понимают. То есть, мы видим подделку под простонародие и объявляем, что это простота, где ангелов до ста. Евангельская протота – это, прежде всего, такой взгляд на мир, которым можно разглядеть мессию Бога и человека. И никакими глазами и естественным зрением нельзя было увидеть в Иисусе из Назарета Христа мессию. Простота христианина это драгоценнейшая искушенность внутреннего мира человека. Простота это опытность души, которая даёт непосредственное постижение, что Бог на столько милостив, что Он является в человеческом образе: Агари и Аврааму в образе Ангела, Нафанаилу – во плоти.

Христос сказал об этой именно простоте, что она беспримеси «акерейос», без примеси чуждого духа, но мудра и опытна, и прошла искушение. Простота это то, что прошло искушение. Христос сказал: будьте мудры как змии и просты без примеси, как голуби. То есть, смирение и опытность и искушенность и умение сохранить себя без примеси от чужоо духа – вот такое смирение непременно предшествует евангельской простоте. Только смиренный человек может внутренним оком увидеть как милостив Бог.

Читаем до конца эпизод из жизни Агари. Она назвала тот колодец, колодец Живого, увидевшего меня. Вот он между Кадесом и между Баредом. Колодец Агари располагался на пути к Синаю, он упоминается ещё дважды. Исаак жил около этого места. Это 24, 25 гл кн. Бытия. Кадес или Кадеш располагается южнее мёртвого моря. А где был Барем - мы не знаем.

15 ст «И родила Агарь Аврааму сына и назвал Авраам имя сыну своему, которого родила ему Агарь - Измаил., Авраам же был 86 лет. когда родила Агарь Аврааму Измаила.» Агарь же возвратилась в семью, что она принесла с собой в семью, которая тогда была вся Церковь? Сына принесла, это понятно, а что ещё? Буд-то бы мы не знаем? Знаем! Спросим иначе. Что такое Агарь в св. Писании? Образ чего Агарь есть в св. Писании? Образ смирения, образ Богообщения и образ матери. Смирение, богообщение, материнство – с этим Агарь вернулась в семью, и что она принесла с собой? То, чего люди не могли достичь никакими усилиями – это настоящий мир. Агарь принесла то, что нельзя достичь , ну, скажем, терпимостью, спокойствием, уступчивостью или другими искусствами общежития. Настоящий мир – это Богом данная тишина, которая приходит как благодать. В семье Авраама воцарился мир, плод Евангельской простоты. Вот, что сделал Авраам, как пастырь Церкви – он дал действовать Божьей воли. Это было дело той веры (вера без дел мертва), которую он достиг. Когда вера открылась в нём как вера знающся, вера заветная, Авраам сумел разобрать такой клубок страстей внутри семьи, что эта внутрисемейная история может первой войти в руководство по пастырскому богословию.

Что дальше? Родился Измаил, и после того прошло 13 лет. Как жил Авраам эти 13 лет, мы не знаем. И когда Аврааму было 99 лет, Аврааму явился Господь. Необходимо стало, чтобы Авраам вступил с Богом в завет обрезания. Завет обрезания это прообраз закона. Мы вступаем в сферу новых понятий. Какое место имеет закон в жизни Церкви? Видим это из жизни Авраама.

Бог с Авраамом вступал в Завет дважды. Один завет с Авраамом был сам Ветхий Завет. Завет обрезания. Другой завет – завет рассечённых жертв – был прообразом Нового Завета. И новозаветное в жизни Авраама было первым по времени, и мы должны ещё раз это повторить. Это важно, и, может быть, психологически трудно понять, что конечное по смыслу было первым по времени. Грядущее стало впереди. Это знак того, что без Нового Завета Ветхий Завет не постижим. Постольку, поскольку мы отрицаем Христа мемссию, как это делают иудеи, мы не можем понимать Писание, на каком бы мы языке его не читали, в том числе и на еврейском. Завет милости по времени предшествует завету закона. Если знать, что есть милость, можно исполнить закон. Но если закон станет исходным, то утратится всё – благодать, милость, спасение, мир и любовь. Учение о спасении первым полагает милость. Это был первый завет с Авраамом. На этом основании на самом Аврааме строится Ветхий Завет. Тело Авраама должно быть обрезано. Не Аврааму нужно, но человечеству нужно знать закон. Авраам не нуждался, но Авраам будет обрезан. Христос не нуждался, но и Христос будет обрезан и крещён. Вера Авраама, когда он получил закон, была вера послушания, вера живая, вера зрячая, вера знающая, и ,как венец, это была верность пастыря.

Если образ закона и дать в чьи-то руки, закон в чьи-то руки дать, то кому? Аврааму. Кто имеет веру Авраама, тому можно доверить закон. Как же с законом нужно осторожно обходиться? Как? Как Авраам с Саррой и Агарью. Вот, композиция Книги Бытия. Между первым заветом с Авраамом, это образ Голгофы, и вторым заветом с Авраамом, это обрезание, Писание помещает только одно событие – Сарру с Агарью. В истории с Саррой и Агарью Писание нам объясняет как Авраам и Господь действуют совместно, пастырски Бог и человек действуют совместно, пастырски, чтобы в Церкви утвердить мир.

23. Второй завет. Имя «Авраам».

Первый завет Бога с Авраамом был со страшными жертвами и знамениями. Эти жертвы и знамения тайны и пророчества предвозвещали всемирную Голгофскую жертву. Второй завет Бога с Авраамом, завет обрезания. Так в Новом Завете он называется – завет обрезания. Деяния 7 гл 8 ст. 2й завет Бога с Авраамом – завет обрезания. Он был делом, по началу частным, даже семейным, касался потомков Авраама по плоти и домочадцев.

Первый завет был с жертвами изнамениями, с тайнами и пророчествами. Второй завет был без жертв и знамений, без тайн и пророчеств. Этот завет обрезания предвозовещал закон Моисея.

Вот об этом сегодня и пойдёт речь. От рождения Измаила до завета обрезания прошло 13 лет. А затем Бог явился и первому из людей сказал Аврааму: Я Бог твой.

17 гл 1 ст: «Было же Аврааму 99 лет, и явился Господь Аврааму и сказал ему: Я есмь Бог твой» (по еврейски «Эл шаддай»). Имя Божье Шаддай впервые в стречается в еврейском тексте. Шаддай – имя неясной этимологии, чаще всего его переводят как «Всемогущий», «Вседержитель», «Пантократор». Есть попытка понять «шаддай» как тот, у кого достаточно силы, знания, всего. Всего достаточно. И в переводах на греческий язык имя Шаддай понимали именно так, и переводили на греч. «гиконос», то есть, достаточный, самодавлеющий. И вот Бог явился к первому из людей Аврааму, сказав ему «Я Бог твой». Златоуст это мгновенно отмечает: Обще всех Господь позволяет рабу называть себя Богом своим. Так и пророки нередко говорили «Боже мой», не ограничивая собою только господство Его, показываю свою любовь. Но когда это делают люди, говоря «Боже мой», ничего нет удивительного. А когда Сам Бог делает в отношении к людям, это необычайно и чудно.

Бог сообщает правденику Своё новое имя «Эл шаддай» - «Бог твой». В Писании находим новое имя Божье и новое имя будет дано Аврааму. Новое имя Божье и новое имя будет дано Аврааму. В этом завете личности те же – Бог и человек, Бог и Авраам, но под другими именами. Следовательно, и этот завет с Авраамом будет другой. Это не будет возобновление прежнего завета, как говорят иудеи или иудействующие философы. Завет Бога с Авраамом об обрезании не есть возобновление прежнего завета, но есть второй завет, который предвозвещает закон. Ап. Павел очень тонко чувствовал эти вещи.

Обрезание полезно, если исполняешь закон. (послание к Римянам 2.гл).

Продолжаем читать Книгу Бытия: «Я есмь Бог твой. Ходи пред лицом Моим и будь совершенен». То есть, Господь требует от Авраама праведности Еноха и Ноя.

Енох ходил пред Богом (6 гл 9ст). Ной ходил пред Богом. Ной назван «совершенный человек». То есть, праведность Еноха и Ноя была такова, что Енох и Ной были спасены от смерти. Так вот, исполнение закона не спасает от смерти, однако правильное по духу исполнение закона требует праведности Еноха, Ноя и Авраама. Вот это, конечно надо понимать до конца. Не во всякие руки можно доверить закон. Закон это не инструмент, не механизм. Закон не действует и не назначен к тому, чтобы действовать надличностно и объективно. Не закон производит праведность в человеках. Наоборот. Исполнение закона требует праведности исполнителя. Закон изначально даётся в руки праведника, но для чего, с какой целью?

Явление закона Божьего это чрезвычайное событие во Всемирной истории. Закон это был дар Бога для жизни Церкви, когда она превращалась в народ. Всякому народу нужен закон.

Когда рождался Сын Божий, народ Израиля, ему нужен от Бога закон. Закон был дан через Моисея, говорит евангелист Иоанн, а до Моисея – предвозвещён Аврааму. Чтобы воспринять законное, Авраам должен стоят в одном ряду с Енохом и Ноем, а лучше сказать, он должен продолжить линию преемства от этих всемирных праведников. Именно так. Енох и Ной это всемирные праведники. Енох был взят от Земли и должен вернуться в последние времена. То есть, он смерти не видел. Он живым был взят на Небо, и он вернётся перед концом света. Через Еноха мы могли понять, что есть личность в истории. Вся история человечества может войти в одну личность.

То есть, мировая история есть нечто соразмерное личности одного человека. И с другой стороны, человек таков есть образ Божий, что он может все судьбы мира собой объять. История имеет единый смысл. История есть целое. И чем более человек целостен – тем лучше он понимает историю мира. И прочным удостоверением, что такое возможно было, стоят в священной истории 3 личности: Енох, Ной, Авраам. Каждый из них собою соединяет мировые эпохи. Жил до, перешёл через и пожил после. В Енохе собралась вся история человечества, для этого нужно было Еноха на огромное время взять от Земли. Подобно Еноху ходил пред Богом Ной, соединив в себе допотопное и послепотопное человечество. Ной, сообщает Писание 9 ст 6 гл был именно целомудренный человек, целостный, (греч телейос, евр. томим). И наконец, Авраму Бог сказал «Ходи перед лицом Моим и будь совершенен (томим)».

В Аврааме восстановилась церковная жизнь вполне. Такая преемственность, которая была повреждена вавилонским столпотворением.

Что достойного Себя обещает Бог верующему человеку? Говорили мы. Весь мир как историю и Самого Себя.

Аврааму Бог открылся с новым именем «Эл Шаддай» и сказал, что нужно делать для жизни Церкви. Сейчас и на будущее время.

Второй стих: «Бог продолжает говорить Аврааму: и положу завет Мой между Мною и между тобою, и умножу тебя весьма».

Во втором завете с Авраамом, воспроизводится благословение, данное первым людям: растите и множьтесь. Сначало сказано: умножу тебя весьма, потом будет сказано: взращу. Это через 3 стиха.

Второй завет с Авраамом не сопровождается жертвами, или страшными знамениями, но.. Авраам как только услышал слово «Завет», он то понимает что это такое по прежнему опыту. Авраам ужаснулся.

3 ст «И пал Авраам на лицо своё. И сказал ему Бог, говоря: Я вот завет Мой с тобою, и будешь отцом множества народов. И не будет уже называться имя твоё Аврам, но будет имя твоё Авраам, ибо отцом множества народов Я положил тебя». Конечно, замечательно, что Бог говорит Аврааму: «Я вот». То есть, Бог указывает просто, указывает на Себя как на участника одного из двух, одного из участника завета. Второй участник Завета – человек с новым именем Авраам. С Аврамом был заключён первый завет, а Авраамом был заключён второй завет.

Отец множества народов «Аф хамон гойим». Таково значение имени Аврахам. Хамно – евр. термин, который вошёл в имя Аврахам, означает – толпа, масса, многолюдье, также шум, рёв, смятенье, обычное дело в большом скоплении народа. Таков образ шумного, толпящегося множества народов приводит Писание в объяснении имени Аврахам. То есть, не просто множество народов, понимаете, а шумного, толпящегося множества народов. А ведь, если считать тех, кто произошёл от Авраама по плоти, то это лишь Измаильтяне, эдумеяне, Израильтяне, может быть ещё модеинетяне. Ясно, что не об эти трёх-четырёх толпах народов говорит Господь. Конечно, Авраам – отец всех верующих.

Продолжает Господь. 6 ст «И взращу тебя весьма весьма». Весьма весьма – удвоение, говорит о потомство и по плоти и по вере. И вращу тебя весьма весьма и положу тебя в народы и цари из тебя произойдут, и поставлю завет Мой между Мною и между тобою, и между семенем твоим, после тебя в роды их, в завет вечный, да быть мне Богом твоим и семени твоего после тебя. И дам тебе и семени твоему после тебя землю, в которой обитаешь, всю землю Ханаанскую во владение вечное и буду им Богом.»

В свете последующей истории Израиля вызывает вопросы выражение «завет вечный». Разве завет обрезания дан на все века? И обещание, что Ханаан, земля странничества Авраама, будет дана его потомкам во владение вечное, разве это сбылось? Давайте разбиираться.

Слова «завет Вечный», имеет 2 значения: «завет на все века» и «завет этого века». Завет на все века это такой, который и существует раньше всякого века. Ап. Павел в послении к евр. в 1 гл. говорит: Бог через Сына Божьего веки сотворил. Пророк Иизекииль говорит, что завет вечный это «берит шалом» - завет мира, духовного мира. Завет мира. Эти слова пророка вспоминает ап. Павел: «Бог мира (атес эйренос, духовного мира, тишины) кровью завета Вечного воздвиг из мертвых Господа нашего Иисуса». Ап. Павел говорит здесь то же, что и в откровении говорится Иоанну Богослову. Что Христос – Агнец, закланный от сложения мира.

Первым образом вечного завета был завет с Ноем. Ною Бог объяснил, что Он изначально находится в завете с человеком и землёю, и даже со всякой душёю живою. То есть, животные же не имеют свободной воли, они же в завет не вступали. То есть, Бог изначально в завете находится, в заветных отношениях, с тем, что Он творит обитаемый мир.

И второе значение. Выражение «завет вечный» может означать – завет на этот век. До наступления Завета Нового. После Нового завета об обрезании сказано: берегитесь псов. Берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания. (послание к Филипийцам 3 гл 2 ст).

Далее. Как понимать слова, что Ханаан, земля странничества Авраама, будет дана его потомкам во владение вечное? Как это понимать? Так же, как обещание, что Израиль будет владеть землёй до великой реки Ефрат, как то, что не сбылось.

Когда Бог обещал сынам Авраама землю во владение вечное, а это не исполнилось, ибо евреи сначала овладели землёй обетования, потом потеряли её. И даже сли потеряли на долго, а не на всегда, то и в этом случае их владение не было вечное, то нужно помнить, что в завете участвуют две стороны.

То есть, если не исполнилось нечто, то нужно помнить, что участвовали в договоре, в завете две стороны. Бог верен, а вторая сторона? В завете обрезании она именуется вторая сторона. Именуется так: Авраам и семя его после него в роды их. Авраам была верен, а семя его после него в роды их?

С семенем Авраама в какой-то момент произошло то же, что и с праотцем Адамом и сынами Ноя. Бог дал благословения Адаму и сынам Ноя не временные, а вечные, но ни Адам, ни сыны Ноя не сумели этим воспользоваться.

То же произошло с Израилем. Когда евреи забыли слова: «и буду им Богом», это то, что мы процитировани (8ст 17 гл Быт), закончился век обладания Палестиной. Он продлился до конца существования самостоятельного еврейского государства. Народ Израиля владел бы и Ханааном и землями от моря до Ефрата. И не было бы никакого Вавилонского плена, если бы народ израиля пребыл народом – сыном Божьим. Для этого ему нужно было, как сказано во второзаконии: «Любить Господа Бога своего, ходить во всех путях Его, и прилепляться к Нему» (Втор 11 гл 22 ст).

Перед Вавилонским пленом с народом Израиля произошло то же, что с домом священника Илии. (это из 1 книги Царств). Сыновья Илии, тоже священиики, безобразно себя вели. И через человека Божьего Господь изрёк Илии страшные слова: «Сказать сказал Я дому твоему и дому отца твоего, чтобы они ходили предо Мною вечно (да, вечно, а толам). И ныне говорит Яхве: прочь Мне». И расположение Господа к дому священника Илии было весьма велико. «Сказать Я сказал» Это оборот внутреннего содержания. То есть, сказал, ну уж до конца сказал. И отторжение Господа от дома Илии было решительным: «прочь Мне». В обыденной речи это было бы «чур Меня».

Далее. Содержание завета обрезания излагается в стихах 17 гл с 9 по 14.

9 ст: «И сказал Бог к Аврааму: ты же завет Мой да соблюдешь. Ты и семя твоё после тебя в роды их, и сей есть завет, который да соблюдешь между Мною и вами, между семенем твоим после тебя в роды их да обрежется у вас весь мужской пол».

И да обрежете плоть крайнюю вашу и будет в знамение завета между Мною и вами. Остановимся.

Плоть крайняя. «Басар орла». Или, чаще – просто – орла. Этот термин. Орла – слово неясной этимологии. Иногда оно употребляется в негативном значении. То есть, когда мы говорим «крайняя плоть», ну это такой произвольный перевод. Орла – непонятная этимология. Понятно о чём речь, но непонятно что значит. Иногда употребляется в негативном значении, например о плодовых деревьях, которые будут посажены в земле Обетованной, говорится, что их плоды в течение трёх первых лет нужно почитать как крайнюю плоть «орла», поэтому они не съедобны. В духовной жизни это то, от чего нужно освободить сердце. Обрежьте себя для Яхве и удалите крайнюю плоть сердца вашего.

Термин «необрезанный» не содержит отрицания. Тр есть, «рел» это имеющий крайнюю плоть.

12 ст «И дитя восьми дней да обрежется у вас». Обратим внимаени на это число дней. «И дитя восьми дней да обрежется у вас, весь мужсвкой пол в родах ваших. Домочадец дома его и купленный за серебро от всякого сына чужого, который не от семени твоего, обрезанием обрежется домочадец дома твоего и купленный за серебро, и будет завет Мой на плоти вашей в завет вечный. И необрезанный мужского пола, который не обрежет плоти крайней своей в день восьмой истребится (евр. отрежется) душа та от рода её, ибо он завет Мой разорил».

Нам предстоит разбираться в том, каков был смысл завета обрезания.

Не простой разговор, но надо его начать. Сегодня начнём, но не исчерпаем темы.

Иоанн Златоуст видит двойной смысл завета обрезания. Первый: Чтобы в последствии, когда потомки Авраама подвергнутся рабству в Египте, они не смешивались с египтянами, а по выходе из Египта, они не смешивались с теми народами, земли которых должны были наследовать. Таким образом, обрезание было знаком народа избранного для будущего завета.

Вот так мыслит Златоуст, только нужно иметь в виду, что обрезание было распространено на Ближнем Востоке и в египте тоже. Сокральное значение оно имело только у евреев. В любом случае это объяснение Златоуста имеет значение частное, поскольку обрезание в самый момент завета коснулось и домашних и чуждых, которые жили с Авраамом, то есть представителей других народов.

И второй смысл видит Златоуст в завете обрезания: Предвидя в будущем развращение сердец их, Господь полагает на них как узду. Как иной скромный честный человек, имея невоздержанную рабу, обуздывает её тем, что даёт ей ограничительное правило никогда не выходить за ворота дома своего и не показываться проходящим, а чаще всего и ноги её заключает в узы, чтобы хотя таким образом можно было удержать её неумеренность. Так и человеколюбец Господь полагает знамение обрезания как узы на ноги, чтобы постоянно имея при себе напоминание, они, то есть евреи, уже не нуждались в наставлении от других.

Это объяснение Златоуста также имеет ограниченное значение, поскольку в обрезании был не только отрицательный смысл (узы, оковы, ограничение), но и положительный смысл. Завет обрезания можно рассматривать в отношении ко грядущим событиям, как это делает Златоуст – это египетский плен и частое отступление еврейского народа от Бога. Их нужно было как-то предотвращать, предупреждать. И можно завет обрезания рассматривать в отношении к предыдущим событиям и из жизни Авраама и из более древних времён.

К предыдущим событиям рассматривать завет обрезания. Можно, например, сравнить завет обрезания и Завет рассечённых жертв, заключённый с Авраамом, за много лет до того (это был 1й завет).

Можно рассматривать завет так или иначе, гавное – не успокаиваться пока не будет найдено значение того, что такое обрезание, потому, что обрезание это знак, каково его значение. Обрезание – знак, каково его значение. Это будет темой следующей беседы по Книге Бытия.

24. Завет обрезания. Знак и значение.

Авраам получил от Бога новое имя Авраам, и вступает во второй завет с Богом. Это завет обрезания, он есть образ грядущего закона. Спрашивается, почему обрезание?

Обрезание это знамение, знак. Каково значение этого знака?

Если мы поймём значение знака, то поймём и почему такой знак был выбран.

Обрезание это сокральное действие завета. Следовательно смысл обрезания нужно искать в рамках понятия «завет». Для этого, сравним завет обрезания (второй в жизни Авраама) и первый завет с Авраамом (завет рассечённых жертв). Без труда увидим что: первый завет был таинство, Богообщение через жертвоприношение. Второй завет был отмечен знаком. Он имел знамение, но не был «таинство». Обрезание не таинство и не жертва.

В первый завет вовлечён весь веловек до исступления. Если бы Авраам не исступил, он бы не выдержал Богоявление, когда Сам Господь прошёл между рассечёнными телами жертв.

Второй завет – обрезание – прямо не затрагивает всего человека. С душой человека он говорит косвенно, через знамение на плоти. Знамение на плоти. Ветхий завет обязывает иметь знамение на плоти.

Знамение чего? Выражение «знамение завета» (евр. «от берит»). Встречается в св. Писании дважды, в двух эпизодах. Один связан с Ноем, другой – с Авраамом. Знамение завета было дано праотцу Ною. Вспоминаем, что это было. Знамение с Ноем, знамение Завета это была радуга в небе. Знамение завета было дано праотцу Аврааму, это было обрезание крайней плоти.

Сопоставим эти два знака. Один – на небе, другой на плоти. Оба говорят о Мессии. Радуга в небе это воплотившийся свет, поэтому радуга – знак воплощения Бога. Обрезание – знак того, что от тех, кто обрезан родится во плоти Бог.

Далее, завет с Ноем, назван «завет вечный», ибо он дан на все века. Завет с Авраамом назван «завет вечный», ибо он дан до конца этого века.

Далее. Радуга дана всем народам и всем людям без различия пола.

Обрезание дано одному народу и, как знак полагается на плоть мужского пола.

Пойдём дальше по пути сравнения позднейшего с предыдущим. От завета обрезания и завета Ноя пойдём дальше вглубь начальным событиям священной истории. Успеваете следить? То есть, мы движемся всё глубже и глубже к начальным и более древнейшим пластам священного Писания. Спросим, почему знамение завета обрезания полагалось только на плоть мужчин? И почему оно полагалось только на ту часть плоти, которая является крайней в отношении перехода семени из плоти отца в плоть матери?

Семя на языке св. Писания есть прямое несимволическое обозначения потомства. Семя есть потомок или потомство, которое идёт от рода в род, от поколения в поколение. Завет обрезания говорит, что родство передаётся по отцу. Это совсем не тривиальная мысль.

Завет обрезания говорит, что родство передаётся по отцу.

Семя есть исходное начало деторождения, и оно проходит через отмеченное в завете место, которое обрезывается. Что это значит в контексте предшествующих завету обрезания начальных событий священной истории?

Завет обрезания велит стеречься такого порядка вещей, когда родство передаётся не через семя отца. А как родство ещё может передаваться? По матери. Был ли такое в священной истории, чтобы нарушалась связь с отцами? Та связь, которая обобщённо именуется «сыновство»? Было, ещё как было. Так, что забыть об этом нельзя.

Это было в разделе, посвященнём Каину. Мы видели активное участие женщин, и даже упоминание женских имён на поздним этапе развития каинской цивилизации. Помните, имена Ада, Цела, Наема?

Во-вторых, в истории допотопной цивилизации мы видели необыкновенную роль, которую сыграли дочери человеческие. Дочери Каина умудрились породить от сынов Сифа особенную генерацию человеков, которую св. Писание именует: Гибаримы и Ниффелимы, а обобщённо называет их «плоть» (6 гл Быт. 3,4 ст).

Если поместить завет обрезания в контекст начальных событий священной истории, то уясняется, что обрезание – знак сохранения сыновства, а сыновство – это первое условие спасения. Мы с этого с вами начинали. Первое условие спасения, которое даже предшествует вере. Сыновство – это символ самых близких отношений в духе. Оно дало именование отошениеям в лицах Пресвятой троицы –Бог Отец, Бог сын.

Когда человечество становится окончательно неспособно к богообщению, оно именуется «плоть». Чтобы избегнуть такого бедственного состояния, на плоть мужчины, как отца, полагался знак обрезания.

В истории потомков Каина, мы видим, что дух Каина действует через утрату патриархальных установлений. Завет обрезания крайней плоти на теле мужчин велит хранить патриархальные установления и отрицать дух Каина на уровне передачи семени. Какая конкретность! Отрицать дух Каина на уровне передачи семени. От народа, который имел на плоти знак, говорящий как нужно стеречься враждебного духа, от народа такого должен был родиться Мессия-Христос.

Обрезание на гениталиях мужчины было знаком, конкретным до болезни, грубым и хирургическим. Одновременно, обрезание было знаком огромной выразиельности и символизма. Это поражает в священном Писании – соотношение конкретности и даже грубости и великой выразительности, огромного символизма.

Завет обрезания в сопоставлении с событиями, предшествующими по времени говорит: первое об отношении Каина к допотопному человечеству, а именно: как нужно хранить сыновство.

Второе: обрезание было обрезанием завета от тех, кто обрезан родится во плоти Бог.

Третье: завет обрезания в жизни Авраама был второй, а первый завет пророчил о Голгофе.

Сыновство, смотрите, Боговоплощение и Голгофа. Сыновство, Боговоплощение и Голгофа. Три самые чувсвтительные темы в богословском понимании всемирной истории. Сыновство, Боговоплощение и Голгофа.

Завет обрезания вторгался в интимную сферу самочувствия человека, и при этом завет обрезания есть точка пересечения трёх важнейших смысловых линий, каждая из которых говорит о грядущем воплощении Мессии. Если отнять от завета обрезания этот пророчествующий смысл, то обрезание станет знаком сохранения национальной идентичности еврейского народа. И в этом качестве, если еврейский народ противопоставляет себя Христу, это гибель. Об этом говорит ап. Павел, обратимся к его аргументации: до Христа, говорит ап. Павел, обрезание это великое преимущество и польза. И при этом он поясняет в послании к Римлянам 2 гл: «обрезание полезно, если исполняешь закон». И он развивает эту мысль: «через закон (чем полезен закон) через закон - познание греха» (к. Рим 3 гл 20 ст). Обрезание и есть познание греха в его крайней форме.

Обрезание велит отрицать дух Каина на уровне передачи семени.

Через закон – познание греха, говорит ап. Павел. Обрезание это познание греха в его крайней форме, потому что велит отрицать дух Каина на уровне передачи семени.

Соблюдая завет обрезания и закон, народ хранил слова Божьи и имел познание греха. А слова Божьи познание греха - для чего? Для спасения. «Спасение от иудеев» сказал Христос о Себе. Завет обрезания говорит о Спасителе. Об этом свидетельствует повеление: обрезывать младенцев на 8 день. Обрезывать младенцев полагалось на 8й день. Так полагалось делать и при Аврааме и по закону. 8й день по счёту дней от 1го дня седмицы. 7+1 это восьвой день, который мы называем воскресенье. 8й день это день Воскресения Христово.

Следуя логике закона необходимо было решить какой день важнее: 7й день (суббота) или восьмой день, который говорит о спасении. Например, если 8й день от рождения младенца приходился на субботу, можно было делать обрезание в субботу? Ответ: должно. По закону. Таким образом, ради обрезания на 8й день нарушалось постановление о субботе, и об этом говорил Сам Христос иудеям. По закону 8й день превосходит 7й день , субботу. Обязанность обрезывать на 8й день говорит, что наступит конец долгой череде суббот, Бог оставит покой 7го дня, сотворится в человечестве и спасёт его. Обрезание плоти это знак грядущего спасения.

В том народе, который несёт знак обрезания, должен родиться Мессия. Обрезание – знак, значение знака – спасение. Значение знака отстояло от самого знака во времени на века. Догадаться до значении знака, что Бог родится во плоти было невозможно. Его нужно было ждать с верой, и ждать веками. Поэтому знак полагался на той части плоти, через которую непосредственно происходило зачатие новой жизни, и так в поколениях и поколениях. Вереница поколений, каждый из которых был отмечен знаком на плоти, должна была протянуться от Авраама до Мессии Спасителя – Христа Иисуса. И знак обрезания полагался на плоть человека. И значение знака – спасение – должно было осуществиться во плоти, чем и стало Воговоплощение и Воскресение Христа.

Итак, знак это обрезание. Значение знака – спасение и Христос. Когда спасение произошло через Христа, тогда значение знака осуществилось, и надобность в знаке отпала. Об этом говорит ап. Павел: «обрезание – ничто и необрезание – ничто. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание ни необрезание. Надобность в знаке отпала, и остаться со знаком, то есть обрезанием и законом, стало опасностью. А остаться со знаком, утратив значение знака, то есть Христа Спасителя, стало гибелью.

Вот я, Павел, говорю вам: «если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати.. берегитесь псов, берегитесь злых деланий, берегитесь обрезания».

Если во Христе и обрезание ничти и необрезание ничто, то это значит, что Бог один для всех народов; и спасение – одно для всех – обрезаных и необрезанных. И на это есть прямое указание в завете Бога с Авраамом. Обрезание было знамение на плоти мужчин одного народа по преимуществу, однако в завет Бога с Авраамом вошли и принадлежавшие дому Авраама иноплеменники, сыны чуждые. Так сказано в 12 ст 7гл: «да обрежется и купленный за серебро от всякого сына чужого, который не от семени твоего». Такое повеление указывает на вхождение в Новозаветную церковь народов языческих. Соотнести знак обрезания со значением спасения стало просто для верующего, когда Христос воскрес, вывел души праведных из ада и пришло спасение.

А до Христа, чтобы как-то соотнестись со значением знака обрезания нужно было иметь веру Авраамову или быть причастным его дому. В истории с Авраамом мы видим, что сначала вера, а потом – обрезание. Знак обрезания был дан тому, кто умел как-то соотнестись со значением знака. Это и называется вера.

Ап. Павел: «Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность.» А как она вменилась? В обрезании, когда он был или в необрезании?

Ветхозаветному человеку было дано верой простираться к осуществлению того знака, которого народ носил на плоти. Авраам как-то знал, что есть спасение и чего ждать. Об этом ясно сказал Христос (Ев. Иоанна 8 гл) «Авраам рад был увидеть день Мой и увидел и возрадовался».

Авраам ждал этой радости, и когда она пришла, Он возрадовался. Что это за радость Авраама? Продолжаем читать Книгу Бытия.

Как в деторождении участвуют двоя, так и в завет обрезания принимаются не одни лица мужского пола.

Как Авраам получил перемену имени, так и его жена, которая на плоти никакого знака не имела, но перемену имени получила. И сказал Бог Аврааму: «Сарра, жена твоя, да не назовётся имя её Сара, но Сарра будет имя её». Значение имени Сара не изменилась. Госпожа. Происходить только различие в суффиксах. «Благославлю же её, и дам тебе от неё чадо, и благославлю его и будет он в народы и цари народов от него будут. И благославлю его (чадо) и будет (чадо) в народы и цари народов от него будут».

Если вы посмотрите масоретский текст этого стиха (16 ст 17 гл), а проще всего – взять синодальный перевод, русскую Библию, это перевод с еврейского, то вы увидите, что Бог обещает произвести народы и царей не от сына Авраамы и Сарры, но от Сарры, ибо в еврейском тексте и в русской Библии сказано «и благославлю её и она будет в народы и цари народов от неё будут». В иудаизме родство ведётся по матери, и нас пытаются убедить, что это не была революция, нововведение раввинов, но что таково было божественное установление. Оказывается, не от сына Авраама произошли народы, но от Сарры они произошли...

Итак, ещё раз 16 ст: «сказал Бог Аврааму: благословлю же Сарру, и дам тебе от неё чадо, и благословлю его, и будет он в народы и цари народов от него будут. И пал Авраам на лицо и воссмеялся.» Вот она, радость Авраама. Авраам «эгелосен». Так на греческий перевели глагол «цахак» - смеяться.

Златоуст полагает, что от радости засмеялся Авраам. Такая же интерпретация возможна и в переводе с еврейского языка. О чём радовался Авраам, говорит Христос.

«Авраам (эгалиасато) рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался (эхаре).». Вот она, радость Авраама, которая передаётся глаголом «цахак».

«И пал Авраам на лицо своё и воссмеялся и сказал в помышлении своём, (т.е. не вслух, только помыслил), говоря: или столетнему мужу родиться или и Сара, будучи 90 лет, родит». Это он только помыслил. Следующий стих: «Сказал же Авраам к Богу: Измаил сей да живёт пред Тобою. Сказал же Бог Аврааму: подлинно, се Сарра, жена твоя родит тебе сына и назовёшь имя ему Исаак». Когда Бог сказал Аврааму, что Сарра родит, Авраам (в евр. тексте) воссмеялся (вайицхак). Бог даёт имя сыну Авраама «ицхак» воссмеялся, обрадовался или засмеётся, обрадуется. Радостный смех Аврааму будет. Имя Исаак – очень высокое. В нём заключена радость Авраама, а радость Авраама это Мессия, Христос. В имени Ицхак оставлена память, что Бог увидел помышления Авраама, когда он лежал лицом в низ и радовался «Ицхак, Ваицхак» о сыне. «И назовёшь имя ему Исаак и поставлю завет Мой с ним в завет вечный, и для семени его после него. Об Измаиле же вот Я послушал тебя». Об Измаиле, вот Я послушал тебя, услышал тебя, это с еврейского никак не переводимо, потому что о «том, кому имя слышит Бог услышал Бог». Об Измаиле ««вот я послушал тебя», «я услышал тебя», вот Я благословил его и возвращу его и умножу его весьма». Возвращу и умножу это повторение благословения, которое было дано первым людям, в ёй главе кн. Бытия.

«Я благословил его и взращу его и умножу его весьма. 12 народов он родит. И положу его в народ великий. Завет же Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра во время сие в другой год. И завершил (Бог) говорить к нему и восшёл Бог от Авраама».

Заметим, всё потомство Авраама было обрезано, включая Измаила, однако завет Господь полагает не с обрезанными, а с одним из них, от которого родится Христос Спаситель. Об этом мы и говорили. Значение знака обрезания это спасение и Христос. Значение знака обрезания это Христос Мессия.

И взял Авраам Измаила, сына своего и всех домочадцев своих, и всех купленных за серебро и весь мужской пол из мужчин, которые были в доме Авраама и обрезал крайнюю плоть их во время дня того, как сказал ему Бог. Самый тот день сообщает Писание, когда Бог говорил с Авраамом, он всё совершил. Мы видели, что кротость Авраама ответствовала его воинственности. Терпение Авраама в ожидании обещанного соответствует его стремительности.

24 ст «Авраам же был 99 лет, когда обрезал плоть крайнюю свою. Измаил же, сын его, был 13 ти лет, когда была обрезана крайняя плоть его». Измаил 13 ти лет. У арабов и других магометанских народов сохранился обычай обрезывать мальчиков в возрасте 13ти лет.

16 ст «Во время дня того обрезался Авраам и Измаил, сын его, и все мужчины дома его и домочадцы и купленные за серебро от иноплеменных народов обрезал он их».

Как долго человечество ожидало Христа Спасителя, таким долгим в жизни одного поколения Авраама и Сарры было ожидание сына. Сколько они уже его ждут. Теперь, время, когда Патриарх на плоть свою принял знамение второго завета, когда уже имя его обновилось, имя жены обновилось, имя сыну дано. Вот оно, время и сыну зачаться Исааку. Нет. Ещё не время. Нужно ещё нечто Аврааму понять, ещё одно испытание пройти.

25. Ветхозаветная Троица.

Жизнь Авраама делится на эпизоды. Каждый из этих эпизодов – отдельная глава, учение о спасении. Мы спрашивали, почему так долго у Авраама и Сарры не рождается сын. А почему так долго Спаситель не рождался в человечестве? От грехопадения до боговоплощения прошли тысячи лет, но Христа не было в людях. Почему? Христос родился в человечестве, когда народы Земли познали пути своей воли и творчества, проявили каждый народ свои особенные дарования и даже исчерпали их. То есть, человечество в полноте проявленных сил, когда человек всё проявил, человечество всё проявило, что оно внутри себя имело, когда человечество в полноте проявленных сил приняло рождение Христа. Так и Аврааму было суждено пройти долгий путь и явить особенные дарования.

Человеку, всякому человеку дано явить образ Божий как образ свой. Самобытность личности Богу желанно. Прежде чем родиться сыну, у Авраама ещё.. нечто должен был открыть Авраам в себе. Открыть в себе и явить нечто новое в человечестве. Каков будет следующий этап в жизни праведника? Что он ещё должен?

Богословский раздел Книги Бытия, который мы читаем, это сотериология, учение о спасении. В жизни Авраама настал момент, чтобы проявилось спасение. Это будет спасение ближних Авраама, не откуда-нибудь, а из Соддома.

После того, как Аврааму было предписано исполнить первое дело закона. Первое дело закона, прообраз закона это обрезаниа. После закона, после обрезания, настало время суда над Содомом и Гоморрой. Содом в Евангелии это образ Страшного суда, последнего события мировой истории. Когда Аврааму явилось законное, то открылось и беззаконие.. Содома. Ибо, говорит ап. Павел: «через закон познание греха» или, как у нас перевели «законом познаётся грех». Законом познаётся грех и законом происходит суд. Однако. Время суда над Содомом есть также время спасения некоторых из Содома. То же будет и с пришествием Христа. Израилю был дан закон. Поэтому те, как говорится в Евангелии от Матфея, кто из дома Израиля, и кто не примет Спасителя, тех участь в день суда будет горше чем у жителей Содома. Христос сказал апостолам (Мф 10 гл) «А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, истинно говорю вам, отраднее будет земле Содомской и Гоморской в день суда, нежели городу тому». Страшные слова. Отрадней будет земле Содомской в день суда, если кто из дома Израиля не примет Мессию.

Итак. После закона суд, но не сразу. Если бы суд был по закону, кто б не был осуждён. Сперва Авраам исполнил дело закона, обрезание. Затем, он является, как заступник пред Богом за Содомлян, ибо после закона спасение. После закона спасение, а после спасения – суд. Так сказал Христос: «В день, в которой Лот вышел из Содома пролился с неба дождь огненный и серный и погубил всех» (Лк 17 гл). То есть, сперва Лот вышел из Содома, потом пролился огненный дождь с неба. Суд это последнее событие, которое произошло в Содоме. Страшный суд это последнее событие мировой истории. А центральное событие мировой истории это спасение рода человеческого. Это важная мысль, я ещё раз повторю её. Сначала закон, потом спасение, и лишь в конце – суд.

Далее. В день спасения рода человеческого явилась троичность Божества. Что мы знаем, люди Нового завета, знаем: трочиность божества: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух святой. В истории Авраама этот момент пророчески уясняется. Аврааму будет явлена Троица, ветхозаветная Троица.

Далее. В Новом Завета откровение Бога Троицы было явлением Богочеловека. Аврааму Бог явится в образе человека ангела. Авраам примет Троицу и угадает в одном ангеле Бога. Это был образ Богочеловека до Его воплощения. И вот такая встреча с троичностью Бога и человечностью в Боге даст Аврааму дерзновение, необыкновенное дерзновение, потому что Авраам будет ходатаем пред Богом о спасении ближних из Содома.

Итак. В житии Авраама нам предстоит выслушать сильный богословский аккорд о спасении и суде. После закона спасение, в котором соучаствует Бог, явившийся в троичности и человечности, и человек в дерзновении и заступничестве. А уже после спасения – суд.

1 ст 18 гл «И явился ему Бог у дуба Мамре..» Место богоявления – Хеврон, знаменитый дуб или дубрава, союзник Авраама Мамре. «И явился ему Бог у дуба Мамре, когда он сидел при двери скинии своей в полдень». Заметим. Богоявление происходит при свете дня. Это Богоявление будет мистика при ярком полуденном свете. Авраам мог всё рассмотреть, Кто перед ним. Почему Авраам сидит при дверях скинии или при входе в шатёр? Вот нам это уже трудно представить, а представить нужно, потому что в древности одно из самых больших благодеяний, какое один человек мог оказать другое, был гостеприимство.

На чужой земле странник бесправен и беззащитен, а гостеприимец принимал на себя защиту гостя и представлял его права. Златоуст это прекрасно описал. «Авраам так занят был страноприимством, что не дозволял никому из своих домочадцев созывать странников, но сам сидел у дверей. Он и в полдень занимался гостеприимством ибо знал, что люди, принуждённые идти в это время, особенно нуждаются в призрении». Ап. Павел в послании к Евреям: «страннолюбие не забывайте ибо через него некоторые, не зная (греч. элатон), незаметно для себя (вот так лучше перевести) оказали странноприимство ангелам». Это Авраам имеется в виду. Незаметно для себя оказали странноприимство ангелам.

Христос говорит о Страшном Суде: «Скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: Приидите, благословенные отца моего, ибо алкал Я и вы дали Мне есть, жаждал и вы напоили Меня, был странником и вы приняли Меня». Тот, кто принял странника, принял Христа. Оказавший милость другому, Христу сотворил. И это вспомнится на последнем суде.

Видите, опять тема милости и суда. Принимая странников Авраам оказывал милость ревностно. Вот это особое качество его было. Он был милостивый человек, и он оказывал милость ревностно. Так через тему благодеяния, гостеприимства, милости, начинает как бы издалека звучать тема суда. Милость предшествует суду. Суд у Бога никогда без милости и никогда по закону только.

Стих 2 «Он же (Авраам) воззрев очами своими увидел. И се три мужа стоят над ним. И увидев он прибежал навстречу им от двери скинии своей и поклонился до земли и сказал Авраам: господине, если я обрёл таки благодать пред Тобою, не пройди мимо раба твоего, но да принесена будет вода и да омоются ноги Ваши и прохладитесь под деревом». В обращении Авраама чередуется единственное число (господине). Пред Тобою. Не пройди. И множественно число – «ноги Ваши» «прохладитесь». Глазами Авраам видит трёх мужей и гостей он должен принять трёх. Духом он видит, и к нему обращается, Единого, Которого и называет «Господь». К трём мужам Авраам обращается и в единтвенном числе как к Богу и во множественном числе, потому что видит три лица. Но то же говорит Писание в 1м стихе:

В трёх мужах явилась Аврааму Ветхозаветная Троица. И один из тех мужей был Сын Божий. Об этом будет речь.

Авраам продолжает.. стих 5й: «И принесу хлеб и подкрепите сердца Ваши, и после того пойдёте в путь Ваш. Ради того Вы и уклонились к рабу Вашему. И они сказали: так сотвори, как изрёк. И поспешил Авраам в скинию к Сарре и сказал ей: поспеши, и смеси три меры муки лучшей и приготовь лепёшки». Три меры. На еврейском эта мера называется «сеа» в позднейшей передаче – «сата». Какова была эта мера неизвестно. Может быть три саты это одна йефа. Выражение «три саты» использует Спаситель в притче о закваске.

Лепёшки. Еврейский термин обозначает хлебцы круглой формы. Так приготовляли манну в пустыне. А греческий термин - это скорее хлебы, которые пекут запрятав их. То ли в сосуд с внутренней стороны, то ли в горячей золе. В синодальном переводе «престные хлебы». Так переведено. Так наверное и было, поскольку в короткое время из муки иного не испечь, однако о пресных хлебах речи нет. Это были вот такие вот лепёшки.

7 ст «И побежал Авраам к коровам и взял телёнка нежного и хорошего и дал его рабу и тот поспешил приготовить его.» И следует описание трапезы: «И взял Авраам масло и молоко и телёнка, которого слуга приготовил и предложил им и они ели». Сам же Он предстоял пред Ними под деревом.

Первым, кто предложил хлеб Богу был Авраам. Знаком такого предложения были хлебы предложения, что полагались в скинии завета. На еврейском языке хлебы предложения называется «хлеб лица». «Лехомпаним». Итак, в Книге Исход говорится: «и подавай на стол хлеб лица пред лицо Моё всегда». Вот именно Авраам это и сделал. Он подал пред лицо Тех, Кого Он принимал как гостей в своём доме. Подал пред лицо их.

Предложение хлеба Господу символизирует предание себя Господу. Так и мы на Ектении молимся: «сами и себя и друг друга всю жизнь нашу Христу Богу предложим». Если бы был буквальный перевод, мы бы говорили предложим вместо предадим. И пророк Давид говорит в 30м псалме: «в руки Твои предложу дух мой».

Таким образом Авраам предложил трапезу трём мужам и пред ними предстоял. То есть, мы видим здесь как бы сцену религиозного служения. В церковном сознании запечатлелось понимание, что Авраам принял Христа до Его воплощения и стал Его сотаинником. В каноне воскресном 4го гласа так поётся: «в скинии Авраам узрел то, что в Тебе Богородица таинство, ибо Сына твоего бесплотного принял». Я это уже адаптирую к русскому языку: в скинии Авраам узрел то, что в Тебе Богородица таинство, ибо сына твоего бесплотного принял. Господь явился тогда в образе человека, что было засвидетельствовано тем, что три мужа, один из них Господь, ели. Вот – трапеза, которую предложил предстоятель Авраам.

Конечно, вопрос возникает, если Господь явился в образе человека ангела до Своего воплощения, то значит Он был бесплотным. А если явился как бесплотный, то как же вкушал? Чтобы к этому вопросу подступиться, нужно выслушать весть, которую принёс Господь.

9 ст «Сказал же к нему: где Сарра, жена твоя: он же отвечав сказал: се в скинии. Тот же сказал: возвращаясь вернусь к тебе во время сие, во время жизни, и возымеет сына Сарра, жена твоя. Сарра же услышала, находясь при двери скинии, будучи позади него». Разберёмся в прочитанном. Господь спросил: где Сарра. А действительно, где она находится. Авраам предстоял. Сарры рядом не было. Сарра оказалась позади, и услышала разговор. Гость задал тревожащий вопрос, где Сарра. Это напоминает вопрос Господа «Адам, где ты?». Действительно. Сарре через год родить, в каком состоянии сейчас Сарра? Господь сказал: «возвращаясь вернусть». Это означает «вернусь непременно», «немогу не посетить тебя». Господь сказал: «во время жизни вернусь» это из еврейского текста. Это может означать через 9 месяцев созревания жизни во чреве. Через год это может означать возвращение жизни весной.

11 ст «Авраам же и Сарра были стары, дней жизнипреклонных. У Сарры же перестало бывать женское.» Дней преклонных. Если смотреть текст и перевод на греческий, это попытка передать оборот еврейского языка «они были вошедшие во дни». То же выражение, но на греческом, конечно, евангелист Лука применяет к Захарии и Елизавете, давая понять, что рождение Иоанна Крестителя было таким же чудом, как и рождение Исаака. Захария и Елизавета, Авраам и Сарра относительно способности деторождения были, как пишет Златоуст, камни. Говорит Златоуст. И тот же Иоанн Креститель скажет, что Бог может из камней воздвигнуть детей Аврааму.

12 ст «Рассмеялась же Сарра в себе говоря: не было ведь мне ещё до селе такого, господин же мой стар.». Рассмеялась – тот же глагол, что выражал смех Авраама в предыдущем эпизоде. И Авраам рассмемялся и Сарра рассмеялась. Однако, у Авраама это был смех радости ибо он поверил. У Сарры – смех недоверия. Потому Господь и спрашивал «где Сарра». Таким образом, имя Ицхак «он смеется» или «он будет смеяться» Ицхак будет дано в память о том, что Господь видит помыслы и верующего и недоверяющего.

Сарра рассмеялась в себе. Выразительный стих в еврейском тексте. Вот его дословный перевод: «И рассмеялась Сарра во внутренности своей, сказав: после того, как я истощилась, будет мне наслаждение и господин мой стар». Наслаждение по еврейски «една». Того же корня, что «эден» - страна Рая. И далее удостоверяется, что тот, кто говорил с Авраамом, был Господь.

13 ст «И сказал Господь Аврааму: что это рассмеялась Сарра в себе, говоря: уже ли истинно рожу, я же состарилась.» Обратим внимание это слово «истинно» евр «умнам». Того же корня, что «амен» «аминь», верить. Верить по-еврейски – «истинствовать». Некогда Авраам поверил Богу, сейчас Сарра усомнилась: истинно ли, верно ли. Авраам и Сарра рассмеялись. Какое различие верующего и неверующего?

14 ст. Господь говорит неверующему человеку Сарре (в данном случае) «разве изнеможет у Бога слово?». Во время сие вернусь к тебе, во время жизни, и будет Сарре сын. Разве изнеможет у Бога слово. То, что делает мёртвое, окаменевшее, живым, это Божественное слово. У евангелиста Луки прямо сопоставлено обстоятельство рождения Исаака и Иоанна Крестителя. Ангел Гавриил говорит Деве Марии о Елизавете словами Книги Бытия: вот, Елизавета зачала сына в старости своей, ибо не изнеможет у Бога всякое слово. «Изнеможет у Бога слово» передаёт еврейское «разве дивно у Яхве слово». Ну, остановимся на этом термине. Разве дивно у Яхве слово. Что такое быть дивным, незбыточным, чудесным?. Ну, можно привести вот такой вот пример, это из книги Исход. Моисей, когда разбил скрижали, Господь велел Моисею возобновить разбитые скрижали, и Сам прошёл перед Моисеем, назвал ему Своё имя, и сказал Господь Моисею, «вот Я, заключаю завет перед всем народом твоим, соделаю чудеса (вот это вот «дивное» нифлаот), соделаю дивные, соделаю чудеса, какие не сотворялись на всей земле и во всех народах, и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Яхве ибо страшно то, что Я делаю для тебя».

Чтобы у Авраама и Сарры родился сын, они должны телесно обновиться, подобно скрижалям завета, как бы заново сотвориться. Они, будучи камнями, в смысле деторождения, родят. Это будет чудесно и это будет страшно. Когда Авраам об этом услышал, он поверил и он обрадовался, засмеялся.

Мы спрашивали, как может бесплотный вкушать от трапезы?. Хорошо. А как мог Господь после своего Воскресения и проходить через затворённые двери и вкушать от рыбы и сот мёда?. Как могли апостолы вкушать от хлеба и вина Тело Кровь Христову?. Как могли Авраам и Сарра, телесно не способные к рождению, зачать и родить? Как мог Авраам узреть пред собою в образе человека Господа и бесплотному предложить хлеб, а бесплотный его вкушал? Всё названное есть таинство. Вполне, что есть таинство, явилось в Новом Завете. Основание всех таинств Новозаветной Церкви – соедиение Творца с творением, соединение бесплотного с плотью, вочеловечение первообраза человека. Это и разъясняет церковное песнопение: «в скинии Авраам узрел то, что в тебе, Богородица, таинство». Авраам узрел то, что в Тебе, Богородица, таинство, ибо сына твоего бесплотного принял.

Когда бесплотный вкушал от трапезы, которую предложил ему Авраам, он показал своё грядущее воплощение. То есть весь этот эпизод с Ветхозаветной Троицей без Нового завета вообще не понять. А через Новый Завет – прозрачен и прекрасен. Авраам узрел, распознал, принял таинство и это пока недоступно Сарре. Авраам страшному обрадовался, а Сарра убоялась.

«Сарра же отреклась..», то, что Господь ей сказал, что во время сие будет у Сарры сын. Что это Сарра рассмеялась в себе, сказал Господь?. 15 ст «Сарра же отреклась, говоря: я не смеялась, ибо она убоялась. И Тот сказал: нет. Но ты рассмеялась». Отреклась Сарра отреклась.. вообще, значение еврейского глагола соответствующего это солгала. Есть такое значение «солгала». Когда Господь показал, что видит Сарру, она не порадовалась. Подобное произошло с Адамом после грехопадения. «Я убоялся, сказал Адам Богу, ибо наг есмь». Господь Сарру не укорил, но Он подтвердил, что Он тот, кто видит её. Помните, Агарь какую испытала радость богообщения, когда поняла, что она видит Того, кто видит её. «Вижу видящего меня». Сарра этой радости не получила. И отчасти поэтому до того, как родить Исаака, Сарра должна будет ещё пройти очень серьезное испытание. Это 20 гл Книги Бытия. Это будет испытание Авраама и Сарры в Гераре, филистимском городе.

Итак, Господь, когда явился Аврааму в Троице, не только повторил ранее сказанное, Он сказал Аврааму о спасении и о суде. О спасении и о суде. Сначала закон, потом спасение, потом будет суд. Это важная последовательность, нужно её держать в уме. Это важно знать, и об этом будет следующая беседа.

26. Грех Содома и ходатайство о спасении.

Близится время суда над строной, что вся была орошаемая, как сад Божий, о ней так было сказано в 13й главе Книги Бытия.

Землю, что была как Рай Божий, превратили в Содом и три мужа, посетившие Авраама, обратились к Содому.

16 ст 18 гл «Восставши же оттуда мужи воззрели на лицо Содома и Гоморры. Авраам же шёл с ними, сопровождая их». Когда говорится, что воззрели на лицо Содома и Гоморры, здесь виден отчётливо нравственный смысл: Бог и ангелы воззрели на землю грешников и по контексту, направились к Содому и Гоморе и, как явствует из дальнейшего, два ангела направились к Содому, третий – Сам Господь, говорит с Авраамом. «Господь же сказал: сокрою ли я от Авраама, раба Моего, что Я сотворю.». Вот эти последние слова «что я творю», эти слова не означают суд над Содомом, ибо до суда спасение. Такова последовательность божественного деяния. Сначала закон (обрезание), затем – спасение из Содома, и лишь затем суд над Содомом. Как с небес надвигается на Содом и Гомору, и к нему уже направились 2 ангела, однако Господь напоминает Аврааму о завете, что Он творит с человеком. Господь напоминает Своё первое обещание Аврааму сотворить его в народ великий, и что благословатся в нём все племена земли. Бог напоминает, но не повторяет сказанное. В этом смысле очень полезно сопоставлять параллельные тексты в жизни Авраама. Мы найдём, что при новом их воспроизведении, нечто появляется новое. Это новое будет самым существенным – божественная педагогика новая будет по сравнению со старым.

18 ст «Авраам же бытием будет в народ великий и многий и благословятся в нём все народы Земли». Бытием будет – так в еврейском и греческом текстах. То есть, перед нами оборот внутреннего содержания. Авраам теперь сам по себе таков, что не может не быть. То есть, непременно будет народом великим.

Когда человек живёт с Богом, он благодать усваивает, благодать становится его естеством, входит в его естество. Тогда сам человек становится источником благодати воды живой, о которой сказал Христос: «Кто испиет от воды, которую Я дам ему, невозжаждит вовек, но вода, которую Я дам ему, будет в нём источником воды, текущей в Жизнь Вечную» (4 гл Еванг. от Иоанна).

Верующий человек становится источником веры. О таком человеке, как Авраам, говорит Христос, что у него из чрева потекут реки воды живой. Почему из чрева? Потому что Авраам целиком воспринял благословение Божье. Авраам воспринял благодать, как бы в Своё естество, ну точнее, в Своё нутро. Он её воспринял так, как человек усваивает пищу, или женщина семя. И чрево становится источником. От пищи происходит крепость, из семени – жизнь, а от веры – вера. Испивший воды становится источником воды. Благодать воспринятая, из нутра уже человеческого становится источником благодати. Новый и ветхий завет, смотрите! Язык символический един в Священном Писании.

Это новое состояние в жизни человека, который сейчас испытывает Авраам. Новое состояние. Тогда возникает настоящая свобода – не грешить. И её мы увидим в жизни Авраама. Настоящая свобода человека это не грешить.

А в ближайшем эпизоде мы увидим, как Авраам свободен, насколько он свободен по его необыкновенному дерзновению в разговоре с Господом. Именно человек, воспринявший благодать в своё естество, может быть подобно Аврааму ходатоем о спасении. Или даже, по молитве его, спасение даётся другим людям.

Ещё раз обратим внимание, что Господь говорит с Авраамом, он обращается к нему в 3м лице. Авраам теперь «он». Потому что у Авраама теперь новое бытие.

19 ст говорит Господь «ибо Я познал его». Будем осторожны. Вот это Библейское знание, ведение, оно очень особенное, чтобы его понять. Библейское знание, это когда знающий и знаемый составляют одно. И друг в друга проникает. И Господь говорит: «Я познал его», «Я ведаю его». А что Господь не ведает? Бог всевидящий. Что Бог не видит? Есть такое? Есть. Бог не видит то, что не хочет видеть.

Об этом в Книге Иова очень выразительно написано. Нечто не хочет Господь видеть. Нечестивых Он не спасает, ибо они нехотят видеть Господа. (Иов 35, 36 гл там содержатся эти слова).

Какая радость, помните, была у Нафанаила из Евангелия и Агари из Книги Бытия, что их Бог увидел. Вся жизнь переменилась. Библейское знание это причастность к другому и взаимное проникновение. Ведает тот, кто с ведомым составляет одно. Авраам пророс в Бога, и Господь говорит: «теперь Я тебя ведаю».

Мы просим Бога: «призри на нас, услыши нас». Мы просим: призри, услышь, но мы не дерзаем просить: «обоняй нас». А Ноя Бог обонял, тот дух, который шёл от Ноя и от его жертв. Самый дух этого человека Бог в себя втянул. Мы не проси «узнай нас, сведай нас», а Авраама Бог уведел, узнал. И ап. Павла Бог познал, как Павел говорит о себе: «теперь я знаю от части, тогда же, в будущем веке, познаю подобно тому, как и я познан» (1 посл. к Коринфянам). Когда Павел говорит: «Я Богом познан», это значит, что он вошёл в меру Авраамову.

Бог же, обращаясь к Аврааму, говорит не «ты», но в третьем лице «он». И о Себе Бог сейчас начнёт говорить в 3м лице, Господь. Потому что Бог и Авраам отныне – новая общность. Они вместе. Он – Господь и он – Авраам. И они вместе, и Авраам может посмотреть на них. На себя с Богом по новому. Авраама посетила Троица, Авраам принял Троицу, он по-новому начал быть, он имеет новый взгляд на себя, новое самосознание. Вот, что даёт вера.

Ещё раз 19 ст Господь говорит: «ибо Я познал его ради того, что он заповедает сынам своим и дому своему после себя, и они сохранят пути Господни, чтобы творить правду и суд. Да наведёт Господь на Авраама всё, что Он изглаголал к нему».

И после этих слов великих, воля Божья поворачивается на суд. «Сказал же Господь: вопль Содомский и Гоморский умножился и грехи их велики весьма». В еврейском даже более конкретно: «грех их, он тяжел весьма». Господь слышит вопль греха. Когда ещё грех вопил от Земли до Неба, вспоминайте, братья и сестры, это важно, мы говорили об этом. Когда грех вопил до неба? Конечно, «голос крови брата твоего вопиет ко Мне от Земли». То был грех Каина. Каин получил проклятие. Затем, строители Вавилонской башни замыслили строить её до Неба или от Неба. Посягнули и были рассеяны. Теперь, вопль к Богу идёт от Содома. Человеки в Содоме и прежде были лукавы и грешны пред Богом весьма, теперь вопль греха умножился и достиг Господ. Содом, это важная мысль, третий случай, когда Писание даёт нам понять дух Каина. Каин, Вавилон, Содом – три главные разновидности крайнего греха.

Грех Содомский нужно поместить в разряд греха Каинского, иначе он непонятен и непонятна будет кара, которая его постигла. Сам Каин ступил на путь проклятия от жертвоприношения. Он правильно не разделил жертву. Каин захотел поделиться с Богом по принципу: тебе лучшее, а мне – моё. Каин принёс жертву так, что захотел с Богом разделиться, чтобы было правильно, по праву, раздельно – каждому своё. Каин – противник того завета, когда человек отдаёт Богу всё. Вот Каин это не терпит, когда человек отдаёт Богу всё, и Бог отдаёт человеку Себя. Каин – не просто богоборец; Каин – противник Нового Завета. Он пошёл и против Бога и против человека. Каин пошёл от лица Божия и потерял сыновство от Адама. Каин – не сын Божий и не сын Адама.

Что объединяет Кани, Вавилон и Содом? Отрицание свое человеческой природы в той или другой форме. Это то общее, что объединяет Каина, Вавилон и Содом. Вот, Вавилонские каменьщики, ступили на путь Каина, когда начали строить всемирную цивилизацию. Как всяких глобалистов, так и этих строителей всемирной цивилизации, стало ограничивать их собственная природа. Башня до Неба или башня от Неба для них была не цель а путь. А замыслили они переделать человеческую природу, преодолеть человека. Каин пошёл против человека; Вавилонские строители захотели преодолеть человека. Они сказали: сотворим себе имя. Вавилон отверг сыновство от Адама, но в отличие от Каина, строители Вавилона не ведали, что борятся с Богом, и Бог сошёл, чтобы видеть город и башню, рассеял строителей по лицу Земли.

Третье в этом ряду греха – Содом. О Содоме и Гоморре мы знаем, что земля их была как Рай Божий. Содомляне могли и не быть богоборцами. Скорее всего не были, каким был Каин. И творческих замыслов у них не наблюдалось, как у строителей Вавилона. Содомит – не Каин, Содом – не Вавилон, Содом это всенародный узаконенный разврат. Жители Содома просто потеряли человека в сытой развратной жизни. Когда пророк Иизекиль обличает современников, он даёт им имя женщины Содомы, вот, сестра Самарии Иерусалима, он назвал её Содома. И он называет её грех, авон (помните у Каина авон был). И он называет грех авон Содомы. Это, послушаем, что такое грех Содомы: «гордыня, пресыщенность, праздность, немилосердие». С этой точки зрения мы можем посмотреть на общество, в котором живём. Если действительные ценности этого общества строятся на гордыне, пресыщенности, праздности, немилосердии, а разврат легализован, то это Содом. Ещё раз: гордыня, пресыщенность, праздность, немилосердие и узаконенный разврат – Содом.

Отрицание своей человеческой природы – общее у Каина, Вавилона и Содома, но происходило поразному. Каин пошёл против человека. Строители Вавилона захотели преодолеть человека. Жители Содома потеряли человечность. Потомство Каина не осталось после Потопа. Дух Каина возрождается в Вавилоне – первый раз, в Содоме – вторично. В первый раз он возник по предположению у потомков Иофета. Второй раз дух Каина возродился в Содоме среди хамитских.

Итак, воля Божья поворачивается на суд. Для суда нужны свидетели и свидетельства: Не Богу нужны, а для суда. То, что Бог дал людям как суд, тому Он Сам следует. То есть, Бог подчиняется тому, что Сам даёт. Бог уважает суд, который Он Сам дал людям. И сейчас Господь учинит следствие о Содоме. А для следствия нужны свидетели. Господь говорит о Содоме в присутствии Авраама: «Сошедши да увижу так ли по воплю их, идущему ко Мне совершают. Нет ли, да узнаю». Прежде, ко строителям Вавилона, как сказано, сошёл Господь, чтобы увидеть город и башню. Это означало, что Господь посмотрел на них, даже не на людей, а на их поступки. Господь посмотрел по своему человечеству, сошёл, посмотрел по-человечеству, то есть, милостиво насколько возможно. Содомляне потеряли облик человеческий, а Господь говорит: «сошедши да увижу». Господь нисходит, чтобы посмотреть на них как человек. Это будет взгляд милостивый. Но.. какое самое серьёзное испытание? Какое свидетельство окончательное? Испытание милостью – самое серьезное. Это свидетельство окончательное. Вообще, испытывать человека милостью это может кончиться плохо, это наживёшь себе врага. Испытание милостью – суровейшее испытание, но для Содома настало это время. Сейчас Содом будет испытан. Как будет происходить это божественное снисхождение.

Тот, Кто говорит сейчас с Авраамом, один из трёх мужей Ветхозаветной Троицы, Он в будущем воплотится в человечестве как Христос. Спаситель. Он, в будущем Сам и сойдёт и увидит и познает на Себе вполне как человек, что делается в человечестве. А что значит Библейское знание? Христос именно познает, то есть даст проникнуть в Себя бичу, тёрну, гвоздям, копью, смерти. Это будет познание. Что делается в человеке, Бог познает на Себе, даст проникнуть в Себя орудиям казни и самой смерти. Это будет в Новом Завете.

Сейчас в Содом войдут два ангела из Троицы, они войдут в облике человеческом и познают на себе, таковы ли дела содомлян, каков вопль от Содома до Неба. Да, таковы. Жители Содома увидят в юношах красоту небесную и захотят их познать. Насильственно и всенародно. Так Господь в лице двух ангелов сошёл и узнал, что мера злодеяний содомлян совершилась. Они вот так посягают на небесную красоту.

В судебном расследовании о Содоме, и это потом станет обязательным по закону, будут два свидетеля или три. Во второзаконии написано: при двух свидетелях или при трёх свидетелях да умрёт, подлежащий смерти. Да не умрёт при одном свидетеле. В деле о Содоме два свидетеля вместе с Господом – три свидетеля.

22 ст: «И обратившись от туда мужи пошли в Содом. Авраам же пребыл, стоящим пред Господом.». Авраам не пошёл. О понял, Кто перед ним. Авраам с Богом не хочет разлучатсья, не отпускает Его от себя. Он с Богом разговаривает. Аврааму Господь дал понять о том, что он теперь иной человек, вошёл в новую стадию жизни, он человек, которого Бог познал. Авраам обрёл новую свободу, человек теперь с Богом новая общность, они общаются в диалоге. Златоуст конечно это отметил: смотри, как Бог беседует с праведником, точно как человек с подобным Себе человеком. Действительно удивительная вещь. О чём будет Авраам говорить с Тем, Кто станет Спасителем мира? О чём Авраам будет говорить с Тем, Кто спасителем мира будет? О спасении. Авраам выступает заступником и ходатоем за жителей Содома, среди которых был и Лот, племянник его с семейством. Авраам говорит необыкновенно дерзко, и одновременно он помнит, с Кем говорит.

Авраам в обращении к Господу, два ангела идут на следствие в Содом, а Авраам остался, и Он вполне самостоятельно высказывает великую религиозную идею, которую до конца утвердит Новый Завет.

23 ст «И приблизившись Авраам сказал: неужели смятёшь праведного с нечестивым и будет праведный как нечестивый?». Вот, смятёшь, это буквальный перевод с еврейского, можно перевести «погубишь». Вообще-то «смятешь» - буквальный-то смысл. Почему смятёшь лучше чем погубишь? Потому, что Господь никого не губит. Здесь и далее в еврейском тексте этого диалога нет термина «губить», который обозначал бы действие Божье. И в описании Потопа его не было. Это важно, потому что именно применительно к массовому истреблению человечества в Потопе и населения Содома необходимо понимать, что не Господь действующая причина погибели. Если даже в этих катастрофических событиях (Потоп и Содом) Господь никого в собственном смысле слова не губит, то разве Он погубит праведного с нечестивым? Как горячо Авраам обращается к Господу. Разве Он погубит праведного с нечестивым?

И дальше 24 ст Авраам говорит: «если будет пятьдесят праведников в городе, смятёшь ли их, не простишь ли всего места ради пятидесяти правдных, если будут в нём?» (То есть, в городе).

И по еврейскому тексту видно, что Авраам как бы говорит Господу: уже ль до такого окаянства дошли содомляне, если в городе будет 50 праведных, не понесёшь ли (это буквальный перевод) сего места ради них? То есть, так ли велик грех Содома, что Твоему милосердию нельзя простить сей окрестной страны. Он ещё и за землю и за окрестность заступается.

25 ст поразительный: «Никак ты не сотворишь по глаголу сему». Никак это в переводе с греческого. Этот перевод не передаёт всей дерзости речей Авраама. Еврейского «халила» имеет значение восклицание, предостерегающее – чур. То есть, Авраам говорит Богу: «халила ле ха», буквально «чур тебя». «Чур тебя! Не сотворишь по глаголу сему, чтобы убить праведного с нечестивым и будет праведный как нечестивый. Никак судящий всю Землю не сотворишь ли суда». Смотрите, что делает Авраам, он требует суда. Не убивай без суда. А у кого он требует? У Того, Кого сам же и исповедует. Судящий всю Землю. То есть, он требудет дерзко, но со страхом Божьим. Только религиозное сознание может вмещать такие кричащие противоречия. Говорить одновременно с величайшим дерзновением и безупречным страхом Божьим. Так могли говорить с Богом не многие праведники: Авраам, Иов, Иаков, Моисей. Авраам обратился к Господу. Что скажет Господь?

26 ст «Сказал же Господь: если обрету в Содоме 50 праведных внутри города, прощу всё место ради них». Ради праведных в самом городе, Господь помилует всю страну. Он мысль Авраама понял. И отвечав Авраам сказал: «ныне я начал говорить ко Господу, я же земля и пепел.» И сейчас последует второй дерзостный приступ и Авраам его предворяет такими словами: «Я земля и пепел». В этих словах он исповедует Бога творца. Начало моей жизни – тело из земли, говорит Авраам. А конец жизни моей пепел. Жизнь от Бога.

«Ныне я начал говорить ко Господу, я же земля и пепел. Если уменьшится пятьдесят праведных на пять. Истлишь ли ради пяти весь город.». Придашь ли тлению ради пяти весь город.

Авраам торгуется. В заступничестве пред Богом Авраам точно как на торгах говорит хитро не о 45 праведниках, а о недостаче пятерых. От пятидесяти получается.. из-за пятерых недостающих погибать ли всем?

«И сказал Господь: не придям тлению, если обрету там сорок пять» . 45, смотрите, Господь не позволяет Собою хитрить, и говорить не о пяти недостающих, но о 45 наличных. И Авраам впредь хитрость оставляет, говорит прямо.

«И продолжал ещё Авраам говорить к Нему и сказал: если же обрящутся там сорок? И сказал Господь: не сделаю ради сорока.». Вот что мы здесь видим. Авраам меняет тактику. Златоуст это сразу отмечает, говорит: он увидил, что Бог преклоняется к милосердию и уже не понемногу, не по пяти стал уменьшать, а по десяти.

«И сказал Авраам. Что, Господи, если возглаголю. А если обрящутся там тридцать? (уменьшает на 10) И сказал Господь: не сделаю, если обрету там тридцать».

«И сказал Авраам: По скольку могу говорить ко Господу» То есть, Ты мне даёшь, и я могу. «По скольку могу говорить ко Господу. А если обрящатся там двадцать? И сказал Господь: не предам истлению ради двадцати». Господь согласился, но Авраам чувствует: у него осталось последнее слово.

«Что, Господи, если возглаголю ещё единожды: А если обрящутся там десять? И сказал Господь: не предам истлению ради десяти».

Авраам правильно опасался. Господь согласился, но в последний раз.

33 ст «Отошёл же Господь, как завершил говорить к Аврааму. И Авраам возвратился в место своё».

Как Авраам предчувствовал, Господь завершил говорить о помиловании, почему? Потому, что милость Божья живая. А всё живое имеет границы. Есть границы, дальше которых не распространяется и милость Божья, потому что это будет уже не милость, а попустительство и путь к гибели. Не было десяти праведных в Содоме. Было только четыре: Лот с женой и две дочери. И в допотопном мире не было десяти. В 8 душах, говорит ап. Пётр, сохранил Бог семейство Ноя. Не было десяти.

27. Суд над Содомом

Суд над Содомом начинается со следствия. При двух свидетелях или при трёх свидетелях да умрёт, подлежащий смерти – говорится во второзаконии.

19 гл 1 ст «Пришли же два ангела в Содом вечером». Мужи, посетившие Авраама впервые названы ангелы «хам элохим», «посланцы».

«Пришли же два ангела в Содом вечером. Лот же сидел пред вратами Содома. Увидевши их Лот встал навстречу им и поклонился лицом до земли и сказал: се Господие, уклонитесь в дом раба вашего и почийте и омойте ноги Ваши. И поднявшись утром отойдёте в путь свой.». В точности как Авраам ведёт себя Лот. Вспоминаем. Странноприимство в те древние времена могло быть главным способом делания добрых дел. Этим и заняты были праведники – Авраам с Лотом. И гостя ещё упрашивают, чтобы он позволил оказать ему милость.

Златоуст так рассуждает: общение с праотцем Авраамом возвело Лота на крайнюю высоту добродетели. Авраам сподобился принять ангелов и даже Господа ангелов. А в доме Лота ангелы были приняты и ели.

А Лот ведь жил среди самого развратного народа! Но в доброделании он не уступал Аврааму. «Как же..», восклицает Златоуст. «Как же теперь иные говорят, что живущему среди города невозможно соблюсти добродетель?» Если перевести на современный язык: лучше не жить в Содоме, но если живёшь, то этим не оправдывайся.

Лот по отношению к странникам ведёт себя как Авраам. А странники у Лота ведут себя иначе чем у Авраама. Они же сказали: «нет, но на площади почием». И Лот испугался.

3 ст «И он принуждал их и они уклонились к нему и вошли в дом его и он сотворил им питие и опресноки испёк и они ели». Принуждал. Евр. глагол может обозначать и настойчивое упрашивание в рамках почтительного поведения и насильственное действие, прямое насильственное действие. Так вот, Содомляне «насильствоваша Лота зело» - «принуждали его сильно». Лот едва не применил силу и добился своего. Так вот, что интересно: именно этого хотели от него ангелы. Человек должен быть достаточно настойчив. Лот насильственно удерживая ангелов, первым указал на те времена от дней Иоанна Крестителя, о которых Христос сказал: Царствие Небесное силою берётся. «бе адзетай». И употребляющие усилие «беостай» восхищают, вообще, буквально- похищают его.

Там, где имеется в виду духовное приобретение, говорит Златоуст, там и настойчивость уместна, и усилие. Похвалоно. Мне представляется, говорит Златоуст, что Лот увлекал странников даже силою.

4 ст. События начинают развиваться стремительно:

«Прежде чем уснуть им, мужи города, Содомляне, окружили дом – от юноши до старца, весь народ вместе». «Какое великое согласие во зле» - говорит Златоуст. То есть, народ согрешает.

«И вызвали Лота и сказали ему: где мужи, которые вошли к тебе ночью? Выведи их к нам, да познаем их.». Вот это и есть Содомский грех, Содомия.

«Вышел же Лот к ним в преддверье, дверь же затворил за собою. Сказал же им: никак, братья мои! Не делайте лукавого.»

Как у Авраама мы видим то же сочетание решительности и кротости. Вот, Авраам был такой, кроткий и воинственный, стремительный и терпеливый. И Лот отрезал себе путь к отступлению, затворил за собой дверь, остался один лицом к толпе, и.. какая кротость: братья мои! Обращаться с такими людьми, с такой кротостью, бес сомнения желая уврачевать больного, или образумить беснующегося – никто не делаетс этого с гневом и жестокостью – вот мысль Златоуста. Лот говорит с грешными, как с больными. Это так и есть. Содомляне не были ни богоборцами ни творцами, Содомиты не Каинитяне, Содом не Вавилон, жители Содома утратили человеческий облик, человека в себе потеряли. Не делайте лукавого, говорит Лот. Есть дела злые, а есть такие, что прямо от лукавого. В речи Лота сошлись крайнее смирение и самое острое обличение. «Братья! Не лукавуйте»

8 ст. «есть же у меня две дочери, которые не познали мужа», говорит Лот. Заметим, что он или говорит хитрость, ибо у него были зятья, (мы сейчас увидим), или его дочери были только обручены и у них были женихи, потому что слово «хатан» еврейское означает и зять и жених. «Есть же у меня две дочери, которые не познали мужа. Выведу их к вам и воспользуйтесь ими как угодно вам. Только с мужами сими не сотворите ничего неправедного ради того, что они вошли под сень крова моего». Таков порядок гостеприимства вообще-то говоря. Он обязывал защищать гостя, что Лот и делает, и предлагает насильникам самый дорогой выкуп обеих дочерей. Этот поступок Лота имеет и другой смысл. По мнению Златоуста это поведение врачевателя. «Лот как бы говорит: если вы хотите удовлетворить ваши страсти, то я доставлю вам к этому средство такое, что преступление ваше будет несколько легче. А мы (продолжает Златоуст, обращаясь к слушателям) мы часто видя братий наших падующих, так сказать, в челюсти дьявола, не хотим принять участие в них даже словом и не редко произносим: что общего у меня с ними. Не пренебрегай падшего, Господь для него кровь пролил». Это слова Златоуста.

Что мы видим в поведении Лота? Вот во всём, что мы сейчас здесь читали, Лот ведёт себя точно как Авраам. Он ревностно милостив по отношению к странникам и он милостив также, решительно милостив по отношению к грешникам. Лот оказывает Содомлянам милость. А милость, помните мы говорили, это самое серьёзное испытание. Нет более сурового испытания, чем то, когда тебе оказывают настоящую милость, когда тебя испытывают любовью, когда тебя испытывают доверием. Милость предшествует суду. Кстати, поэтому такое страшное преступление предательство, когда человек предаёт того, кто к нему добр, кто милостив к нему, кто его любит, кто ему верен.

Милость предшествует суду. Мы ещё не видили, как Авраам жертвует самым дорогим. Аврааму это ещё, кстати предстоит. Авраам тоже должен будет пожертвовать самым дорогим – сыном Исааком. Это будет. Но сейчас мы видим, как Лот жертвует своими дочерьми. Вот он такое предложени высказал Содомлянам. Они же сказали:

«От иди отсюда! Ты один пришёл поселиться здесь или и суд судить?». Всё. Жители Содома не подлежать врачеванию. Почему? Потому что они действуют совершенно сознательно и дают себе право на противоестественное насильственное развратное групповое действие, право себе дают, сами произносят слово «суд».

«Ты один пришёл поселиться здесь или и суд судить».

Содомский грех это не просто извращение насильственное, разврат, противоестественное, групповое действие. Извращение, каково бы оно ни было, ещё не Содом. Содом это узаконенное извращение, например когда общество легализует гомосексуальные браки или берёт налоги с проституции. Содом это открытый грех, который себя ещё и пропогандирует. Об этом писал пророк Исайя, когда обличал современников. Как полезно вспомнить эти слова: Грех свой они, содомляне, возвещают не скрывают (Ис 3 гл 9 ст) актуальные слова. Казалось бы, один и тот же грех. Но если его скрывают, это не Содом. А если возвещают, то это уже Содом. Содом это такое состояние общественности, в котором стираются границы между тем, что законно и тем, что противно человеческому естеству. Когда грех возводится в закон, это Содом, превращение самой человеческой природы. В этом смысле слова содомский грех – Каинский. Содомский грех каинский это то, что не от Адама. Лот противится содомлянам, потому что они уже как бы и не от Адама. Они уже отреклись от своей человеческой природы. Лот противится Содомлянам и поэтому в Писании он назван «человек». Это очень высокая похвала. Он назвал «человек Лот».

Содомляне говорят: Ты один пришёл поселиться здесь или и суд судить? Ныне же озлобим тебя более, чем тех. Озлобим, то есть, причиним зло. «Озлобим тебя более чем тех. И они понуждали человека Лота весьма и приблизились разбить дверь». Ной назван «человек». Человек Ной жил среди тех, кто восстал на образ Божий в человеке. Человек Лот жил в обществе, где человека потеряли. Ною было мучение и Лоту было мучение с такими жить. Ап. Пётр это чувствовал. Он пишет, что не только в этот день, но и во всё время день ото дня Лот мучился, живя в Содоме. «Лот был», уитирую второе послание Петра 2 гл «Лот был изнуряем от обращения между людбми в распутстве беззаконными ибо живя среди них праведник день ото дня зрением и слухом дел беззаконных истязал свою праведную душу.».

Конечно, вопрос возникает, а зачем праведник мучил свою душу? А Златоуст отвечает: Лот исполнял служение. Так устроил Господь, чтобы в Содоме поселился праведник, как наилучший врач. Врач же не оставляет больного даже если болезнь не поддаётся его искусству.

И другое служение исполнял Лот. Это важная мысль: его пребывание в Содоме есть теодицея. Теодицея это оправдание Бога. В Книге Бытия названы два случая массового истребления: Потоп и Содом. Как в Потопе – так и в Содоме Бог не виновен. Это суть теодицеи. Бог не виновен ни в Потопе ни в Содоме. И Лот был оставлен как свидетель для суда, что Содом и окрестность истребил поголовно милостивый Господь.

Так Господь, в лице двух ангелов, двух свидетелей, Лот – третий свидетель Так Господь в лице этих трёх свидетелей сошёл и узнал, что мера злодеяния содомлян совершилась. Всё. Следствие закончено. Настаёт суд.

Но когда они уже грозились разбить дверь.. 10 ст «Но мужи, пришедшие к Лоту, простерши руки вовлекли Лота к себе в дом и дверь дома заключили, а мужей, что пред дверью дома поразили слепотой от мала до велика и они ослабели, чтобы искать дверь».

Еврейское слово, обозначающее слепоту жителей Содома, очень редкое. Оно встречается в Писании ещё только один раз. Это в 4 кн. Церств рассказыватся, как целое войско Сирийцев, которое вышло охотиться на пророка Елисея, было порожено таким же недугом. И из контекста следует, что это не было отъятием физического зрения. То есть, Сирийцы различали предметы, но не видели, куда зашли. То есть, это как бы «одно вижу, другого не вижу, и не могу понять где я есть». А ведь это важная мысль, смотрите: слепые думали, что видят. В этом опасность греха. Слепой думает, что видит. Рабы думают, что свободны. Но различие Сирийского войска от жителей Содома в том, что Сирийцы не ведали, что творили и были помилованы, а Содомиты считали себя в праве делать что делали и помиловать их было невозможно.

12 ст «Сказали же мужи Лоту: есть ли у тебя кто здесь, зятья или сыновья или дочери. Или есть кто у тебя иной в ограде – выведи их из места сего. Ибо истребляе Мы место сие ибо воззвысился вопль от них пред Господом». Вопль от них.. строго говоря, написано так: «вопль их». Возвысился вопль их пред Господом. То есть, вопль греха шёл от содомлян до Господа. И не верна интерпретация, она во многих переводах встречается, и в синодальном, «вопль на них возвысился пред Господом», что можно понять как будто это был вопль от жертв. Ничего подобного. Содомиты не обязательно насильники. Не обязательно они такие жестокие убийцы. Они могут жить комфортно и покойно. Но вот, вопль их возвысился, Господь в лице двух ангелов, как Сам третий сошёл и узнал: содомиты совершают по воплю их (это ещё в 21 ст 18 гл сказано). Совершают действительно содомиты по воплю их, который шел к Нему.

13 ст Говорят ангелы Лоту: «..Ибо истребляем мы место сие ибо воззвысился вопль их пред Господом. И послал нас Господь истребить этот вопль». Чисто Библейская тематика – истребить вопль, который идёт от жителей Содома. Истребить то место, на котором они живут.

Согласно Библейскому сировоззрению, есть в человечестве грехи, которые вопиют к Небу. Это особенный вопль чрезмерного греха, который Богу нельзя не услышать, потому что он идёт от мироздания. То есть, грех человеческий так велик, что он колеблет мироздание. Убийство Авеля вызвало такой вопль от земли, как Господь сказал Каину: голос кровей брата твоего, вопиющих ко Мне от земли. «Голос кровей, вопиющих ко Мне от земли».

От жителей Содома шёо такой вопль, как сказал Господь: «Увижу, так ли по воплю их, идущему ко Мне, совершают». Я не знаю, ясно я говорю или нет. Содомляне не кричали, не вопили, и может быть никого так не насиловали и не убивали. А вопль их шёл к Небу и дошёл. Дело было расследовано и Содом погиб. Такой вопль, что от крови Авеля или от жителей Содома или от исполинов пред Потопов, возмущает мироздание. Кто помнит, что означает имя Ной? «Ноах», помните, пророческое это было имя Ной Ноах. Оно означало «покой». Ной, тот, кто упокоет Сынов Божьих от Земли. Земля стенала и человеку, который слышал вопль Земли было очень трудно жить. Допотопное было предано истреблению и забвению и Земля при Ное перестала кричать. Ангелы были посланы в Содом, чтобы истребить вопль, который шёл от жителей Содома и от земли окрестной, и всё мироздание возмущал.

Вопль из Содома прекратится. И чтобы земля не кричала больше, она ведь помнит, Земля, что на ней было. На землю падут огонь, сера и соль.

Каинитяне бывают трёх родов. Возвращаюсь к этой мысли. Каин, Вавилон, Содом. И у каждого из трёх своя судьба. Каин был оставлен жить и проклят от Земли. Строители Вавилона были рассеяны по Земле. Жители Содома и земля окрестная будут истреблена огнём и серой.

Лот должен вывести ближних из Содома. Так ему сказали ангелы

14 ст «Вышел же Лот и сказал зятьям своим (или женихам своих дочерей) и сказал зятьям своим, которые взяли дочерей его, и сказал: встаньте и выйдите из места сего ибо истребляет Господь город. Показалось же, что он шутит перед зятьями своими. Когда же утро настало,..» ясно было для Лота, что никто уже не выйдет из Содома «Когда же утро настало, торопили ангелы Лота, говоря: восстав, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которых имеешь, и выйди, чтобы не погибнуть тебе во грехе града».

Грех Содома назван «авон». Помните, это и грех и наказание на грех. Слово «авон» напоминает о Каине, когда Каин говорил: «грех мой больше, чтобы оставить мне» , в другом переводе «наказание моё больше чтобы снести мне». Слова «чтобы не погибнуть тебе во грехе града» могут означать «чтобы не погибнуть тебе в наказание града». Ангелы торопят Лота. Лоту с семьёй нужно спасаться.

16 ст «И они смутились». Это странно. Как решительно Лот действовал и с ангелами, силой, и с Содомлянами смело. И вдруг, в такой момент Лот смутился! Речь идёт о жизни и смерти. Что ему в этом Содоме? Почему он смутился? Ответ может быть такой: у Лота не было откровения от Бога. Лот впервые непосредственно ощутил силу Божью. Она к нему была лично милостивой, но по отношению ко всему окружающему миру это был гнев Божий. И в душе Лота ужас перед величием гнева Божьего. Подавил на время и благодарность за спасение и личное мужество и страх за свою жизнь. Смутился человек. Это смущение Лота есть интереснейший момент, не только в его жизни. В истории человечества к концу времён, сказано, будет, а мы знаем, что он уже есть, будет великий город, последний Вавилон, он же блудница. И Господь скажет.. не многие Его услышат из тех, кто жили в этом городе-блуднице, Господь скажет: выйди от неё народ Мой. (откр 18 гл). «Выйди от неё народ Мой». Как Лот жил в Содоме, так и в Вавилоне будут люди Божьи. Их Господь позовёт выйти. И те, кто услышит этот голос, могут от ужаса, город великий, смутиться. Что будет дальше с жителями Вавилона, когда они услышат этот Глас Божий? Может быть то же самое, что и с семьёй Лота.

16 ст «И они смутились. И схватили ангелы за руку его и за руку жену его и за руки двух дочерей его». Представим картину: два ангела, два мужа, взявши за руки четырёх людей, выводят их из Содома. Два ангела, четыре человека. Руки ангелов заняты спасением человеков. Содому было дано ровно столько спасительных сил, чтобы всех спасти. Спасаемых как маленьких за руки держат, причём это ангельское прикосновение по смыслу текста, была крепкая и удерживающая хватка.

Как это называется у Бога? Это называется «пощада» или «жалость». Редкий термин, сейчас мы его прочитаем.

«И они смутились, и схватили ангелы за руку его и за руку жену его и за руки двух дочерей его, потому, что Господь пощадил его». Пощадил. У Бога есть милость пощады и жалости (по еврейски -«хемла»). Лота вывели из Содома по жалости «хемла» Яхва к нему. И этот термин «хемла», пощада, встречается в еврейском тексте Библии только ещё один раз – у пророка Исайи, когда он говорит о Мессии, о Христе. «По любви своей и по жалости своей Он искупил нас». И по смыслу корня древнееврейского слова «хемла» это «жалость», «пощада». Так дочь Фараона пожалела младенца Моисея, когда нашла его в корзине у реки. Вот так же, как пожалела и спасла Моисея, также ангелы как маленьких в Содоме живущих, спасают. Таких как Лот, настойчивых в добрых делах, ревностно милостивых, кротких и смелых. Таких ангелы берут за руки и спасают чуть ли не против воли. Это у Бога особенная милость пощады и жалости. Может быть из Вавилона последних дней тоже так Господь будет спасать Своих людей.

Спасли Лота. Это, братья и сестры, произошло с Лотом, когда он ещё не явил всей своей доброты. Лот был необыкновенный человек, особенный праведник. Это будет тема следующей беседы.

28. Праведность Лота

Два ангела схватили за руки четырёх спасаемых из Содома – Лота, его жену и двух дочерей, чтобы их из Содома вывести. По отношению к семье лота Господь явил особую милость, которая называется жалость или пощада «хемла». Такое действие Божьей милости как-то соответствует особенной правдности Лота, особенной праведности. И в этом нам предстоит убедиться. И чтобы понять – следующий эпизоа священной истории. Вспомним, что истребление Содома в чём-то подобно Великому Потому, а именно в том, что Ной был из тех, кто болел за землю, слышал крик и плач, который шёл от Земли. Ной болел за Землю и Лот тоже болел за землю, хтой замечательной округлой долины с пятью городами, где он жил. И Лот ходатайствует пред Богом, чтобы от неё уцелела хоть какая-то часть. Этот эпизод, мы сегодня разбираем.

17 ст «И было, когда вывели (ангелы) их вон и сказали: спасая спасай свою душу, не озирайся вспять и не оставайся во всей окрестности этой. На гору спасайся, чтобы не быть тебе взятому вместе с другими». Лоту сказали спасая спасай. Оборот внутреннего содержания может означать, что теперь, когда за руку вывели, ты вполне можешь всё сам. Тебы вывели, поставили на путь, сказали чего не делать и куда бежать. Беги, можешь. Не оставайся во всей окрестности этой. Окрестность имеется в виду «кикар» (по-еврейски это круглик или каравай, каравай иорданский, овальная долина Иорданская с пятью городами – Содом, Гомора, Адма, Севаим, Бела). Всё, спасая спасай свою душу – можешь. Лот может бежать. Нет.

«Лот же сказал им: молю, Господи».. так по гречески, а на еврейском резче: нет же, господа мои. Говорят, беги, спасай.. нет же, господа мои. Какая дерзновенность. Дерзновенно говорит Лот, опять-таки как Авраам.

«Нет же, господа мои, по скольку обрёл раб твой благодать пред Тобою, и ты воозвеличил милость Твою..» в истории Лота употреблены все три термина, обозначающие милость «хемла» - жалость «хен» - благодать и «хесет» - милость.

«По скольку обрёл раб Твой благодать пред Тобою, и Ты возвеличил милость Твою, таковое творишь на мне, чтобы жить душе моей. Я же не могу спастись на гору. Да не прилепется мне злое и умру. Вот город сей близок, чтобы бежать мне туда. Он мал. Там спасусь. Не мал ли он и жива будет душа моя» Мал по-еврейски мелочь (мицар) отсюда его название «Цоар». В чём смысл поведения Лота? Ему ангелы сказали, что он должен бежать за пределы круглой долины с 5ю городами, и что он добежит до горы, сможет… А он говорит «не смогу спастись». Ведь это хитрость. Это предлог. Разве Лот не понимает с Кем говорит? В чём смысл такого поведения? Сам чуть спасся, да ещё не спасся, а уже о других печётся. Бог ему лично оказал пощаду, а Лот просит милости «хен» «хесет» не для себя. Большой Содом Господь ради Лота не пощадит, это понятно. Но может быть самый маленький из 5ти городов равнины «не мали ли он есть». Может быть его Господь помилует? Только что Лот был смутившийся человек. И вот, его поставили и он выправился весь.

И понятно становится, как Лот жил среди большого Содома, если он просит помиловать маленький Содом. Милостивая душа, жалеет он их. Вот как Лот выжил в Содоме. Содомиты были люди гордые, пресыщенные, праздные, немилостивые. Лот был ревностно милостив, как Авраам. И он ходатайствует о спасении кого только возможно из Содомской области. Точно так же ходатайствует, смело, дерзноменно, как Авраам. Что скажет Господь

21 ст «и сказал ему Господь: вот Я удивлён лицу твоему».

И конечно вопрос. Как может Бог удивляться на человека? Я удивлён. Так по-гречески. В еврейском тексте идеома «почтить лицо», буквально «поднять лицо». Вот эта идеома «поднять лицо» может означать высшую степень одобрения. И в этом качестве эта идеома встречает всего трижды. Давид почтил лицо мудной женщины Авигеи, которая уберегла его от пролития невинной крови и мщения. Давид признал, что это Бог послал к нему Авигею и впоследствии Давид женился на этой женщине. Так человек почтил лицо человека. Это одно. Когда же говорится, что Бог поднял лицо человека это только о двух праведниках было сказано: эти праведники Лот и Иов. И нам предстоит понять, в чём логика такого сближения: Лот, Иов. Итак, с греческого «Господь говорит: вот Я удивлён лицу твоему». А по еврейски: «Я поднимаю лицо твоё».

«Сказал ему Господь: вот Я удивлён (поднимаю) лицу твоему и слову этому, чтобы не ниспровергать города, о котором ты сказал». Бог удивлён Лоту, что он вытребовал у Него один из пяти городов. Вытребовал, спас от уничтожения. Лот преуспел и удостоился от Бога высшей похвалы. Как Бог может удивляться человеку? А как Бог допускает, что человек в разговоре с Ним торгуется, как Авраам? А как может Бог бороться с человеком, как Он боролся с Иаковым? А как могло быть, что Бог преступал, чтобы убить Моисея, а потом отступил перед женщиной? Как может быть, что Бог терпит гневные, на грани богоборчества речи Иова? Бог торгуется с человеком, борется с человеком, отступает перед человеком, терпит от человека, удивляется на человека. Во всех перечисленных случаях человек есть соучастник спасения. Когда человек Богу сотрудник, он - личность. Если человек таков как Авраам, то Бог допускает, что с Ним торгуются. Если человек таков как Иаков, то Бог с ним борется. Если жена такова, как Сепфора, Бог меняет решение. Если человек таков как Иов, Бог называет его истинным человеком. Если человек таков как Лот, то Бог удивляется. Это всё о Христе. О том, что такое человек во Христе. Когда Бог примет на Себя человеческую природу, все эти необыкновенные события, разные судьбы, покажут единый смысл: Авраам, Лот, Иаков, Сефора, Иов… О каждом можно сказать: это человек. «Милости хочу» сказал Бог человеку в Ветхом Завете. А Богочеловек повторил эти слова. «Если бы вы знали, что значит милости хочу».

Христос сказал: испытывайте Писание. Они свидетельствуют о Мне. Вот рассказ о Лоте, как Господь удивился «этаумаса», удивился о его милостивой душе. Господь удивился как Лот милостив и тут же выполнил просимое. Этот рассказ Писания именно такой, свидетельствующий о Христе. И мы исследует этот рассказ о Лоте, как велел Господь, исследовать Писания, что они свидетельствовали о Мессии.

Пока Лот не спасётся в спасённом им городе, Господь не может сотворить суд. Господь говорит: так поспеши спастись там, ибо Я не смогу сотворить дела, пока ты не вошёл туда. Потому Он назвал имя городу тому Сигор – спасённый город получил как бы вторую жизнь, соответственно город получил второе имя. Сигор (евр. Цоар) – маленький. Прежнее название «Белы».

Как понимать, что Бог не может сотворить дело? Содом есть образ последнего события мировой истории, который будет суд. Важная мысль: пока не закончено дело спасения, Страшного Суда не будет. Пока не закончено дело спасения, не будет Страшного Суда. Потому что человек не знает как милостив Бог. Не может поэтому человек знать, когда настанет суд. Когда же человек говорит, что знает, когда настанет суд, это значит, что человек присвоил себе знание того, как милостив Бог. Если человек имеет милующее сердце, он никогда не станет предсказывать время суда.

23 ст «Солнце взошло над землёю и Лот вошёл в Сигор. И Господь одождил на Содом и Гоморру серу и огонь от Господа с Неба». Господь одождил от Господа с Неба. От чего это удвоение: «Господь и Господь с Неба»? Раздельно указано на Бога Отца и Бога Сына. От Отца, Господа с Неба, Сын Господь одождил на Содом и Гоморру серу и огонь. Сказано в Евангелие: отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну. То есть, весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына как чтут и Отца. У кого спасение, у того и суд. У Сына. Сыновство есть первое условие спасения, с этого мы начали. И когда все возможности спасения исчерпаны, Сын судит. Когда мы читаем, что Господь одождил с Неба, и это были сера и огонь, то вспоминаем о Потоме, Потоп был всемирной катастрофой, и как хорошо, что Потоп был водный. Жизнь обновилась, и мы об этом говорили подробно. Потоп водный был милость. А чем было уничтожени Содома и Гоморры? Содом это локальное событие, но вопль, который шёл от Содома и окрестной земли, возмущал мироздание и мог стать всеобщим бедствием. Вопль из Содома прекратился. Чтобы земля не кричала, на землю падут огонь, сера и соль. Этот дождь с неба для всей обитаемой земли, дождь с неба серный и огненный на Содом, вот этот дождь с неба на Содом был для всей обитаемой земли милостью. И ниспроверг Господь города эти и всю окрестную страну и всех обитателей в городах и всё растущее из земли. Из земли «адама», из почвы. Ниспроверг, от греческого глагола «катастрефо» и еврейский глагол «хафах», буквальное знаение имеет «переворачивать». Имеется в виду такое переворачивание превращения катастрофа, когда вещь теряет свою природу и гибнет. Так понимает события и апостол Пётр. Города Содом и Гоморру Бог испепелил, осудив их на катастрофу «катастрофе». То есть, ниспровержение, превращение. Катастрофическому уничтожению подверглись не только города вместе с населением, но и земля округлой долины, сочная почва «адама» этого каравая заиорданского, где жил Лот. Три рода каинитян: Каин, Вавилон, Содом различаются существенно в отношении к земле. Каин был проклят от земли «адама» и она не даёт ему своей силы. Строители Вавилона были рассеяны по лицу всей земли «эретс». Земля Содома, процветшая как Рай, потеряла свою силу произращать. В третий день творения сказано: «да произрастит земля растения». Земля Содома «адама» не произрастит. Она стоит памятником до сего дня.

Содом – одна из трёх разновидностей каинского духа. Их три: Каин, Вавилон, Содом. У каждого из этих трёх родов своя судьба. Общее у них то, что Каин, Вавилон и Содом это головные движения всемирного греха, явление духовного порядка, и каждый из них имеет способность возрождаться. Вавилонская стройка была надолго прервана, однако она возобновится в последнем Вавилоне. Уже возобновилась. Потомство Каина, его семя и кровь, погибли в Потопе, однако путём Каина идут те, кто враждует на Христа. Путём Каина они идут, говорит ап. Иуда в послании.

Жители Содома были истреблены, и их земля стала памятником бесплодия. Однако, Содом это духовное явление, и в этом качестве не погиб. Уже пророки, обличая народ, и особенно его вождей, вспоминали о Содоме. Это Исайя, Иеремия, Иизекииль. Вспоминали они о Содоме. И к концу времён великий город, где и Господь наш распят, говорится в Откровении Иоанна Богослова, «великий город, где и Господь наш распят» называется духовно Содом и Египет. Египет – обозначение духовного рабства, идолопоклонства и магии. Содом – знак утраты человеческого облика в сытой, беспечной и развратной жизни.

29. Жена Лота, дочери Лота

Лоту было сказано выйти из Содома и не оглядываться.

26 ст 19 гл «И оглянулась жена его вспять и бысть соляной столп». Столп в еврейском языке это не столб, а это тот, кто поставлен «нициф». Если человек поставлен на службу, то он приставник. Если многие поставлены, то они ставленники, гарнизон, пост, отряд. То есть, жена Лота преарстилась в пост соляной. Жена Лота как бы стоит на посту. Это, для нас, этот пост для нас знак. И мы должны его понимать. Что это не столб, а это пост, и он поставлен для того, чтобы служить нашему пониманию каких-то духовных истин.

Почему ангелы сказали Лоту «не озирайся вспять»? И почему обернулась жена? И почему она превратилась в соляной столп?

Если я смотрю на предмет, то я воздействовую на него. Следовательно, и он воздействует на меня. Так считали древние. Греки, например, полагали, что зрение есть истечение мельчайших частиц, оно идёт от глаза к предмету и от предмета к глазам. На некоторые вещи нельзя смотреть. В мифологии, когда герой выходит из предисподней, он не должен оборачиваться. Но всё-таки, почему обернулась жена? Возможно такое мнение: она не могла не обернуться. Один из русских писателей, величайших, их тех, кто много думал о природе греха, он в своей повести выйскивает причину страшной гибели героя от нечистой силы. Автор ищет как бы првопричину греха в человечестве. Первое греховное греховное движение души это неодолимое, почти непроизвольное движение взора, похоть очей, одно маленькое движение глаз – посмотрел и тебя увидели, увидели и убили. Это «Вий» Гоголя.

Однако, вот, эти все соображения, которые я привёл, это всё соображения по поводу. Соображений может быть много, а ключь к истолкованию символа «жена Лота» нужно искать в Евангелии. Жена Лота почему-то превратилась в соляной столп, почему?

Окрестность Содома была очищена. «Как было во дни Лота..» Говорит Христос «…ели, пили покупали продавали, садили, строили, но в день, в который Лот вышел из Содома, одождил Господь огонь и серу с неба и погубил всех. Так будет в день, в который Сын человеческий явится. В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, не обращайся вспять. Вспоминайте жену Лотову.» Это слова Христа (Лк 17 гл). Вспоминайте жену Лотову. Что говорит Господь? Бывает такое время в жизни человека, и такие периоды в истории, когда делом спасения нужно заниматься каждое мгновение. В истории такие периоды короткие. И не многим избранным Христос говорил: оставь всё и следуй за Мной. Однако, для каждого человека, когда приходит настоящая теснота, становится абсолютно необходимым оставить всё и идти по пути спасения. Раньше человек принуждал Бога оказать ему милость. Но приходит минута, и теперь милость принуждает человека спасаться. В тот день, решительный день, в тот день нужно вспомнить жену Лотову. Спасение человека не есть продолжение естественного развития человека и человечества. Приход Спасителя был событием чрезвычайным. И чтобы принять спасение от Спасителя, нужно быть готовым на то, чтобы покинуть естественное течение жизни. Приход Спасителя был событием чрезвычайным, и чтобы принять спасение, нужно выбиться из колеи, покинуть привычное естественное течение жизни. Спасение по смыслу слова предполагает необходимость чрезвычайных мер. Когда приходят вместе спасение и суд, это грань жизни, и тогда нужно с решимостью покинуть привычное и обжитое. Решимость спасаться абсолютно необходимо для спасения. Решимость спасаться это очень важное качество, необходимое. В противном случае само естество человека терпит превращение, превращается в соляной столп.

Когда ангелы говорили Лоту «не озирайся вспять» это означало «будь решителен и помни, что тебя помиловали, не оглядывайся на тех, кого не помиловали». А иначе что будет? А почему жена Лотова превратилась именно в соль? Окрестность Содома была очищена, а жизнь там уничтожена посредством серы и огня. Уничтожает и очищает сера, уничтожает и очищает огонь, уничтожает и очищает соль. Взглянув на то, что подлежит сере и огню, жена Лота превратилась в соль. Был человек стал столп соли. Это называется «превращением» или «катастрофа». Жена Лота превратилась в соляной пост. И нам необходимо помнить о ней, помнить о том, что спасение есть, всё таки, событие в нашей жизни чрезвычайное. И необходима решимость, чтобы спасаться, и в этот момент нужно не оглядываться, когда тебя помиловали, и не оглядываться на тех, кого не помиловали.

Жена Лота превратилась в соляной пост. Но не одна жена Лота посмотрела на Содом. Авраам также смотрел на Содом. Оба события происходили одновременно, утром.

27 ст 19 гл «Поднявшись же утром Авраам пошёл на место, где он стоял пред Господом». Так, Авраам пошёл на место, где он стоял пред Господом. От Хеврона, где жил Авраам, до Содома, примерно 40 километров. Какую-то часть этого пути по направлению к Содому прошёл Авраам и оттуда увидел место катастрофы.

28 ст «И воззрел Авраам на лицо Содома и Гоморры и на лицо земли окрестной и увидел. И вот восходил пламень земли, как дым печи». Картина жуткая. Не потому только, что печь имеется в виду плавильная, или для обжига (евр. «кефшан»), которая сильно дымит. Такая же печь упомянута при описании знамения на горе Синай. Это дым густой как туча. Авраам увидел картину того, что такое превращение или ниспровержение или карастрофа. Была круглая долина, где располагалось пятиградие. Она орошалась как Рай Божий. А в Раю пар восходил от Земли и орошал всё лицо Земли, сказано. Теперь же восходил дым земли как дым печи. Вот, катастрофа! Авраам увидел горящую и дымящуюся землю. Он видел то же, что видела жена Лота. Почему жена Лота погибла, а Авраам – нет? Давайте спросим. Почему жена Лота погибла, превратилась в соляной столп, Авраам смотрел на тот же самый предмет и остался жив?

Если Авраам и жена Лота видели одно и то же, то дело очевидно не в самой картине катастрофы. Жена Лота поззрела вспять, Авраам воззрел на лицо Содома и Гоморры, в этом различие? Или нет? Лоту с семейством было сказано не оборачиваться. Аврааму ничего такого не говорили, чтобы он туда не смотрел, в этом различие? Нет. Ответ где нужно искать ответ, когда мы сталкиваемся с серъезными затруднениями по смыслу? Где мы имеет ответ на сложные места в Ветхом Завете? Ответ в Евангелие.

Читаем в Евангелие, что спасение происходит через Сына Божьего. «И суд и спасение Отец отдал в одни руки» он отдал их Богу Сыну. Иначе быть не может. У кого спасение, у того и суд. Бог судит только после того, как Он спасающихся спас. Смотирте, Бог судит только после того, как Он тех, кто хотел спасаться, спас. Содом – пример того, как совершается суд для нечестивых. Это превращение, катастрофа, крайняя точка гнева Божьего. Весь суд, сказано в Евангелии от Иоанна 5 гл 22 ст «Весь суд» имеется в виду до конечной катастрофы «отец отдал Сыну». А с другой стороны, всякий, кто верит в Сына, как в Сына. Всякий. Суду не подлежит. Он не подсуден. (Ев. Иоанна 5 гл 24 ст) «Истинно, истинно говорю вам, слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня, имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Вот какой человек Авраам. То, что Авраам смотрит на горящий Содом, как жена Лота, но она мертва, а он жив, есть свидетельство веры Авраамовой. Когда Аврааму явилась Троица, Господь сказал ему, что познал его. Но это значит, что и Авраам нечто познал в Боге. Если Бог познал Авраама, то и Авраам познал нечто в Боге. Авраам стал ходатаем о спасении: помните, как он заступался за жителей Содома. Авраам стал ходатаем о спасении, и вера Авраамова тогда сделала ещё один шаг. Это стала вера спасительная. Авраам – сын Божий, ещё ближе усыновился Богу. Вера спасительная это такая, когда человек не идёт на суд. Вот, что значит верить. Вот есть такой этап движения по пути веры, когда человек уже на суд не идёт. Это вера спасительная. Он достигает это. Человеку дано было это достичь. Ветхозаветному человеку, такому как Авраам.

И эту мысль нельзя потерять. Вера спасительная это такая, когда человек уже на суд не идёт. Нельзя потенять эту мысль, поэтому Писание делает обощающее заключение ко всей истории Содома. Лот спасён не потому, что был праведен. А Лот был праведен. Но Лот спасён не потому, что был праведен, а потому, что Бог вспомнил Авраама. Когда завершался Потоп, Бог вспомнил Ноя. Это 8 гл 1ст. Когда Бог судил Содом, Бог вспомнил Авраама. И вот, завершающий по смыслу весь эпизод стих это 29 ст 19 гл.

«И было, когда истребил Господь все города страны той, вспомнил Бог Авраама и выслал Лота из среды ниспроверщения, когда ниспроверг Господь города, в которых обитал Лот». То есть, Лот был праведник. Лот был удивительный, удивляющий человек. Бог не погубит праведного с нечестивым, однако в спасении Лота из Содома, Писание выделает, что Лот получил спасение через Авраама. И всё сошлось у нас. Вера Авраама стала спасительной для Лота. Верующий человек становится источником веры для других.

Когда у человека вера спасительная, она спасительная для других. Стяжи веру спасительную и многие вокруг тебя спасутся. Что такое спасительная вера, Писание расскажет в отдельном богословском сюжете, когда Авраам и Сарра окажутся в Гераре. Это гл 20.

А сейчас другой сюжет, который тоже имеет отношение к теме спасения. Этот сюжет – дочери Лота. Мы рассказали о жене Лота, теперь – другой сюжет. Дочери Лота.

В истории семейства Лота тема спасения делает самый неожиданный поворот. Это история о дочерях Лота, которые пожелали избегнуть уничтожения их рода.

30 ст 19 гл «Поднялся же Лот из Сигора и поселился в горе сам и обе дочери его с ним ибо он убоялся селиться в Сигоре и вселился в пещеру сам и две дочери его с ним». Ну замечательно, никакой благодарности. Спаситель Сигора. А ведь он спас Сигор. Этот город спас Лот, помните. Никакой благодарности спаситель Сигора не получил. И пришлось ему по слову ангелов по слову ангелов, та кему и сказали 17 ст 19 гл. Пришлось Лоту жить в горе (т.е. в пещере). Сказала же первородная к младшей. Это очень редкое слово употребление. Первородная по отношению к дочери. «Сказала же первородная к младшей: отец наш стар и никого нет на Земле, кто войдёт к нам, какой есть путь всей Земли» Никто не войдёт к нам, каков есть путь всей земли. Еврейское выражение «идти в путь всей земли» означает умирать. С такой же неизбежностью, как люди должны умирать, женщины должны рождать. Вот такое убеждение было у старшей дочери Лота, которая названа и ощущает себя как первородная. То есть, она также, с такой же неизбежностью, как люди умирают, с такой же неизбежностью они должны зачать и родить. Вот так она убеждена. То есть, ради спасения рода дело, которое она задумала… смотрите какой поворот сюжета. Ради спасения рода дело, которое она задумала не противоестественное, но естественное. А задумала она что?

«Приди, напоим отца нашего вином и приспим с ним и сохраним в живых от отца нашего семя». Замечательная мысль. Сохраним вживых семя. На греческий перевели неудачно. «Восстановим семя». Неудачный перевод, потому что здесь речь о другом. Действительно был обычай восстановить семя умершему брату. Затем был закон восстановить имя умершему брату. Дочери Лота совсем другое делают. Они сохраняют вживых семя отца внутри себя как в Ковчеге. Именно так должен был делать Ной – вводить в Ковчег животных, чтобы сохранить в живых. Так сказано «сохранить в живых». Имеется в виду саму их породу. Эта параллель с историей Потопа говорит, что дочери Лота исполняли, как они его поняли свой долг – спасение рода человеческого. Замечательно, что и Златоуст так думает: «Дочери думали, что всё в мире совершенно погибло. То, что при других условиях было бы извращением, в контексте Библейской истории выглядит как подвиг».

33 ст «Напоили же они отца своего вином в ночь ту и вошедше первородная преспала с отцом своим той ночью и он не ведал, когда она приспала и когда встала. Было же наутро и сказала первородная младшей: вот я преспала вчера с отцом нашим, упоим его вином и в эту ночь и ты вошедши преспи с ним и сохраним в живых от отца нашего семя. Упоили же и в ту ночь отца своего вином и восшедше младшая преспала с отцом своим и он не ведал когда он преспала и когда встала. И зачали обе дочери Лота от отца своего и родила первородная сына и назвала имя ему Моав, говоря от отца моего.» Сей отец моавитян до нынешнего дня. «Родила же и младшая сына и назвала имя ему Бенами, сын народа моего» Сей отец аммонитян до нынешнего дня. Имя Моав «миав» означает «от отца». Моавитяне жили к юговостоку от Мертвого моря. И, кстати, Моавитянкой была Руфь, прорадительница царя Давида, она упомянута в родословии Иисуса Христа в Евангелии от Матфея. «Бен ами» переводится «сын народа моего». Аммонитяне жили к северо-востоку от мертвого моря. То есть, и Моав (моавитяне) и Бенами (аммонитяне), они жили на востоке от мертвого моря.

Златоуст пишет так: «Никто да не дерзнёт осуждать праведника и дочерей его, как будто такое кровосмешение произошло от невоздержания. Обрати своё внимание на цель и ты освободишь их от всякого осудения. Дочери думали, что всё в мире совершенно погибло. Они говорят: чтобы не прекратился род наш и нам не подвергнуться совершенному уничтожению, упоим отца нашего вином, так как отец наш сам никогда не потерпит и слышать об этом. Лот же подвергся опьянению не столько от невоздержания, сколько от скорби душевной и свыше устроено было так, что по причине глубокого сна и омрачения от вина он вовсе не знал случившегося». Таково рассуждение Златоуста. Обратим внимание, как святитель умеет избегнуть осуждения. Это качество его писаний. Златоуст мастер в этом отношении. Когда он рассуждает, он умеет не осуждать. И Златоусту вторит русский философ Розанов, он тоже не дерзает осуждать Лота и его дочерей и очень уместно добавляет, что ведь зачатие произошло и у старшей и у младшей дочери с одного разу, и они родили сыновей, и от сыновей произошли народы. Такие вещи не происходят сами собой.

Дочери Лота совершили противоестественное дело. На него можно взглянуть как на извращение. Тогда дочерей Лота нужно поместить в один разряд, или близко к нему, с жителями Содома. Также дочерей Лота можно сопоставить с их матерью. Жена Лота, когда увидела превращение Содома, жители которого превратили свою человеческую природу, сама превратилась в соляной столп, а после и её дочери решились на противоественное зачатие. Нет. Не об этом нам говорит Писание. И не так толкует нам Златоуст. Если осудить дочерей Лота, как виновниц кровосмешения, вот нельзя этого делать. Но если осудить дочерей Лота как виновниц кровосмешения, то потеряется богословский смысл этого сюжета. Писание помещает дочерей Лота в один разряд с Авраамом и Лотом. История с дочерями Лота занимает своё место в том разделе учения о Спасении, которое посвящено проработке сложной темы «спасение и суд». Вот куда вписывается этот богословский сюжет «дочери Лоты». Этот богословский сюжет вписывается в сложную тему «спасение и суд». После того, как Лот был спасён из города, подвергшегося суду, его дочери желают послужить спасению своего рода, и совершают дело с крайней степенью дерзновения. Дочери Лота представляют свои тела как кивот для семени отца. Поскольку речь заходит о спасении, у Авраама, у Лота, у дочерей Лота дерзновение есть общая черта. Дерзновение необходимо для спасения. Писание как бы говорит нам и повторяет как хороший учитель. Три раза повторяет. Чтобы спасаться нужна решимость. Эту решимость ничем нельзя ослабить. В каком-то смысле она должна быть безоглядной. Спасение человека не есть продолжение естественного развития человека и человечества. Чтобы спастись, нужно уметь с решимостью покинуть естественное течение жизни. Отсюда и происходит дерзновение Авраама пред Богом, дерзновение Лота пред Богом и против естества поведение дочерей Лота. Таким образом, тема «спасение и суд» в Книге Бытия исчерпана. Но тема спасения не исчерпана. Она продолжается. Тема спасения поднимается на следующую ступень. Это будет большая тема, тема многих бесед: «Ветхий завет и Спасение».

30. Вера спасительная

После суда над Содомом и событиями, которые произошли с Лотом, его женой и дочерьми, повествование возвращается к Аврааму и Сарре. И тема спасения через Сарру и Авраама получает дальнейшее развитие. То есть тема спасения продолжается, но она входит как бы теперь в другую область.

Ветхий завет и спасение - вот тема ближайших наших бесед.

Ко времени суда над Содомом Авраам и Сарра, муж и жена это Церковь. Члены той Церкви были испытаны доброй вестью. Вот есть и такие испытания. И эти испытания очень не простые. Они были испытаны, Авраам и Сарра, были испытаны доброй вестью. У Авраама и Сарры должен родиться сын. И оба рассмеялись. Авраам от радости, Сарра – от недоверия. Церковь, можно сказать, нуждается в укреплении веры, это касается Сарры, и в том, чтобы вера Авраама явилась миру. И это будет одно спасения. Укрепление веры это будет для Сарры, а вера Авраама, уже совершившаяся, вера спасительная. Я не правильно сказал «совершившаяся». Есть ещё несколько ступеней совершенства, но вот вера Авраама, она стала спасительная, она должна явиться миру.

Сарра не могла поверить. Теперь она должна вновь проявить главную добродетель жены. Вспоминайте, братья и сестры, какова главная добродетель жены. Вот сейчас про себя кто-то думает: целомудрие, терпение, послушание, чадородие. Ничего подобного. Главная добродетель жены в том, что спасение произойдёт через жену. Вот что должно явиться. Это будут события в Гераре. К этому времени вера Авраама стала спасительная, и она явится в чужом народе. И в следующем богословском сюжете мы увидим, что спасение произойдёт по молитве праведника, Авраама.

Спасение по молитве – важнейшая тема. Спасение по молитве праведника, и он назван в этой связи пророком. Этот сюжет – Авраам и Сарра у Авимелеха. Начинаем его изучать.

Авраам больше не может жить в хевроне. Вероятно потому, что из соседней котловины, что была когда-то долиной Сидим, поднимались серные газы. Авраам вынужден сняться с места и уйти из Хеврона.

1 ст 20 гл «И двинулся от туда Авраам в землю на юг и поселился между Кадисом и между Суром и обитал в Гераре». Кадис и пустыня Сур это юг и юго-запад от Хеврона. Герар это город Филистимлян, недалеко от Газы. Он находился примерно в 90 км к северу от Кадиса. Ну, во всяком случае, этот город Филистимский, недалеко от Газы, Герар.

«Сказал же Авраам о Сарре, жене своей: она сестра моя, ибо он убоялся сказать она жена моя чтобы не убили его мужи города того за неё.». Послал же Авимелех, царь Герарский и взял Сарру. Так, будем разбираться. Во-первых Авимелех. Авимеле, это имя означает «отец мой царь». И могло служить титулом Филистимских царей, как например фараон у Египтян. То есть, может быть это и не собственное имя «Авимелех». Так, опять Авраам говорит о Сарре, жене своей «она сестра моя», вот, и Авимелех берёт Сарру ко двору.

Так, вспоминаем, много лет назад, когда уже тогда Сарра была пожилой женщиной, вельможи Фараона увидели, что Сарра вельможна (12 гл 15 ст). Вельможи увидели, что Сарра вельможна. Сарра значит «госпожа» вельможная. И взяли её ко двору Фараона. Теперь Сарра уже точно совершенно, старая женщина. Он она внушительна и в старости. Её берут ко двору Авимелеха. Филистимский царь мог желать через сестру Авраама укрепить свой союз со влиятельным домом Авраама. Авраам и Сарра попадают в ту же самую ситуацию, что много лет назад в Египте.

Если мы найдём различия между этими двумя сюжетами «Авраам и Сарра в Египте» и «Авраам и Сара в Гераре», то почувствуем, как движется и как далеко ушла богословская мысль Книги Бытия. То есть, Авраам и Сарра в Египте – это один богословский сюжет. Авраам и Сарра в Гераре это совершенно другой богословский сюжет. И мы должны найти различия между ними, несмотря на то, что внешний рисунок событий один и тот же «Авраам сказал она моя сестра».

Итак, что нового сравнительно с Египтом, приключилось, с Авраамом и Саррой в Гераре?

3 ст 20 гл «И пришёл Бог к Авимелегу во сне ночью и сказал: вот ты умираешь за женщину, которую ты взял. Она же замужем за мужем» (это с еврейского я перевёл «веолад баал») Замужем за мужем. То есть, противоестественно иметь отношения с мужней женой.

Вот пришёл Бог и сказал нечто Авимелеху. Вещие сны были. Вещи явления во сне позднее были Фараону (это 41 гл Быт). Затем – Новохудоносору - это Книга Даниила 4 гл. То были вещие сны от Бога. Но ни о египетском и о вавилонском царе не сказано как о царе филистимском, что Бог пришёл к нему во сне. Авимелех не Фараон и не Новохудоносор. Авимелех желал быть справедливым и благочестивым. Это важное обстоятельство. Следы истинного богопочетания ещё не исчезли у этого племени Филистимлян. Значит, Бог явился и сказал в прямой речи. Понимаете, ничего истолковывать не надо. Это удивительное явление. Авимелех всё-таки был человек необыкновенный среди язычников.

4 ст «Авимелех же не прикоснулся к ней и он сказал: Господи, народ не ведущий и праведный погубишь?». Вот речь филистимлялила Авимелеха напоминает речь праведного Авраама. Нет погибели праведному с нечестивым. То есть, ну не верит Авимелех, что Господь погубит невинного человека и невинный народ. И к тому же, в устах царя самоопределение народа Фелестимского весьма высокое. Во-первых, это народ не ведующий о невольном преступлении царя. А разве Господь карает за преступление, если оно совершено в неведении? Вот таково благочестие язычника. И второе: «народ праведный» говорит он о своём народе. Во всяком случае таким он хочет его видеть.

«Не сам ли мне он сказал: она сестра моя. И она, также и она сказала мне «он брат мой». В простоте сердца моего и в чистоте рук моих я сотворил сие». Похоже царя больше всего удивило поведение Сарры. Вот так в тексте звучит. «И она, также и она сказала мне». И дальше «в простоте сердца моего и в чистоте рук (ладоней) моих..». Главный аргумент Авимелеха: невинного нельзя карать. Простота.. вот, в простоте сердца. Здесь еврейский термин «том». Он соотносится с целостностью. А чистота – она соотносится с невинностью. В псалме сказано так: «омою в чистоте руки (ладони букв.) мои». То есть, жест омовения рук, как знак невинности (помните его совершил Пилат) был понятен жителям Востока.

Заметим ещё одно удивительное обстоятельство. Разговор происходит во сне. То есть, царь ведёт себя во сне. То есть, это всё-таки не сознательное состояние души, но царь отвечает вполне сознательно во сне. То есть, где-то на очень глубоком уровне своего существа царь уверен, что невиновен, а Бог таков, что невиновного не покарает.

«Сказал же ему Бог во сне». Ну это просто удивительно. Это совсем не то, что вещие сны Фараону или Новохуодоносору, которые нуждались в толковании и в толкователе. Это путь и во сне, но, обратите внимание, беседа была эта Бога с царём филистимским, с царём языческим. Бог есть Бог обрезанных и не обрезанных. Бог беседует с царём языческим, который желает быть праведным, Он беседует с ним во сне.

«Сказал же ему Бог во сне: и Я познал, что в простоте сердца ты сотворил сие. И сохранил Я тебя, чтобы ты не грешил ко Мне. Сего ради я не попустил тебе прикоснуться к ней». Сохранил Я тебя. Вот так сказано. Ну, есть такие эпизоды в св. Писании, где отчётливо говорится, что Господь хранил от зла. Вот в 1 кн. Царств это царь Давид говорит, когда Господь удержал его от пролития невинной крови. Яхве раба своего сохранил от зла. Господь хранит от зла. В данном случае Господь сохранил от зла язычника. Чтобы ты не грешил ко Мне, говорит Господь.

Златоуст поясняет: «Авраам и Сарра Мои. И всё случившееся хорошее или худое отношу к Себе». Ну что здесь можно сказать. В отношении Авраама и Сарры царь Филистимский вёл себя безупречно. Наказывать Авимелеха на за что. О чём здесь вообще говорить! Нет, есть о чём. Потому что речь идёт о спасении. А для спасения не достаночно невиновности.

Вот, братья и сестры, вот эта вот мысль она тяжелая для восприятия и, может быть и сердце сопротивляется, но нужно это всё-таки постичь, что для спасения не достаточно невиновности. Авимелех справшивает: за что? А Господь отвечает: «ни за что». «Я же невиновен» говорит человек. А Господь отвечает: «ты невиновен, но ты погибаешь». Таков мир после грехопадения. Она, вообще, такая истина страшная. Но её надо пережить: для спасения не достаточно невиновности. В истории с царём Филистимским звучит вопрос о грехопадении. «Если Адам и Ева согрешили, за что я погибаю»? А ответ лежит совсем в другой плоскости чем задан вопрос «В мире, где есть воздаяние равным за содеянное, нет спасения». Если человек не признаёт, что он пусть и невинное терпит и это праведно, такой человек не сможет принять помощь Спасителя, Который невинно пострадал. То есть, человек должен признать, что он пусть и невинен, но страдание терпит, и это праведно, и тогда он сможет принять помощь Спасителя, Который мы точно знаем, Который был без греха, что Он невинно пострадал. То есть, движение навстречу Спасению идёт вразрез со всей логикой мира сего, который хочет наказывать за вину и воздавать по заслугам.

Человек спасается лично, но если он говорит «моё спасение» - он погиб. «Я невинен и я спасаюсь» - человек погиб. Спасение требует не только чрезвычайных мер по спасению, оно требует изменить взгляд на расстановку сил мироздания. На одной чаше весов может оказаться масса разбойничьих дел. А на другой чаше – опознание, что рядом - страдающий невинно. И последнее перевесит и разбойник спасётся.

Во веремена Авраама дело спасения человеческого рода висело на тонкой струнке одного человеческого сердца. И за этот, можно сказать, волосок, Господь вытащил грешных из погибели. Человек может быть невиновен, как Авимемлех. Человек может быть праведен как Лот. И то и другое оказывается несоизмеримым с той милостью, которая нужна для спасения. Сравнительно с ней, невинность и праведность человека – ничто. Тяжелая мысль, но её нужно пережить. Когда Бог говорит человеку: «вот ты невинный, но погибаешь». Человек должен духом понять, что перед лицом смерти человек нищ и пуст.

Что же будет с Авимелехом? Разбирается конкретное дело «говар». Авимелех и, как будет сказано в конце истории, весь его дом, наказаны по делу «алдевар» Сарры, жены Авраама.

Господь продолжает 7 ст 20 гл «Ныне же отдай жену мужу ибо он пророк. И помолится о тебе и жив будешь. Если же не отдашь, познай, что умереть умрёшь ты и всё твоё». «Умереть умрёшь» означает – «непременно», «иначе не может быть».

Вот новый богословский сюжет – спасение язычника. Ни о чём подобном не шла речь, когда Авраам и Сарра оказались в сходной ситуации в Египте. Спасение язычника. Во-первых, какого язычника. Во-вторых, каково спасение.

Благочестие Авимелеха твёрдо держится на двух основанияю: Бог не карает за грех, совершённый в неведении. Его народ и он сам в этом деле праведный. Чисты, просты, невинны. И мы понимаем, что не даром Авимелех был удостоен посещения во сне от Бога. Этот язычник имеет понятие о праведности, о том, что Бог не совершит неправды, и этот язычник желает быть праведным. Авимелех это ещё один урок о спасении. А все наши беседы в нашем цикле, они посвящены спасению. Авимелех это ещё один урок, о том, что такое спасение. Из него мы узнаём, что невинность, понятие о праведности, вера, что Бог благ, желание быть праведным и даже сама праведность не достаточна для спасения. Для спасения нужен Спаситель. А в эпоху Ветхого Завета – тот, кто не Него указывает. А кто на Него указывает? Это Авраам. Спасение произойдёт, когда придёл человек Господь с Неба - Христос. Человек – Господь с Неба придёт когда, то спасение произойдёт. По плоти это человек, Христос, произойдёт от Авраама. Как в истории Лота: «вспомнил Бог Авраама и был спасён Лот». Так теперь Авимелех получает спасение через Авраама. Одако есть и различия.

За Лота, приобщённого к Откровению, Авраам мог ходатайствовать даже с некоторым правом, а по сути дерзко. О спасении язычника, который желает держаться праведности, Авраам может молиться. Вот что! И Господь велит Аврааму молиться за язычника. И понятным становится, почему первым из людей именно Авраам назван «нави» - пророк. О чём пророчествовали пророки? О Мессии, Христе, Иисусе. О чём пророчествовал Авраам, если он ничего не изрёк о Мессии? Авраам делом пророчествовал, также и Ной когда строил Ковчег, делом проповедовал («проповедывал» говорит ап. Пётр во втором послании 2 гл). Ной проповедывал. А где же он проповедывал, если он ничего не говорил? А он строил Ковчег и тем проповедывал. И так же делом проповедывал Авраам. Авраам должен помолиться за язычника, желающего быть праведным. Авраам действием пророчествовал о Христе, Который примет в Новый Завет обрезанных и не обрезанных. Авраам – первый пророк. Авимелех – первый образ язычников, которые спасутся.

Главным пророческим действием первого пророка была молитва не о чём-то, а молитва за кого-то - «баат» по-еврейски. Так молились за народ Авраам, Моисей, Самуил. В спасении Авимелеха Авраам не посредник, не ходатай, не молитвенник. Он – пророк. Это значит, что в Аврааме действует Спаситель. И само действие Авраама по этому пророческое о Спасителе.

8 ст 20 гл «И встал утром рано Авимелех и позвал всех слуг своих и сказал все слова сии в уши их. Убоялись же все человеки весьма. И призвал Авимелех Авраама и сказал ему: что это ты сотворил нам? Разве чем мы согрешили на тебя, что ты навёл на меня и на царство моё грех великий? Дела, какие не делаются ты сделал со мной.. (это оборот внутреннего содержания с отрицанием. То есть это упрёк в противоестественном поведении.). Дела, какие не делаются ты сделал со мной . И сказал Авимелех Аврааму: что ты имел в виду, что сотворил такое?». А вот теперь представим, что Авимелех, он весьма убоялся явления Божия. Однако во сне и одинаково же на яву, царь так уверен, что Бог не сотворит неправды, что всё дело во-первых Авимелех предаёт огласке, а во-вторых он не смущается допрашивать Авраама. Он публично допрашивает Авраама, зная, что от Авраама зависит спасение всего народа. Вот это свидетельство праведности филистимского царя! Такой он был человек. Решительный и убеждённый в своей правоте.

Прозвучал вопрос: «в чём был твой замысел, Авраам» как бы спросил его филистимский царь.

11 ст «Сказал же Авраам: потому что я сказал в себе, ведь нет страха Божия на месте сем, и убьют меня ради жены моей, ибо истинно она и сестра моя по отцу, но ое по матери стала она мне женой. И было, когда вывел меня Бог из дома отца моего, и я сказал ей: милость такую сотвори для меня во всякое место, если куда придём там говори обо мне, что он брат мой». Что говорит Авраам: «и я правдив, просто мы не всю правду тебе сказали, потому что мы сговорились с женой объявлять. Но ведь мы и не лгали». Авраам объясняет, что поскольку такой договор с Саррой был заключён при самом начале странствий, никакого умысла лично против Авимелеха здесь не было. То есть, лично Авимелеху Авраам зла не желал. Вот такая его позиция.

«Взял же Авимелех тысячу дидрахм, овец и тельцов и рабов и рабынь и дал Аврааму и отдал ему Сарру, жену его, и сказал Авимелех Аврааму: се земля моя пред тобою. Где, если угодно тебе, поселись.». Авимелех, заметим, оказался в таком же точно положении как некогда фараон, ну, похожее положение. Но на сколько Авимелех праведнее Фараона, потому что Фараон-то выслал Авраама из Египта. С честью выслал, но под присмотром. Можно сказать, выпроводил. Авимелех наоборот желает удержать пророка в своей земле. Таков был первый язысник, спасённый по молитве праведника. К Сарре Авимелех обращается не как к жене Авраама, но если тот хочет, обращается как к сестре.

«Сарре же сказал: вот я дал тысячу дидрахм брату твоему. Это будет тебе для чести лица твоего и всем, кто с тобой. Будь во всём истинной.» Или, будеь во всём доказана. То есть, доказана в правоте. Ты подверглась разбирательству, ты проверена, ты невиновна. Златоуст поясняет: это означает, пусть узнают от тебя, что ты вышла из дома моего неприкосновенною.

17 ст «Помолился же Авраам Богу и излечил Бог Авимелеха и жену его и рабынь его и они рождали ибо заключением заключил Господь снаружи всякую материнскую утробу в дому Авимелеха ради Сарры, жены Авраама». В последнем стихе нам сообщают, что оказывается бесплодие поразило дом царя, что может означать весь народ. Вот последняя деталь, она сообщает всему событию особенный колорит. То есть, бесплодие народа это что? Это генноцид. Угроза вымирания постигла весь народ не за грех царя или народа. Ведь страшная это вещь генноцид да? Весь народ мог вымереть. Вот угроза вымирания она постигла весь народ не за какой за грех. Таков был Промысел Божий, чтобы в царстве Авимелеха явились дела Божьи. Если понимаете, я цитирую Евангелие. «Явились дела Божьи». Свидетельство того, что именно молитва Авраама избавила царство Авимелеха от смерти. Конечно мы вспоминаем Евангелие, потому что история об Аврааме и Авимелехе аналогична истории об исцелении слепорождённого Исусом Христом. Иисус объяснил ученикам, что слепота этого человека не есть наказание за грех. Почему он родился слепым? Согрешил? Господь сказал: «нет, не согрешил ни он ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божьи.» (Ев. от Иоанна 9 гл 2 ст).

То же произошло с народом Герара. Люди пострадали не за грех. Авраам помолился и на них явились дела Божии.

На этом заканчивается история пребывания Авраама и Сарры у Авимелеха. Мы узнали, если кто хочет принять от Бога спасение, он должен быть готов к тому, что в мире Божьей правды есть невинное страдание. В мире Божьей правды есть невинное страдание. Для спасения нужен спаситель. И когда Он пришёл, Спаситель показал на Себе, что есть невинное страдание.

31. Измаил и Исаак – Ветхий Завет и Новый

Учение о спасении это связь Ветхого Завета и Нового завета. В жизни Авраама тема спасения проходит эпически, как повествование о событиях. Эпически, то есть как повествование о событиях, избранных по своему значению и свзянных единой богословской идеей. В жизни Авраама не мог не наступить момент, когда вопрос о связи Ветхого завета и Нового завета выйдет на первый план. Мы люди Нового Завета, именуемя себя детьми Авраама по линии преемства, которая идёт не от Измаила, сына Агари, но от Исаака, сына Сарры.

Сколько испытаний прошёл Авраам, сколько испытаний прошла Сарра, и вот, наступило время родиться сыну Авраама от Сарры, про наречённому Исааку. Начало торжественно.

1 ст 21 гл «И Господь посетил Сарру, как сказал, и сотворил Господь Сарре, как изрёк». Посетил. Рождение Исаака произошло ровно через год после того, как три мужа Ветхозаветной Троицы посетили Авраама в Хевроне. Как Господь обещал, так Он пришёл – посетил Сарру и Сарра зачала.

2 ст «И зачав родила Сарра Аврааму сына в старости в срок, как изрёк ему Господь. И назвал Авраам имя сыну своему, родившемуся ему, которому родила ему Сарра, Исаак. Обрезал же Авраам Исаака в 8й день, как заповедал ему Бог.». Станет обычным называть имя младенцу мужского пола в 8й день, когда он через исполнение завета обрезания (так это называется – завет обрезания) входил в народ Божий. Кстати, так называли имя Иоанну Крестителю и Исусу, если вы посмотрите Евангелие от Луки (1 гл 59 ст и 2 гл 21 ст).

Читаем дальше книгу Бытия: «Авраам же был ста лет, когда родился ему Исаак, сын ему.». Сто лет - целый век. Один век жизни Авраама завершился, заметим, новый – открылся. Мы будем говорит о Ветхозаветном и Новозаветном. Век Авраам прожил, настал в его жизни новый век. И дальше идёт песнь Сарры. И мы сейчас сделаем перевод с еврейского текста, так будет легче понять о чём речь:

«И сказал Сарра: смех (цехок) сделал мне Бог. Всякий, кто услышит посмеётся о мне (ицкакли). И сказала: кто возвестит Аврааму, что кормит грудью детей Сарра? Ибо я родила сына в старости его.». Смех мне сотворил Господь. Песнь Сарры слагается из многих чувств. Но это аккорд относительный корню «цахак», что значит – смеяться. Год назад недоверуя Сарра смеялась. Она сейчас говорит: смех (цехок) сделал мне Эллохим. То есть, здесь звучит смущение ибо цехок, такое слово еврейское может означать также посмешище. И радость. Всякий, кто услышит – посмеётся о мне. (ецхакли). Будет радоваться за меня – можно так перевести. Или «сорадуется со мною». Это уже перевод с греческого. И кстати, также сорадовались (ев. Лк 1 гл 58 ст) с Елизаветой соседи и родственники о рождении Иоанна Крестителя. Радость Сарры, рождение сына вопреки естеству предвозвещает радость Богородицы Девы и праведной Елизаветы, которой тоже посприняли во чреве тоже против естества. Вот эти три женщины: Сарра, Богородица и праведная Елизавета. Против естества получилось у них зачатие.

Кто возвестит Аврааму – говорит Сарра. Ну что за слова? Разве не знает Авраам? Ну конечно знает. Это восклицание радости. Вот он, новый смех Сарры. Вот теперь она рассмеялась как нужно, от радости.

Не столько удивительно, говорит Златоуст, что из камня в пустыне потекли источники вод, когда Моисей ударил по нему жезлом, сколько удивительно то, что из утробы уже омертвевшей родилось чадо и явились потоки молока. Для того и сообщены ей источники молока, чтобы удостоверить в действительности рождения, чтобы кто-нибудь не стал считать дитя за подложное. Вот так Златоуст это объясняет.

8 ст 21 гл «И вырос отрок и отнят был от груди и стоворил Авраам пир большой, когда был отнят от груди Исаак, сын его». Смотрите что будет дальше.

«Увидела же Сарра, что сын Агари египтянки, который был сыном Аврааму, смеётся. И сказала Сарра Аврааму: изгони рабыню эту и сына её ибо да не наследует сын рабыни этой с сыном моим Исааком». Об Измаиле сказано, что (это причастие) он был «мецехек» - смеющийся или смеявшийся. И что так встревожило Сарру в Измаиле? Глагол «цахак» означает смеяться, веселиться, радоваться, играть, но он также допускает оттенок иронии или насмешки. Вот так вот зятья Лота в Содоме думали, что он с ними шутит, когда он говорил им выйти из Содома. Они не пошли. Они думали, что он смеётся, шутит. Глагол «цахак» того же корня, что имя «ицхак» Исаак. И на этом основании предполагают даже, что Измаил разыгрывал якобы из себя Исаака. Делалось и другое предположение, Златоуст так считает, Сарра опасалась, чтобы Измаил по праву рождения не стал домогаться участия в наследии отца. Но, мы остаёмся при своём вопросе. Что в Измаиле так встревожило Сарру?

Женщина была занята кормлением сына. У неё сын, у неё молоко. Она смущалась, она ликовала и пела. Сына отняли от груди, он маленький уже присутствует на общем пиру. И вдруг она услышала: сын Агари «мецехек» (смеющийся) а для Сарры смех «цехок» был и грех и радость, как она не веря смеялась в присутствии Троицы, как потом испугалась и отреклась, как назвали сына «он засмеётся» «ицхак», как открыто воспела свой новый радостный смех «цехок» и вот, Измаил «мецехек», а рядом её Ицхак. Всё вспомнилось и всё обратилось, обрушилось. На кого? На Измаила.

И вот, это важный урок, который нам даёт Писание. Писание даёт нам понять, как это бывает. Свой грех мы обращаем против ближнего. Вот так мы поступаем. Свой грех мы обращаем против ближнего. И свою радость мы обращаем против ближнего.

Услышала смех Сарра и вмиг обратила его против невинного совершенно Измаила. Это зло. В глазах Авраама это жестокое зло.

11 ст. «И злым было это слово весьма в очах Авраама о сыне его Измаиле» Вот так. Злым было это слово. В переводе на греческий «жестоким» явилось это слово пред Авраамом. И здесь один раз, но нужно разобраться с этим понятием. Глагол «раа» (евр) он имеет значение во-первых, «быть скорбным, печальным, неприятным». Например, говорится как нужно давать взаймы бедняку «даянием давай и да не будет скорбно (раа) сердце твоему» (Втор. 15 гл). Когда пророк Иона увидел, что пророчество о гибели Ниневии не исполнилось, скорбно было Ионе. Скорбью великой и загорелся гнев его.

Вот это первое значение глагола «раа». Быть скорбным, печальным неприятно. А второе значение очень важное, оно уже богословское значение – это «быть злым». Тот же глагол. «быть злым». О смерти Анана так сказано это (Быт 38 гл). И зло было в очах Яхве то, что он сделал. И Он умертвил его. И когда Давид взял себе жену Урию злым было это дело в очах Яхве. Авраам ко времени событий, которые мы сейчас описываем, пророк Божий. Авраам уже пророк Божий. Поэтому, когда на его первого сына Измаила воздвигли гонения, ему не просто было неприятно, или прискорбно (так это переводят). Нет. Авраам вполне может оценить слово Сарры, что это слово дело «давар». Злое. И злым было это дело в очах Авраама.

Во- первых оно было было злым. Это важно, это богословский смысл. А уже психологически, конечно ему было скорбно. Вот так. Старая история. Мы это уже проходили. Это уже было лет 17 назад. От времени событий, которые мы описываем. Гнала Сарра Агарь, когда та была беременна. Помните, Сарра гнала Агарь. Нет. Писание не повторяется. Это такой приём в св. Писании есть. И мы говорили о нём. Это очень важный приём. Дважды говорится об одном. Это значит рассказать старое с новым содержанием. Мы старое сопоставляем с новым и извлекаем настоящий смысл. Дважды об одном.

О чём говорит Писание перескаывая знакомый сюжет, что Сарра погнала Агарь? В прошлом возможно Агарь повела себя надменно. Во всяком случае так это выглядело. Авраам тогда повёл себя как истинный пастырь – он дал действовать Богу. Сказано было, что Сарра смиряла или, что то же самое, притесняла Агарь, и Агарь побежала. И смотрите, Агарь сама побежала. И в пустыне её нашёл ангел. Агарь вразумилась и восхитилась, вернулась, и в семье воцарился мир.

Теперь не то. Сарра требует изнать мать с ребёнком. Без причины жестоко. Зло повела себя Сарра. И мы не видим, что Авраам готов уступить. Здесь идёт очень важный сюжет, одна важная богословская мысль. Её нужно тщательно проследить. Посмотрите, братья и сестры, зло. Перед нами зло. Вот то, что делает Сарра это зло. Но Бог силён зло обратить на добро. Бог силён зло обратить на добро. Но только один Бог силён зло обратить на добро. И здесь человек Богу не сотрудник.

То есть, Бог силён зло обратить на добро, и здесь человек Богу не сотрудник. Мне случалось беседовать с человеком, который своё участие в делах жестоких и рискованых оправдывал тем, что Бог зло, которое сделано в искреннем, в революционном порыве, может обратить на добро. И я ему возразил: да, вот Бог может зло обратить на добро, а вот человек не должен зло творить ради того, чтоб Бог зло на добро обращал.

Мы не видим, что Авраам задумался или что Авраам готов уступить, но дальше идёт такой текст

12 ст «И сказал Бог Аврааму: да не будет злым в очах твоих слово об отроке и о рабыне». То есть, Авраам должен пойти против себя самого. Нужно пойти против очевидного. От простых понятий о добре и зле. Против достоверного, против чувства жалости, которое он испытывает. Если Авраам в горе – ему не нужно горевать. То, что ты чувствуешь – не чувствуй. То, что жестоко – пусть будет не жестоко. То, что зло – да не будет зло в очах твоих. Вот что говорит Господь.

«И сказал Бог Аврааму: да не будет злым в очах твоих слово об отроке и о рабыне. Всё если что скажет тебе Сарра, слушай гласа её, ибо в Исааке будет названо тебе семя, и сына рабыни этой в народ великий сотворю его, ибо он семя твоё».

Что мы понимаем? От Измаила великий народ. От Исаака произойдёт Мессия. Через Исаака будет названо имя потомству Авраама – Христиане. Ап. Павел в послании к Римлянам «В Исааке будет названы тебе семя». То есть, говорит апостол, не плотские дети Измаилитяне, Израильтяне суть дети Божьи, но дети обетования признаются за семя. Христиане должны знать своё родословие. Мы суть дети Авраама по вере и дети обетования по Исааку.

Давайте будем знать своё родословие, я повторю: мы суть дети Авраама по вере и дети обетования по Исааку. И через различия сынов Измаила и Исаака ап. Павел вразумляет тех, кто однажды приняв Христа мог, как Галлаты, вернуться к закону Иудейскому, то есть, отпасть в иудаизм. Апостол объясняет почему Бог велел разлучить Измаила и Исаака. И здесь очень у него смелое толкование, замечательное: Измаил это иудеи. Иисаак – христиане.

Так. Измаил, сын рабыни, говорит апостол, это Ветхий Завет. Исаак – сын свободный, это Новый Завет. То есть, Библейская история получает символическое истолкование, и в нём Измаил, т.е. иудеи, гнал Исаака. То есть, иудеи гнали христиан. Необходимо стало разлучить Ветхий завет и Новый. Вот текст из послания к Галлатам, это очень смелое толкование его. Вникнем в эти стихи:

«Написано: Авраам имел двух сынов. Одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы (Измаил), тот рождён по плоти. А который от свободной (Исаак), тот по обетованию, по обещаному. И в этом есть иносказание (алегорумена), ибо это есть два завета: один от горы Синай, завет, рождающий в рабство, которая есть Агарь, ибо Агарь есть гора Синай в Аравии. Прилагается же завет к нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве. А вышний Иерусалим свободен. Он матерь всем нам. Мы же, братья по Исааку дети обетования, но как тогда по плоти родившийся (Измаил) гнал того, кто по духу – так и ныне. Что же говорит Писание: изгони рабу и сына её ибо сын рабы не будет наследовать с сыном свободным. Итак, братья, мы дети не рабы, но свободной.» Вот так говорит па. Павел в послании к Галлатам 4 гл.

Что делает апостол? Он прибегает к Библейскому сюжету «изгнание Агари с сыном» и различает в нём 2 уровня изложения. Отчётливо он их различает. Это история и символ, иносказание (алегорумено) аллегория. В плане исторического повествования Сарра говорила и поступала жестоко. В глазах Авраама это было зло и лично ему скорбно, однако слова Сарры о необходимости изгнать рабу и сына её, чтобы он не наследывал с её сыном, эти слова приобретают пророческий смысл: разделить Измаила и Исаака было должно. Независимо от того, что происходило в душе участников драмы Измаила, Сарры, Агари, Авраама. Юноша Измаил на пиру в доме отца.. ну не гнал он Исаака. Понимаете? Измаил Исаака не гнал. Однако то, что происходило в семье Авраама есть символ того, что будет происходить в истории еврейского народа с пришествием Мессии. Измаил сын рабы. Это Ветхий Завет – иудеи. Исаак – сын свободный, это Новый завет, христиане. Если символически Измаил и Исаак это два завета, то Измаил, тот, что по плоти, гнал Исаака, того кто по духу. Иудеи гнали христиан. Об этом ап. Павел пишет как о бытовой реальности своей мессионерской работы. Иудеи гонят христиан. Соответственно и от христиан требуется осознание, что они наследуют достояние Авраама. Не через Ветхий завет. Не через сынов Авраама по плоти, но раздельно с иудеями.

В этом есть и единственная, если вообще какая-то есть, польза от так называемого иудео-христианского диалога. Вот иудеям и христианам нужно разойтись. Подобно как разлучены были Измаил и Исаак. Когда мы говорим о единстве Ветхого и Нового Завета, то усматриваем соучастие человека в деле Божественного спасения. То есть, человеческое действовало через Авраама, Лота и даже дочерей Лота, через Сарру, через Авраама конечно. И настал момент, когда человек уже, смотрите что сейчас будет, когда человек уже не соучаствует в деле божественного спасения. Для спасения нужен Спаситель. И когда является Спаситель, вот человекам об этом может только недоумевать. Ап. Павел напоминает о необходимости разделять 2 завета так, как были разделены Измаил и Исаак. Момент разделения будет тяжён. Об этом предупреждает Писание. По человечески в глазах Авраама требование навсегда разлучиться с сыном было весьма жестоким. Господь даёт знать Аврааму, что смысл происходящего иной, чем тот, что явился в человеческих и слишком человеческих отношениях его домашних. Психология должна быть оставлена на этот момент. Два брата, два Завета.. их надо уметь разделять.

Вопреки природе Авраам должен изгать Измаила. И не просто ведь по послушанию. Вот что ему Господь говорит. Не по послушанию.. вот Господь сказал сделай так.. нет. Не просто по послушанию, не по послушанию, а переменив душу. То, что весьма жестоко пред тобою да не будет жестоко пред тобою, говорит Господь.

Златоуст поясняет: Авраам питал любовь Измаилу, но как скоро Бог повелевает, то всякое чувство должно упраздниться. И можно понять евреев, которые любят свою историю, свой народ, плоть свою, любят Моисея и закон… Момент разделения тяжёл. Предупреждает Писание. Но только в этом спасение. Изгнание Измаила это начало самого страшного искушения в жизни Авраама. Сейчас он изгоняет Измаила, потом он пожертвует Исаака. Но иначе не явится идея божественной милости и спасения во всей чистоте. Спасение от Бога. Божественная милость это самая трудное для человека. Он постигает её не иначе как в готовности отрицать себя.

Вот так является милость Божья, чтобы человек её понял. Праведник постигает Божественную милость, когда идёт против своих чувств, когда идёт против своих понятий, когда он идёт против ссвоей природы. И Господь так ведь и сказал: «кто любит сына или дочь более нежели Меня – недостоин Меня». Есть вера спасительная для самого человека и для тех, за кого он молится, и это высота не последняя. За сей идёт вера самоотречения. И Авраам начинает в неё входить. И следует дальше горестная картина сбора и проводов, расставаний с женой и старшим сыном. А символически этакартина расставания со своим ветхим духовным наследием. То есть, психологически Авраам прощается с сыном, а в духовном смысле прощается еврейский народ со своим ветхим духовным наследием.

«И встал же Авраам утром и взял хлебы и мех воды и дал Агари, возложил на плечо её и на отрока и отпустил её.». отпустил её. В еврейском тексте стоит тот же глагол того же корня – отпущение, которое муж даёт жене. После того, как муж давал жене разводное письмо, он её отпускал. То есть, Агарь – Ветхий завет мы видим здесь в символическомм плане истолкования.

Агарь Ветхий завет это жена отпущенная. Всё. Больше Авраам в судьбе Агари и Измаила не участвует. Агарь с Измаилом будут погибать в пустыне. Их нужно будет спасать. Авраам в этом уже не сможет принять участие. Согласитесь, это новый поворот в учении о Спасении. До этих пор каждый эпизод из жизни Авраама был отдельной главой учения о Спасении. И вот, учение о Спасении продолжается, Авраама в нём нет.

Следующий богословский сюжет это будет Агарь и Измаил в пустыне. Трудный это будет сюжет. И чтобы с пониманием войти в него, нужно обозреть главнейшие события жизни Авраама, начиная от первозавета. Давайте вспомним.

Первый завет Авраама с Богом. Это завет рассечённых жертв, прообраз Галгофы (15 гл).

После того Аврааму даётся второй завет, который указывает на закон и сам является первым деянием закона обрезания (18 гл). Когда человек принёс закон, знамение закона, возможен становится суд над самой греховной частью человечества. Его эмблема Содом. (18 гл).

Но до суда нечто происходит. Авраама посетили три мужа, и это было удостоверение о троичности Божества и его человечности. Это начало той же главы 18й.

Далее Авраам берёт на себя заступничество пред Богом о грешном человечестве Содома. Это был диалог, из которого выясняется божественная арифметика «ради немногих праведных» говорит Господь «не погублю многих». Та же 18 я глава её конец.

Далее. В Содоме начинает действовать праведный Лот. Он ради спасения странников предлагает жертву, выкуп – своих дочерей. И кроме того Лоту было дано своим заступничеством спасти город Сигор (19 гл).

Далее. Жена Лота и Авраам смотрят на горящий Содом. Она окаменела в соль, он остался жив и цел. Авраам смотрит на суд как неподсудный. Почему? Потому что Авраам достиг веры спасительной (та же 19 гл).

Дочери Лота далее пошли против природы желая избегнуть уничтожения своего рода. (конец 19 гл). В теме Спасения это не побочный эпизод, но указание на то, что дело спасения происходит сверх естества.

Далее, Авраам попадает к язычнику, к царю, который желает быть праведным. И Бог даёт Аврааму молитву о спасении языческого народа. Авраам совершает пророческое деяние, которое указывает на Мессию – Христа. Так в жизни Авраама происходит возвращение к первому завету о Спасении. Первый завет был завет о Голгофе.

Тема спасения вернувшись к своему истоку завершена, исчерпана. Так кажется? Никак нет. Не завершена и не исчерпана. И далеко не исчерпана. Нам нужно понять, что спасение от Бога. Богочеловеческое спасение это сама связь Ветхого завета и Нового завета. Но спасение от Бога даже когда человек не может в нём соучаствовать. Вот в Воскресении Христовом человек участвовать не будет. Но именно Воскресение – наше спасение. Вот давайте сконцентрируемся на нашей мысли. Вот в Воскресении Христовом не участвует человек, но в Воскресении праведники обрели Рай.

Бог спасает – последняя истина спасения. Об этом следующая история об Агари и Измаиле в пустыне и о колодце воды живой.

32. Колодец воды живой

Иоанн Златоуст говорит, что св. Писание предлагает нам как бы некую цепь сказаний об Аврааме. Мы видим как одно следует за другим. Перебирая эту цепь событий жизни Авраама, мы дошли до звена, до такого звена, где нет Авраама. Если жизнь Авраама это учение о Спасении, то мы дошли до такого этапа в развитии учения, где человек не присутствует, а действует Бог. Бог спасает – вот, что сегодня нам предстоит понять.

От человека очень много требуется, чтобы принять Спасение. И Бог хочет, чтобы человек явил личность Своего божественного образа. Писание любовно отмечает, как является человеческая личность: Ной, Авраам, Лот, Иаков, Сепфора, Иов, Агарь. Это все люди, достигшие отклика у Бога. Но вот учение о Спасении подходит к своей финальной стадии и открывается, что в Спасении человек о всяком своём деле может сказать, что это дело – ничто. Бог сказал язычнику царю Авимелеха, который желал быть праведным: ты не виновен, но ты погибаешь. Бог сказал о праведном Лоте, что Лот праведен, но спасён он не своей праведностью. В спасении невиносность и праведность, если речь идёт о результате, самом о конечном результате, о Спасении, то невиновность и праведность оказываются ничто. Стоит только вспомнить, что до Христа души всех людей и невинных и праведных и душа Самого Христа шли в одно место – шеол или ад.

В спасении человека главное событие – Воскресение Христово. В Воскресении человек не соучаствовал. В Богословском сюжете Агарь и Измаил в пустыне, сейчас мы будем его рассматривать, Авраам более не участвует. И сомволический уровень изложения, когда Измаил, Исаак это два завета, этот уровень изложения оставлен. После того, как Авраам отпустил Агарь, и она пошла, перед нами Агарь не символический образ, а несчастная женщина, блуждающая в пустыне. Агарь погибает, её нужно спасать. Чтобы мы сами не заблудились по теме Спасения, нужно найти новое в этом старом сюжете, уже бывшем до того – Агарь в пустыне. Дважды Агарь оказывалась в пустыне, вот это второй эпизод – Агарь в пустыне, и он существенно отличается от первого, когда Агарь бежала от Сарры.

14 ст 21 гл «Отошедши же она блуждала в пустыне у колодца клятвы. Оскудела же вода из меха». Колодец клятвы. Версавия. «Беершева» «колодец семи» в буквальном переводе – колодец семи. Об обстоятельствах, почему колодец получил такое имя, и о чём там клялись, когда принесли в жертву семь овец, рассказывается в этой же главе. Версавия, это место находилость примерно в 40 км к востоку от Герара. Агарь шла в Египет, далеко зашла, заблудилась. Агарь в смертельной опасности. Этого небыло в старом сюжете «Агарь в пустыне». Тема спасения тогда не обсуждалась. Теперь Агарь с сыном умирают от жажды. Агарь находится рядом с колодцем и не видит его. Важно, что колодец для Агари – спасение.

«Оскудела же вода из меха и она бросила отрока под одним хвойным кустом. Отошедше же она села против него далеко на расстоянии выстрела из лука..». Это отметим. Выстрел из лука. Жизнь Измаила будет связана с искусством лучника. «Отошедше же она села против него далеко на расстоянии выстрела из лука ибо она сказала: да не увижу смерти отрока моего. И села напротив его. Воскричав же отрок заплакал.». Златоуст говорит: Господь попустил Агари только почувствовать своё одиночество, и тот час даровал ей спасение. Это важно. Отметим, братья и сестры. В деле спасения человеку может быть полезно почувствовать себя одиноким и беспомощным и нищим духом, и нужно поднять голос и вот.. плакать. И взывать о помощи.

Следующий стих: «И услышал Бог глас отрока.» Услышал Бог. Слова «услышал Бог» «вайишма Эллохим» звучит имя «Ишмаэл» Измаил. Имя Ишмаэл было дано ребёнку, когда он был ещё во чреве матери, а мать бродила в пустыне. Имя Ишмаел Господь тогда объяснил Агари «услышал Господь смирение твоё». Ишмаел. И мы могли подумать, что поняли значение имени Ишмаэл. Поняли? Да. Но сейчас лучше поймём что это значит. Имя Ишмаэл было залогом спасения. Оно было дано на этот момент времени, когда нужно было спасать Агарь и отрока. Услышал Бог «Ишмаэл». Глас отрока, которого звали Ишмаэл.

Бог строит спасение человека неприметным для человека образом. И Бог ставит вехи на пути спасения так, что человек в нужный момент времени может оглянуться и обозреть весь путь. Таков наш взгляд на Ветхий завет. Когда мы получили спасение от Христа, мы оглядываемся и можем, имея перед глазами Христа Спасителя, мы можем разглядеть самые существенные моменты в Ветхом завете.

17 ст «И услышал Бог (ишма Эллохим) глас отрока от места, где он был. И позвал алгел Божий Агарь с неба и сказал ей: что Агарь не бойся, ибо услышал глас отрока твоего от места где он есть.» Позвал Агарь Господь и назвал по имени. Называние имени – знак ободрения и милости Божией. Ангел Божий «малах эллохим». Чтобы не было сомнени, что он Бог, ангел Божий говорит с Неба. Спасение произошло через Сына Божьего с Неба «малах эллохим».

«Стань, возьми отрока и удержи рукою свою его ибо в народ великий Я сотворю его». Удержи рукой своею его. Это сказано со значением. Агарь должна Измаилу заменить отца. Измаил будет послушан матери. Мать Агарь мудрая женщина, вспомним, выберет ему жену. Об этом будет сказано сегодня. На символическом уровне понимания Агарь – Ветхий завет. Она должна была удержать Измаила. Если под Измаилом понимать по преимуществу арабские плмена, то им было дано находиться под удерживающей рукой матери Ветхого завета.

«И открыл Бог глаза её и она увидела колодец воды живой и пошла и наполнила мех водою и напоила отрока». Колодец воды живой «фреер юдотос здонтус». Это выражение может иметь обиходный смысл. Вода живая может означать просто родниковая, то есть, колодец стоит на жиле, однако понятно, что источник воды живой это Христос. Всякий верующий во Христа на глубине утробы сам становится источником веры для других. «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век», говорит Христос. «но вода, которую Я дам ему сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную». И в другом месте Евангелия от Иоанна «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, как сказано в Писании, реки из чрева его потекут воды живой. Сие сказал он (Христос) о духе, которого имели принять верующие в Него».

Христос, когда говорит о Себе, что Он источник спасения, источник воды живой, Он ссылается на Писание. Кто жаждет - ко Мне иди и пей. Кто верует в меня, как сказано в Писании, реки из чрева его потекут воды живой. Христос ссылается на Писание. Однако, в известных нам писаниях нет прямой цитаты на которую можно было бы здесь сослаться. Ближе других стоит текст из Исайи, из 12 гл. Почерпайте воду с веселием от источника спасения.

Христос имел в виду не фразу из Писания, а, думается, то место из Писания, где рассказывается о колодце воды живой. Этот колодец «Колодец воды живой» есть образ грядущего Мессии. Невинно гонимой Агари Бог дал первой увидеть колодец воды живой. Почему Агари первой? Подумайте. А кому же ещё? Агарь в символическом толковании это Ветхий Завет. Ей и дано было первой увидеть источник воды живой. А если вспомнить историю ту ещё, когда Агарь бежала от Сарры, и оказалась в пустыне, то ведь Агарь обнаружила тогда и смирение и удивительную способность к Богообщению, когда, помните, она назвала имя Господа «Бог, увидевший меня». 16 гл (Быт).

Мы тогда удивлялись, какая высота Богообщения была дарована этой женщине. А теперь мы можем понять, что иначе быть не могло, потому что Агарь – Ветхий завет, как истолковал ап. Павел.

Итак, Агарь первая увидела известный «колодец семи» «беер шева», как колодец воды живой. От него получили спасение сама Агарь и Измаил. И вот, слово «живой» ключевое в данном случае, оно отсутствует в масоретском тексте. Слово «живой» нет. А в нём ключ к пониманию события, поскольку оно включено в разряд великих символических событи мировой истории. Агарь – Ветхий завет, жена отпущенная, гибнущая, находится при колодце воды живой, которая есть Христос и не видит Его. Те из Ветхого завета, кто хотят спасения, могут спастись от колодца воды живой. Бог открыл глаза Агари, когда она поняла, что? Что гибнет её чадо. Агарь в великой скорби оставила своё сокровище, своё чадо, чтобы не видить его неминуемой смерти. Отрок тогда возвысил голос и Бог услышал. В символическом изложении Агарь, как объяснил ап. Павел, гора Синай, Ветхий завет и закон. Иудеи после Христа, те иудеи, которые искренно желают быть под законом, должны оставить своё сокровище, и только тогда получат спасение и постижение, что Христос пришёл не нарушить закон, но его исполнить.

Есть и другие, которые говорят о себе, что они иудеи (это я цилитую Откровение 2 гл), «говорят о себе, что они иудеи и не таковы суть». То есть, не иудеи, но сборище сатаны. Говорится в откровении. Пропала же вот из масоретского текста слово «живой» «колодец воды живой», которая одно передаёт пронзительный смысл события. Смысл такой: доныне и до конца иудеям обещано спасение. Нужно только оставить своё сокровище и увидеть колодец воды живой.

20 ст 21 гл «И был Бог с отроком и он вырос и поселился в пустыне и был лучником.». Помните, Агарь оставила Измаила, отошла от него на расстояние стреляющих из лука, как сказано в еврейском тексте. На расстояние стрелков из лука. В своём искусстве Измаил будет постоянно покрывать это расстоения, как бы расстояние до матери, которое иносказательно есть Ветхий завет. В замысле Божьем об Измаиле, родоначальнике многих племён, его связь с матерью самая тесная. Когда Измаил кричит, что он оставлен и погибает, его слышит Бог. Спасение Измаилу открыто через Агарь, Ветхий завет и колодец воды живой, который есть Христос. Таков был замысел Божий об Измаиле и об Измаильтянах. При этом Измаил был одарён смирением неукротимого (помните). «Смирением неукротимого». Смирение защищает его от духа Каина, а «неукротимость дикого осла» защищает его от участия в Вавилонской стройке.

И вот ещё смысл, который мы можем извлечь из этой истории: доныне и до конца Измаильтянам обещано спасение. Нужно только воззвать к Богу и через Агарь (Ветхий завет) найти колодец воды живой.

Современные иудеи и измаильтяне, в большинстве мусульмане, это, можно сказать, религиозные новаторы на почве Ветхого завета. Иудаизм и ислам - монотеистические движения, отрицаюшие Новый завет. Между собой иудеи и измаильтяне враждуют, и эти родственники никогда не примирятся, как через общего праотца Авраама, первого пророка о Христе.

21 ст «И поселился он (Измаил) в пустыне Фаран и мать взяла ему жену из земли Египетской». Фаран это горная область между Едомом и Египтом на пути из Синая.

Братья Измаил и Исаак разлучились на жизнь. Они встретятся на погребении Авраама. Измаил имел свой толдот. Это значит, то он сохранил сыновство. Измаил дожил до усталости, до скончания жизни и приложился к роду своему.

Рассказ об Агари и Измаиле в пустыне даёт почувствовать мысль, что Бог спасает. В этом рассказе нет Авраама. И его действительно не было с Агарью и Измаилом, когда они погибали от жажды. Бог спасает, но ведь кто-то выкопал колодец воды живой? Бог спасает, но и без человека спасение всё-таки невозможно. Когда Бог Творец принял человеческую природу, произошло спасение рода человеческого.

Кто выкопал колодец воды живой? Тот же вопрос: каково участие человека в деле спасения, когда спасает только Бог? Однако и человек как-то участвует, соучаствует, потому, что кто-то колодец выкопал.

Колодец имел собственное имя «колодец клятвы» и он имел собственную историю: кто-то копал и кто-то о чём-то клялся. Нам нужно узнать всё об этом необыкновенном колодце, потому что он послужил спасению Агари, она же Ветхий завет, колодец воды живой. Что же, так кто докопался до воды живой? И Писание возвращает нас по времени назад, чтобы ответить на этот вопрос: кто же докопался до этой воды живой, и почему этот колодец называется «колодец клятвы», «колодец семи». Об этом такая история:

22 ст 21 гл «Было же во время то…» во время то , но мы то знаем же,что это время то, которое предшествовало событиям, когда блуждала Агарь и умирала в пустыне.

«Было же во время то (то есть предшествующее) и сказал Авимелех и Ахузаф, невестоводитель его, и Фихол, военачальник силы его, к Аврааму, говоря: Бог с тобою во всём, что ты творишь. Значит с Авимелехом нашим знакомцем, пришли два человека – Ахузаф и Фихол. А говорится в св. Писании: двух человек свидетельство истинно. То есть, два свидетеля из важнейших сановников Авимелеха должны присутствовать при договоре между ним и Авраамом. О чём пойдёт речь.

«Теперь же поклянись мне Богом не поступать по неправде со мной и семенем моим и с именем моим, но по милости, которую я сотворил с тобою, сотвори со мною и для земли, в которой ты поселился. И сказал Авраам: я поклянусь..». Что хочет Авимелех. Он хочет заключить союз, завет с Авраамом и просит его поклястся Богом. А Авраам попал в очень затруднительное положение. Дело в том, что Авраам имел серьезные претензии к филистимлянам. Они его обидели. Но он готов принести клятву сразу, до всяких условий на одном своём доверии к Авимелеху. Помните, он же спас его от смерти своей молитвой к Богу.

«И сказал Авраам: я поклянусь. И обличил..». После этого, обратите внимание. Сначала сказал «поклянусь». Он доверяет Авимелеху. А потом обличил Авраам Авимелеха о колодцах воды, которые отняли рабы Авимелеха. Отняли рабы. Оказывается, Авраам копал.. Представляете, в пустыне колодец копать! Страшный труд. А его отняли рабы филистемляне, рабы Авимелеха, отняли. Авраам обличил Авимелеха об этих колодцах. Исказал ему Авимелех: «Я не знал кто сотворил дело сие и ты мне не поведал. Я не слышал, но только сегодня.» Посмотрите, как дальше развиваются события: «И взял Авраам овец и тельцов и дал Авимелеху и заключили оба завет». Авимелех – первый образ язычников, которые спасутся. Авраам – первый пророк. Авимелех был спасён по молитве Авраама, но Авимелех хочет большего. Спасённый язычник вступает с Авраамом в завет.

Для Авимелеха в этом скорее всего не было чего-то экстраординарного. Он вступает в союз с Авраамом. Еврейское «берит» это союз, завет. Для сотериологии, которой мы сейчас занимаемся, союз язычника и отца всех верующих – образ того, что в Новый завет войдут и язычники и обретут истинного Бога. Заметим, что когда Авимелех был спасён по молитве Авраама, Авимелеху этого было не достаточно. Он захотел завета с Авраамом, и это было ему дано. Заключение завета с Авимелехом не сопровождается жертвоприношением, смотрите! Авраам не приносит жертв. Авраам дал животных Авимелеху, а тот просил Авраама поклясться Богом. Авраам сказал: я поклянусь. Но Авраам Богом не клянётся. Завет человека с человеком не то, что завет Бога с человеком. Авраам не приносит жертв и Богом не клянется.

Вопрос с колодцем разрешился, но не до конца, потому что среди всех колодцев был один особенный и именно тот колодец воды живой, у которого была спасена Агарь

28 ст «И поставил Авраам семь агнец овчих особо». Семь агнец. Еврейский глагол «клясться» того же корня, что «шева»-семь. Толкуют так, что клятва обязывает человека в семь, что было сотворено в 7 дней. Отсюда произошло имя месту «беар шева». Версавия, колодец семи или колодец клятвы.

«И сказал Авимелех Аврааму..» Авраам поставил 7 агнец овчих особо «И сказал Авимелех Аврааму: что суть семь агнец овчих этих, которых ты поставил особо? И сказал Авраам: семь агнец этих да возьмёшь от меня, да будут они мне во свидетельство, что я ископал колодец этот. Поэтому он наименовал имя место тому «колодец клятвы» или «колодец семи», что там поклялись оба и заключили завет у колодца клятвы. Восстал же Авимеле и Ахузав, невестоводитель его и Фехол, военачальних силы его и возвратились в землю филистимскую.» И что делает Авраам? «И насадил Авраам древо у колодца клятвы и призвал там имя Господа «Бог вечный» Яхве эл Олам. Поселился же Авраам в земле филистимской на дни многие.»

Насадил древо. Древо тут названо «эшель». Толкуют, что этот омариск или дуб.. не знаем мы что такое «эшель», какое дерево, но слово это встречается только трижды. Одно такое дерево посадил Авраам в Беершаве. Под таким деревом восседал царь Саул в Киви (это первая книга Царств), и под таким же деревом «эшель» он был погребён в Эовисе. Саул был первым царём в Израиле. С его именем связано какое-то редкое царское дерево.

В чём смысл всей этой истории? Восстановим последовательность событий. Авраам и Сарра в гераре. Авимелех спасён по молитве Авраама. Далее – завет Авраама и Авимелеха у колодца клятвы. Этот колодец выкопал Авраам. Далее – изгнание Агари с Измаилом и их спасение у колодца воды живой, он же колодец клятвы, который выкопал Авраам. И вот какой смысл этой истории: Агарь (это Ветхий завет) получит спасение от воды живой, которую откопал Авраам. Авраам – звено, соединяющее Ветхий завет с Новым заветом. Агарь это Ветхий завет, а вода живая это Христос. Авраам – звено, соединяющиее Ветхий завет с Заветом новым. От уяснения этого стержневого смысла рождается понимание целого. Авраам – пророк. Он призвал имя Господа Бога вечного не при жертвеннике и не при жертвах, а при колодце, который указывает на Христа и при царском дереве, которое указывает на древо Креста, потому что на древе Креста была надпись «царь Иудейский». Авраам не знал, что найденная им вода послужит спасению Агари с Измаилом. Он этого никогда не узнал. Поколения праведников трудились ради нашего спасения во Христе, верою простираясь. Ветхозаветные праведники верою простирались не зная как спасение будет. Авраам сильно огорчился, что нужно было изгнать Агарь с сыном, но колодец спасения оказался его трудами уже для них готов. И вот здесь очень важный вывод, братья и сестры: спасаемый присваивает труд праведных. Отцы потрудились для нас, чтобы мы пили от воды живой. Они копали, нам - не надо. Они копали – пьём. Спасение у колодца произойдёт в отсутствии тех, кто полодец копал и о нём спорил. Авраам откопал, а Бог привёл спасаемых именно к этому колодцу. Бог привёл к тому, что Авраам откопал. Боговоплощение произойдёт в определённый момент в человеческой истории, когда всё человечество потрудится и проявит в каждом народе свои дарования и постигнет пути своей воли и достигнет зрелости и поймёт свою недостаночность, и будет готова понять о чём идёт речь, когда говорят о спасении и о том, что Бог воплотился и вочеловечелся. Всё человечество до Христианской веры, можно сказать, копало. Авраам что за человек, что ему выпло достичь воды живой? Мы многое о нём знаем. А что мы сейчас узнали нового о нём? Вот что: Авраам был смел в доверии человеку.

Дело не в том, что он с язычником заключил завет, а в том, что у Авраама доверие предшествует сделке. До выяснения отношений он готов клясться в своём расположении к Авимелеху. Мы видели, как Авраам был недоверчив и жестко повёл себя с царём Содома. Мы идим как Авраам доверяет царю Филистимскому. Авраам умел оказать доверие человеку. Колодец был назван колодцем клятвы, а не колодцем завета, союза. Потому что доверие первее сделки и первее союзнических обязательств. Отец наш был великодушен.

Продолжение той же темы «ветхий завет и спасение» составляет богословский сюжет такого значения… Следующий сюжет такого значения, что о нём нужно говорить отдельно. Это жертвоприношение сына.

33. Искушение от Бога

После того, как Авраам лишился Измаила, старшего сына, он должен был пожертвовать Исаака – младшего сына и наследника. История о жертвоприношении Исаака отцом его Авраамом это искушение от Бога для Авраама и это искушение для религиозного сознания. Авраам прошёл искушение и нам нужно как-то пройти через искушение, которое прошёл Авраам. Однако никто из людей через такое больше не будет проходить как он. Когда мы говорим «Отец наш Небесный не введи нас во искушение» мы имеем в виду, чтобы нам не подвергнуться тем испытаниям, которые выпали праведным. Искушения от Бога - это совершенно особенные события в священной истории. Их можно по пальцам перечесть, что мы и сделаем. Только предварительно, чтобы вообще подступиться к этой теме, нужно твёрдо усвоить предшествующий урок из жизни Авраама. Авраам откопал колодец воды живой и он не знал, что этот колодец послужит спасению Агари и Измаила. Он этого никогда не узнал.

Агарь и Измаил были спасены испив от того колодца, который когда-то раньше того откопал Авраам. Но Авраам об этом никогда не узнает. Спасаемый присваивает труд праведных. Отцы потрудились для нас, чтобы мы пили от воды живой. Отцы копали колодец, а нам из него нужно пить. Праведники прошли искушение а мы? Они прошли, а нам бы этого не проходить. Именно так. И при этом их опыт нужно сделать своим – усвоить. Как черпать воду из колодца – понятно, а как можно почерпать из опыта праведников, опыта их искушений и при этом молиться Богу «не введи нас во искушение»?. Как это можно делать и при каком условии? Ясно ли я поставил вопрос?

При условии, что с праведными сохраняется живая связь, мы можем присвоить их труд. При условии, что с праведными сохраняется та живая связь, которая называется «сыновство». Это первое условие спасения. Оно даже предшествует вере. И мы вспоминаем о нём всякий раз, когда сознательно произносим «Слава Отцу и Сыну и Святому духу».

Слава Богу для сердца это благодарность. Кто понимает, как Бога благодарить – тот непременно черпает из опыта наших отцов, праведных. Такой человек благодарный. Он встал на линию преемства всех сынов Божьих всех предшествующих эпох. Это все, кто предшествовал нам от Адама и Сифа, все презывавшие имя Божье от Еноса, все ходившие пред Богом это Енох и Ной, и это отец наш Авраам.

После того, как Авраам лишился Измаила, он должен был пожертвовать Исаака, принести в жертву сына любимого от любимой и родившегося вопреки природе. Кто может? Авраам. Но Авраам это человек, который до того, как подвергнуться искушению от Бога, смотрите, что он сделал. Это те пути, те этапы его пути, которые и мы шли изучая Книгу Бытия.

Авраам создал семью как Церковь, решил проблему имуществ кротостью, завоевал встречу со священником, отложился от каинитян до нитки, удостоился беседы с Богом, богообщения, вымалил к Бога завет, проявил мудрость пастыря, принял на плоть знак закона «обрезание», стал первым заступником за грешных, стал первым молитвенником за язычников, достиг спасительной веры и ископал источник воды живой. И после этого Авраам принял искушение от Бога.

Когда мы читали о сотворении мира, мы могли понять, что вера проста, как акт сотворения мира их ничего. А на жизни Авраама показано, что вера многообразна богата, вера степенна, в вере человек растёт и растёт, может восходить от ступени на ступень как Авраам, родившийся в семье, где вера в Единого Бога была утрачена, но сохранилось сыновство. Авраам начал от сыновства, обрёл веру и дальше вера его шла по восходящей.

Первое – вера послушания. Она же – вера живая, творческая. Потом была вера зрячая. Затем – вера знающая, заветная. За ней – вера пастыря. Наконец – вера спасительная. И уже после всего, и об этом пойдёт речь, - вера самоотречения.

Вера самоотречения это последняя ступень веры. Авраам стал способен принести в жертву сына Исаака. Самоотречение Авраама воззревало долго. От времени, когда Исаака отняли от груди, ибо тогда изгнали Агарь с Измаилом, до времени, когда Исаак достаточно вырос, чтобы нести на себе древо для жертвенного костра.

Авраам тяжело расставался с Измаилом, старшим сыном. Тогда Бог сказал Аврааму переменить свою душу. По смыслу было сказано следующее: «То, что очень зло в глазах твоих да не будет зло в глазах твоих» (21 гл Быт 11, 12 ст).

Сейчас Бог повелит Аврааму расстаться с Исааком. Чего он от Авраама хочет:

22 гл 1 ст «И было после этих слов: Бог искушал Авраама.». После этих слов – имеется в виду слова, которые были сказаны в истории Агари и Измаила. Это слова, которые относятся к той ещё истории. Однако, времени-то прошло много, Исаак умпел достаточно вырасти, и разнесённость событий во времени имеет тот смысл, что за Измаилом расстаться с Исааком, а Исаак должен войти в возраст свободной воли, ибо и Исаак как жертва будет соучастником жертвоприношения. Так же и праведный Авраам тоже должен был созреть для такого жертвоприношения. Так вот, что написано в 1м стихе 22 гл

«И было после этих слов Бог искушал Авраама» Искушение от Бога – испытание тяжелое, событие редкое. В Писании оно редко упоминается. Но если мы каждый день по многу раз произносим эти слова «не введи нас во искушение», имеет смысл обозреть те случаи, когда Бог вводил человека в искушение. Вот когда это было. Я перечислю эти случаи: Бог искушал Авраама, искушал народ в пустыне, искушал Моисея и Аарона, искушал народ в земле обетованной, искушал царя Иизекию. Случаев искушения от Бога – сколько пальцев на одной руке.

Чтобы понять, что произошло с Авраамом, обратимся к более простым случаям. Ну, для начала рассмотрим, что такое это было для народа, искушение от Бога.

Искушение от Бога в земле Обетованной это было для народа наказанием. Когда народ завоевал землю Обетованную, он начал уклоняться в идолослужение и, как сказано, преступал завет с Богом. Так сказано в книге Судий 2 гл 20 ст. И за то, что народ преступал завет с Богом, за это Господь не стал изгонять языческие народы, которые населяли эту землю ранее, чтобы, как сказано, «искушать ими Израиль, сохраняют ли они путь Господа, чтобы идти по нему, как сохраняли отцы их или нет». Вотсразу заметим: искушение от Бога это испытание: «да или нет». В земле Обетованной искушение от Бога было для Израиля наказанием, мерой вынужденного воздействия. Ими народы еврей «иврим» можно перевести как «переступающие». Если евреи «иврим» преступали «авру», переступали завет с Богом, они могли исчезнуть как народ. В земле Обетованной евреям было показано, что евреи как преступники Завета не могут существовать. Евреи – не богоизбранный народ, как буд-то Бог выбирал один из многих уже существующих народов. Евреи – богосозданный народ, начавшийся от Авраама. Без связи с Авраамом и вне заветных отношений с Богом народ «евреи» на завоеванной земле исчез бы непременно. И в этом смысл того наказания, которое Господь ссудил евреям в эпоху судий и в эпоху царей. Языческие народы были оставлены, чтобы искушать ими Израиль. Евреи либо сохранятся как народ Божий, либо растворятся в среде других народов, которые были рядом с ними оставлены. Искушение от Бога здесь – «да или нет». Или народ с Богом или народа нет. В эпохму судий, в эпоху царей Бог искушал народ: быть ему или не быть.

Также искушение от Бога было способом узнать нечто сокровенное. В искушении от Бога, так было с царем Иизекии, должно был открыться то, что в сердце. Так сказано во 2й книги Паралепоменон 32 гл 31 ст. «Открыться то, что в сердце».

Праведный царь, праведный Иизекия принимая послов Вавилона показал им свои сокровища и тем согрешил. Произошло это от того, что, как сказано, «оствил его Бог, чтобы искусить его чтобы познать всё, что в сердце его». Это искушение от Бога кончилось для царя и царства бедой. Пророк Исайя предсказал, что всё показанное послам Вавилона будет взято в Вавилон. Это уже сказано в 4й книге царств.

Сначала языческие народы внутри Палестины, затем – внешние агрессоры были даны, как сказано в Книге Судий, «чтобы искушать ими Израиль», «чтобы знать, слушают ли они заповеди Господа, которые Он заповедал им с отцами их рукою Моисея».

Далее. Искушение при Исходе. Бог искушал народ во время Исхода, и это было другого рода искушение, чем в земле обетованной. Это уже не было наказанием. Это было даяние. Бог искушал народ даянием воды, хлеба и страха Божьего. На первой стоянке после перехода через море не было пресной воды, и народ возроптал и, через Моисея вода была сделана пресной, и там, сказано, Бог искушал народ, дал ему воду и тем искушал, испытывал. Скоро народ оказался без мясной пищи и возроптал. Господь обещал Моисею, что будет давать народу манну. Сказано так: «буду давать манну, чтобы Я искушал его: будет ли ходить по закону (тора) Моему или нет». Искушение от Бога в Исходе было отнюдь не наказание. Бог даёт воду и пищу, чтобы народ жил по закону или по учению «тора».

При горе Синай были такие грозные знамения, что народ устрашился. И в книге Исход написано: «и сказал Моисей народу: не страшитесь, ибо для того, чтобы испытать вас (искусить) пришёл Бог, и чтобы страх его был бы пред лицом вашим, дабы вы не грешили». В истории Исхода видим, что искушение от Бога может быть даянием воды и пищи, чтобы народ жил по закону и даянием страха Божьего, чтобы народ не грешил.

И применительно к Исходу смысл искушения от Бога объясняется так. Второзаконие 8 гл 2 ст «Помни. Весь путь, которым вёл тебя Господь Бог твой, (это 40 лет) чтобы смирить тебя, чтобы искусить тебя, чтобы узнать что в серце твоём. Сохраняешь ли заповеди Его или нет». Во Второзаконии в 13 гл сказано «испытывает Господь Бог вас, чтобы узнать или да,( вы любящие Господа Бога всем сердцем вашим и всею душою вашей) или нет». Искушение от Бога здесь опять: да или нет. Любящие ли вы всем сердцем или не любящие всем сердцем. А нельзя отчасти. Когда Бог искушает человека, это испытание тяжелейше всех других в том отношении, что результат его «да или нет».

Но ведь, не только Бог искушает человека. Может и человек искушать Бога. И это грех, потому что это значит проверять, есть Бог или нет. Во второзаконии сказано: не искушайте Господа Бога вашего, как вы искушали его в «массе». Масса это слово означает «искушение». Народ говорил в массе такие слова: или «да», Яхве среди нас или «нет». (Исход 17 гл).

Искушал народ Бога: или да - Яхве среди нас, или нет. Так Христа искуситель побуждал искусить Бога: бросся вниз. И он получил от Христа ответ из Писания: не искушай Господа Бога твоего.

И вот, следующее искушение от Бога – это искушение Авраама. Искушение от Бога, которое испытал Авраам было подобно тому, что пережил народ в Исходе. Это было испытание, в котором нужно было возрасти, вырасти, подняться. Доброе дело. Только ведь, тот народ, что вышел из Египта, искушение от Бога в Исходе не пережил! Народ испугался войти в землю Обетованную и должен был сорок лет бродить по пустыне, пока не умерло поколение пустыни. В истории Исхода были искушены от Бога Аарон и Моисей. И они тоже не вошли в землю Обетованную и умерли в пустыне.

Если оглянуться на все пречисленные случаи, когда в Ветхом завете народ или человек имел искушение от Бога, то кто же его выдержал? Никто. Из названных эпизодов священной истории понятно, чем был искушёл Авраам от Бога. Это страх Божий и любовь к Богу: да или нет. Есть всё или нет ничего.

Ещё Аврааму нужно будет проявить, что страх Божий и любовь к Богу это одно и то же. Авраам это проявил. Бог это подтвердил, а нам бы это постичь. Авраам прошёл искушение, а нам бы такого не проходить. Искушение от Бога это «да или нет». А меня не нужно испытывать на «да или нет». Мне лучше, Господи, помилуй. И нам лучше, говорит Господь: «Отче наш, не введи нас во искушение».

Последняя история из жизни Авраама перед искушением говорит о том, что Агарь и Измаил получили спасение от колодца воды живой, которую выкопал Авраам. То же и искушение Авраама от Бога. Авраам его прошёл, а нам от этой воды живой пить.

Когда мы узнаём о трудах и подвигах Ветхозаветных праведников и святых христианской эры, нам нужно этим воспользоваться. Не нужно этого воспроизводить. В духовной жизни нет прямого подражания. Мне не нужно святых и праведных подменять собою. Это не будет дерзновение, это ложный ход. Благодарность Богу это слава, а благодарность святым это усвоение их дел, которое должно происходить по уму, а не простым механическим подражанием.

Искушение от Бога, которое пережил Авраам, было пророческое: Отец приносит в жертву сына. Пришествие Христа мессии было для народа Израиля искушение от Бога. Пришествие Христа, вот такого мессии, каким был Иисус Христос из Назарета, было для народа Израиля искушение от Бога. «Да или нет». Любящие ли вы Бога всем сердцем или не любящие всем сердцем, а нельзя отчасти.

Христос, сказано, пришёл на падение и на восстание (чтобы они встали) многих в Израиле. И Богородица была при Кресте при этом искушении от Бога. Ей Самой оружие душу пронзило и при Ней должны были открыться многих сердец помышления, как сказал Симеон Деве Марии: «вот лежит Сей на падение и на восстание многих в Израили и в знамение о котором спорят и тебе Самой душу пройдёт оружие да откроются многих сердец помышления».

Пришествие Христа было и остаётся последним искушением от Бога. Христос – последнее искушение от Бога, но Он Сам через такое прошёл.

Христос был искушаем по своему человечеству в пустыне от дьявола и на Голгофе от Бога. Кроме Христа распятого и воскресшего другого искушения от Бога не будет. Христос и сегодня и впредь для каждого от Бога искушение: «Бог на Кресте..». как ещё узнать, что на сердце у человека? Отец наш Небесный, не дай нам другого кроме Христа искушения и избави нас от лукавого.

Если обозреть все случаи, когда народ или отдельные личности были искушаемы от Бога. Напомним, кто это был: Авраам, народ в эпоху исхода, Моисей, Аарон, народ в эпоху судий и царей, царь Иизекия и народ в пришествии Христа. Во всех этих случаях искушение от Бога «да или нет» заканчивалось со знаком нет. Во всех случаях кроме Авраама, со знаком «нет». Голгофа это было такое искушение от Бога, что и для народа и для учеников оно завершилось со знаком «нет». И можно было подумать, что Голгофа – искушение от Бога непроходимое, если бы не Христос и Богородица. Они прошли. В основании Церкви личность Авраама, потому, что он показал, что человек может принять искушение от Бога.

Никогда человек в здравом уме не будет просить искушения от Бога. Просил его только Бог Сын в пророческом псалме: «испытай Меня, Господи, искуси меня, расплавь внутренности Мои и сердце Моё». (25 псалом.)

Конечно историю о жертвоприношении Исаака можно читать только с пониманием, что Христос заменил Собою всякое искушение от Бога. И это навсегда, потому что Христос это последнее искушение, чтобы открылись помышления сердца. Христос даёт нам воду живую, хлеб жизни и такой страх Божий.. а вот то, что есть страх Божий, нам предстоит понять, читая историю о жертвоприношении Авраама.

34. Страх Божий

Аврааму предлежит искушение от Бога – принести в жертву сына и познать, что есть страх Божий.

22 гл 1 ст «И было после этих слов, Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам, Авраам. Он же сказал: вот я. И сказал Бог: возьми сына своего возлюбленного, которого ты возлюбил, Исаака, и иди в землю Мориа и вознеси его там в жертву возношения на одной из гор, какую Я тебе скажу». Авраам Авраам – необычное обращение. Бог называет Авраама по имени. Дважды называет и дважды упоминает, что Исаак возлюбленный сын. Златоуст это отмечает: повторение имени означает, что Бог хотел повелеть Аврааму нечто особенно важное, а слова об Исааке должны были усилить любовь Авраама к сыну. Каждое слово само по себе достаточно было, чтобы потрясти душу праведника. Авраам, сказано, должен пойти в землю Мориа. «Ха мория» понимают как «усмотрение Яхве». Название могло не обохначать определённой местности, а указывало, что Авраам должен был идти в ту землю, куда Бог ему укажет.

По традиции земля Мориа это храмовая гора, на которой был построен храм Соломона. Соломон начал, сказано (2 книга Паралпоменон 3 гл) «Соломон начал строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, где явился Господь Давиду, отцу его.». Всё, других упоминаний земли и горы Мориа нет. Сказано также: «вознеси его там в жертву возношения» (ола). Ола это такая жертва, которая приносится целиком. Такие жертвы принёс Ной после Потопа. Это жертва всеприношения. Жертва приносится целиком и в кн. Бытия упоминание о такой жертве мы встречаем только у Ноя и у Авраама.

Вот так, такие слова сказал Господь Аврааму. Авраам провёл остаток ночи, встал утром, сделал нужные приготовления и отправился. Написано об этом так:

«Встав же Авраам утром оседлал осла своего, взял же с собою двух отроков и Исаака, сына своего и нарубив дрова на всеприношения встав отправился и пошёл в место, о котором сказал ему Бог». И Златоуст это так комментирует: Авраам стал как бы чужд человеческой природе. Замечательно ясно сказано. Авраам стал как бы чужд человеческой природе. И всякое сострадание и любовь отеческую поставил ниже повелений Божьих. Нечто подобное происходило с Авраамом, подобное происходило, когда он расставался с Измаилом. Он должен был переменить душу: то, что весьма жестоко пред тобою да не будет жестоко пред тобою. Это по смыслу сказал ему тогда Господь. Прошли годы и Авраам теперь должен не расстаться с сыном своим возлюбленным, а лишить его жизни должен. И Златоуст это правильно называет и отчётливо. Он называет это стать чуждой человеческой природе. Такова вера самоотречения. Именно на этой последней стадии веры должно уясниться, что такое человек.

«На третий день воззрев Авраам очами своими увидел место издалека.». Господь, говорит Златоуст, самым расстоянием места искушает праведника. Действительно, почти три дня шёл Авраам к назначенному месту. О чём были его мысли.

Место, которое назначил Бог, было высокое, место заметное. Гора, где отец приносит в жертву сына. Это конечно образ Голгофы, Голгофской горы.

5 ст «И сказал Авраам отрокам своим: сядьте здесь возле осла. Я же и дитя пойдём до туда и поклонившись да возвратимся к вам.». «Да возвратимся», говорит Златоуст, означает, что Авраам сам того не зная пророчествовал. Я же и дитя возвратимся к вам. Авраам пророчествует сам того не зная.

«Взял же Авраам дрова для всеприношений и возложил на Исаака, сына своего. Взял же в руки и огонь и нож и пошли оба вместе». Возложил на Исаака. Как Господь нёс Крест на Голгофу, так и Исаак дрова для жертвы нёс, которой жертве он сам и назначен.

«Сказал же Исаак Аврааму, отцу своему сказал: отче..». Златоуст: ты называешь отцом того, кто немного спустя будет бесчаден. «Исаак сказал Аврааму, отцу своему, сказал: отче. Он же сказал: вот я, сын мой. Тот же сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всеприношения». Агнец по-еврейски «сэх». Также называли пасхального агнца (это по книге Исход). Исаак, это конечно образ Агнца – Христа.

«Сказал же Авраам: Бог усмотрит Себе агнца для всеприношения, чадо. И пошли оба вместе». Бог усмотрит – «Эллохим иере». Авраам опять предвещает будущее сам того не зная, говорит Златоуст.

«Пришли на место, о котором сказал ему Бог и построил там Авраам жертвенник и возложил дрова и связав Исаака, сына своего, возложил его на жертвенник поверх дров». Отмечаем, что жертвенник построил Авраам и также Ной для жертвы всеприношения (жертва ола), когда жертва приносится целиком это образ Христа, Который целиком Себя принёс. Для жертвы всеприношения Ной построил жертвенник тоже. И Авраам поступает таким же образом.

Сказано «связав Исаака возложил». Златоуст комментирует: Исаак как агнец безмолвно возлежал на жертвеннике.

Итак, Христос был возложен на древо Креста, Исаак – на дрова. Всеприношение. Жертва всеприношения отличается от обычной жертвы тем, что жертвователь и священник не имеют в ней части для вкушения. Эта жертва вся приносится Богу. Для человека она не съедобная. Когда в жертву приносится человек, а по воле Божьей это было всего два раза – один раз в Ветхом завете, один раз в Новом завете. Т.е. Исаак и Христос. Это называется всеприношение. (голокарпосис с греч). или возношение или всевозношение – ола. С еврейского именно так именуется во всей 22й главе жертвоприношение Исаака. Это всевозношение, всеприношение, как угодно, но никак не всесожжение. Никак не «всесожжение», как в синодальном переводе и во многих других переводах с еврейского на русский. Жертвоприношение Исаака не может быть названым «всесожжение». Всесожжение это по греч «голокаутома» (отсюда холокост). Не может оно быть названо всесожжение, эта жертва не может быть названа всесожжение (холокаутома, отсюда холокост) поскольку прямо указывает на жертвоприношение Христа. Его, как известно, не сжигали, был принесён целиком.

10 ст «И простёр Авраам руку свою и взял нож, чтобы заклать сына своего». Когда Авраам приносит в жертву сына, он переходит черту навеки отделяющую детей Божьих от детей дьявола. Что я имею в виду. Дух Каина возник из человеческого жертвоприношения, когда Каин заклал брата своего и придался дьяволу. Авраам приносит жертву завета, которая прямо указывает на Христа. В жертвоприношении Исаака Авраам не просто приносит целую жертву, неразделимую, он приносит в жертву всё. Так делается «берит», завет. Приношу сына. В этой жертве что Богу, а что мне? Мне – ничего. Жертвоприношение Исаака – единственный в истории случай, когда не может быть сомнения, что человек принёс всё. Это всеприношение, это жертва завета. Каин принёс жертву завета и придался дьяволу, Авраам принёс такую жертву, когда он принёс в жертву всё. Это жертвоприношение указывает на Новый завет.

На горе Мориа отец принёс в жертву сына с верую в воскресение мертвых, о чём говорит ап. Павел. Верою Авраам будучи искушаем принёс Исаака единородного, о котором было «сказано в Исааке наречётся тебе семя» ибо он помыслил, что и из мёртвых воскресить (греч. эгейрен (восставить может быть лучше)) силён Бог, почему и получил его (имеется в виду Исаака) живым в предзнаменование. То есть, по мысли Апостола Авраам получил Исаака как воскресшего из мёртвых. Это значит, что Авраам действительно принёс в жертву Исаака. Жертвоприношение (это важнейший момент, братья и сестры) не было остановлено. Жертвоприношение не было остановлено.

Мы молимся «избави нас от лукавого», т.е. не оставь нас дьяволу, как был оставлен Иов на гноище и как был оставлен Распятый на Голгофе. И мы молимся «не введи нас во искушение», как Авраама на горе Мориа.

И Златоуст считает, что жертва действительно имела место ибо что касается произволения, намерения, то праотец уже обагрял свою руку кровью, уже касался ножом груди сына своего и действительно приносил жертву.

11 ст «И воззвал к нему ангел Господень с неба и сказал ему: Авраам, Авраам». Как дважды Бог искушал Авраама, повторяя его имя, так дважды ангел его останавливает. На что нужно было подвигнуть Авраама, на какое великое дело. Так же его теперь нужно остановить, потому что в себе он действие уже совершил. Ангел с неба не остановил жертвоприношение, ангел остановил убийство. Ангел с неба упоминается в Писании всего два раза. Это Спаситель. Ангел с неба спас Агарь с Измаилом в пустыне (21 гл Быт), Он же спас Исаака от смерти. И Измаила и Исаака, двух сынов Авраама спас Ангел с неба. Ангел Спаситель говорит к Аврааму на том же месте, где при царе Давиде будет остановлено истребление Израиля (1 кн. Паралепоменон 21 гл). На том месте, где было остановлено истребление построили при Соломоне храм – та самая гора Мориа. На ней и происходило жертвоприношение Исаака.

12 ст «И сказал ангел: да не возложишь руку твою на дитятко и да не сотворишь ему ничего ибо ныне Я познал, что боишься ты Бога и не пощадил сына своего возлюбленного ради Меня». Не пощадил сына ради Меня – так сказано. Сам Господь подтвердил – была жертва, не пощадил. Как Исаака Авраам, так Христа Бог отец. Говорит ап. Павел: «сына своего не пощадил, но предал Его за всех нас».

Ну, интересно, что в масоретском тексте другое написано. «Ты не скрыл (или не удержал, не поберёг) сына от Меня» (от Бога). То есть, смысл совсем другой в еврейском тексте. Сказано №сына возлюбленного». То есть, смотрите. Был голос с неба и слова «Сын возлюбленный», ну это явно о Христе. Посмотрите евангелие от Матфея 3 гл 17ст. В масоретском тексте вместо «сын возлюбленный» - «сын единственный», что вообще-то говоря не правильно, потому что Измаил – то было тоже сыном Авраама.

Бог говорит Аврааму, что Я познал, что ты боишься Бога. Разберёмся, что здесь имеется в виду. «Я познал, что ты боишься Бога». А когда же Авраам не боялся Бога? Когда он по слову Божьему оставил свою землю, свой род, дом отца и пошёл неведомо куда? А при заключении первого завета, помните? Исступление напало на Авраама, и ужас тёмный великий напал на него (это завет рассечённых жертв). Если бы не исступление, Авраам бы от страха умер. Куда же больше? Какого ещё страха можно ожидать от человека? А Господь говорит: «Я познал, что ты боишься Бога».

Суть испытания, которое прошёл Авраам на горе Мориа, его верховный результат в том, что Бог познал человека. Бог проник в человека. Это значит, что и человек проник в Бога. Таково Библейское ведение – познание. Познающий и познаваемый проникаются друг-другом. И удивительно, что с Авраамом это произошло вторично. В первый раз Бог познал Авраама, когда Авраам принял Троицу и беседовал с Господом в виду Содома и Гоморры. Тогда Аврааму было сказано: «Я познал Авраама, что он заповедает сынам своим». Авраам бытием будет в народ великий (18 гл мы об этом говорили). «Я познал Авраама», сказал Бог, это значит, что на сколько Бог познал человека, произошло обожение человека на столько же. Авраам тогда обновился, стал новый человек, благодать так проникла в него, что он сам стал источником благодати, обрёл веру спасительную, Авраам стал пророком, и тело его обновилось и, вообще говоря, он родил сына.

Второй раз Бог говорит Аврааму сейчас: «Я познал тебя, что ты боишься Бога». Следовательно, и Авраам что-то новое познал в Боге. Это называется страх Божий «Я познал тебя, что ты боишься Бога».

Когда мы говорим «страх Божий», то невольно мыслим его как страх «перед Богом». Это по аналогии с человеческим страхом. Когда мы боимся кого-то, то мы отдельно от него и даже хотим быть подальше. Такое случилось с Адамом, когда он услышал голос Божий, то захотел скрыться. Адам испугался Бога и захотел от Бога скрыться. Такое случилось с Саррой. Когда Бог увидел её помыслы, она начала отпираться. Испугалась и начала лгать.

Страх Божий, который стяжал Авраам, это не страх перед Богом. Авраам познал, что в Боге есть страшное, и Авраам ужаснулся. Чему человек должен был ужасаться в Боге? В Книге Бытия это показано- жертвоприношение сына, но не рассказано словами.

Тому, что есть страх Божий, посвящена отдельная книга Ветхого завета, это книга Иова. Иову Господь дал символическое описание сатаны в образе «бехемота», затем «левиофана» и затем Господь спрашивает: «не ужасаешься ли, что он уготован Мне?» (41 гл Книги Иова 2 ст).

Если Бог всесилен, чему же человек должен ужасаться? А Господь, описав сатану, справшивает Иова: не ужасаешься ли, что он уготован Мне. Понятно о чём речь – Предел ужасного – Голгофа, когда Сын человеческий будет предан сатане и совершится жертвоприношение, образом которого было происшедшее с Авраамом и Исааком на горе Мориа. Вот каким страхом Божьим проникнулся Авраам, когда взял нож чтобы заклать сына. Авраам познал в Боге страшное – жертву Сына.

Потому и Бог ему говорит: «Я познал, что ты боишься Бога и не пощадил сына твоего».

Когда мы говорим «вера в Бога», «страх Божий», «любовь к Богу», то невольно так чувствуем, что это наша вера, это наш страх и наша любовь.. вот это не правильно. Писание в самом начале предупредило нас от этой ошибки. Путь нашего спасения назван Путь Древа жизни. Помните, херувимы в раю были преставлены хранить путь древа жизни. Вот путь древа жизни – не наш путь к Богу, а это путь Бога к нам. Древо жизни – на Кресте Бог. Сама Жизнь сошла к нам на Землю, потом во ад, потом вывела праведных из ада. Путь Древа жизни – не наш путь к Нему, а Его путь к нам. Вера это то, что даёт Богу доступ к человеку. Мы говорим «вера в Бога» и думаем, что это наша вера. А иначе – в Писании. Вера это то, что даёт Богу доступ к человеку. Так сказано в Евангелии Матфея 3 гл 3 ст «приготовьте путь Господу, сделайте прямыме стези Ему». Это Иоан Креститель цитирует пророка Иссайю. Ради любви к человеку произошло самое страшное в Боге – жертвоприношение сына. Когда апостол любви (ап. Иоанн) объясняет что такое любовь, он говорит не о нашей любви, что это мы кого-то любим, нет. О том, что Бог любит нас. 1 послание от Иоанна 4 гл «В том любовь..» ну уж проще не скажешь, смотрите: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». И любовь и вера и страх Божий это Его путь к нам.

И на горе Мориа Господь говорит Аврааму: Я познал тебя и ты познал Меня. Я познал, что ты боишься Бога. И ты познал, что есть страшное в Боге – жертвоприношение Сына.

О том, что единый Бог Троица было явлено только в Новом Завете, и Авраам не мог знать, что в Боге есть Отец и Сын. Но смысл жертвоприношения, которое произойдёт на горе Голгофа, он постиг каким-то образом. Авраам прошёл искушение от Бога. А вспомним, в чём был его верховный смысл. В Книге Исход так сказано: «Для того, чтобы искушать вас пришёл Бог и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили». Поразительные слова, смотрите, Ветхий – Новый завет. Это один общий язык, один сквозной смысл. Во второзаконии – пожалуйста: «искушает Господь Бог вас, чтобы узнать или да или нет». Вы любящие Господь Бога всем сердцем вашим и всею душёл вашей. (13 гл Втор).

Страх Божий это страшное в Боге – Крест Христов. Любовь это любовь Божья к нам – Крест Христов. На горе Мориа Авраам постиг, что страх Божий и любовь Божья – одно и то же. Что истинный страх и истинная любовь – одно. В этом смысл Нового завета. Авраам непонятно как познал смысл Нового завета. Не самый завет, ибо не мог того знать, а вот каким-то образом смысл его он предузнал.

Антипод Авраама – Каин. Он не пожелал принести жертву завета, с этого он начал, а затем совершил всеприношение, но не Богу, принёс человека в жертву, заклал брата своего. Каин – духовный родоначальник тех, кто не боится Бога. Именно, неправдоподобно так, но стенающий и трясущийся Каин, вымирающий, когда он сам по себе в изоляции без сынов Божьих, Каин в этом высшем смысле, который мы сейчас рассматриваем, Каин не боится Бога.

35. Свобода

Итак, жертвоприношение Исаака произошло. Во всём, что касается намерения, отец принёс в жертву сына. То, что ангелом с неба было остановлено – это сыноубийство. Однако, никакое жертвоприношение не может ограничиться намерением. Даже если это намерение осуществилось. Жертвоприношение, как и спасение, должно произойти телесно, во плоти.

И вот, на горе Мориа, выясняется смысл всех жертвоприношений, которые совершались до Христа. Они производятся вместо Сына, Христа Мессии, и каждое жертвоприношение на Него указывает. В этом смысл всех жертвоприношений, которые совершались до Христа.

Авраам принёс агнца вместо Исаака. А все жертвы по закону – кровавые и бескровные – будут приносить вместо Сына – Христа Мессии. Жертвы указывают на Сына, чтобы когда это произойдёт можно было без ошибки опознать, что Иисус распятый – Мессия.

13 ст «И воззрев Авраам очами своими увидел: и вот один овен, удерживаемый рогами в чаще. И пошёл Авраам и взял овна и вознём его в возношение вместо Исаака, сына своего. И назвал Авраам имя месту тому «Господь усмотрит», чтобы говорили и днесь: на горе Господь усмотрится». Господь усмотрит – «Яхве ирре». Исаак помните, спрашивал, где агнец для жертвоприношения, Авраам отвечал «Эллохим ирре». Событие произошло, имя места «Господ усмотрит» стало памятником пророчества. Заметим, что в контексте одного события два теонима (теоним это имя Бога). Два теонима «Эллохим» и «Яхве» совершенно взаимозаменяемы.

«И воззвал Ангел Господень к Аврааму вторично с неба, говоря: самим собой Я поклялся, говорит Господь, по скольку ты сотворил слово сие..» здесь прервёмся, потому что это очень важные слова. Собою Я поклялся. Зачем Богу клясться? Если бы Авраам был не вполне верующим человеком, это было бы уместно, но Авраам… как давно это было? Это 15 гл кн. Бытия. Авраам поверил Богу.. тогда ещё, очень давно, «поверил Богу и это вменилось ему в праведность». Дело в том, что в общении с Авраамом Бог употребил и завет обрезания и завет, который указывал на Голгофу. И завет Ветхий и образ Нового Завета – всё дано Аврааму. Господь ему всё открыл, всё дал, что можно. И уже другого не остаётся, как употребить клятву. Собою поклялся Господь Аврааму исполнить всё обещанное. Больше клясться нечем и некому.

В послании к евреям ап. Павел говорит: «Бог давая обетование Аврааму как не имел никем большим поклясться, поклялся Самим Собою». На Аврааме видны как они сбываются слова Иоанна Крестителя: «не мерой даёт Бог духа». И слова Христа: «мерою хорошею переливающеюся (имеется в виду через край) дадут вам» (Лк. 6 гл). Эти слова Христа относятся ко всякому человеку, но к Аврааму особым образом. Всякое благословение Божье Авраам принял безущербно, вместил. Тогда из всех благословений осталось только одно, когда Бог клянётся Самим Собою.

Читаем ещё раз это 16 ст 22 гл «Самим Собою Я поклялся (говорит Господь) поскольку ты сотворил слово сие и не пощадил сына своего возлюбленного ради Меня» (ради Меня это имеется в виду ради Христа распятого, чтобы в будущем, когда Он будет распят, вспомнили как Авраам не пощадил сына своего возлюбленного). Ну, в масоретском тексте слова «ради Меня», слова «сына возлюбленного» просто отсутствуют. Собою Я поклялся, говорит Господь, «поскольку ты сотворил слово сие и не пощадил сына своего возлюбленного ради Меня, благословляя благословлю тебя». Значит не могу не благословить. «Благословляя благословлю тебя и умножая умножу (т.е. непременно сделаю) семя твоё как звёзды небесные и как песок по губе морской.». Семя твоё, семя Авраама, как говорит ап. Павел, есть Христос (в посл к Галлатам). Аврааму изречены были обетования и семени его. Не говорит Господь «семенам» как о многих, но как об одном «и семени твоему», которое есть Христос.

А также сказано «как звезды», «как песок». Вот разберёмся, почему так сказано. Когда-то Господь утешал Авраама. Бог поднял его поникшее лицо к небу и звёздам и Авраам уразумел этот символический образ Церкви и сынов Авраама, тех, которые наследуют Жизнь Вечную, Царствие Небесное.

Теперь, будет ли Авраам понимать, или опускать лицо, теперь всё. Перемена к худшему в нём невозможна – вот что совершилось. Авраам сокрушен от Бога. Перемена к худшему в нём невозможна. Вот итог искушения от Бога. Если человек его проходит, перемена к худшему в нём уже не будет. Человек становится, это высочайшее достижение человеческого духа, человек становится свободен не грешить. Об этом очень хорошо пишет преподобный Силуан Афонский. «У кого побеждены страсти, тот уже не имеет борьбы».

Уподобление неисчислимого потомства Авраама песку пребрежному, это песок обильный, песок чистый – знак последней крепости, неизменной участи Церкви Божьей в земной истории. Участие Церкви в земной истории это важная тема, здесь она отмечена.

«Благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё как звёзды небесные и как песок по губе морской. И будет наследовать семя твоё грады супостатов.». На этом нужно остановиться. И будет наследовать семя твоё грады супостатов. Наследовать грады. Вот еврейский глагол «яраш» имеет значение «наследовать» и овладевать. Сыны Божии наследуют города супостатов, то есть, получают города… а это Каиновы изобретения и символ цивилизации, по праву сыновства в наследие от Бога. Они наследуют их.

Что здесь имеется в виду. Идобретение человеческого разума, об этом мы говорили, амбивалентны, двузначны в нравственном отношении. Городская жизнь, обработка металлов.. о Каине говорили, помните, когда его цивилизацию разбирали.. городская жизнь, обработка металлов, инструментальная музыка и другие изобретения могут быть употреблены на злое и на доброе. Если Сыны Божии наследуют города, это означает, что им дано разумно усваивать плоды цивилизации своих противников, супостатов. То есть, противники Сынов Божьих, это важная мысль, не владеют до конца плодами своей изобретательской и производственной деятельности. То есть, противники Сынов Божьих, они нечто изобрели, нечто произвели, но плодами этой деятельности они владеть не могут. Они результата её не контролируют, самой деятельностью не управляют, ограничить её не могут. То, чем они пользуются, это сами изобрели, они не наследуют. А потомкам Авраама дано обетование одолевать супостатов, духовных потомков Каина в их собственной цитадели, которая есть город.

Господь продолжает, и это сейчас мы услышим, это будут последние слова, которые Бог сказал Аврааму. Других мы не знаем по св. Писанию.

18 ст «И благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушал голос Мой». Благословение Авраама, говорит ап. Павел (к Галлатам 3 гл) «сбылось на языческих народах во Христе Иисусе.». И благословятся в семени твоём все народы земли, (это во Христе произойдёт), за то, что ты послушал голос Мой.

Вера Авраама с того началась, что он услышал голос Божий. И вот, последние слова Господа Аврааму: ты послушал голос Мой. Слышать голос Божий значит находиться в Богообщении. Авраам знал голос Божий. Это проникающее звучание, которое не оставляет возможности лжи. Если мы слышим голос Пастыря, как говорится в Евангелие, мы знаем суть, которая за понятиями и которую подделать нельзя.

19 ст и конец этой истории «Возвратился же Авраам к отрокам своим и вставши они пошли вместе к колодцу клятвы и поселился Авраам у колодца клятвы». Авраам не вернулся на прежнее место жительства, это Кадес, Сур, Герар.

Почему он не вернулся? Авраам рошёл путь искушений до конца. Искушение от Бога это предел, за которым открывается свобода – высшее достижение человеческого духа – свобода не грешить. В Аврааме невозможна перемена к худшему. В духе Авраам уже не имеет борьбы. Господь произнёс последнее обетование в жизни Авраама, больше откровений Бога Аврааму не будет, в Писании не упомянуто. Аврааме это открылось, свобода не грешить. О ней говорил Христос «сыны свободны». Вот Авраам стал свободен. Свобода от греха далась Аврааму до Христа, но без Христа такой свободы нет, как Сам Он сказал. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете. Свобода Аврааму дана, но Христа в мире нет, поэтому Авраам среди людей остался одинок, и он не возвращается к жене на прежнее место своё, откуда он вышел на свой подвиг. И по человеческому рассуждению очень понятно почему так произошло.

Или, Аврааму было Сарре сказать, что он едва не убил Исаака? Авраам прошёл искушение от Бога, а больше в Ветхом завете никто не проходил. Сам вид отца, который едва не убил любимого сына мог стать для Сарры искушением невозможным и гибельным. Нет. Авраам навсегда различается с любимой женой. Он поселяется отдельно и не где-нибудь, а у колодца клятвы «беер шаве».

Теперь нужно спросить, почему у колодца клятвы? Были тому глубокие основания. Дважды по воле Бога в жертву приносился человек. Это Исаак в Ветхом Завете и Иисус Христос – завет Новый. Два завета – два человеческих жертвоприношения. Авраам, жертвующий Исаака, познал, что в Боге есть страшное, и он обрёл истинный этот страх Божий. Не страх перед Богом, а познав, что в Боге есть страшное, он обрёл страх Божий. Для человека Ветхого завета нет ничего выше. Самое трудное в жизни человека Ветхого Завета это постичь страшное в Боге, обрести страх Божий это последнее и самое трудное, оно стало для человека Нового Завета начальным и исходным – Бог на Кресте. Для ветхозаветного человека это последнее и самое трудное, для человека Нового завета становится начальным и исходным – это Бог на Кресте. Потому Новый завет так труден, что распятие это самый доходчивый символ. Успели понять, что я сейчас сказал? Новый завет потому так труден, что распятие – самый доходчивый символ. Бог на кресте – вот оно страшное в Боге. Вот как милостив Бог во Христе, спасение, Он – Источник воды, текущей в Жизнь Вечную. Когда Авраам закончил труды человека Ветхого Завета, он и поселился при источнике воды живой у колодца клятвы. А где ему ещё было жить после того, как он прошёл через жертвоприношение сына? Авраам сам этот колодец выкопал, он этот колодец наименовал именем клятва, что в контексте того события означало, помните? Доверие до договора, до сделки. Там было место завета с язычником, народ которого был спасён по молитве Авраама. Там было, и этого Авраам никогда не узнал, место спасения для Агари и Измаила. Там подлино вода спасения, вода живая, там Авраам и поселился. Где ж ему ещё было жить?!

36. Погребение – опыт смерти

Авраам был испытан и совершил самое трудное. Он постиг страшное в Боге, обрёл страх Божий. Авраам постиг каким-то образом Божественную милость, которая будет явлена в Новом Завете. Авраам обрёл истинную свободу – не грешить. Перемена к худшему в нём невозможна, что он ещё должен?

Поставим вопрос так. После того, что он всё вот это совершил, правдник, что он ещё должен? Читаем

22 гл 20 ст «Было же после этих слов и возвещено было Аврааму: вот, говорят, родила Милка и она родила сынов Нахору, брату твоему». Нахор, помните, это брат Авраама. И он жил на севере от Авраама, от Палестины. И далее повествуется, что у Нахора, брата Авраама было 12 сынов – 8 от жены Мелки и 4 от наложницы. И младшего сына Нахора или, во всяком случае, он упомянут последним,.. младшего сына Нахора от жены звали Вафуил.

23 ст если вы посмотрите 22 гглавы, там написано «Вафуил родил Ревекку». Упомянуто женское имя. Это нам что-то должно говорить.

Во-первых, Нахор в отличие от Авраама, был плодовит. Пока Авраам странствовал в Палестине, за это время на Севере, Северо-востоке, в Хоране возник крупный родственный клан. Можем ли мы догадаться, каков будет смысл последнего этапа жизни Авраама по этому указанию св. Писания, а именно, что «после этих слов..», имеется в виду, после тех событий и слов, которые сказал Господь, когда Авраам принёс в жертву Исаака, «после этих слов..» заметим, не по смежности во времени, но только по смыслу событий, ..Аврааму возвестили о рождении двоюродных братьев Исаака, 12ти братьев и некой Ревекки, племянницы Исаака. Предположение напрашивается. Ревекка и Исаак. Однако, смысл последнего этапа жизни Авраама будет значительнее чем только женитьба Исаака, хотя конечно о женитьбе сына должен был Патриарх позаботиться. Авраам, это мы сейчас увидим, должен завершить свой жизненный путь. Завершить свои дела на этой земле.

На примере Авраама впервые показано, что есть культура смерти. Вспомним, когда и как Писание впервые говорит о смерти? После грехопадения Господь сказал Адаму (Быт 3 гл ст. 17,19) «Проклята земля в делах твоих, в печалях будешь есть её (т.е. землю, т.е. седу земли) все дни жизни твоей. В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, доколи не возвратишься ты в землю из которой был взят ибо ты земля еси и в землю отойдёшь». Заметим, вместе со смертью человеку даны две способности: 1. Труд, как терпение скорбей и необходимость пропитания. 2. Умение умирать, культура смерти.

Т.е. труд и умение умирать. Культура смерти предполагает знание некоторых основных предположений. Если о человеке говорится, что он возвращается в землю, отходит в землю, то очевидно смерть относится к телу, (потому что тело из земли), смерть на душу не распространяется. Душа бессмертна, но участь праведного и грешного различна. Грешные возвращаются (или обращаются) в землю, из которой они взяты, праведные отходят в землю в покое до Воскресения. Адам в землю, как ему сказал Господь, «ты отойдёшь», Адам в землю отошёл. Ты в землю отойдёшь.

Некоторым праведным дано прожить полную жизнь, или, иначе сказать, праведные всю свою жизнь прожили. Из допотопных сказано об Адаме и Мафусале: «И было всех дней Адама (также Мафусала), которые он пожил, столько-то лет. И он умер.».

То есть, Адам и Мафусал все дни жизни пожили. Адам и Мафусал были всечеловеческими праведниками, но они жили до Потопа. Первым, кто после Потопа уподобился им в полноте жизни был Авраам. Аврааму Господь дал обетование о кончине. На каком этапе жизни Авраама он получил обетование о кончине? Вспомним, когда Господь говорил с Авраамом о его смерти? Даже если мы не помним соответствующий текст, мы можем сообразоваться с основными положениями сотериологии. Авраам дважны вступал в завет с Богом. И ясно, что не второй завет (обрезание), но первый завет (образ Голгофы) должен говорить о жизни и смерти и спасении. Действительно, в первом завете с Авраамом, перед тем как Бог прошёл между рассечёнными телами жертв, он сказал Аврааму: «ты отойдёшь». Как Адам отошёл так и ты отойдёшь «ты отойдёшь к отцам своим с миром, напитан в старости хорошей». (Быт 15 гл 15 ст).

Что обещано Аврааму о его смерти? Авраам с миром отойдёт к отцам своим. К кому? К сыным Божиим: Адаму, Сифу, Еносу, Еноху, Мафусалу, Ною. К ним, к сынам Божьим. Мирная кончина это только кончина в Церкви. Не безболезненная кончина, когда человек не чувствует страданий, не это имеет значение, а мирная кончина, это когда ты отойдёшь к тем, кто наследует Спасение. С миром отойдёшь.

Далее. Аврааму будет дано дожить до старости и, что гораздо важнее, прожить полную жизнь, жизнь полную дней. Он будет днями жизни напитан. Жизнью Авраам будет напитан, насыщен. Авраам при жизни получил удостоверение, что старость его, а значит вся жизнь, будет хорошей. По старости познаётся жизнь человека. Вся жизнь будет хорошая, о которой можно сказать: «и увидел Бог, что это хорошо». О человеке в день сотворения Бог не сказал «это хорошо». Аврааму Бог сказал, что старость его будет хорошая.

Из ветхозаветных праведников такой кончине, о которой сказано «исполнин днями», т.е. все дни жизни прожил человек «исполнин днями», удостоились Авраам, Исаак, Иов. Почему эти троя? Что между ними общего?

В Аврааме, Исааке, Иове мы находим самый точный прообраз Голгофской жертвы. Иов невинно пострадал от дьявола. Он – прообраз страдания Христа. Отсюда слова молитвы: избави нас от лукавого. Авраам и Исаак – соучастники жертвы всеприношения на горе Мориа, когда отец принёс в жертву сына, отсюда слова молитвы «не введи нас во искушение». Свой путь спасения Авраам начал от того, что сохранил сыновство. Бог дал ему обет, что Авраам отойдёт к отцам. То есть, Авраам, помните, первая беседа по сотериологии, свой путь спасения Авраам начал от того, что он сын отцовский. Авраам сохранил сыновство и Бог дал ему обет, что Авраам отойдёт к отцам. Когда Авраам принёс в жертву сына, Бог удостоверил, что Авраам постиг страшное в Боге – жертвоприношение сына. Такие как Авраам на суд не идут, сказал Христос (Еванг. от Иоанна 5 гл) «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Авраам верует в Бога, Который пошлёт Сына Своего людям. Жизнь Авраама исполнилась. Пора завершать её. Пора приступать к смерти. И здесь обнаруживается важная черта в Библейском воззрении на смерть. Обратите внимание, приступать к смерти не значит умирать. Господь на горе Мориа уже не имел чем поклясться Аврааму, как только Самим Собой. И после этих слов Аврааму сказали, что у Исаака есть племянница, нужно доделать земные дела, сына женить.. нет. Дальше будет не сватовстсво. Нет. Сватовство будет, но не сейчас. Дальше будет опыт смерти. Опыт смерти не своей. Умерла Сарра.

Из женщин Ветхого завета только о Сарре сказано, сколько лет она прожила. «Была же жизнь Сарре 127 лет» - годы жизни Сарры «и умерла Сарра в Кериофорбе, который в раздоле, сей есть Хеврон в земле ханаанской. Пришёл же Авраам рыдать по Сарре и оплакивать её». Кериофорба это первоначальное название Хеврона. Оно означает «город четырёх», возможно Авраама и его союзников – Мамре с братьями.

После события на горе Мориа Авраам поселился на новом месте, жил в Версавии.. помните, поселился у колодца клятвы. Сарра умерла в Хевроне. Можно думать, что после жертвоприношения Исаака Авраам уже не возвращался в Хеврон, Авраам уже скорее всего не присутствовал при кончине жены, он пришёл рыдать по Сарре, он не видел кончину, он увидел Сарру мертвеца. Это слово мужского рода и в греческом и в еврейском тексте. «И увидел Сарру мертвеца».

Слышим сильный отзыв к великой драме. В жертвоприношении Аврааму нужно было пойти против естества, он это понёс, но не мать Исаака. Муж и жена стали жить отдельно.

3 ст 23 гл «И восстал Авраам от мертвеца своего и сказал сынам Хета говоря: поселенец и пришелец я между вами». Поселенец и пришелец. Синонимы. Часто они употребляются вместе. Ап. Павел говорит о праведниках древности «они исповедывали, что они странники и пришельцы на земле». В евр. тексте Авраам говорит о себе: пришелец и поселенец «гер ватошаф». В этих словах явная оппозицию к участи Каина. Каин «на ванат». Значит Авраам «гер ватошаф», а Каин, помните «на аванат» Каин – шатающийся и сетующий, шаткий и сетующий. Авраам – пришелец и поселенец. Он и в странствиях не шаткий и не сетующий. Из контекста видим, что Авраам среди Хитеев пользователся огромным уважением. Он не имел ни наследственных прав, ни собственной земли, а они ему сейчас нужны для погребения. Авраам говорит: «Поселенец и пришелец я между вами. Дайте же мне во владение гроб между вами да погребу мертвеца моего от себя.». Владение. Впервые является этот термин. Со смертью Сарры, говорит Златоуст, Авраам делает первое начало своих приобретений. От себя да погребу мертвеца моего «от себя».

«От себя» имеется в виду в отдельной гробнице. Не вместе с вашими предками, но как первого мертвеца моего.

«Отвечали же сыны Хета Аврааму, говоря: нет, господине, послушай же нас. Князь Бога ты еси в нас. Во избранных гробах наших погреби мертвеца твоего ибо никто из нас гроб свой не откажет для тебя, чтобы погребсти мертвеца твоего там. Встав же Авраам поклонился народу земли той сынам Хета и сказал им Авраам говоря: если имеете душой вашей намерение, чтобы погребсти мертвеца моего от лица моего, послушайте меня и скажите обо мне Ефрону, сыну Цохара, чтобы он отдал мне пещеру двойную (евр. махбела), которая его, ту что на краю поля его за серебро, достойное, чтобы он отдал мне её среди вас во владение для гроба.». За серебро достойное имеется в виду по весу и качеству. Потому, что монет не чеканели.

«Ефрон же сидел среди сынов Хетовых. Отвечав же Ефрон Хитиянен Аврааму сказал вслух сынов Хета и всех входящих вратами города его говоря» Входящих вратами города это свои и чужие. То есть, при вратах внутри города была площадь собраний и торга, и все кто входили вратами это были свои и чужие. Что сказал Ефрон Хитиянен: «у меня будь, господине и послушай меня: поле и пещеру, которая на нём тебе даю. На глазах сынов народа моего я дал тебе. Погреби мертвеца твоего». Вникнем в эту речь краткую, но очень не простую.

С чего начинает Ефрон: «у меня будь». То есть, «будь на моей стороне». Это форма отрицания. То есть, по смыслу: нет. У меня будь это значит «нет, господине». А смысл его речи: даром возьми. Аврааму предлагают взять даром. Самое интересное, что мы уже знаем как Авраам поступит: «И поклонился Авраам пред народом земли той и сказал Ефрону во уши народа земли». То есть, при всех гласно сказал: «Если ты за меня, послушай меня: серебро за поле возьми у меня, и я погребу мертвеца моего там. Отвечал же Ефрон Аврааму говоря: нет, господине. Я слышал, что земля стоит четыре сотни сиклей серебра. Между мною и тобою что бы это было? Ты же мертвеца твоего погреби». Опять не простая речь по смыслу. Ефрон говорит: «я слышал, что» - это обоснование цены, которую назначил Ефрон. Цена непонятная. 4 сотни сиклей. По кодексу Хамурапи труд мужчины за год оплачивали от 6 до 8 шекелей. Скорее всего Ефрон очень много запросил. И реплику Ефрона можно понимать двояко. Во-первых, если между нами – то четыреста, дескать, «какие это деньги для нас с тобой». Другой смысл: «Если говорить о настоящей цене 400, как мне её с тебя брать». То есть, Ефрон говорит: либо да, даром либо нет – не даром, но тогда четыреста.

«И послушал Авраам Ефрона и отвесил Авраам Ефрону серебро, которое он сказал вслух сынов Хетта четыреста сиклей серебра искушенного купцами». Отвесил сиклей серебра. Взвешивать по еврейски – «шакал» того же корня «шекель» «сикель». Отвесил сикель это оборот внутреннего содержания. Это непереводимое. Отвесил сиклей. «Искушенного купцами…» но опять таки, мы точно не знаем что точно весил шекель в то время и в тех местах. Думают, что около 30 гр. Это были пластины или кольца из золота, серебра. Искушенные, т.е. испытанные, купцами, или имевшие хождение, то есть надёжные у знающих людей. То есть, Авраам расплатился как положено и по той цене, которую назначил продавец.

«И стало поле Ефроново, которое было при пещере двойной (махбела), что перед Мамре, поле и пещера, которая была на нём и всякое дерево, что было на поле, что в пределах его окрест. Аврааму во владение пред сынами Хета и пред всеми входящими вратами города». Поле при пещере двойное это вот «махбела» стало названием местности.

«После того похоронил Авраам Сарру, жену свою, в пещере поля махпела, которая против Мамре, что есть Хеврон в земле Ханаанской и было утверждено поле и пещера, которая на нём Аврааму во владение гроба от сынов Хетта». После жертвоприношения Исаака Книга Бытия рассказывает об Аврааме как праведник завершает земные дела. Как?

Первое, что обращает на себя внимание: необыкновенная точность рассказа и тщательность описания. Когда человек довершает земные дела, он должен быть прежде всего аккуратен и осмотрителен. Возможности исправить соделанное у него уже не будет. Казалось бы, после всех подвигов искушений, что за добродетель аккуратность, тщательность, осмотрительность? А она становится главной, когда человек приступает к последним делам.

Итак, в Писании даны две истории о делах Авраама в последний этап его жизни. В погребении жены и сватовство сына. И мы прочли как Авраам встретился с мертвецом. Не с умирающей женой, а с умершей. Он оплакале её и произвёл погребение. Таким образом, первый опыт смерти, который представляет св. Писание это не уход за умирающим, не присутствие при кончине, это захоронение. Когда мы изучаем историю древнего мира, первое на что нужно обратить внимание это религия и захоронение. Древний мир это прежде всего многообразие верований и способов захоронения. Как веришь, как погребаешь. Так учат смотреть на дохристианскую древность Востока св. Писание. И тут во всём многообразии форм верований и захоронений возникают два крайних образа: пирамида и махпела. Египет – там абсолютная в материале под рукотворным каменным сооружением утверждённость места и культа. Сохранность останков и образа мертвеца его мумии. О пирамидах все имеют внутреннюю убеждённость, что они будут стоять до конца времён. Человек хочет и ему это дано делать большие дела, построить на земле нечто значительное, долговечное. Великие цивилизации древности оставили великие памятники. А спасение шло мимо великих цивилизаций древности. И на этом пути даже погребение мертвецов не оставило памятников. По пути спасения погребение мертвецов памятников не оставило. Нет ни одной могилы ветхозаветных праведников или царей или пророков или даже какого-нибудь персонажа ветхозаветной истории. Даже о храме Соломона нет никаких археологических данных. В этом, конечно, есть чистота линии: путь спасения отличен от земных свершений. Путь спасения остался только в слове. Махпела. Покой мёртвого странника, охраняемого на месте погребения только отношением окружающих.

Среди чужих по духу людей жил Авраам. Их расположения к нему, так он думал, не достаточно. Подарков от них он не принял. Как впоследствии Спаситель не вверял себя людям, так сказано в Евангелии (от Иоанна 2 гл 24 ст). «Христос не вверял Себя людями ибо знал что в них». Так и Авраам, которого сыны Хетта почитали как князя Божьго, вельможу от Бога, он не полагается на то, что это почитание или память о нём будет прочной. Место погребения должно быть по закону, точнее, по обычаю земли, где находится гроб, приобретено в собственность за деньги. Этого достаточно. Это достойное погребение. Нет останков никого из патриархов, и не могли они сохраниться до нас, и не заботились о том. Только места захоронений обозначены в Писании как вехи на пути странствия отцов наших.

37. Сватовство – проблема случайности.

Последние дела в жизни Авраама были погребение жены и сватовство сына, Исаака. Как женились праведные? Сколько было праведников, не было речи о том, какой должна быть жена.

Авраам родился в крепкой патриархальной семье, но ни о его предках, ни о нём самом мы не знаем, как заключались браки. И нас ожидает сейчас навый богословский сюжет «женитьба Исаака». История о том, как Авраам женил своего сына преемника, с благословления Божьего любимого от любимой.

Аврааму было сто сорок лет. Исаак женился в сорок лет. Сватовство и женитьба происходили так:

1 ст 24 гл «И Авраам был стар дней приклонных. И Господь благословил Авраама во всём. И сказал Авраам рабу своему, старейшему дома его, начальствующему надо всем, что у него: положи руку твою под стегно моё». Стегно по евр. «ярех» - бедро и чресло. Выражение «выйти из чресел отца» означало происходить родом. Златоуст справлялся даже с еврейским текстом, чтобы удостовериться, что именно такой необычной клятвы, такого знака клятвы требовал Авраам. Почему же так говорит праотец? Златоуст: Потому что здесь (положи руку твоё под стегно моё) потому что здесь начало рождения Исаака. Выражение это «выйти из чресел» встречается в Писании дважды, и оба раза применительно к Иакову. Он же – Израиль. Лишнее подтверждение того, что принадлежность к народу Израиля определялось по отцу, а не по матери, как сейчас в государстве Израиль.

Итак, слуга Авраама должен поклясться, полагая руку рядом со знаком обрезания. Речь пойдёт о сватовстве Исаака. И отправляя раба в свадебное посольство, Авраам прибегает к такому знаку клятвы, который более других должен был посла наполнить страхом. Посол должен был устрашиться, когда он коснулся интимных частей тела своего господина. О чём речь? Чего страшился сам Авраам.

3 ст гл 24. Авраам продолжает говорить послу «И закляну тебя Господом Богом Неба и Богом земли» Авраам обязывает посла клятвой именем Бога Творца всего. Так в последних речах Авраама звучит первое положение св. Писания «В начале, сотворил Бог Небо и Землю». Авраам заклинает раба. Если тот не исполнит поручение, то подвергнется проклятиям. Закляну тебя Богом неба и Богом земли. «да не возьмёшь жену сыну моему Исааку от дочерей Ханонеев, с ними я обитаю, в среде их. Но в землю мою в родство моё да пойдёшь и к племени моему и да возьмёшь жену сыну моему Исааку оттуда».

«В родство моё» сказано так, да? Пойдёшь в землю мою в родство моё.

Земля родства, это важное понятие в жизни Авраама. Это во-первых земля, где человек родился, это родина. Во-вторых, это территория, на которой действуют родственные отношения. Так вот, Авраам посылает раба не на родину свою. Это не правильный перевод, потому что родиной его был Ур Холдейский. Авраам посылает не на то место, где он родился, но он посылает раба к родне, к родственникам, в землю родства. Это северная месопотамия, это Хорран, это к семье брата своего Нахора, помните, Нахор, у него было много детей, и уже упоминалась некая Ревекка. Туда посылается посол.

Авраам жил среди чужих племён, Ханонеев. И соседи Авраама очень его почитали. При этом, Авраам посылает раба в далёкое по тем временам очень далёкое путешествие, рискованное путешествие в родство к родственникам, которые жили далеко на Сереве, в Хорране. Такова воля Авраама о жене для сына. Постараемся понять из предыдущих глав Книги Бытия, почему Авраам так решил. Вот почему нужно было посылать раба туда, в такую далёкую землю за женой?

В первых главах Книги Бытия рассказано, что в самый начальный период человеческой истории, до Великого Потопа на земле существовали и жили раздельно два рода: род праведных потомков Сифа, они именуются «Сыны Божии» и род, который шел от Каина, братоубийцы и богоборца. То есть, были два рода Сифа и Каина. И потомки Каина захотели проникнуть к Сынам Божьим, они сумели сделать это, подослав к ним своих женщин. И в Книге Бытия, это 6 глава, было рассказано как женились тогда к несчатью великому, Сыны Божии. Они увидели женщин, женщин чужого племени, Каина, увидели, что они хороши, начали брать жен не выбор «какую кто избрал», и брали ото всех тех женщин. Им не возражали, им предлагали. Нет повести печальнее в истории, чем брак Сынов Божьих с Каинитянками.

Авраам последовательно исключает всякую позможность повторения этой истории. Только что нам было рассказано, как сыны Хетта оказали величайший почёт Аврааму. Думается, каждый из них был рад бы отдать свою дочь за Исаака. Можно было смотреть и выбирать ото всех. Ни Авраам ни Исаак даже смотреть никого не будут. Выбор жены исключается сразу. Авраам посылает слугу в далёкое и крайне опасное путешествие за женой для сына. Проблема сватовства поставлена в своём пределе: Что главное для жены? Нрав. А как определить нрав? Знать откуда берёшь. Это важное положение. Знаете, я его сейчас повторю. Что главное для жены? Нрав. А как определить нрав? Знать, откуда берёшь. На женщине печать рода. А если это проклятие? Как бы ни были радушны Хитияне или просто вежливы, с ними жить можно. Но дочери Хетта суть дочери Ханаанца, говорит Авраам. А «проклят Ханаан» сказал за тысячу лет до этого Ной.

Те, кто несёт родовое проклятие были Аврааму добрые люди, добрые соседи. Он не хочет вступать с ними в близкие отношения. Не то что жену взять для сына. Авраам от них в подарок гроб не принял. Деньги заплатил.

5 ст 24 гл «Сказал же к нему раб: а не захочет женщина пойти со мною обратно в землю сию. Возвращать возвращу ли сына твоего в землю из которой ты исшёл». То есть, возвращать ли Исаака в Хорран. Но ты умрёшь, и как жить Исааку? Может быть вернуть его к родственникам? И здесь оборот: «возвращать возвращу ли» это оборот внутреннего содержания. За ним что стоит? Буду ли я должен непременно, что бы ни случилось вернуть твоего сына туда? То есть, переселять ли Исаака к родственникам в Хорран.

«Сказал же ему Авраам: внемли себе» (в евр. тексте: блюди себя) по-нашему – блюдись, берегись. «Сказал же ему Авраам: внемли себе: да не возвратишь сына моего туда. Господь Бог неба и Бог земли, который взял меня от дома отца моего из земли родства моего, который сказал мне и поклялся мне, говоря: тебе дам землю сию и семени твоему.» «Он» обещает, Авраам своему послу: «Он – Бог, пошлёт ангела Своего пред тобою и возьмёшь жену сыну моему Исааку от туда. Если же не захочет жена пойти с тобою в землю эту – чист будешь от заклятия этого. Только сына моего да не возвратишь туда. И положил раб руку свою под стегна Авраама, господина своего и поклялся ему в слове том.».

Итак, Авраам запрещает возвращение Исаака в Хорран к родственникам, а это значит, что если не будет ему жены оттуда, то вообще не надо жениться. Здесь не на ком, туда нельзя. Это важное положение в брачной философии: если нет достойной жены – не нужно жениться. Я повторю, это важное положение: если нет достойной жены, не нужно жениться.

И последнее, что должен знать посол, приступая к сватовству: Бог устроит. А если нет, не надо и брака. Жестко. Но вот так поставил дело Авраам. Таковы были последние в жизни слова Авраама из тех, что приводит Писание. В них и забота о семье и вера, крайняя осмотрительность, которая уместна при последних делах жизни.

10 ст «И взял раб десять верблюдов от верблюдов господина своего и от всех благ господина своего с собою и встав поошёл в арамейское двуречье в град Нахора». Арамейское двуречье это северная месопотамия. Город Нахора это Хорран. Это примерно от Хеврона 720 км. Вот такое далёкое путешествие. Слуга Авраама пошёл в этот долгий опасный путь, он пришёл в Хорран. Об этом Писание не говорит, ну вот, он пришёл в Хорран, и что ему теперь делать? Авраам полностью полагался на разум посла. Он никаких инструкций ему не давал. Хотя бы как найти родственницу, девицу он ему не сказал. Что нужно делать в такой ситуации? Авраам знал своего слугу. Он знал, что тот поступит правильно, что тот умеет наблюдать, а самому не объявляться. И посол, прежде всего что сделал? Он выбрал место для наблюдения. А это место это колодец, куда неизбежно под вечер сходились девушки и женщины чтобы черпать воду. Почерпать воду, это была кстати тяжелая работа, но это была женская работа. И что делает раб

11 ст «И опустил на колени верблюдов вне града у колодца водного под вечер, когда выходят черпальщицы воды и сказал: Господи Боже господина моего Авраама, дай мне случай сегодня и сотвори милость с господином моим Авраамом». Вот такие серьезные слова и очень необычные, и они нуждаются в нашем внимании: «дай мне случай». Глагол «кара» имеет значение «встречать», «случаться», «выпадать», «совпадать». И того же корня существительнос микре, которое обозначает «случай». Случай это такое событие, которое по мнению говорящего не имеет связи с другим событием, случайное по отношению к нему. Например: когда Ковчего Господень оказался у Филистимлян, Филистимлян поразила болезнь, и они не знали, связано одно с другим, что ковчег у них, а у них болезнь или не связано. И они задумываются. Случай это был с нами? (это 1 кн. Царств). Другой пример: Саул замыслил убить Давида. Давдида предупредили и он не явился на пир. И Саул подумал: связанные ли эти два события или нет. И Саул подумал: «случай это, что Давид не явился?».

То есть, в библейском мировоззрении случай выражает пересечение многих внешне независимых обстоятельств в некоторое событие, отмеченное высшим смыслом. То есть, внешние события, они кажное идёт само по себе, но когда они вдруг встречаются, оказывается, что в них есть смысл. Но поскольку они друг от друга независимы, они есть случайны. И категория случайности присутствует в св. Писании. Проблема внешних обстоятельств, которые потом внезапно складываются в некую осмысленную картину, а каждое из обстоятельств друг от друга не зависит, вот эта проблематика была тщательно исследована в древнегреческой трагении, которая этот смысл, высший смысл случайных обстоятельств называла под разными именами. Греческая трагедия называла это «рок». То есть, рок конечно в мировоззрении древних греков и древних трагиков это не был слепой фатум, это было вот именно это совпадение многих внешних независимых друг от друга событий в некое событие, которое и являет свой смысл.

Вот та же проблематика, когда в случайных событиях является воля Божья, была исследована в 3х Библейских сюжета. Самый знаменитый конечно это история Иосифа. Тема трудная. Случайности. Ей, этой теме посвящены последние главы Книги Бытия. История Иосифа пространно изложена, она досконально проработана и учит благочестию. Всё происшедшее с Иосифом называется совпадения, случившееся (евр. «Корот», греч «та сюмбанта»). То есть, случившиеся обстоятельства, ствпавшие обстоятельства. Но высший смысл истории Иосифа это спасение его самого и его семьи. Это путь Церкви в мире предательства, клеветы и злоключений.

Два других Библейских сюжета о промыслительном совпадении случаев связаны, это понятно, с брачной философией. Это замужество Руфи и женитьба Исаака. И понятно, почему вступление в брак даёт повод для философских, поэтических и религиозных раздумий, потому что два отдельных существа, мужчина и женщина, ходят по разным дорогам, потом они как-то встречаются и если нечто совпало, они оказываются «два - одна плоть» - образ Церкви.

Вот Руфь, будущая жена Вооза. Руфь приходит на какое-то поле, чтобы подбирать колосья ради пропитания. И что же? Говорит Писание: «и случился случай, что это была часть поля Вооза». На языке св. Писания случай, который случается это совсем не случайность. Когда все случаи сходятся на одно это уже участь. Случился случай, то есть, случаи, случаи случились, значит всё совпало, это уже участь, это уже не случайность, это уже хорошее начало, далее по сюжету, спутница Руфи, наставляет её как Вооза нужно привлечь и Вооз женится на добродетельной Руфи. Перед нами совпадение высшей воли и человеческих произволений. Так не просто выйти замуж. Нельзя сказать, что жена выбирает мужа или муж выбирает жену. О том, что женитьба отнюдь не ситуация выбора узнаём далее из истории о сватовстве Исаака. И в этом смысле она очень яркая, потому что Исаак не видил свою будущую жену, и, судя по всему, вообще не собирался жениться. Это Авраам всё сделал.

Раб, который должен сосватать ему невесту, пришёл в далёкий и совершенно незнакомый город. Вот, пришёл раб. Он занял позицию для наблюдения и молится, чтобы Бог дал ему случай повстречать нужную женщину. И это признаёт раб, если Бог даст ему такой вот случай, который среди многих случайностей совпадёт на что-то осмысленное и конечное, нужное - раб понимает, это была бы настоящая Божья милость. Посол Авраама просит Бога, чтобы многое разное, далёкое сошлось в одно, а ему найти невесту Исаака. При этом раб знает, что Господь Вселенной Он Бог Авраама. Он надеется на милость Божью, но нечто ещё он и про себя замыслил, так сказать, сам не плошает. Ему надо наверняка знать, что он исполнил порученное Авраамом. Он от себя, человек, предлагает вышним силам некий план действий.

Посол говорит про себя, он молится Богу так: «вот я стою у источника воды. Дочери же живущих в ограде выходят почерпать воды и будет девица, которой я скажу: преклони водонос твой, чтобы мне пить и она скажет мне пей ты и верблюдов твоих напою, пока не прекратят пить, сию Ты уготовал рабу Твоему Исааку и по сему узнаю, что Ты сотворил милость господину моему Аврааму. И было прежде, чем он окончил говорить в помышлении своём и вот: выходила Ревекка, которая родилась у Вафуила, сына Милки, жены Нахора, брата Авраама, держа водонос на плечах своих». Искомую девицу звали Ревекка. Она была внучкой Нахора, брата Авраама, то есть Исааку – племянница она была, а отца Ревекки звали Вафуил.

В чём замысел благоразумного раба? Девицу надо на чём-то испытать. На чём? Всех невест испытывают на терпении. А эту девицу, если она родственница Авраама, нужно испытать на родовую добродетель. Посол Авраама полагает, что родовая добродетель его господина… какая? Помните, какое великое благодеяние в те древние времена мог оказать один человек другому? Это гостпериимство. Помните, как Авраам и Лот принимали странников? Ревностно милостиво. Златоуст это ясно прослеживает: «раб знал страннолюбие Авраама и то, что девица, которую он должен привести к нему надобно иметь одинаковый с праведником нрав. Потому раб не ищет никакого другого знака, а хочет узнать характер девицы по её гостпериимству». Отметим, как бытовую деталь, что хотя черпание воды из колодца считалось женской работой, непоить десять верблюдов это больший труд, чем напоить десять быков. Если кто-нибудь видел как быки пьют, это зрелище. Десять верблюдов напоить! Итак, перед нами традиционный мотив: испытание терпения невесты, которой своеобразно окрашен поиск родовой добродетели. Так вот, встреча-то произошла. Случился случай. Златоуст всё это видит: «молитва ещё не кончилась, а уже исполнилась, и слово стало делом».

То есть, девица появилась, «девица же была хороша видом весьма. Девица была, муж не познал её. Сошедши же к источнику она наполнила водонос свой и взошла». Проанализируем этот текст. Когда мужчина видит, что женщина хороша, это может быть крайне тревожным знаком. Такое было с сынами Божьими «увидели, что хороши дочери человеческие», дочери Каина. Вот, и всё кончилось Потопом. Однако, перед нами не тот случай. Прежде всего, встреча у колодца произошла по молитве, затем на девушку смотрит старый человек, и так сказать, не заинтересованным взглядом. Он не соотносит её с собой, он ищет невесту для сына своего господина. У него взляд ясный. Далее, красота в полном своём рассвете передаётся выражением «красив станом», «красив видом». Такова была красота Рахили и Иосифа и оба, как мы знаем по Писанию, могли внушать пылкие чувства.

Юнная Ревекка хороша видом, хороша. Нет крастоы стана, и вид юной девицы не возбуждает страсть. Если так взглянуть на Ревекку старческим взглядом и независимо от красоты стана, то пожалуй можно без опаски сказать, что девица была хороша видом весьма. Итак, Ревекка явилась и произвела впечатление. Молитва исполнилась, случай случился, и посол Авраама продолжает свой план осуществлять.

17 ст «Подбежал же раб навстречу ей и сказал: дай глотнуть немного воды из водоноса твоего». Смотрите, что такое смиренная просьба жаждущего у колодца «дай глоток». Настал решительны момент. Посольство, сватовство, жизнь… всё решается в один момент. Она же сказала: «пей, господине. И поспешила. И опустила водонос на мышцу свою и напоила его пока он не перестал пить». Глоток просил, она его напоила и сама сказала. «и сказала: и верблюдам (вот!) твоим налью пока все напьются. И поспешила и испорожнила водонос, поила и побежала ещё к колодцу почерпнуть и влила верблюдам всем». Так. Всё совершилось в чём просил посол. Случай случился. Златоуст замечательный делает комментарий: «девица не побежала прочь от чужеземца и не отказала в просьбе под видом целомудрия, но сделала даже сверх просьбы. Вот самое лучшее приданое.». Что мы видим? Молитва посла Авраама исполнилась в точности. Он просил дать случай и Бог дал случай. И мы видим, что благоразумный раб Авраама умел и правильно выбрать место для наблюдений и правильно назначить испытание для невесты и правильно Бога просить о помощи. Пока что всё идёт хорошо. Но наступает следующий этап. Нужно вступить в переговоры. Между прочим, раб ещё не знает кто это напоил его и его верблюдов. И девицу нужно спросить, кто она такая. А когда обнаружится, что это Ревекка, и та самая, которую он ищет, ещё нужно будет её сватать. Ведь это же отдельная история. И мы увидим, что раб Авраама чрезвычайно искусен в переговорах. Его поведение и речь обнаруживают основные приёмы дипломатии, которые мало изменились за последнее тысячелетие. Их рассмотрением займёмся отдельно. Братья и сестры, не пропускайте наших чтений по Книге Бытия.

38. Сватовство – искусство переговоров.

У колодца в пригороде Хоррана произола встреча. Случился случай. И посол Авраама увидел девицу. Всем она подходила, чтобы стать невестой Исааку и нравом и видом, но посол-то ещё не знает, что понравившаяся ему девица та самая родня Аврааму, которую он ищет. А это было единственное условие, которое поставил для заключения брака Авраам. Послу нужно вступить в переговоры. Посмотрим, чем он начнёт, чем кончит.

«Человек же изучал её» (т.е. посол изучал девицу). «Человек же изучал её и молчал, чтобы узнать, благоустроил Господь путь его или нет. Было же, когда прекратили все верблюды пить, взял человек кольцо золотое в полсикля весом и два запястья на руки ей, десять золотых сиклей вес их.». Упомянуто кольцо золотое. Кольца подобного рода (незем) носили в ушах и в носу. Здесь, как мы увидим, это кольцо для носа. Зачем посол даёт девице богатые подарки, хотя не знает кто она? Именно потому что не знает. Переговорному процессу предшествует разведка, сбор информации. А разведка имеет свои приёмы, изучение, скрытность, дарение. Посол Авраама здесь чужой и он подарками располагает девушку к себе, и ещё он смотрит, как женщина примет богатые украшения. Он её выразумевает. Так перевели на славянский сложный глагол с греческого. Изучает, выразумевает. И волю Божью хочет узнать, и главное, ему нужно приступить к расспросу и не прямо и себя не называя. Конечно, подарок тут уместен, он всё делает правильно.

Следующие стихи: «».И вопросил её и сказал: чья ты дочь? Возвести мне, есть ли у отца твоего место, чтобы почить нам. И сказала она ему: я дочь Вофуила, сына Милки, которого та родила Нахору. И сказала ему: и микины и корму много у нас и место есть, чтобы почить. И преклонился человек и поклонился Господу и сказал: благословен Господь Бог господина моего Авраама, который не оставил милостью Своей и истиной господина моего, благоустроил (Господь имеется в виду) благоустроил меня на путь в дом брата господина моего». Златоуст замечает: так раб на самом деле узнал силу молитв праотца. Прозвучали слова «благословен Господь», «благословен Яхве». Что делает девица?

«И побежав отроковица» т.е. она действует максимально стремительно. Всё. Быстро надо делать всё. «И побежав отроковица возвестила в доме матери своей об этих словах. У Ревекки же был брат именем Лаван, и побежал Лаван к человеку вон к источнику, и было, когда он увидел кольцо и запястье на руках сестры своей и когда услышал слова Ревекки, сестры своей, которая говорила так: сказал мне человек, пришёл Лаван к человеку, а он стоял при верблюдах у источника и сказал: прииди, войди, благословен Господь. Зачем стоишь вне? Я же приготовил дом и место для верблюдов. Вошёл же человек в дом и распряг верблюдов и дал Лаван мякины и корм верблюдам и воду омыть ноги его и ноги мужам, которые с ним.».

Лаван говорит «благословен Господь». Между тем, мы узнаем из Книги Бытия, что Лаван был идолопоклонником, однако он знает как обратиться к рабу Авраама. Скорее всего, Ревекка пересказала, как посол назвал своего Бога. Тот так и повторил: благословен Яхве.

«И предложил им есть хлебы. И сказал человек: да не ем пока не изглаголю глаголы мои. И сказал ему: говори..». Изглаголю глаголы. Это оборот внутреннего содержания. Посол как бы говорит, что он не может взять в рот пищи, пока из его уст не выйдут слова. Обычный порядок гостеприимства: сначала угощения, потом разговор о деле. Этот порядок нарушен. Благоразумный раб Авраама подчёркивает экстраординарность своей миссии. Ещё ничего не сказано о деле, но посол добился, чтобы его слушали с величайшим вниманием. Это тоже важная черта в искусстве переговоров – уметь сконцентрировать внимание собеседника на том, что ты скажешь. Посол скажет речь. Рассказ о женитьбе Исаака, ей посвящена 24 гл Книги Бытия более чем в два раза пространнее чем рассказ о сотворении мира. Неужели женитьба важнее чем сотворение мира?

Всё просто: Одно от нас не зависит, а другое зависит. Если мы что-то не поймём из рассказа о сотворении мира по его краткости, то это впоследствии можно будет исправить. К тому же, рассказ о сотворении мира по необходимости краток. Если мы не понимаем язык символов, на котором он дан, то пространное изложение здесь только затемнит суть. Что касается женитьбы, то один раз в Библии рассказано о том, как это правильно делалось. Подробнейше рассказано о всех обстоятельствах, как сватали невесту, потому что если одно упустить, то как потом исправить? По всему по этому, Писание ещё раз повторяет известное. Раб Авраама рассказывает с чего начиналось и как происходило его посольство.

Повторение это обычный приём эпических повествований древности. Посол Авраама, однако, повторяет известное, но от себя нечто прибавит, о чём-то умолчит. Это интересно понаблюдать. Раб Авраама полагается на волю Божью и сам настойчиво сватает Ревекку. Девица хорошая.

То, что мы сейчас услышим, это образец того, как можно вести переговорный процесс. То есть, посол Авраама демонстрирует основные приёмы дипломатии. Они не изменились за последние тысячи лет. Ну, прежде всего идут посулы. И он сказал:

«Раб Авраама я. Господь же благославил господина моего весьма и он стал великим и дал Господь ему овец и тельцов, серебро и золото, рабов и рабынь, верблюдов и ослов. И родила Сарра, жена господина моего, сына одного господину моему после того, как состариться ему. И он дал ему, что было у него». Вот такое начало. Весьма богат Авраам. А у него сын от законной жены и сын единственный и другого не будет. И это называется «посулить». Начало переговоров это посулы. Дальше можно польстить.

«И заклял меня Господин мой говоря: да не возьмёшь жену сыну моему от дочерей Ханаанских, среди которых я обитаю в земле их. Но только в дом отца моего да пойдёшь, и в племя моё и да возьмёшь жену сыну моему от туда.». Если быть точным, то Авраам говорил послу о земле родства своего. А в дом отца своего Авраам слугу своего не посылал. Однако, Лавану будет приятно услышать, что дом отца Авраама это теперь дом и семья его, Лавана. Вот это называется «польстить». Ну, а потом надо погрозить.

«Сказал же я (продолжает посол) Сказал же я господину моему: а если не пойдёт женщина со мной? И он сказал мне: Господь пред лицом Которого я ходил…» Вот эти слова «Господь пред лицом Которого я ходил» это точно не речи Авраама. Пред Богом ходили только Енох праведный, допотопный патриарх и Ной. И нельзя себе представить, чтоб Авраам так высоко ценил свою праведность и сравнивал бы себя с Енохом и Ноем. Авраам никогда такое не скажет. Но Лаван-то этого не знает. В семье Лавана не знают Единого Бога, так пусть Лаван постережется Бога Авраама, которому тот так угодил. Вот, якобы так говорит Авраам, а посол передаёт.

«Господь пред лицом которого я ходил, он пошлёт ангела Своего с тобою. И благоустроит путь твой и возьмёшь жену сыну моему от племени моего и из дома отца моего, тогда будешь чист от заклятия моего ибо когда дойдёшь до племени моего и не дадут тебе, и будешь чист от заклятия моего». Заклятие. В еврейском языке есть 2 термина, которые обозначают заклятие. Один термин с угрозой это «ала». Другой термин – без угрозы: «шевуа». Посол Авраама говорит о заклятии, которое с угрозой. Но это заклятие, которое вот-вот и будет проклятие уже. Вот это он явно присочинил, потому что Авраам когда обещал, что его слуга будет чист от заклятия, он говорил о клытве бещ угрозы, о клятве «шевуа». То есть, Авраам заставил раба положить руку себе под гениталии и тем его исполнил великим страхом, и, кстати сказать, посол об этом молчит. Авраам совсем не думал грозить рабу своему проклятьем. Зачем посол так изменяет смысл речи своего господна? Он нагнетает обстановку, потому что заклятие, проклятие Авраама страшная вещь. Вот это всё называется «погрозить». И что получается, смотрите. Собрать внимание, посулить, польстить, погрозить. Вот, что от себя делает посол, сватающий Ревекку. И теперь посмотрите, чего он не сказал: что Авраам запретил возвращать Исаака в землю, из которой сам когда-то вышел, запретил возвращать Исаака в семью, где живёт Ревекка. Это называется умолчать – тоже приём. Умолчание. Зачем обижать людей. А дальше, смотрите следующий приём, сильный приём. А дальше – всё само за себя говорит. Это тоже сильная форма убеждения. То есть, пусть слушатели сами убедятся насколько прав посол Авраама. И он говорит:

«И придя сегодня на источник я сказал: Господи Боже господина моего Авраама. Если ты благоустрояешь путь мой, по которому я иду, ныне, то вот я стою у источника водного и дочери людей города выходят почерпать воду, и будет дева, которой я скажу: напои меня немного водой из водоноса твоего, и она скажет мне и ты пей и верблюдам твоим начерпаю, это самае есть жена, которую уготовал Господь служителю своему Исааку и по сему познаю, что ты сотворил милость господину моему Аврааму. И было, прежде чем я окончил говорить в помышлении, сразу выходила Ревекка, держа водонос на плечах и сошла к источнику и зачерпнула. Я же сказал ей: напои меня. И поспешив она сняла водонос свой с себя и сказала: пей ты и верблюдов твоих напою. И я напился и верблюдов моих она напоила. И я спросил её и сказал: чья ты дочь. А она же сказала: я дочь Вафуила, сына Нахора, которого родила ему Милка. И я вдел кольцо в нос её и надел запястья на руки её». Ну, опять хитрит посол. Было не совсем так, как он рассказывает. Он сначала одарил, потом расспросил. Посол утаивает насколько важно ему было получить нужные сведения.

«И я преклонился и поклонился Господу и благословил Господа Бога господина моего Авраама, который навёл меня на путь истины, чтобы взять дочь брата господина моего сыну его. Итак, если вы сотворите милость и истину господину моему – возвестите мне.». Подходим к очень важной части всякой речи это «завершение». Всякая речь нуждается в ясном завершении. Это может быть вывод или требование или призыв. Но это должно быть ясно сказано. В конце своей речи посол прибегает почти к товтологии. Он говорит: Бог Авраама навёл меня на путь истинный, так сотворите истину Аврааму. А значит, и его Богу. Вот. Ещё раз прочитаем завершение речи.

«я преклонился и поклонился Господу и благословил Господа Бога господина моего Авраама, который навёл меня на путь истины, чтобы взять дочь брата господина моего сыну его. Итак, если вы сотворите милость и истину господину моему – возвестите мне. Если же нет, возвестите мне, да обращусь или направо или налево.». То есть, или да или нет. Откажете? Ну, ваше дело. Тогда я пошёл на все четыре стороны. Не направо и не налево. Пойду куда мне надо. Вот так. Решайте либо либо.

Посол настаивает на немедленном решении. Почему? Потому, что он знает чего хочет. И он надеется на силу непосредственного воздействия и своей речи и всего хода дел. И хозяевам стыдно будет ему отказать, что гость уйдёт из дома даже пищи не отведав! Это великое оскорбление для гостя, если тот так уходит. Вот так. Решайте немедленно.

Ну что мы можем сказать? Перед нами действительно высокий образец риторики и переговорного искусства. Речь гостя проивела нужное действие. Родня Ревекки просто не может возражать. Да и, кстати, не хочет.

«Отвечав же Лаван и Вафуил сказали..». Вафуил здесь не отец Ревекки, это здесь скорее его брат. Он младше Лавана. Потому что Лаван ведёт все дела.

«Отвечав же Лаван и Вафуил сказали: от Господа изошёл глагол этот. Не можем глаголать тебе злое на хорошее.». Изошёл глагол, не можем глаголать. «Давар», помните, это и слово и дело. То есть, дело так повернулись и слова такие сказал гость, что братьям Ревекки невозможно возражать. Промысел Божий и искусство посла достигли цели. Нельзя глаголать против Божьего глагола. И как возражать против хорошего?

«Вот, Ревекка пред тобою. Возьми и пойди, и да будет она жена сыну господина твоего, как изглаголал Господь. Было, же когда услышал раб Авраама глаголы эти, поклонился до земли Господу, и вынес раб сосуды серебрянные и золотые.». Сосуды это еврейское слово «кели», оно збозначает сосуд и всякую вещь, годную для определённого употребления. Также, ценную вещь. Из церковнославянского языка слово «сосуд» перешло в язык поэзии высокого архаичного стиля. Например у Пушкина в стихах Ленского: «разбить сосуд клеветника». То есть, сокрушить оружие. Вот так еврейское слово проникло в русский язык глубоко.

«И вынес раб сосуды и серебрянные и золотые и одежды дал Ревекке и дорогие подарки, дал брату её и матери её». Вынес, дал. То есть, посол ведёт себя как будто дело решено. А ведь это не так. Но приняли подарки, значит уже отчасти и согласились. А с другой стороны, как не принять такие красивые подарки?

Златоуст это отмечает: посол Авраама, говорит он, смело услуживает Ревекке как обрученной на словах Исааку, одаривает и родных невесты. И только после этого позволяет себе отдохновение.

«И если и пили, сам и мужи, которые с ним, и почили. И встав утром он сказал: отпустите меня, да пойду к господину моему. Сказали же братья её и мать: да пребудет с нами девица дней так десять, и после пойдёт. Он же сказал им: не удерживайте меня. И Господь благоустроил путь мой. Отпустите меня, да пойду к господину моему.» То есть, посол верен своей манере вести переговоры. Вытребовать немедленное решение, сразу закрепить дарами и как можно скорее исполнить.

«Они же сказали: да призовём отроковицу и вопросим уста её. И призвали Ревекку и сказали ей: пойдёшь с человеком сим?». Очень серьёзный момент во всяком брачном посольстве. «Вопросим уста её» означает, что она устами должна сама ясно, громко достаточно сказать ответ. То есть, дело-то ещё совсем не кончено! Ревекка должна сделать свой выбор. Или, может быть, Ревекка не должна делать выбор вообще? Предполагается, что Ревекка свободно принять решения. И это действительно так. Однако, свобода не есть свобода выбора. Свобода не есть свобода выбора. Это одно из оснований Библейского мировоззрения. И эта тема заслуживает отдельного рассмотрения, потому что нам ведь постоянно предлагают выборы как свободу, а это категорически неверно.

39. Сватовство – проблема выбора.

Сватовство Исаака подошло к своей заключительной фазе. Ревекку спросили: «пойдёшь ли с человеком сим». С послом Авраама, чтобы стать женой Исааку.

О чём спрашивали Ревекку? О чём Ревекку спрашивать?

А не захочет женщина пойти со мною? Это обстоятельство посол оговорил как одно из условий своей миссии. Он обсуждал это с Авраамом. А не захочет женщина пойти со мной. Могла Ревекка отказаться? Предполагалось, что Ревекка отказаться могла. Но предполагалось, что Ревекка что-то понимает в жизни. А что именно понимает Ревекка в жизни?

Очень важное обстоятельство. Оно будет темой сегодняшней беседы: жена не выбирает мужа. Жена мужу дана. И муж не выбирает жену, муж жене дан.

Исаака, между прочим, вообще отец не спрашивал, хочет не хочет. Либо жена из родни либо никакой жены. Тема «выбор жены» исключена из сватовства Исаака. Можно сказать, эта тема вычищена. Авраам так поставил дело, чтобы и духу этого понимания: свободы как выбора не было в жизни его сына и сына Божьего Исаака. Однако, вот ведь, Ревекку спрашивают: пойдёт она или не пойдёт. Что это, ей на выбор дано? Зачем так спрашивать? Разберёмся.

Тема выбора – сегодняшняя наша тема. Тема выбора, когда человек выбирает (евр. глагол «бахар», выбирать). Тема выбора это нечто большее чем выбор вещи из обихода, скажем, «пять камней для пращи выбрал Давид». Или «воинов для дела выбрал Иисус Навин». Или Саул выбирал также воинов, или для жертвы выбирают тельца. Вот когда выбор человека касается не обиходных вопросов, а когда он касается жизненно важных вопросов, выбор в Священном Писании и во всём Библейском мировоззрении приобретает зловещий смысл.

Выбор приобретает зловещий смысл, если он касается жизненно важных вопросов. Вот мы сейчас, братья и сестры, перечислим в хронологическом порядке священной истории эти случаи, когда выбор или прямо был грехом или был следствием прельщения.

Первое и сразу самое страшное. Перед Потопом. Сыны Божии, потомки Сифа, уже находившиеся в состоянии прольщения увидели женщин Каинского рода, что они, как сказано «хороши». Сыны Сифа увидели Каинитянок, что они хороши и преступили к выборам. Как сказано в кн. Бытия 6 гл 2 ст «взяли себе жен ото всех, которых они избрали». И следствием этих первых выборов было совращение Сынов Божьих, размывание границ Церкви, растление человечества, Великий Потоп.

Второй пример. Это я иду по хронологии Св. Писания. Второй пример. Когда нужно было Аврааму и Лоту разделиться, Авраам предложил Лоту пойти куда тот хочет, чтобы самому пойти в другую сторону. Лот мог пойти куда глаза глядят, но Лот поднял очи, увидел окрестности Содома и Гоморры, что это страна орошаемая, цветущая как Рай Божий, как сказано «как Рай Божий». Лот прельстился и цитирую «выбрал себе». Вот так сказано. 13 гл 11 ст «Выбрал себе Лот пойти » именно вот в эту землю жить с грешниками. А Лот был праведник. Но ко времени истребления Содома, Лот с семьёй оказался в Содоме. И следствие выбора, который сделал Лот, это гибель жены, кровосмешение, жизнь в изоляции.

Третий пример. Другая ситуация выбора: когда тебе предлагают разные варианты, но ты понимаешь, что никакого выбора в действительности нет. Варианты предлагаются разные, но ты понимаешь, что не выбор тебе предлагают. Так говорил с народом Иисус Навин в своей последней речи. После завоевания Палестины Иисус говорит с теми, кто вошёл в Землю Обетованную. Эти люди всё видели, они во всём участвовали, они видели силу Божью. Главное чтобы они это понимали и помнили и не прельщались. Иисус предлагает народу на выбор не больше не меньше, а кому поклоняться. Он предлагает религию. Кому поклоняться. Первое: богам. Богам (во множественном числе Эллохим). Богам Элохим, которым служили отцы наши за рекою. Это отцы Авраама и в Египте перед Исходом. То есть, поклоняться каким-то богам во множественном числе. Второе: богам амореев, среди которых вы живёте на земле их. Третье: Я, говорит Иисус Навин,» и дом мой, послужим Господу. Изберите себе сами себе сегодня кому будете служить». И народ выбрал служить Господу. Господь Бог наш. Бог Эллохим. Это уже не множественное число (боги) а Бог Единый. Бог Эллохим. Господь Бог (Эллохим) наш.

«И сказал Иисус к народу: свидетели вы на себя, что вы избрали Господа служить Ему». Народ участник и свидетель священной войны до тех пор, пока он не прельщался новой жизнью на завоёванной земле, делает правильный выбор. Точнее, пока он не прельщается, для него нет выбора вообще. Как только народ начинает прельщаться, начинается уже реальный выбор. Не тот, который предложил Иисус Навин, а реальный выбор. Израиль служил Господу при Иисусе Навине и после него пристарейшинах, которые познали все дела Господа, которые Он сделал Израилю. Но умерли и старейшины и вот началось прельщение, пошли и выборы каким богам служить. И в Писании сказано: «и стали почитать сыны Израиля остарту и остарофу и богов народов, что окрест их». Так будет повторяться и впредь. Теряется богопочетание и, это уже из книги пророка Исайи, и «народ выбирает для себя дубравы и сады для идолослужения».

Сделаем правильный вывод из этого отрывка из св. Писания. Основа для реального выбора – прельщение и грех. Свобода человека не есть свобода выбора. Основа для реального выбора это прельщение и грех. Те, кто предлагают нам выборы как свободу – прельщают.

Следующий пример: Самуил был судьёй и пророком в Израиле. До него, до Самуила, при нём Бог Сам, сказано в 1й Книге Царств «Бог Сам царствовал над народом Израиля». Когда Самуил состарился, а его сыновья, поставленные судьями, как сказано, не ходили путями Самуила. Старейшины Израиля стали просить, чтобы Самуил поставил над ними царя. Как у прочих народов. Это был грех богоотвержение. Ибо «Израиль отверг Яхве» это я цитирую «отверг Яхве, чтобы Он не царствовал над народом». Однако, Бог свой народ не оставляет, Он повелевает Самуилу послушать голоса народа в этом деле, но перед этим Самуил должен «свидетельством засвидетельствовать», как написано, это очень сильная форма. «Свидетельством засвидетельствовать», то есть, с неотразимой ясностью объявить каково будет право царя, (или суд царя «мешпат»). Народу Израиля предстоит выбор: кто будет править народом: Яхве или человек от Яхве. Самуил объявил народу суровый мешпат царя. Все всё поняли. Израилю предстоит пройти через реальный выбор, а предварительным условием его всегда является грех. Люди Израиля, написано, выбрали себе царя. «Выбрали себе царя». 1 кн царств 8 гл 18 ст. То есть, они выбрали сам принцип царской власти, что царём должен быть всё-таки человек. Когда Самуил слагал с себя звание судьи, он в последней речи напомнил народу: «вы избрали себе царя». И чтобы народ понял, какое это было, написано «великое зло», «Великое зло», что вы избрали себе царя, Господь явил с неба знамение. Народ, написано, устрашился весьма от Яхве и от Самуила и сознался «ко всем грехам нашим мы прибавили зло, когда просили себе царя». И в этом эпизоде священной истории мы видим, что когда является сам принцип выборов, это зло прибавленное к грехам.

Важный вывод: когда является сам принцип выборов, это зло, прибавленное к грехам.

Следующий пример, пятый. Это самый яркий пример того, что условием реального выбора является предшествующий грех. Это история о царе Давиде, когда он приказал пересчитать весь свой народ. Мы сейчас не будем говорить почему, но в то время и при тех обстоятельствах это был грех. И Давида отговаривали, чтобы он этого не дедал, отговаривали, даже никто иной, как смелый на грех военачальник Иовав. Царь не послушал. Израиля и Иуду пересчитали, а как только доложили Давиду о результатах, написано «вздрогнуло его сердце и он сказал: я согрешил весьма». Результатом и последствием этого тяжкого согрешения было то, что Господь через пророка предложил Давиду реальный выбор: голод – 7 лет, бегать от неприятеля 3 месяца, моровая язва 3 дня, и дальше написано во второй книге Царств в 24 главе: «выбери себе одно из них». Голод 7 лет, бегать от неприятеля 3 месяца, моровая язва 3 дня. Выбери. Выбор, который был дан царю Давиду в наказание за грех был особого рода: нет решения без зла. Нет выбора без каких-то тяжких последствий. Царь размышлял и во искупление греха он сделал выбор впасть в руки Господа, но не в руки человека, и выбрал язву и «уменьшилось число народа на семьдесят тысяч».

Шестой пример. Чтобы закончить тему выбора, вспомним, что в Раю человек был свободен, но не выбирал между добром и злом. В Раю человек был свободен? Был. Он выбирал между добром и злом? Нет. Человеку даже запрещено было это делать. Для того, чтобы выбирать между добром и злом, нужно было покуситься на то, чтобы их различать. До грехопадения возможно было следовать доброму не познавая различия между добром и злом, неприбегая к древу познания хорошего и лукавого. Следовательно, не низводя добро на один уровень со злом. Когда мы выбираем между добром и злом, они как бы на одном уровне. Человеку этого не нужно делать. Не нужно низводить добро на один уровень со злом. Нужно следовать доброму.

В пророчестве о Мессии говорится (это у пророка Исайи 7 гл) «Даст Господь Сам вам знамение. Се дева во чреве приимет и родит сына и назовёшь имя ему Эммануил. Прежде чем познает дитя благое или злое..». Смотрите, «прежде чем познает дитя благое или злое, он (дитя) отринет лукавое чтобы избрать благое.». Что говорит Исайя: если возможен выбор добра, то лишь когда на ряду с добром нет зла.

Прежде чем познает дитя благое или злое, он (дитя) отринет лукавое чтобы избрать благое. Это выбор из одного единственного варианта, следовательно, уже не выбор в собственном смысле слова. Это одобрение добра как такового.

Современный греческий богослов очень хорошо об этом пишет. В христианской церкви, пишет он, по новому явилась идея свободы, которая определяется не возможностью выбирать, а динамикой постоянного утверждения непрерывного «Аминь», когда народ Божий, собранный вместе на Евхаристии видит свою свободу только в утвердительной форме. Потому, что Бог во Христе подаёт не «да» вместе с «нет», а только «да» равносильное евхаристическому «Аминь».

Вот мы привели примеры из св. Писания, из которых явствует, что да, выбор не без свободы совершается, но свободный выбор это очень не большая и сильно повреждённая предшествующим грехом сфера свободы. Когда нам предлагают выборы как проявление свободы, это противоречит самим основам Библейского мировоззрения. Когда нам предлагают выбор и мы должны выбирать, нужно знать, что к этим выборам мы пришли путём греха. В нашей истории это был отказ от монархии, убийство царя, гонения на Церковь, истребление священства. Когда мы всё это сотворили, явилась идея демократических выборов. К идее демократических выборов нужно правильно отнестись. Это наказание за общенародный грех. Вот так.

То есть, демократические выборы это наказание за общенародный грех. А поскольку это наказание, то его надо принимать. Поэтому выборы нельзя игнорировать православным христианам, если они хотят засвидетельствовать, что они понимают каким путём они пришли в это состояние нынешней общественности. Выборы нельзя игнорировать православным христианам. На выборы нужно, даже если не хочется. На выборы нужно ходить.

Вот шесть примеров мы привели из св. Писания по теме «выбор». И наконец подошли к теме сватовства.

Ревекку вот спрашивают6 пойдёшь или не пойдёшь. Далеко мы зашли в обсуждении этой богословской темы выбора, однако впервые эта тема достаточно подробно, она была разработана именно в истории о том как сватали Ревекку и женили Исаака. Эта житейская история имеет такой глубокий богословский смысл, что именно на него-то и нужно в первую очередь обратить внимание.

Оказывается, возможно было для этих двух душ, для этих двух душ, Исаака и Ревекки.. возможно было для этих двух душ обойтись без выбора. Исаак и Ревекка были достаточно хороши, чтобы не подвергаться процедуре выбора. Исаак прошёл через жертвоприношение, когда сам лежал на жертвеннике. Невеста была хороша видом, добрый знак. Но красота здесь ничего не значила, а потому что жених её вообще не видит. Главное у Ревекки был достойный нрав. Ещё раз повторим. Что главное, когда ищешь себе жену, на что нужно смотреть? Главное для жены это нрав.

И прибавьте к этому, почему не было выбора жены, не было выбора мужа? За всем этим стоит мудрость Авраама. Посол Авраама догадался, какого знамения просить от Бога и тем самым испытать нрав невесты. И здесь промысел Божий действует. Мужу дана жена, жене дан муж. Выбирать здесь.. не то что лишнее. Это вообще из другой жизни, выбирать. Это из другой жизни. Это например из жизни Иакова. Иаков согрешил перед отцом и он будет выбирать жену. И он выберет жену, будет обманут и будет бороться за свой выбор.

Ничего этого нет в жизни Исаака и Ревекки. Как всё чисто и тихо было у Исаака и Ревекки. Так зачем было Ревекку спрашивать, пойдёт она к будущему мужу или не пойдёт?

Выбор её предложили. Но для неё нет выбора, потому что нет для выбора предшествующей порчи - прельщения или греха. Выбора нет, однако движение навстречу друг-другу со стороны жениха и со стороны невесты должно быть.

Понимаете, выбора нет, а взаимное движение должно быть, иначе встречи не будет. В истории Исаака объясняется, что движение с мужской стороны является первым. От мужчины должно оно начаться, это движение. Это посольство и предложение вступить в брак. Вот, это в истории Исаака и Ревекки. А в истории Руфи объясняется обстоятельно, что…, зафиксируйтесь пожалуйста, это важное обстоятельство.. в истории Руфи объясняется, что действительным инициатором брачных отношений является женщина. Когда Руфь пришла на незнакомое поле, написано в Писании «случился случай». Ну, если написано, случился случай, то это уже не случайность. «случился случай, что это была часть поля Вооза». Начало было счастливым, а затем Руфь начинает действовать. И это было движение со стороны невесты, потому что Руфь слушает совет старой женщины. Она выбирает момент, когда после трудового дня, когда труд был приятен, это сбор урожая, Руфи умывается, помазывается, одевается, не показывается Воозу, пока он не закончит есть и пить и прочее и прочее, что описано в отдельной главе книги Руфь. И после только этого она определённым образом к нему подходит. И мы видим, что действительная инициатива брачных отношений приходит с женской стороны. Об этом было сказано жене после грехопадения. «к мужу твоему влечение твоё» - это в еврейском тексте, по гречески: «к мужу твоему обращение твоё».

Поэтому написано в Книге Бытия, когда мы разбираем историю сватовства. Поэтому «вопрошают уста Ревекки. Пусть сама ясно скажет, пойдёт она к будущему мужу или не пойдёт.». Кажется, что всё деятельное участие женской стороны заключения брака сводится здесь к одному слову. Это не так. Нет, её спрашивают, она что-то скажет. Одним словом. И кажется, что всё это деятельное участие женщины во всей этой брачной, предбрачной процедуре это сказать одно слово. Это не так.

Пусть встанет перед глазами картина, как юная девушка в ответ на просьбу дать глоток воды берётся напоить десять верблюдов. Здесь конечно действует родовая добродетель, это гостпериимство, но не только. Здесь налицо готовность к замужеству.

5 8ст 24 гл «И призвали Ревекку и сказали ей: пойдёшь с человеком сим?» Вот момент наступил. Наперёд скажем, что Ревекка – образ жены волевой. Она будет разрешать в конечном счёте самые важные и критические семейные вопросы. Что скажет Ревекка сейчас?

«И призвали Ревекку и сказали ей..». Златоуст здесь отмечает: не было у них ни записей ни договоров ни прочего, что бывает ныне. У древних была запись гораздо важнее и надёжнее – нрав невесты.

«И призвали Ревекку и сказали ей: пойдёшь с человеком сим?. Она же сказала: пойду. И отпустили Ревекку, сестру свою и кормилицу её и раба Авраама и тех, кто с ним». Кормилицу, возможно Девору, о смерти которой сообщает Писание в 35 гл кн. Бытия.

«И отпустили Ревекку, сестру свою и кормилицу её и раба Авраама и тех, кто с ним и благословили Ревекку, сестру свою и сказали ей: сестра наша еси. Будь тысячами мириад и да наследует семя твоё грады супостатов.». А мы читали в 22 гл Книги Бытия в 17 стихе, что наследовать грады супостатов будет семя Авраама через Исаака. То есть, родня Ревекки пророчествует о том же. Златоуст это немедленно отметил: посмотри, как эти люди без собственного ведома предсказывают девице. Бог даже через неверных предзнаменует будущие события.

«Восстав же Ревекка и девушки свиты её взобрались на верблюдов и пошли с человеком, и раб взяв Ревекку отошёл. Исаак же ходил по пустыне у колодца видения» (беер лахай рои). «Сам же он обитал в земле Негеф». Вот теперь мы что-то узнаём об Исааке, где он собственно находится, и чем он занимается. Значит, обитает он в земле Негеф. Это область на юге Палестины. Обитает он там. Но Исаак как-то оказался у колодца, которая назвала Агарь «беер лахай рои» - «колодец живого, увидевшего меня». Важно, что Исаак жил в стране Негеф, а в этой точке пустыне он оказался проходом. То есть, ни Исаак не чаял кого-нибудь встретить, ни караван, который вёз его невесту. Встреча в пустыне близится.

63 ст 24 гл «И вышел Исаак поразмыслить в долину к вечеру. И воззрев очами увидел верблюдов идущих. И воззрев Ревекка очами увидела Исаака и упала с верблюда.» Так написано в еврейском тексте «упала». Мы конечно можем это так понимать, что она соскочила, проворно спешилась… но вот такое стремительное было её движение. Она упала с верблюдов. Что-то с ней такое произошло. А ведь она ещё не знает, что это будущий муж. Что-то ей подсказало, что она упала.

Вот, встреча в пустыне. Муж и жена не выбирают друг друга. Симпатия, влечение, предпочтение, любовь – это для жениха и невесты воспоследует. Муж и жена друг другу даны, как Исаак и Ревекка в пустыне.

Да, не может быть более выразительного образа, чем эта встреча жениха и невесты в пустыне, чтобы направить мысли всех небрачных, всех грядущих поколений не к самовольству и не к выбору другого, но чтобы направить их мысли к осознанному ожиданию того, кто тебе будет дан, или осознанию, что тебе дано, может быть, безбрачие.

«И она сказала рабу: кто человек этот, идущий в долине навстречу нам? Сказал же раб: сей есть господин мой. Она же взяв покрывало поблачилась.». То есть, Ревекка покрылась. Это был знак чего? Что Ревекка взяв покрывало обрачилась? Это был знак чего? Это был знак права Исаака снять покрывало и обладать ею. Покрывало на голове жены – власть от мужа.

Ап. Павел пишет в 1м послании к Коринфянам: «Ибо не муж создан для жены, но жена для мужа. По сему должна жена власть от мужа иметь на голове». Понятно: жене глава муж, а жена покрывает голову. Один жест сделала Ревекка и объяснилась через этот жест: я твоя жена.

Тут может быть Исаак только и узнал, что его просватали. То есть, никакой психологии. Шёл себе человек, шёл, даже гулял, вышел к вечеру поразмыслить спокойно… И вот тебе Ревекка, и вот она облачилась и вот, я твоя жена. И что?

«И поведал раб Исааку все слова, которые он сотворил. И ввёл её Исаак в шатёр Сарры, матери своей».

После жертвоприношения на горе Мориа, Исаак жил с матерью в Хевроне, а после его смерти мы застаём его в стране Негеф возле колодца «беер лахай рои». После смерти Сарры Исаак вероятно не входил в Хеврон. Оказывается, Исаак не мог утешиться по матери своей. И вот, пришла жена, и Писание говорит короткими и разительными словами.

67 ст 24 гл последний стих этого богословского эпизода «И ввёл её Исаак в шатёр Сарры, матери своей и взял Ревекку и она бысть ему жена и он полюбил её и утешился Исаак по Сарре, матери своей».

Взял Ревекку и полюбил её. Когда муж и жена друг-другу даны, то после того, как они стали мужем и женой, после того, как Исаак взял Ревекку, а она стала ему женой, возникает любовь. Не до, а после.

То, что Писание называет в отношении мужа и жены «полюбить» (греч «агапауо» евр «ахэв»). Вот то, что Писание называет в отношениях мужа и жены «полюбить» возникает не до, а после супружества. Любовь не руководит вступающими в брак. Любовь брак венчает.

И утешился Исаак по Сарре. Сарра оставила этот мир, но Исаак не мог оставить умершую мать. Он был безутешен по ней. Когда же Исаак женился, исполнилось Писание «оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей и будут плоть одна».

Последнее дело в жизни Авраама закончено. Он женил сына. Больше он ничего не должен. Когда дела жизни закончены, не закончена жизнь. После всех дел Авраам пожил ещё 35 лет.

Как Авраам пожил последние дни, их же было 35 лет, как он умер. Братья и сестры, не пропускайте наших чтений по Книге Бытия. Следующая беседа будет последней в разделе сотериология.

40. Приложение жизни

Исааку было 40 лет, Аврааму было 140 лет, когда совершилось последнее из дел жизни Авраама. Он это дело подвигнул, и оно осуществилось. Его сыну была дана жена, и сын её полюбил. Дела жизни Авраама закончены и что? Дела закончены. А дальше что?

И праведникам умирать тяжело. Об Аврааме мы знаем, что вера его исполнилась. Такие как Авраам, по слову Христа, на суд не приходят, имеют жизнь вечную. (Ев. от Иоанна 5 гл 24 ст). Однако, Жизнь Вечная, Рай праведным откроется со Христом. Аврааму Бог сказал (15 гл Быт) «ты отойдёшь к отцам твоим с миром напитан в старости хорошей». Хорошо для правдника Ветхого Завета, когда он ещё поживёт в старости так, что утомится и будет напитан жизнью, напитан в старости хорошей. Читаем о последнем периоде в жизни Авраама.

25 гл 1 ст «И в приложение..» (сказано так) «И в приложение Авраам взял жену, имя её Хетура. Она же родила ему Зимрана и Иокшана и Медана и Мадиана и Ижбака и Шуаха». Вот что мы сейчас с вами прочитали? Прежде всего сказано «в приложение». В евр. языке есть такая грамматическая форма, когда одно действие выражается через два глагола, как например здесь: «и прибавил Авраам и взял жену». Глагола два, действие одно. Поэтому переводить нужно так: и ещё взял жену. Так и переводят по правилу. «и ещё взял жену». Хотя написано буквально: «и прибавил Авраам и взял жену» а переводить нужно «и ещё взял жену». Вот так переводят по правилу. Однако, применительно к жизнеописанию Авраама в этом месте исключение из правила. Переводить нужно не так. Жизнеописание Авраама это развёрнутая сотериология, учение о спасении. Последний этап в жизни праведника можно назвать «приложение», «прибавление» к дням жизни некоторого срока, в который уже ничего не происходит для спасения души. Человек уже всё сделал.

Смысл этого этапа – приложение жизни. Поэтому переводит нужно «и в приложение Авраам взял жену имя её Хетура». Вот, и смысл этого этапа «приложение» - жить и жить, пока переход в иной мир не станет в ряд естественных событий, как например засыпание, успение, или бодрствующее сознание, когда нет мыслей. Такова ясность души старческого возраста.

То есть, приложение жизни это от Бога данная жизнь дальше её естественных границ. Поскольку речь идёт о ветхозаветных праведниках, а души всех умерших до воскресения Христа шли в одно место – шеол, приложение жизни это пророчество Жизни Будущего Века.

Жизнь немножко дальше границ жизни. Такое приложение к жизни имели Авраам, Исаак, Иов. Исаак умер 180 лет в возрасте более приклонном чем отец. О последнем этапе его жизни мы не знаем ничего. Иов жил всего 248 лет. Из них приложение к жизни, то есть, срок жизни после освобождения от страданий, приложение к жизни он имел 170 лет. О том, что приложение жизни не старческая немощь, а совершенно полноценная жизнь, засвидетельствована по-библейски – деторождением. За годы, которые Иов получил приложение жизни, он родил десять детей – семь сыновей и три дочери. Авраам за 35 лет приложения своей жизни родил шестерых сынов от Хетуры и ещё сколько-то детей от наложниц. Когда Аврааму было под 100 лет, он не мог зачать ребёнка, а после 140 лет от второй жены Аврааму родилось шесть сыновей, а всего упомянуто 19 потомков Авраама. Имена этих потомков Авраама – наилучшая картина того, что такое приложение жизни. Вот были перечислены шесть сыновей от Хетуры, а теперь дальше говорится так.

Иокшан (это сын Хетуры и Авраама). Иокшан же родил Шеву, Ифимана и Дидана. Сыны же Дидана были Рагуил и Навдиил и Ашурим и Летушим и Леюмим. Сыны же Мадиана (это тоже сын Авраама и Хетуры). Сыны же Мадиана – Ефа, Иефер и Енох и Авида и Елдага. Все сии были сыны Хетуры.

Вот такая картина. Из детей Хетуры по Писанию названы вот столько имён, но известен более других это Мадиан. Он – родоначальник народа Мадианитян. Это племя обитало на Аравийском полуострове, юг современной Иордании. Жена Моисея, Сепфора, была уже речь о ней, она была Мадианитянкой, и отец Сепфоры, он был священником и советником Моисея.

Дальше, 5 ст 25 гл «Дал же Авраам все имения свои Исааку, сыну своему, и сынам наложниц…» Значит были ещё и наложницы. И сынам наложниц своих дал Авраам даяния. Сказать «дал даяния» это как бы полностью обеспечить. «И сынам наложниц своих дал Авраам даяния и отпустил их от Исаака, сына своего, ещё когда сам был жив.». «Отпустил к востоку в землю восточную». Отпустил к Востоку. В Писании упоминаются некие сыны Востока, преимущественно жители Авравии. С сынами Востока сопоставляли мудрость мудрых – Соломона, Иова.

Следующий стих: сии же годы дней жизни Авраама, которые он пожил – 175 лет. И иссяк и умер Авраам.

Вот это важный глагол, который нам нужно понять. Иссяк. Что за ним стоит? Иссяк и умер Авраам. Это еврейский глагол «гава». Он означает иссякнуть, исчезнуть и умереть. И вопрос возникает, какое умирание обозначает глагол «гава». Это конченый итог жизни человека. Только человека, никогда животного.

Конечный итог жизни человека и только в отношении к Богу или Духу Божьему. И сейчас мы остановимся на этом вопросе, потому что это для антропологии Ветхого завета важно знать, что во-первых, участь всех людей была до Воскресения Христова, участь всех людей была одна, это во-первых. А во- вторых, итог жизни кажого человека это либо-либо, либо с праведными либо с грешными.

Как совмещается одно с другим, что участь всех людей одна, и что итог жизни это либо-либо?

От грехопадения до воскресения участь всех людей это успение в шеоле, царстве мертвых. Все люди одинаково умирают (от глагола «гава»). Все умирают.

Жизнь в библейском мировоззрении это присутствие Духа Божьего в человеке. А когда Господь забирает на Себя Свой дух, живое исчезает, иссякает (от этого глагола «гава»). Так происходит у всех людей. В Книге Иова об этом говорится: «когда Бог уставит к Себе сердце Своё, дух Свой и дыхание Своё на Себя соберёт, исчезнет вкупе всякая плоть и человек обратится в прах». В псалме 103 м «для чего Господи отвергаешь душу мою, смрываешь лицо Твоё от меня? Нищ я и исчезаю. Ты забираешь дух человеков и они исчезают.». Вот что такое жизнь. Когда Дух Божий отходит от человека, человек исчезает. Когда Иерусалим был Богом оставлен, пророк Иеремия поднимает плач: «священники мои и старцы мои во граде исчезают». Вот этот глагол «гава». Когда грешный человек приближается к святыне, он может погибнуть, исчезнуть. Во время Исхода был такой эпизод – бунт против священства, и в результате умерло около 15 тысяч народа и народ устрашился скинии Господней. «И сказали сыны Израилевы Моисею говоря: вот, исчезаем, погибаем все. Погибаем. Всякий приближающийся, только приближающийся к обиталищу Яхве умирает. Разве мы не совершенно исчезнем?» Это их Книги Чисел.

Итак, все люди умирают, исчезают. Участь их всех была до пришествия Спасителя одна. Все люди умирают, исчезают – это с одной строны. А с другой стороны, вот, очень важный момент, сейчас мы должны зафиксироваться: жизнь это присутствие духа Божьего в человеке, поэтому вся жизнь человека имеет конечный счёт. Человек в итоге с Богом прожил либо нет. Верх – низ. Правое – левое. Оправдан – осуждён. Спасён – погиб. Это итог всякой жизни всякого человека на земле, и нет середины. Нет промежуточного состояния. В священной истории подведение итога человеческой жизни передаётся тем же глаголом «гава».

Об одном говорится, что он «гава» и это грешник, а о другом точто также говорится, что он «гава» и это праведник. В первом случае имеет смысл переводить «исчез». Грешник исчез. А во втором – иссяк. Праведник иссяк.

В Священном Писании есть три примера как и почему исчезали грешники. Человечество перед Потопом стало «плоть», и о нём сказано: плоть исчезла. (Быт. 6 гл 17 ст). Это не просто смерть, все умрут. Это итог жизни допотопных Нифелимоа и Гибаримов – вечная погибель.

В эпоху завоевания Палестины некто Ахан нарушил Завет, войско Израиля потерпело поражение, весь дом Ахана со скотом и имуществом был истреблён. Об Ахане сказано, что он «исчёз».(книга Иисуса Навина 22 гл 20 ст).

Пророк Захария говорит, что будет после того как поразят Пастыря, Мессию: «и будет на всей земле, говорит Яхве. Две части на ней будут отсечены, исчезнут. И третья останется на ней.». Две части это доля, которая принадлежит первородному сыну, то есть Захария говорит что будет после того, как поразят пастыря Мессию. Две части, полагающиеся Иуде будут отсечены, то есть права первородства, духовного преемства навсегда отойдут от Иуды, они исчезнут.

Ещё раз прочитаем из Захарии этот стих: и будет на всей земле, говорит Яхве, две части, то есть права первородства, на ней будут отсечены, исчезнут, и третья останется на ней.

Итак, грешные - исчезают, праведные – иссякают.

Итог жизни Авраама, Исаака, Иакова передаётся этим глаголом «гава». Авраам, Исаак и Иаков, успение этих праведников было в Жизнь Будущего Века, так сказано в Евангелии: «Бог Авраама, Исаака, Иакова – Бог не мёртвых, но живых».

Авраам как бы изнемог, устал, написано, иссяк и умер. Об Исааке: и иссяк Исаак и умер. И об Иакове так сказано и об Аароне «иссяк». Это добрый итог жизни. Всё это народ Божий.

Но и об Измаиле сказано: «и иссяк и умер» – добрый итог жизни Измаила.

«И иссяк и умер Авраам в старости хорошей». Старец, исполнен дней.

В еврейском тексте «стар и насыщен», то есть, Авраам насыщен днями. Как насыщен днями был Исаак, так же Иов. Авраам, Исаак, Иов имели приложение жизни, о чём мы сегодня и говорим.

Кажется о кончине Авраама мы узнали достаточно. Нет. Писание доводит тему до конца.

8 ст 25 гл «И иссяк (праведники иссякают, устают, изнемогают жить) И иссяк и умер Авраам в старости хорошей. Старец и исполнен дней и приложился к народу своему». Что это значит? Приложиться. Если постараться быть ближе к древнееврейскому тексту, то Авраам собрался с народом своим. Это собирание передаётся глаголом «асаф», еврейским глаголом «асаф». Человек, который прожил жизнь во спасение, собирается, приобщается к народу своему. То есть, душа собирается с другими праведными в церкви тех, кто удостоен спасения. После Христа это собрание душ праведных именуется «Церковь Небесная». Авраам собрался с народом своим.

О последнем деянии Иакова мы знаем, что он, написано так «собрал ноги свои на постели». Зачем нужно было это упоминать «собрал ноги свои на постели»? Это простое действие было значительным, потому что Иаков был хром. Одна нога была у него повреждена, после того, как он боролся с Богом. Перед смертью Иаков собрался, как бы присоединил одну часть своей жизни к другой. Иаков собрался перед смертью. Написано так: «Иаков собрал ноги свои на постели и иссяк. И собрался с народом своим». Смотрите, какой значительный текст. Последнее дело, которое он сделал, он собрал свои ноги, и, уже после того как иссяк, он собрался с народом своим, или приложился к народу своему. (49 гл Быт 33 ст).

И на еврейском и на греческом языке об Аврааме, об Измаиле, Исааке, Иакове, об их лёгком переходе в мир иной и в Церковь родственных душ сказано: «иссякну, умер, приложился к народу своему». И что было по смерти Авраама?

9 ст 25 гл «И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его в пещере двойной Махпела на поле Ефрона, сына Цохара Хеттиянина, что против Мамре». «На поле и в пещере, что приобрёл Авраам у сынов Хетта, там погребли Авраама и Сарру, жену его.». Имеется в виду, что Авраама погребли вместе с Саррой.

И последний стих это 11 ст 25 гл «И было после как умер Авраам, благословил Бог Исаака, сына его и поселился Исаак у колодца видения (беер лахай рои)». О жизни Исаака после смерти отца мы узнаём, что он был благословен, и жил у колодца знаменитого по имени «беер лахай рои» «колодец живого, увидевшего меня». Однако, жизнь Исаака, Иакова, Иуды и братьев его это история, которая имеет свой богословский смысл. А учение о спасении, как отдельный раздел Книги Бытия завершено. Следующий богословский раздел Книги Бытия – истериософия. Библейская историософия это учение о спасении в жизни народов. Историософии посвящена вся вторая половина Книги Бытия.

Книга Иова.

1. Книга Иова 1.

Книга Иова среди других книг Ветхого Завета особая. Она может быть одна такая, потому что она как будто допрашивает человека. На ней поверяются убеждения человека: вера-безверие, христианство- иудейство, стиль мышления западного христианства, христианского востока. Начало мудрости – страх Божий. Об этом разнообразно говорят книги Ветхого Завета, однако спросим, какая из Книг Ветхого Завета специально говорит о том, что есть страх Божий и научает мудрости? Это книга Иова.

По содержанию это самая трагичная книга в Ветхом Завете, ибо рассказывает о ветичайшем страдальце и невинном страдальце Иове. По внутренней форме эта книга есть драма, её содержание разворачивается в диалогах. Спорят о Боге благочестивые. Действующие лица драмы Иов и его друзья. Когда все замолкают, действующим лицом является в откровении Иову Сам Бог.

О Боге спорят благочестивые. Сталкиваются два богословских взгляда: страдающий Иов и друзья Иова, пришедние утешить его. В свете Откровения обе стороны не правы. Но ошибку Иова Господь исправит, ошибка друзей Иова – грех, ведущий в погибель. Обе стороны в споре высказали свои взгляды в убедительной полноте.

Богословие, уклонившееся от мудрости, не излагается в Ветхом Завете нигде, только в Книге Иова. В Ветхом Завете также нигде не излагается учение о сатане, только в Книге Иова.

Неверноя, ошибочное богословие и демонология – вещи слишком опасные для ума, однако книга Иова включает в себя и то и другое. Она научает такой мудрости, которая покрывает эти опасности и побеждает их. Книга Иова самая сложная книга Ветхого Завета и в богословском отношении и по языку. К ней просто не подступишься.

Вот темой сегодняшней беседы будет вопрос о библейских текстах. Отдельно нужно об этом говорить, потому что если не говорить о языке и языках, то никакого предметного, содержательного разговора о Книге Иова не будет. То есть, Книга Иова это тексты на разных языках, прежде всего древнееврейском и древнегреческом. С древнееврейского текста сделан перевод на русский язык. Так называемый синодальный перевод он входит в Библию на русском языке. Когда вы читаете книгу Иова в русской Библии – это перевод с древнееврейского языка.

С древнегреческого текста был сделан перевод на церковнославянский язык. Этот перевод входит в Библию, которую читают в православном богослужении. Спрашивается, в чём трудность прочтения Книги, если в нашем распоряжении тексты и переводы? Ну, прежде всего трудность в самом древнееврейском языке, потому что древнееврейский и родственные ему языки имели одну особенность: все слова записывались с помощью знаков, которые обозначали только согласные звуки.

Исследователь пишет: чтобы лучше понять эту особенность семитских языков, представим себе на минуту, что в русском языке все слова, существительные, прилагательные и глаголы писались бы только с помощью согласных, а гласные подразумевались бы. Тогда например трёхсогласный корень «плт» мы могли бы при желании понимать как: «плт», какие слова могут стоять в Писании? Плут, плот, плита, пилот, полёт, плати,.. и дальше вы можете фантазировать самостоятельно, пожалуйста: палата, плат, плато, плата, пылать, Пилат, пульт, пальто, палить. Смотрите сколько слов стоит за тремя согласными. И легко понять, продолжает Исследователь, какие трудности возникали бы при расшифровке и чтении каждого такого слова. Именно так обстоит дело в древнееврейском и арамейском языках. И он приводит пример. Берёт три солгасных, они обозначают корень глагола «убивать». Такое написание может означать (3 согласных) «убивать», «быть убитым», «он убил», «он убивал», «он был убит», «убей», «убивающий». Вот так нам описывают сложности еврейского языка его исследователь.

Следует заметить, что он приводит тот случай, когда мы знаем корень слова. А если перед нами сочетание например из трёх букв «айн реш вэт» три буквы согласных, то оно может обозначать слова шести корневых гнёзд. Шесть корней стоит вот за тремя этими согласными буквами и 11 производных слов, которые встречаются в Писании.

Это что касается способа написания девнееврейских слов, но и весь грамматический строй древнееврейского языка, значения глагольных форм, отсутствие падежных окончаний, падежных артиклей, синтаксис таков, что понимание отдельной фразы может целиком зависеть от контекста. Это важнейшая мысль, которую необходимо держать в уме, когда мы работаем с древнееврейскими письменами. Пожалуйста, обратите внимание на эту мысль. Понимание отдельной фразы может целиком зависеть от контекста. Но именно таков был характер Библейского символизма и пророчеств Ветхого Завета. В Ветхом завете есть книги исторические, книги учительные, книги пророческие. Это книги разных эпох, у которых может быть различно всё кроме главного. Библейская речь Ветхого Завета это речь пророческая на языке древнееврейском о пришествии Христа Мессии. Главное содержание Ветхого Завета это пророчество о пришествии Христа Мессии.

А как можно было говорить о грядущем пришествии Мессии, если на сердце человеку не приходило, что Господь воплотится и спасёт человечество? Как можно было говорить пророчески о пришествии такого Мессии? Не иначе как в Духе Божьем и на языке символов, значения которых открылось с присшествием Того, о Ком пророчили.

Понять символы Ветхого Завета оказалось возможным только с помощью Нового Завета.

В любой культуре символическая речь многозначна и её термины могут иметь полярную значимость. То есть, встречаются символы, но они могут иметь значения противоположные. И вот, символы в Священном Писании Ветхого Завета не только могут иметь полярные значения, например «лев», «орёл», «единорог».

Но сам переход от одного предложения к другому часто ни чем не обусловлен кроме верховного смысла. Для того, чтобы понять такую символизированную речь, мы должны понять общий смысл о чём речь, то есть быть как-то в курсе, поймать путеводную нить, уловить дух. Пока читаешь, нужно догадаться о чём речь. Мы слышим речь до того, как понимаем её фрагменты. Вера от слышания, говорит Апостол. Мы не идём от терминов к смыслу фразы. От терминов к смыслу фразы мы не идём. Мы должны както идти от целого к частям, от смысла нужно идти к словам. И вот в этом всё искусство чтения Библии.

Существует искусство символизированной речи. Так вот, письмо и грамматический строй древнееврейского языка таковы, что они в высшей степени соответствуют общему характеру Ветхозаветного пророчествующего символизма. И значение и строй и красота древнееврейского языка были именно в этом соответствии пророческому служению.

Итак, понимание древнееврейских письмен непосредственно зависит от понимания контекста, от истолкования письменных знаков и от традиции. Следовательно, при читающем должен быть наставник до времени, пока он научит читать смысл написанного. Читать на древнееврейском языке это значит читать смысл написанного. Не просто было читать на древнееврейском языке, однако положение стало просто трагическим, когда древнееврейский язык стал выходит из народного употребления и заменяться родственным языком арамейским или совершенно чужим – греческим.

Уже к 3му веку до Рождества Христова верующие евреи Александрии ощутили потребность, самую насущную потребность иметь наставника и толкователя при чтении священных книг.

Кто мог сыграть эту роль? Кто будет постоянно с тобой, чтобы давать тебе путеводную нить для понимания того, что написано в Писании? Это был перевод на греческий язык. Нужен был перевод древнееврейского на греческий язык. И желание верующих, согласно Преданию совпало с волей царя Птоламея 3го Филадельфа. Он правил с 284 по 247 год до Рождества Христова.

Птоламей Филадельф интересовался законодательством других народов. Согласно Преданию в Александрию прибыли 72 еврейских учёных, которые и сделали требуемый перевод Писания, или части его, на греческий язык. Этот перевод называется септуагинта. Септуагинта по латыни семьдесят. На русском языке его обозначают «перевод семидесяти» или «перевод семидесяти толковников». Септуагинта. Подчеркнём, что перевод на греческий язык появился в дохристианской древности.

Далее, с пришествием Христа возникают два религиозных учения, которые по-разному толкуют Откровение Божье, сохранявшееся в священных книгах древних евреев. Возникает два религиозных учения. Они по разному толкуют смысл, следовательно по разному будут читать то, что написано. Это Христианство и Иудаизм.

Христианство и Иудаизм разошлись относительно центрального вероучительного определения. Иисус Христос есть ли ожидавшийся в Израиле Мессия, помазаник Божий? При такой постановке вопроса либо Христианство есть истинное богопочетание, либо иудаизм. С позиции Христианства Иудаизм не есть продолжение ветхозаветной религии. Иудаизм возник как реакция на Христианство, потому что одно было утверждением, другое – отрицанием, что Иисус был Христос – Мессия.

Два вероучения или две идеологии отлицают друг-друга в корне, в одном основном положении. Однако, можно помыслить такую ситуацию, что оба учения при этом пользуются понятиями, которые пришли из общих древних книг, и оба вероучения, обе идеологии одинаково их понимают. Вот можно представить себе такое положение, что вот есть Христианство, есть Иудаизм. Но понятия: единобожие, закон, жертва, милость, другие. Они же общие? То есть, мы можем не соглашаться, но мы понимаем, о чём речь. Именно с тем, что Христиане и Иудеи используют одинаковые понятия Христиане не соглашаются. Вот Христиане не соглашаются, что Христиане и Иудеи используют одинаковые понятия. Простой пример: Слово Бог мы понимаем по-разному. И чем большее значение имеет религиозное понятие, тем больше будет различие в его понимании.

Отсюда следует, что так называемый иудео-христианский диалог, когда Христиане и Иудеи даже не спорят, они беседуют друг с другом. Вот иудео-христианский диалог не возможен, поскольку нет языка на котором они могли бы разговаривать. Нет никакой науки, которая дала бы нам возможность беседовать.

Я думаю, что когда говорят Иудеи, нужно только слушать. Всё равно предметного разговора не будет. Аргументированного обсуждения конкретных вопросов не будет. Но, скажут нам, всё же древние книги у Христиан и Иудеев общие? Если это утверждение, то мы с ним не соглашаемся. Если это вопрос, то обсуждаем.

С возникновением Иудаизма еврейский текст книг, которые Христиане называют Ветхий Завет, еврейский текст продолжал жить своей жизнью. Иудейские книжники и богословы хранили и переписывали, толковали древнееврейские книги канона, их трудами составилась определённая традиция передачи и толкования текстов. Традиция и предание по-еврейски «масора». Учёные иудеи, толковавшие Писание назывались масореты. В узком значении слова «масора» это собрание наставлений и справочный аппарат для записи и чтения Библейского текста. Согласно еврейскому приданию масора восходит ко временам Ездры. Он был священником и вождём для евреев, когда они возвращались из вавилонского плена. Ездра в Библии назван «писец опытный». Слово «писец» «софер» можно понимать как «тот, кто считает». Писцы «софрим» согласно толмуду назывались так потому, что подсчитывали каждую букву в Торе. Наименование «софрим» (счётчики) должно было подчёркивать крайнюю добросовестность писцов в их намерении сохранить букву Писания.

Писцы «софрим» записывали текст без специальных огласовок. То есть, они не обозначали гласные буквы на письме никак. За «софрим», за счётчиками вот этими Писани, следовали «нагданим». «Нагданим» это мастера огласовки. Это был важнейший момент в развитии масоры. Явились «нагданим» - мастера огласовки. Возможно к 7му веку по Рождестве Христовом масореты снабдили текст Писания дополнительными знаками. Прежде всего обозначались гласные звуки. Также удвоение согласных, ударение и прочее. И в трудах мастеров огласовки более определённо выражалось понимание смысла написанного.

За «нагданим» следовали «баале ха масора». «баале ха масора» - хозяева масоры. Эти учёные писали примечание к тексту. Сначала на полях рукописей, затем – в отдельных произведениях. В период с 6го по 10 век существовали несколько масоретских школ. Наибольшее распространение среди них к 20му веку обрела тивериадская традиция – семья Бен Ашеров из города Тиверии. Окончательную форму этой традиции предал Аарон Бен Ашер. Все печатные издания и большинство рукописей следуют этому сексту, который получил наименование «масоретский текст». Это наименование условное, по скольку относится лишь к одной ветви общего интеллектуального движени масоретов. Однако, это самый авторитетный из текстов Писания на еврейском языке. Масоретский текст. Если говорить о нём как о рукописи, то рукопись эта поздняя. 10го или начало 11го века по Р.Х.. Это рукопись поздняя сравнительно с рукописями греческого перевода Ветхого Завета. Значит, масоретский текст это 10 или начало 11 века, а основные кодексы септуагинты, т.е перевода на греческий, перевода 70ти толковников, основные кодексы септуагинты древнее масоретского текста примерно на пол тысячи лет. Ватиканский кодекс – 4 век н.э, синайский – 4,5 вв, александрийский – 5 век.

Если сопоставлять масоретский текст с септуагинтой, то между ними есть принципиальная общность. Значит, что общего между масоретским текстом и септуагинтой? Эта общность в том, что оба текста принадлежат культуре Израиля. И масоретский текст и септуагинта это культура Израиля. Когда мы говорим о Ветхом завете «греческая библия», то имеем в виду, что это священные книги, которые были переведены евреями с еврейского языка для благочестивых почетателей Единого Бога, большинство которых были евреи.Текст на еврейском языке и на греческом языке оба принадлежат культуре Израиля, и оба текста на сегодняшний день каноничны, имеют сокральное значение для разных вероучений.

Различия между этими памятниками письменности Израиля, различия между масоретским текстом и септуагинтой в чём оно? Прежду всего в том, что септуагинта если и не обращена ко всему миру, то открыта для мира. Масоретский текст долгое время существовал замкнуто от мира и сохранялся для внутреннего пользования. Делее, рукописи септуагинты древнее рукописи масоретского канона примерно на пол тысячи лет. И последнее. Между масоретским текстом и септуагинтой существуют такие расхождения, которые имеют тенденцию, обусловленную различием вероучений Христианства и Иудаизма. Самые важные расхождения между еврейским и греческим текстами касаются тех мест Писания, которые могут быть растолкованы как имеющие отношения к Христу Мессии. Иисус Христос есть ли ожидавшийся в Израиле мессия помазаник Божий? Да – говорят Христиане. Что говорят Иудеи? Нет? Иудеи, масареты от первого до 10го века продолжали ожидать пришествия Мессии, они отрицали, что Иисус был Христос Мессия, соответственно они и толковали своё писание. Масоретский текст это текст и фундамент иудаизма, в котором и под которым разыскивается Ветхий Завет так, как его понимают Христиане.

Перевод 70ти толковников тоже есть определённое толкование еврейскими книжниками древнееврейских письмен, однако это толкование происходило за 250, 200 лет до Христа, когда противопоставления двух вероучений ещё не было. Те учёные, кто тогда переводил с еврейского языка на греческий, не имели оснований сознательно поправлять текст Писания. Если мы имеем уважение к древности, то никак нельзя упускать из вида, что древнейший из древних опыт истолкования священных книг Ветхого Завета, которым мы располагаем это перевод на греческий язык.

Моя мысль сегодняшней беседы состояит в том, что книга Иова читается только на двух языках одновременно.

Если сопоставлять еврейский текст и перевод, можно отметить некоторые особенности.

Первое. Когда 70 толковников не понимали текста, они оставляли его без перевода. Даже если такое упущение было крайне удручительно. Те, кто переводили книгу Иова 70 толковников не желали повредить смысл текста произвольным толкованием. Вот такая была их позиция. И в книге Иова мы это видим. Ну, они как могли поступить? Они могли дать кальку с еврейского языка, то есть передать текст словами чужого языка без понимания смысла оригинала. Нет. По этому пути переводчики не пошли. Если они не понимали смысла написанного, они не переводили вообще.

Были другие переводчики, которые делали так. Эти тексты сохранились перевода на греческий. Но 70 толковников так не делали.

Второе. Если 70 толковников понимали текст, они передавали его смысл даже если это был самый трудный случай. Иной раз то, что они делают, это настоящая работа археологов богословской мысли. Восстановление контекста и точное в библейских терминах интерпретация мистического смысла.

Третье. Перевод 70 ти Книги Иова имел определённую тенденцию, с которой мы будем считаться в работе с текстами. Иов с Богом судится зная что не прав. При этом страх Божий не оставляет, уязвляет Иова. Однако, Иов говорит Богу такие дерзостные слова, что 70 толковников иногда не могли перевести их буквально, потому что на чужом языке это звучало бы как богохульство. Такова тенденция септуагинты.

Итак, если перед нами книга Иова на языке оригинала и в переводе на греческий, какой текст или соответственно перевод, мы будем читать? Пожалуй следует сказать о латинском переводе, чтобы не возвращаться к этому вопросу. С латинским переводом дело обстоит сложнее. Этот перевод не принадлежит культуре Израиля. Он был сделан христианином в христианскую эпоху (конец 4 века) с древнееврейского языка и с помощью иудейских книжников. Блаженный Иероним в предисловии к переводу Книги Иова пишет: «для понимания этой книги я пользовался советами одного учёного раввина из Лидды, который из иудеев считается первым и был вознаграждён мною немалыми деньгами». Таким образом, перевод на латинский язык книги Иова осуществлялся под руководством опытного иудея, и к латинскому тексту Книги мы будем прибегать очень редко. Перед нами будет текст на еврейском языке и на греческом языке.

На каком языке мы будем читать книгу Иова как на основном? Какой текст возьмём как исходный? Это важно, потому что из всех книг Ветхого Завета только относительно книги Иова возникло такое положение, что в масоретском тексте общий смысл книги один, а в перевод 70ти смысл всей книги другой. Вот не больше и не меньше. Можно так сказать, если специально обострять вопрос, существуют как бы две книги Иова. И в этом проще всего убедиться, если прочесть на двух языках центральную часть книги это речи Господа к Иову. Особенно интересно в плане координального различия по смыслу двух текстов. Вторая речь, которую Господь говорит Иову о бехемоте и левиофане. Почему-то вот Господь говорит Иову о бехемоте и левиофане. В одной книге, на греческом языке, мы читаем учение о сатане и пророчество о Голгофе, а в другой книге на еврейском языке учение о сатане и пророчество о Христе читаются с большим трудом. Только под руководством греческой Библии. А современные авторы читают этот раздел как поэму о гипопотаме и крокодиле с примесью мифологии.

Также, последняя глава 42 это сюжетная развязка. Такой конец, который освещает начало. Текст сравнительно не сложный. Что мы видим? В масоретском тексте без труда прослеживается тенденция принижения праведности Иова и соответственно ослабление неправоты его друзей. Это другая развязка сюжетная, но понятно, что другая сюжетная развязка это другой сюжет. Если полемически заострять вопрос, то скажем так: существуют две книги Иова, и это книга на языке оригинала вовсе ещё не есть оригинал с которого был сделан перевод. Книга Иова в сопоставлении с септуагинтой и масоры даёт возможность подумать о том есть ли у иудеев и христиан общие древние книги. Христианское богословие должно следовать греческому тексту книг Ветхого Завета, и может с большой пользой и должно привлекать другие источники и конечно в первую очередь масоретский текст. Для тех, кто не просто знакомится со священным Писанием Ветхого Завета, а изучает его, необходимо читать его на греческом и на еврейском языке. Одним ограничиться никак нельзя. Мы будем читать книгу Иова в переводе 70ти в постоянном сопоставлении греческого текста с еврейским, и по ходу чтения будет выясняться смысл Книги и принципиальные расхождения между септуагинтой и масоретским текстом.

При этом, конечно, не эти расхождения интересуют нас больше всего. Нет. По-настоящему интересны те случаи, когда один текст дополняет и высвечивает другой, когда понимание проходит между двумя языками не родственными. Отсюда возникает как бы объемное видение предмета.

2. Книга Иова 2. (Глава 1)

Братья и сестры, начинаем читать книгу Иова в переводе с древнегреческого и древнееврейского языков. Будем читать стих за стихом и комментировать. Сразу скажу, не всё будет понятно на слух. И не нужно этим смущаться. Душа понимает больше чем сознаёт. Я думаю очень важно ощутить саму стихию Библейской речи, дать ей себя увлечь. А детали можно будет уяснить из исследования по книге Иова. Она сейчас в печати. Тема сегодняшней беседы – пролог.

Первые слова Книги Иова: «человек некий был». Такое начало много значит. Человек некий был. В Книге Иова дано Библейское учение о человеке. Во-первых о личном страдании Иова, во-вторых о человечестве Адама. То есть, о том, что такое человек. И третье – о грядущем Боговоплощении, Боговочеловеченьи Мессии. То есть, книга Иова это история страдальца Иова, это антропология Ветхого Завета и это пророчество о Боговоплощении. По сюжету книги кем был Иов? Иов потомок Авраама, Исаака, Исава. Если помните, у Исаака был сын Иаков, от него пошли израильтяне, и сын Исав, от него пошли идумеяне. Так вот, Иов был идумеянен. В конце книги Иова по переводу 70ти имеется приписка, что Иов был пятым от Авраама. По этой версии Иов идумеянен, то есть потомок Исава жил в патриархальный период священной истории. Это значит, до законодательства Моисея. И он жил когда семья Иакова уже переселилась в Египет. Сыновья Иакова это третье поколение от Авраама, они в Египте, а Иов, он пятое поколение от Авраама, он в это время как раз и жил.

Время написание книги Иова не известно. Собеседники книги Иов и его друзья ничего не знают об истории Израиля. Где жил Иов? Иов жил, говорится в греческой книге, в стране Афсетедийской, по-еврейски в земл Уц. И в Библии отсутствуют точные указания где это была земля Уц. Существуют два мнения, потому что Уц так звали сына Нахора, брата Авраама. И если этот Уц имеется в виду, то земля Уц или страна Афсетидийская располагалась к северу от Палестины, ближе к Сирии. Недалеко от Дамаса находился монастырь многострадального Иова. И вторая версия: земля Уц упоминается как страна Едом (Идумея). И в этом случае земля Уц располагалась к югу от Палестины. Я думаю, что вторая версия более вероятна. И Иов был Идумеянен и жил в Идумее. Эта земля находилась к югу от Палестины.

Что значит имя Иов? Имя Иов может означать «враждующий» или «предмет вражды». Уже в имени Иов заключена загадка. Иов враждует и при этом Иов образец терпения.Именно это качество выделяет апостол Иаков. Иов терпеливый прежде всего.

Имя Иов созвучно и того же корня, что «эва». «Эва» означает вражда. Это имя Иов заставляют вспомнить слова, которые Господь сказал змею, соблазнившего прародителей в Раю. Господь сказал змею: «вражду (эва) положу между тобою и женою и между семенем твоим и семенем её». Предмет вражды с дьяволом – человек. Иов враждующий был поставлен на передний край вражды с дьяволом. И он сам есть предмет вражды. И, опятьтаки, Иов – человек.

И ещё мы узнаем из первых стихов, что Иов был праведен особым образом. Праведность Иова сопоставима с праведностью Ноя и Авраама. Итак, глава 1 стих 1.

«Человек некий был в стране Афсетидийской. Имя ему Иов. И был человек сей истинен, непорочен, праведен, богочестив, удаляющийся от всякой лукавой вещи». Вот какое начало! Каждое слово здесь нуждается в истолковании, понимании. Был человек сей истинен. Истинен кстати Иов был в глазах Господа. Это мы узнаем в последней главе Книги. Так вот, если праведник обладал истинной человеческой природой, то он после испытаний удостоится откровения Бога о человеке и о Богочеловечестве Мессии Христа. Именно это и произойдёт по греческой книге Иова. В масаретском тексте все указания на истинность Иова отсутствуют. Нет такого положения, что Иов был истинным. Это первое и очень значительное разхождение греческого и еврейского текстов книги. Однако возможно, что истинный непорочный это попытка перевести сложное еврейское «тамм». «Там» значит целостный, совершенный. Вот перевели как истинный. Это может быть так. Однако следует иметь в виду, что тенденция масаретского текста – принижение праведности и мудрости Иова. Иов был непорочен сказано.

В книге Бытия раздел посвященный Ною (Быт. 6гл 9 ст) начинается с того, что Ной поименован прежде всего как человек. Ной тоже человек, сказано. Ной человек целостный, совершенный Ной был (томим). И Аврааму Бог повелел «будь совершенен (томим)». И что из этого следует? Как Ноя так и Иова мы застаём в зрелом возрасте. Это праведники достигшие совершенства. Иов человек, человек непорочный, цельный, простой (это евр. «там»), совершенный человек. Когда мы читаем в Евангелие «будьте совершенный как совершен Отец ваш небесный», то из праведников Ветхого Завета можем вспомнить прежде всего кого? Ноя, Авраама и Иова. Иов был богочестив. Имеется в виду богобоязненный. И в еврейском тексте Иов был боящийся Бога.

Далее, Иов удаляющийся от всякой лукавой вещи. Лукавой вещи сказано. В греческом тексте различается зло (какон) и лукавое (панерон). Лукавый – имя дьявола. Если помните «избави нас от лукавого». Лукавый - имя дьявола, лукавый делает зло и научает злу. Иов удалялся от всякой лукавой вещи значит и от самого дьявола.

В масаретском тексте, как мы далее увидим, все указания на природу дьявола, сатана, читаются с большим трудом. И вообще, во всём еврейском тексте Ветхого Завета различие зло/лукавое отсутствует. Нет такого различия - зло и лукавое. Далее, сказано, что Иов был удаляющийся от всякой лукавой вещи. А в еврейском тексте сказано «Иов был удаляющийся от зла». Но незлобивым Иов станет лишь после первого испытания.

«Было же у него семь сыновей и три дочери. И было скота у него овец: семь тысяч, верблюдов три тысячи, упряжек волов – пятьсот, ослиц стадных – пятьсот и прислуги много весьма. И дела великие были его на земле. И был человек этот благороден из тех, кто от Востока солнца». Спрашивается, зачем нам знать сколько конкретно было какого скота у Иова? Зачем нам это знать? Ответ простой. Как велика должна была быть земля Иова чтобы на ней послось овец и коз 7000, верблюд 1000, волов 1000, ослиц 500. Всё это жило и двигалось и в центре этой огромной земли и огромного хозяйства был праведник. Иов сам говорит о себе в дальнейшем «я был весьма плодороден». В перевод с греческого «богат веществом», буквально – илистый, лесистый, обросший. То есть, он был богат, оброс он огромным вот этим богатством своим, хозяйством.

Что будет с Иовом? Иов лишится детей, будет ображён от имуществ, плоть будет причинять ему такие страдания, что он захочет от неё избавиться, то есть умереть. И книга Иова задаёт вопрос. А вот если разоблачить человека от всех покровов, что там останется? Смотрите что сказано об Иове: «дела великие были его на земле». В речах Иова одна из главных тем – грехопадение человека. Пожалуйста, запомните вот эту путеводную нить. Она поможет нам в дальнейшем. Одна из главных тем – грехопадение человека.

После грехопадения изменилось отношение человека к земле. Потому что Господь сказал Адаму: «проклята земля в делах твоих». А об Иове что сказано? «Дела великие были его на земле». Слова, что дела Иова были великие на земле это по смыслу книги похвала такая же, как сказать, что Иов был человек истинный. Потому что в делах Иова не проклята земля. Иов жил в стране Афсетидийской, а дела его были велики на земле.

Смотрим еврейский текст. Этих вот слов «дела великие были его на земле», похвала Иову, этих слов в масаретском тексте нет.

Ещё что мы узнаём об Иове: благороден он был из тех, кто от востока солнца. Благороден был от тех, кто от Востока солнца. Потомки Авраама от Хетуры и наложниц были отправлены им к Востоку на землю восточную и заселили Аравию. Сынами востока можно было сопоставлять мудрость мудрого. Это мы узнаём из книги Царств (из 3й). Слово «благородный» может указывать на душевные качества Иова, но также и на происхождение Иова от рода Авраама. Праведность Иова сопоставляется в книге с праведностью Авраама. В масаретском тексте отсутствует всё, что позволяет сопоставить Иова и Авраама. В масаретском тексте сказано: «и был человек тот велик более всех сынов Востока». Не благороден, а велик.

«Сыновья же его сходясь друг ко другу творили пир на каждый день. Они брали с собой и трёх сестёр своих есть и пить с ними. И когда оканчивались дни пира Иов посылал за ними и очищал их вставая заутро и приносил о них жертвы по числу их и одного тельца за грех о душах их ибо говорил Иов: может быть когда-то сыновья мои в мысли своей злое помыслили против Бога. Так Иов творил во все дни.». Перед нами образ патриархального семейства в высшей степени благоустроенного, благочестивого и в чём-то необычного. В патриархальный период глава семьи осполняет обязанности священника. То есть, один раз в седмицу, когда завершался круг посещения братьями друг-друга Иов, который не присутствовал на пирах, призывал детей к себе и, по-гречески сказано «очищал», по-верейски «освещал» их. Иов во-первых приносил жертвы по числу сыновей. Во-вторых приносил одного тельца за грех как если бы грех был в помыслах сыновей. В помыслах сыновей если бы был грех, об этом Иов приносил жертву. В позднейшее время согласно законодательству Моисея для очищения от греха были установлены две особые жертвы: жертва за грех и жертва повинности. В Книге Иова нет следов знакомства с законом или историей Израиля. В еврейском тексте сказано, что Иов совершал «олот». Олот это всеприношения, когда жертва приносится целиком, когда она не разделяется на то, что Богу, что человеку. Не верный перевод «всесожжение». С этим термином вы знакомы, но это не верный перевод. Потому что нет никакого указания на то как эта жертва приноилась путём сжигания. Важно, что она приносилась вся. Так вот, в масоретском тексте сказано, что такую жертву всеприношения Иов приносил по числу сыновей. Ну, надо заметить, что в патриархальные времена жертва всеприношения это скорее экстраординарная жертва, упоминается лишь два раза. Так жертвовали Ной после Потопа и Авраам вместо сына. В греческом тексте не сказано, что это всеприношение. Просто, «он приносил жертвы».

Отметим также что необычно в этом тексте прочитанном. Это присутствие сестёр на мужских братних пирах. Вот, в Израиле так поступать не полагалось. Ну вот, значение такого внимания к дочерям Иова уяснится только в самом конце книги. Сейчас отметим, что вот сестры присутствовали.

То, что мы прочли, был пролог на земле. Вот так Иов жил. Нам описали как Иов жил. Это был пролог на земле. Далее следует пролог на небе.

Перед Господом предстают ангелы Божии и сатана. Имя Бога в масоретском тексте Яхве, в греческом Господь (Кириос). «Ангелы Божии» это греческий термин. Судя по всему это перевод с еврейского «сыны Эллохим» «Бенеха Эллохим». Сыны Божии в священном Писании может означать людей, призванных служить Богу, но также и ангелов, сохранивших верность Богу. Здесь – ангелы Божии, или по-еврейски сыны Божии. С сынами Божьими, с ангелами Божьими пришёл «диаболос» это по-гречески, по еврейски «ха сатан». Сатан в нарицательном смысле это «противник», «клеветник». Вот, «сатан» переводят как «враг» или как «противоречащий». Это имя нарицательное, как относящееся к индивиду, можно перевести с еврейского «сатан» а с греческого «дьявол». Читаем текст.

«И был день сей и се пришли ангелы Божии предстать пред Господом и дьявол пришёл с ними». Как это понимать? Согласно Книги Иова, это в последних главах мы это узнаем, сатана – царь в самых нижних и преисходних мирах. Однако, сказано «он видит всё высокое». И в этом смысле именно, сатана умный дух пришёл вместе с ангелами Божьими. В масоретском тексте книги Иова учение о сатане если и читается то фрагметнарно и с большим трудом. Поэтому на основании одного еврейского текста (масоретского) утверждают современные учёные, что цитирую: «в книге Иова в отличие от более поздних иудейских и христианских текстов, враг (евр. сатан) это не противник Бога, а скорее противник и обвинитель человека». То есть, сатан Богу не противник, он на человека враждует. Это мнение среди историков религии является преобладающим. Это мнение не верное. Сатана – деятельная сила, которая присутствует в Библейской картине мира под разными именами. Но вот, сам термин «сатан» в Ветхом Завете упоминается редко. Ну это в третьей книге Царств, первой книге Паралепоменон, псалмах, и в Книге Захарии. Выразительно о «сатане» сказано в Книге пророка Захарии. «Ио показал мне Иисуса, Иерея великого, стоящего пред лицем ангела Яхве и сатану, стоящего справа от Него, чтобы противиться Ему.». Справа стоял обвинитель на суде. Итак, упоминается «сатан», сам термин «сатан» в Ветхом завете редко, однако, мы понимаем из Предания, о ком идёт речь.

Далее, стих 7: «И сказал Господь дьяволу: откуда ты пришёл. И отвечая дьявол сказал Господу: обшед землю и прошед Поднебесную, се есьм.». «Обшед землю» говорит дьявол Богу. Ап. Пётр говорит то же самое: «противник ваш дьявол ходит как рыкающий лев ища кого поглотить». И что говорит сатана Богу. «Прошед поднебесную». Ап. Павел называет дьявола «князь власти воздуха, дух ныне действующий в сынах противления». Воздух это стихия дьявола. В церковном придании дьявол - воздушный князь насильник, мучитель и страшных путей стоятель. Дьявол обходит землю и проходит воздух. Наша брань, говорит ап. Павел, против духов лукавствия в поднебесных областях.

Смотрим масоретский текст. «Я прошёл землю и исходил её». То есть, в масоретском тексте нет упоминания о поднебесьи, может быть воздушной стихии как области, где ходит дьявол.

Се есьм, сказал дьявол Богу. «Се есьм». Так же – вот я присутствую. Возможно, сатана хвалится пред Богом. Этих слов нет в масоретском тексте.

«И сказал ему Господь: внял ли ты мыслею твоею на раба Моего Иова ибо нет такого как он из тех, кто на земле. Человек непорочен, истинен, богочестив, удаляющийся от всякой лукавой вещи.». Разберёмся. Внял ли ты мыслею твоею. Вспомним. Иов опасался, что его сыновья согрешили в мысли. Потому что грех имеет начало в мысли. Дьявол мысленное существо, он дух, падший ангел. Через мысль дьявол порабощает себе человека. Иов же берёг мысли свои и своих сыновей, удалялся от всякой лукавой вещи. Понятно, что прошедший всю землю и поднебесье дьявол не мог не увидеть Иова. Дьявол не мог не приступить мыслью, не мог не обратить помысел на Иова. И вот, сюжет Книги в том, что праведный Иов будет оставлен лукавому. Невинное страдание Иова прообразует, является образом грядущего, прообразует страдания Сына Человеческого на Голгофе, когда Он по человечеству своему был оставлен один на один с сатаной. И мы начинаем чувствовать основной стержень книги Иова. Мысль дьявола об Иова потерпит поражение, как сам дьявол потерпит поражение от Сына Человеческого.

Что сказал Господь об Иове: «нет такого как Иов». А потому кстати Иов будет испытан как никто ни до ни после него в Ветхозаветные времена. Иов будет величайшим страдальцем Ветхозаветной истории. Он станет притчей среди народов. И здесь нужно сказать, что и раввины и самого Иова кстати полагают притчею, и в Вавилонском толмуде читаем: «Иова никогда не существовало, он не был тварным человеком, но притчею подобную той, какую Нафан предложил Давиду». Ну, с этим мнением мы не соглашаемся, потому что пророк Иизекииль и ап. Иаков говорять об Иове как лице историческом. Но ведь, с другой стороны, мы должны иметь в виду, что нет такого как Иов! И страдания действительные, действительные страдания Иова, и сторического лица стали как притча, хотя сам он не притча.

Иов пострадал невинно, именно поэтому в Православной Церкви Книга Иова читается на богослужениях в дни Великого поста.

Читаем дальше. Ст 9: «Отвечал же дьявол и рек пред Господом. Разве даром Иов боится Бога? Не Ты ли оградил внешнее его и внутреннее дома его и оградил внешнее всех, кто кругом его. Дела же рук его Ты благословил и много скота ты сотворил на земле.». Вот она речь лукавого духа. Разве даром Иов боится Бога? А кто вообще что-нибудь делает даром? Вот если человек так думает, то это дьявольская мысль в нём думается. Разве даром Иов боится Бога. Верен ли Богу Иов даром, или служит за награду? Ну например, посмертное воздаяние. Может быть именно поэтому Иов праведен так? Или, Иов боится Бога не даром, то есть боится кары, боится бедствий? Не даром, может быть, он боится Бога, потому что Бог ему много богатства даёт? Вот так говорит дьявол, и примерно так, между прочим, говорит один из учителей толмуда Иоханан Бен Закай. Читаем что говорит Иоханан Бен Закай: «Иов служил Богу только из страха». Если из страха только, только из страха, это значит не даром. Оцените, что говорит Писание: «страх Господень чист». В псалмах это сказано. «Страх Господень чист». Вот Иов был из тех людей, кто имел такой страх Божий «Страх Господень чист». Вот Иов докажет, что он даром боится Бога. Иов посрамит дьявола, потому что богобоязненный человек мудрее сатаны. Нам это предстоит понять читая книгу Иова. Богобоязненный человек мудрее сатаны.

Смотрите, что сатана говорит: «не Ты ли оградил внешнее его и внутреннее дома его и Ты оградил внешнее всех кто кругом его.». То есть, ради праведности Иова Господь оградил извне всех, кто живёт окрест Иова. Вот что такое праведник: всем вокруг него хорошо живётся. «Дела рук его Ты благословил». Опять вспоминаем Книгу Бытия: «проклята земля в делах твоих» сказано человеку после грехопадения. Вот не таковы дела Иова, свидетельствует кто? Дьявол. Дела рук его Ты благословил. Не проклята земля в делах Иова. Вот что такое праведный человек.

Дьявол продолжает: «но пошли руку Твою и коснись всего, что он имеет. Не благословит ли он Тебя в лицо». Ну, здесь нужно знать особенности еврейского языка. Нельзя было ставить вместе слова «приклинать» и слова «Бог». И поэтому вместо слова «проклинать» ставили слово «благословлять». Не благословит ли он Тебя в лицо, имеется в виду не проклянёт ли он Тебя в лицо. Вот, оскорбление в лицо кстати считалось самое дерзкое. У пророка Исайи сказано: «народ, который постоянно (это Бог говорит), который постоянно оскорбляет Меня в лицо»

«Тогда сказал Господь дьяволу: вот всё, сколько есть у него, даю в руку твою. Но его не касайся. И исшёл дьявол от Господа.». Смотрите, сатана искушал Господа на зло: «ты коснись Своей рукой всего, что есть у Иова». Господь не творит зла, но он дал испытать Иова тем способом, каким просил лукавый.

3. Книга Иова 3. (Глава 2)

Господь сказал дьяволу об Иове. «Вот всё, сколько есть у него даю в руку твою, но его не касайся». И начинается, вступает первая казнь Иова.

Ст 13 и далее: «И был день сей сыны Иова и дочери его пили вино в доме брата своего старшего. И се вестник пришел к Иову и сказал ему: парами волы пахали и ослицы паслись близ них и пришли пленители и пленили их, и отроков умертвили мечами. Спасся же я один и пришёл возвестить тебе. Ещё сей говорил, пришёл другой вестник и сказал Иову: огонь спал с неба (в еврейском тексте странные слова – огонь Божий спал с неба) огонь спал с неба и пожег овец и пастырей поел также. Спасся же я один и пришёл возвестить тебе. Ещё он говорил, пришёл другой вестник и сказал Иову: конники составили отряда три и окружили верблюдов и захватили их и отроков умертвили мечами. Спасся же я один и пришёл возвестить тебе. Ещё он говорил, как приходит другой вестник говоря Иову: сыновья твои и дочери твои ели и пили у брата своего старшего, когда внезапно ветр велик нашёл от пустыни и коснулся четырёх углов дома и пал дом на детей твоих и они скончались. Спасся же я один и пришёл возвестить тебе.». Прокомментируем только один место. Ветр велик нашёл от пустыни. Возможен и даже пожалуй лучше другой перевод: «дух великий нашёл от пустыни». Ветер и дух – одно слово как в еврейском так и в греческом языке. Дух великий нашёл от пустыни. Сатана именуется в Писании «дух лукавый». Важно отметить, что когда дух Господень отходит от человека, к нему может приступить дух лукавый. Но сначала Дух Господень должен отойти от человека. Об этом дьявол просил Господа, об Иове. Без соизволения от Господа дух лукавый не может действовать. Поэтому есть такое обозначение враждебного духа в Писании, которое смущает исследователей, это в 1й Книге Царств 14 ст 16 гл. Там сказано «дух лукавый от Господа». Что имеется в виду. Там сказано (в 1 кн царств) «И дух Господень отступал от Саула и удушал его дух лукавый от Господа». О чём речь. Когда Господь духом своим отступил от Иова, на его четырежды напал сатана и последнее его нападение ощущалось как дух (ветр) великий от пустыни.

«Так, услышав Иов, встал и раздрал одежды свои и остриг власы главы своей и падши на землю поклонился и сказал: сам наг исшёл из чрева матери моей, наг и отиду туда. Господь дал Господь отъял. Как изволил Господь, так и стало. Буди имя Господне благословенно во веки». Наг и отиду туда имеется в виду «возвращусь в землю». Потому что в Книге Иисуса сына Сирахова сказано «тяжело иго на сынах Адама со дня исхода из чрева матери их до возвращения к матери всех». Мать всех это Земля, поэтому когда Иов говорит «наг и отиду туда вчрево матери моей» это в Землю отойду.

Исследователи масоретского текста делают важное замечание об именах Божьих. После первого испытания Иов произнёс ставшие знаменитыми слова, и Иов трижды здесь называет Бога именем Яхве. Господь. В то время как в других местах Книги не будучи израильтянином, он называет его другими именами «Эллохим Эл» или вседержитель «Шаддай», и лишь два раза употребляет имя «Яхве». А друзья Иова не произносят этого имени ни разу. Опять-таки вот это замечание исследователей совершенно справедливо, говорит о том, что практически в книге Иова мы не находим никаких следов знакомства с историей Израиля. Идумеянен он был, Иов.

«Во всех этих приключившихся ему бедах, ни в чём не согрешил Иов пред Господом и не дал безумия Богу» т.е. не стал безумен пред Богом, не утратил мудрости, чего ждал от него сатана. Сказано «не согрешил ни в чём». Это самое главное. То есть, ни словом ни помыслом. Иов соблюдал помыслы своих сыновей, умеет и себя охранить. Именно в сердце своём, понимаете, не дал безумия по отношению к Богу, остался непорочен, ни в чём не сограшил.

Действия пролога опять переходят на небо, готовится вторая казнь Иова. Что происходит на Небе.

«Был же день сей и пришли ангелы Божии предстать пред Господом, и дьявол пришёл посреди их предстать пред Господом. И сказал Господь дьяволу: откуда ты идёшь? Тогда сказал дьявол пред Господом: прошед поднебесную и обшед всю землю се есьм.». Значительный текст, он в деталях отличается от предыдущего сюжета и детали очень важны. Дьявол пришёл предстать пред Господом, теперь пришёл предстать, потому что должен дать ответ об Иове. И в первый раз Господь спросил сатану, «откуда ты пришёл», «откуда ты взялся», «откуда ты возник», если Господь не творит зло. Откуда вообще произошёл сатана. Сейчас Господь спрашивает сатану об Иове. «Откуда ты идёшь». А тот отвечает «прошед поднебесную и обшед всю землю». Искуситель даёт отчёт, и в первую очередь упоминает область искушений: «поднебесная» - воздушная стихия, затем землю. А не так как, кстати в первый раз – сначала землю, потом поднебесную.

«И сказал Господь дьяволу: внял ли ты служителю Моему Иову, ибо нет такого как он от тех, кто на Земле человек незлобивый, истинный, непорочный, богочестивый, удаляющийся от всякого зла. Доселе он придерживается незлобия, ты же рек, чтобы имение его напрасно погубить.». Внял ли ты Иову. Господь уже не спрашивает как в первый раз: «внял ли ты мыслью». Первый раз он спросил «внял ли ты мыслью» Иову. Теперь не так «Внял ли ты Иову». Почему так? А потому что непорочность Иова проявилась. «Служителю Иову». В первый раз Господь назвал Иова «Раб чадо» (греч. пайс). Отныне и до конца Книги Иов теперь называется «раб служитель». Страдания Иова это служение Богу в Его споре с дьяволом, а в конце Книги Иов выступит как истинный священнослужитель. В масоретском тексте различия «раб чадо» и «раб служитель» отсутствует. Одно и то же слово употребляется «авди» (раб Мой).

Человек незлобивый, удаляющийся от всякого зла, придерживается незлобия. В испытаниях впервые явилось незлобие Иова. Это новая похвала Иову. В масоретском тексте новой похвалы нет.

«Ты же рек чтобы имение его напрасно погубить». То есть, ты разорил Иова и ничего не добился. Масоретский текст даёт другой смысл: «а ты возбуждал Меня против него, чтобы разорить его даром». Смотрите, в греческом тексте дьявол рёк тщетное и потерпел первое поражение от Иова. В масоретском тексте добавлено одно слово «а ты соблазнял Меня, чтобы разорить его». И получается, что не Иов, а Сам Бог не поддался искушению сатаны. Вот одно словечко добавлено и всё, и другой смысл.

«Отвечав же дьявол сказал Господу: кожу за кожу, но всё, что имеет человек заплатит за душу свою». Кожа за кожу.. по-разному толкуют это выражение. Ну вопервых, по обычаю меновой торговли среди кочевников мерой стоимости были кожи. Сказать «кожа за кожу» означает «так на так». Равное на равное. Иов дескать богобоязнен не даром, да он потерял имение, но сохранил жизнь, душу. Вот – один смысл. Второй, дополнительный: всё, что потерял Иов, может быть приобретено вновь, но если беда коснётся его собственного тела, кожи, вот это будет уже невосполнимая потеря. Опять дьявол продолжает свою мысль: не даром Иов благочестив, не даром Иов праведен. Имеет смысл вообще как-то вот запомнить эту дьявольскую мысль, что никто никогда ничего не делает даром. Вот, эта мысль от дьявола.

«Но пошли руку Твою и коснись костей его и плоти его. Не влицо ли он благословит Тебя.». То есть, не проклинёт ли Тебя в лицо.

«И рек Господь дьяволу: се предаю его тебе. Только душу его сохрани». Вторично Господь дал испытать Иова тем способом, каким просил лукавый.

«Исшел же дьявол от Господа и поразил Иова гноем лютым от ног даже до головы.» Поразил гноем. Болезнь Иова называется в греческом тексте тем же словом, каким обозначалась одна из египетских казней. Это струпы. Струпы в книге Исход они так описываются: «струпы вулдырящиеся, вскипающие на человеках и четвероногих по всей земле египетской». Струпы, вулдырящиеся, вскипающие. Вот, в еврейском «шехин». Это такое воспаление, которое может быть первой стадией проказы. То есть, дьявол поразил Иова каким-то гнойным струпом или вот какой-то вот такое воспаление было - первой стадии проказы.

Думают, цитирую исследователей, что судя по отмеченам в Книге проявлениям болезни Иов был поражен проказою. Эта болезнь начинается с появления на теле гнойных прыщей имеющих форму гнёзд. При дальнейшем развитии болезнь покрывает всю поверхность тела и разъедает его так, что все члены кажутся как бы отставшими. Ноги и голени опухают, покрываются наростами, напоминающими наросты на коже слона, откуда и её название «слоновая болезнь». Лицо становится одутловатым и лоснящимся, взгляд неподвижный. Одержимый жестокими болями больной лишается сна и мучится кошмарами. То есть, к Иову вот применяется такое клиническое описание знакомой болезни. Так это были или не так мы точно не знаем, во всяком случае сказано так, что «дьявол поразил Иова гноем лютым от ног даже до головы». Поразил гноем лютым (панерос). «Панерос» одним словом означает «лукавый» (это дьявол), он же лютый. Панерос.

Иов удалялся от всякой лукавой вещи, теперь испытывает от лукавого самое лютое зло. Ну, помним, что в масоретском тексте различие «злое» и «лукавое» отсутствует, также и здесь этого нет.

От ног даже до головы поразил его дьявол. В масоретском тексте сильнее сказано: «от подошвы ноги его до темени его», то есть конкретно от подошвы до темени.

«И взял Иов черепок, чтобы строгать гной свой и сел на гноище вне града». Находим две очень важные детали.

Первое. Иов на гноище. Это образ пребывания живым во аде вместе с червями. В масоретском тексте исчезла картина как гнойный сидит на гноище, потому что Иов согласно еврейскому тексту сидит в пепле. Второе. Иов вне града. Это важная деталь. В граде Иов почитался, как увидим дальше, подобно царю, он был судья. Теперь Иов вне града, а вне стана, вне врат должен был пострадать Христос, как об этом пишет ап. Павел. Также вне стана, отдельно, должны были жить прокаженные. Это очень важные слова. Если Иов указывает на Христа, то вот эти слова, что он страдает вне града, относятся ко Христу. Этих слов «вне града» нет в масоретском тексте.

«И когда много времени минуло, сказала ему жена его: доколе будешь терпеть, говоря: се жду ещё малое время, ожидая надежды спасения моего, ибо вот потребилась (скрылось, исчезло) от земли память твоя, сыновья твои и дочери чрева моего болезни и труды, ими же я вотще утрудилась с муками, скрылись. А ты сам в гнили червей сидишь ночь проводя без покрова. И я, скиталица и служанка, с места на место перехожу, и из дома в дом ожидающая солнца когда зайдёт да упокоюсь от трудов моих и мук, которые ныне охватили меня. Но реки глагол некий ко Господу и покончи.». Вот что сказала жена. Реки некий глагол ко Господу. То есть, жена не может сказать «похули Бога». Вот, но она прекрасно понимает, что хула на Бога – самоубийство. И она предлагает Иову смерть, как исход и конец его страданий. Покончи и скончайся.

«Он же воззрев сказал ей: как одна из безумных жен ты возглаголала. Если благое мы приняли от руки Господа, злое ли не стерпим. Во всех этих приключившихся ему бедах, ни в чём не согрешил Иов устами пред Господом.». Устами не согрешил, а что у него на сердце? И что у него в помыслах? Вот вопрос. Этот вопрос должен получить ответ. Что Иов мыслит. Пролог заканчивается, являются новые действующие лица. Между Иовом и его друзьями состояится диалог. То есть, пролог закончится, будет диалог. Это будет следующая часть книги Иова, но предварительно нужно сказать, кто эти друзья Иова, которые пришли его утешать.

11 ст 2 гл «Услышали трое друзей его о всём зле, что нашло на него, пришли каждый от страны своей к нему Елифаз Феманитянен царь, Вилдад – Савхеянин, властитель, Софар – Наамитянен царь. И пришли к нему единодушно утешить и посетить его». Разберёмся, кто были эти люди, хотя очень скупые у нас сведения о них. Их имена: Елифаз, Вилдад, Софар. Ни одно, также как Иов имя, не встречается в истории Израиля. Елифаз и Вилдад происходили от Авраама. Я не буду сейчас приводить цитаты и родословия их. В Библии всё это указано. Через Хетуру они были потомки Авраама. Елифаз был старшим из друзей Иова и его близким родственником, может быть как Иов был идумеянин, Елифаз – феманитянин. Феман, откуда был родом Елифаз, это область Идумеи, известной мудростью своих обитателей. Мы с вами увидим, что Елифаз имел откровение от Бого и дал пророчества. Он будет самым ответственным из трёх друзей Иова.

Уточнение, что к Иову пришли властители, Елифаз и Софар – цари, а Вилдад – властитель, отсутствует в масоретском тексте, однако царственность этих особ, этих трёх друзей, имеет значение. Ну, во-первых, из слушателей и собеседников Иова упомянуты только иноземцы и правители. Не упомянут четвёртый собеседник – Елиуй. Он будет говорить значительную речь в книге Иову. Елиуй. Вот он не упомянут. Следовательно, могли быть не упомянуты и другие даже многие слушатели ставшего знаменитым богословского спора. То есть, упомянули только вот тех, кто издалека пришёл, к тому же цари.

Второе обстоятельство. К Иову, как к другу, как к равному, пришли цари и властители, а сам Иов почитался в народе как царь. А вот тема царя и царства была очень болезненной для иудеев масоретов, потому что цари в потомках Исава, идумеяне, были прежде, как говорится в книге Иова, царствования царей у сынов израилевых. Но что более важно, что царями иудеи времён земной жизни Иисуса Христа были идумеяне. Ирод был идумеянином. И после распятия Царя иудейского иудеи остались без царя вообще. Царственность Иова – ещё одно указание того, что он прообраз Мессии. Царское достоинство друзей Иова в масоретском тексте не упомянуто.

«Увидев же его издалека не узнали и возопивши гласом великим восплакали, разодрали каждый одежду свою и посыпали землю на головы свои.». Посыпали на голову землю, потому что Иов сидел на гноище. А в масоретском тексте «бросали прах».

«Они сидели при нём семь дней и семь ночей и никто из них не говорил ему ни слова ибо видели, что язва ужасна и велика весьма».

Можно понять, что об Иове его друзья плакали как по умершему, потому что семь дней оплакивали патриарха Иакова, как говорится в книге Бытия. Пролог закончен. Для понимания следующей части книги, когда друзья начинают жестоко спорить с Иовом о Боге важно, что друзья состарадают Иову на сколько это в человеческих силах. Если бы не было в них этого великого сострадания к Иову, то не было бы и самого богословского спора. Такого значительного – нет. Они ему сострадают, но они будут спорить с ним и упрекать его, и это исключительно ради Истины и в рамках богословского диалога.

4. Книга Иова 4. (Глава 3)

Начинаем читать ту часть книги Иова, где происходит диалог Иова и его друзей. Необходимо понять, в чём главное содержание первой речи Иова. Это содержание богословское и сразу предельного содержания. Именно это ускользает часто от внимания читателей, потому что думают, что Иов жалуется, плачет о своих страданиях. Ничего подобного. Иов ставит мировые вопросы. Первая речь Иова это сразу постановка мировых вопросов. Я кратко перескажу содержание первой речи Иова, затем прочтём всю эту речь, она не большая по объёму и чрезвычайно насыщена по смыслу.

Иов проклинает день, когда он родился и ночь своего зачатия. Однкао он говорит не только о своём страдании, вот что важно понять. Само существование человека в этом мире есть страдание. То есть, день рождения и ночь зачатия – вот начало страданий человека в этом мире. Откуда произошёл этот порядок мировой? Он не Богом сотворён. Он возник при участии некоего разумного существа, дьявола. То есть Иов говорит о грехопадении. Этот порядок возник при участии некоего разумного существа, дьявола, которое имеет символическое именование «левиофан», обычно переводят «дракон» на креческий или «змий» на русский, на славянский. И другое его имя – «денница», или «утренняя звезда» - люцифер.

Иов желает, чтобы тот день, этот день его рождения и день грехопадения человечества погиб. Как? Этот день чтобы был изъят из череды дней, чтобы он не числился ни в какие дни года и месяца. Вот для человека это несбыточное желание сделать прошедшее небывшим. Изъять тот день грехопадения из череды дней может лишь тот, кто в будущем одолеет левиофана. Понятно о ком говорит Иов. Подразумевается, что одолеет левиофана Мессия. Подразумевается.

Итак. Иов костями и плотью был отдан тому, чьё имя «левиофан», дьяволу. Иов знает начало своих страданий, знает начало страданий человечества - от Адама, и упавает, что этот порядок в мире будет побеждён, когда Господь одолеет левиофана. А ныне Иов желает себе смертного покоя во аде, потому что грешники и праведники идут по смерти в одно место. Ад по еврейски «шеол». И в этом смысле участь праведных и грешных одна. Так было до сошествия Христа во ад.

А ныне нет Иову и смертного покоя. И Иов разгневан. Он не жалуется, он разгневан.

«После того отверз Иов уста свои и проклял день свой говоря: погибни день, в который я родился и ночь, в которую сказали: се зачался мужской пол. День тот да будет тьмою и да не взыщет его Господь свыше ниже да приидет в него свет.». День тот да будет тьмою. Что говорит Иов? Тьма первого дня творения пусть поглотит тот день, день его рождения и день грехопадения. Ниже да приидет в него свет. Сразу нужно делать уточнение по поводу понятия свет. Потому что в книге Иова чётко различается два термина. Свет. Первое это свет заревой, который приходит с утренней звездой. Свет обыкновенный дневной. И второе это свет незаходимый, благодатный свет первого дня творения «фос». Когда Иов говорит о дне рождения «ниже да приидет в него свет», он упоминает свет дневной. Это свет, который приходит вместе с утренней звездой, денницей. А денница, если помните, это имя дьявола.

«День тот да будет тьмою и да не взыщет его Господь свыше ниже да приидет в него свет. И да восприимут его тьма и тень смертная. Да приидет на него мрак.». Общий смысл последних стихов: день, когда Иов родился да будет поглощён первичной тьмой первого дня творения. «И да не будет в нём дневного света». Это и будет погибелью дня, прекращения смены ночи и дня. Это был первый способ помыслить как бы мог погибнуть тот день, когда Иов родился.

Второй способ исходит из того, что в библейском воззрении вечер предшествует утру. День начинается с вечера. И Иов так мыслит и желает: «пусть ночь не переходит в день». Он говорит:

«Проклят буде день той и ночь та, да постигнет её тьма, да не быть ей в днях года и да не вчислится она в дни месяцев. А ночь оная да будет болезнь и да не приидет на неё веселие и радость, но да проклянёт её Тот, Кто проклинает день оный, Кто одолеет великого кита». Вот последний стих конечно вызывает много недоумений в научной литературе, и мы сейчас его будем комментировать. Но да проклянёт её (ночь зачатия) Тот, Кто проклинает день оный, Тот, Кто одолеет великого кита. Какой день и кто проклинает?

Впервые проклятие прозвучало в день грехопадения. Первым был проклят змей, в образе которого действовал сатана. Затем проклята земля в делах Адама. День тот, день грехопадения, проклят у Господа, поэтому Тот, кто проклиняет день оный (грехопадения), это Господь Бог. Он и есть Тот, Кто одолеет великого кита. У сатаны много имён, одно из них в еврейском языке «левиофан» - «левиятан». Это понимают примерно как извивающийся, вьюн, свитый, крученный, иногда толкуют «связанный». Он же – большая рыба, а в переводе кит. Это по гречески кит (кетос) это уже большая рыба. Но чтобы было ясно, что речь не о рыбе идёт, «левиофан» на греческий перевели «то мега кетос» - великий кит. И получилось, это стих 8 гл3: говорится о Боге, что он проклинает день грехопадения, и в будущем победит дьявола. Да проклянёт её (ночь зачатия Иова) Тот, кто проклиняет день оный, день грехопадения, Тот, кто одолеет великого кита, то есть дьявола.

Чтобы не было сомнений, что великий кит (греч перевод) это ливиофан (евр. термин), что это дьявол, нужно выйти в более широкий контекст, посмотреть как в Ветхом завете дьявол обозначается в образах различныз животных, в частности просмыкающихся и рыб. Ну, прежде всего, это змей (нахаш). В образе змея сатана проник в Рай, соблазнил прародителей, получил проклятие. Левиофан (ливьятан), «дракон» по-гречески, змий. В книге Иова описано морское чудовище ливиофан – дьявол, и мы будем очень внимательно читать в своё время описание этого чудовища.

Левиофан как враг Яхве, упоминается в псалмах и в книге пророка Исайи. Ещё есть именования дьявола «танин» или «таним». Это зверь морской или речной. У Иизекиля читаем: «Я, говорит Аданай (Яхве) вот я на тебя, фараон, царь Египта, «таним» большой лежащий среди рек своих». Три имени дьявола: змей, левиофан, таним упоминаются вместе у пророка Исайи: «В день тот Яхве посетит мечом своим тяжелым и большим и крепким Левиофана, змея бегущего или Левиофана, змея извивающегося, и убъёт зверя «танин», что в море». Два имени дьявола «танин» и «левиофан» упоминаются вместе в псалме 73м. О переходе через Чёрмное море говорится: «Боже, ты укрепил силой Твоею море, Ты стёр головы танинов, ты сокрушил голову левиофана». Укрепил море Чермное, имеется в виду, стёр головы танинов (Египтян), сокрушил голову левиофана – фараона - дьявола. Отсюда пошло в литургической поэзии именовение дьявола «фараон мысленный».

И ещё есть именования дьявола – «рахаф». Рахаф – какое-то морское чудовище, но этим термином, кстати, обозначается «гордый», «надменный». И у пророка Исайи говорится «мышца Яхве в дни древние растерзала рахова, пронзила танина». Иов говорит, что Бог разумением сокрушил рахова. На греческий перевели «кита». Рука Его поразила змея бегущего. Ещё Иов говорит: «Бог гнева Своего не отвратит, под ним склоняются помощники рахова».

И наконец, имя сатаны – «большая рыба» (так гадол). Или «то мега кетос» это в книге пророка Ионы. «то мега кетос» это тот самый великий кит, которого упоминает Иов в первой речи.

Во чреве большой рыбы (кита великого) пророк Иона пребывал три дня. Это освобождение, что по слову Спасителя знаменует смерть и воскресение. Это знамение Ионы пророка.

Вот смотрите, какую мы сейчас работу сделали. Мы вышли в более широкий контекст, чтобы понять смысл стиха, сложного стиха из первой речи Иова.

Когда Иов в первой речи упоминает великого кита, это без сомнения дьявол. Иов был отдан на мучение тому, кого символизирует эта большая рыба кит. Иов и уповает на Того, Кто одолеет большую рыбу кита. И в контекст первой речи Иова стих о Том, Кто одолеет великого кита, этот стих вписан очень плотно. Иов пожелал, чтобы как проклят Богом день грехопадения, таким же проклятием Бог проклял ночь ту зачатия, когда возникла сама его жизнь в падшем мире. Для верующего человека это самое сильное выражение скорби. Сама жизнь есть страдание.

Ещё раз, братья и сестры, зафиксируйтесь пожалуйста. Иов пожелал, чтобы как проклят Богом день грехопадения, таким же проклятием Бог проклял ту ночь, когда Иов зачался. Сама жизнь человека в падшем мире есть страдание. И одновременно в том же стихе Иов поминает о проклятьи левиофану, исповедует свою веру в то, что зло произошло через левиофана, а Бог одолеет левиофана. Таков ближайший контекст, где под разными именами животных морских и пресмыкающихся упоминается сатана, дьявол. Если обратиться к общему смыслу Книги, то это учение о человеке. Антропология книги Иова включает в себя учение о сатане, поскольку во-первых личные страдания праведника начались, когда он не был избавлен от лукавого. Вот то, что я сейчас говорю, имеет практическое значение, потому что молитву «Отче наш» мы произносим несколько раз на дню, когда мы говорим «избави от лукавого», ну, может быть иногда мы вспомним про Иова, который не был избавлен от лукавого. Книга Иова включает в себя учение о сатане по скольку личные страдания Иова начались, когда он не был избавлен от лукавого, во-вторых страдание и смерть в человечестве, то есть это и нас касается, начались от грехопадения, которое произошло через змея, через сатану, и в-третьих, страдания Богочеловека произойдут, когда Он по человечеству будет Богом оставлен один на один с сатаной.

Трудный стих о том, что Господь одолеет великого кита мы прочли в переводе с греческого. Обратимся к еврейскому тексту, к масоретскому тексту. Читаю:

«да похулят её (ночь), проклинающие день, готовые потревожить левиофана». Если знать, о чём идёт речь, о дьяволе, то смысл стиха в еврейской и греческой Библии один и тот же, только в еврейском тексте Бог назван во множественном числе «Они». Еврейский язык допускает, что Бог называется во множественном числе. Ну «Эллохим» это множественное число. «да похулят её (ночь), проклинающие день» означает: пусть Господь, проклинающий день грехопадения похулит ночь, когда зачался Иов. И Он, Господь, один, и может потревожить, одолеть левиофана.

Смотрим, как современные переводчики на русский язык справились с этим стихом. Для них этот стих оказался непреодолимым по своей трудности.

Последний перевод Десницкого. Переводчик исходит из того, что Проклинающий день это маги, заклинатели дней. И он пишет: «в магической практике древних народов существовали разного рода календарные манипуляции, в результате которых несчастнивые дни оказывались пропущенными. Заклинатели дней это вероятно маги, призванные управлять счастливыми и несчастливыми днями.» Такое толкование. Другой переводчик и комментатор Рижский, автор очень интересной фундаментальной работы по Книге Иова. Рижский тоже вот с этим стихом когда столкнулся, он отметил: «смысл стиха не ясен, и приводит текст заклинания из вавилонской надписи на арамейском языке, который датируется 6м веком до рождества Христова. Надпись такая: заклинаем вас заклятьем моря заклятием левиофана дракона». Это всё, что может сказано учёный современный комментатор по поводу этого стиха трудного.

Откуда происходит ошибка современных переводчиков? Во-первых они исходят из того, что левиофан никак не образ сатаны. Вот они их этого исходят. Они полагают, что сам сатан в книге Иова это не противник Бога, а скорее противник и обвинитель человека. Это удивительно, но вот это мнение общее в современной науке! Что сатана не противник Бога, он скорее противник человека. А как глава невидимых сил враждебных Богу, то есть как искуситель, источник всяких бедствий, сатана предстаёт только в поздних, относящихся к первому веку до н.э. апокрифических книгах. Вот так мыслит современная наука. Существа, которые деятельно противятся Богу, дьявола, сатАна, в библейской картине мира нет. В книгах Веткого Завета его нет. Так мыслит Аверинцев, Рижский, Селезнёв, Десницкий. Вот учёные, которые работали над книгой Иова.

Если левиофан это не дьявол, то для понимания многих мест книги Иова необходимо привлекать сведения из археологии, этнографии, а лучше всего мифологии, дескать «племенной Бог евреев Яхве когда-то выдержал борьбу с первобытными чудовищами левиофан, рахаф, таним и проч..». И второе обстоятельство, почему современные переводчики часто ошибаются, когда переводят с древнееврейского: они совершенно игнорируют греческий перевод. Нельзя упускать из вида, что древнейший из древних опыт истолкования священных книг Ветхого Завета, которым мы располагаем, это перевод еврейского текста на греческий язык. И многие самые трудные фрагменты древнееврейского текста становятся понятными, если читать их при помощи септуагинты. Да, в греческом переводе иногда теряется точное значение терминов, но именно перевод на греческий позволяет восстановить общий контекст высказывания, а это для понимания Библейской речи иногда является самой первой задачей.

Продолжим чтение первой речи Иова. Иов говорит, что сама жизнь есть страдание с верой в освобождение от дьявола. Иов проклинает день грехопадения, потому что и Бог проклинает день тот. Бог победит левиофана и вырвет тот день из череды дней. Вот вера праведника: вся жизнь есть страдание! А вера его крепка. То, что Бог победит левиофана и вырвет тот день из череды дней. Не сломлен Иов страданием.

Вообще-то говоря, и так книга написана, и нам предъявляют такого человека, которого никаким страданием сломить невозможно. Вера его такая. С этого книга начиналась, что нет такого человека на земле как Иов, который был бы так твёрд в своей вере.

Верит Иов, что Бог победит левиофана и вырвет тот день из череды дней. А начался тот день, когда на небе взошла утренняя звезда. По гречески «иос форос» светоносец, ну, точнее даже «носитель заревого света», по-латински «люцифер». То есть, Иов продолжает говорить о дьяволе.

На еврейском языке звёздное имя сатаны «хелел бен шахар» - блистающий сын зари, ему соответствует денница, восходящая заутра. Это у Иссайи мы читаем: «как пал ты с неба, блистающий сын зари (хелел бен шахар), разбился о землю, повергавшей народы». Эту денницу восходящую и поминает далее Иов. Ибо когда взошла на небе звезда «иосфор» (люцифер), это был знак, что грехопадение совершилось. В мир вошёл дьявол со своей властью над грешным человечесвком. В мир вошёл дьявол – страдание и смерть.

«Да потемнеют звёзды той ночи. Пусть ждёт она и на просвет да не приидет и да не ввидет денницы восходящей. Ибо она не затворила врат чрева матери моей, а не то отъяла бы болезнь от очей моих. По что я во утробе не умер, из чрева же исшёл и сразу не погиб. По что колена рождеющие встретили меня, по что я сосцы сосал.». О чём говорит Иов? Страдание так велико, что Иову желанна было бы безразличие небытия. Родившийся он жаждет безразличия шеола. Шеол это царство мертвых. Безразличия шеола.

Дело в том, что грешники и праведники шли после смерти в одно место. До воскресения Христа так было. В этом смысле их участь была одна. Грешные и праведные пребывали там вкупе, единодушно, великие и малые, рабы и господа, пожившие и мертворождённые.

Иов желает себе смертного покоя. Он жаждет себе молчания, сейчас мы это будем читать, упокоения, избавления от муки и гнева.

Так Иов говорит о то, как бы он хотел быть в шеоле.

«Ныне я бы в успении умолк, уснув упокоялся, с царями и советниками земли, что хвалятся оружием. Или с князъями, их же злата много, что наполнили домы свои серебром. Или как выкидыш, исходящий из ложесн матери, или как младенцы, что не видели света. Там нечестивые выжгли ярость гнева. Там упокоились претружденные телом вкупе будуче вечными. Они не слышат гласа сборщика дани». Они не слышат гласа сборщика дани. Мы бы сказали «не слышит мытарева». «Малый и великий там пребывает и служитель не боящийся господина своего. По что тем кто в горести дан свет и жизнь душам в болезни сущим. Желают смерти и не находят, раскапывая её как сокровища. Обрадованы же бывают если улучат ибо смерть мужу упокоение, путь его сокрыт ибо Бог затворил его.»

Прокомментируем отдельные ввысказывания. По что тем, кто в горести дан свет. Это в греческом тексте. Жестче в еврейском тексте: на что он (Бог) дал страдальцу свет. Зачем Бог даёт жизнь человеку. Будем иметь в виду: перевод 70ти толковников имеет тенденцию смегчать некоторые дерзостные слова Иова. На чужом языке они звучали бы как богохульство. То есть, по-верейски : на что Бог дал страдальцу свет. То есть, зачем Бог дал жизнь человеку.

Желают смерти и не находят раскапывая её как сокровища. Заметим, нет и помысла чтобы убить себя. Самоубийства в Священной истории крайне редки. Первое совершил тот, кто дал совет Сыну восстать на отца Давида. А сыну Ависсалонму, а дал Ахитофел – прообраз Иуды искариотского.

Мысль себя убить возникает у Иова в другом месте, но как неисполнимая. Это в 30 главе: «если бы я мог сам себя убить или другого умолить и он бы сделал мне это». То есть, мысль о самоубийстве есть, но как неисполнимая с самого начала.

Смерть мужу упокоение, путь его сокрыт ибо Бог затворил его. Ближайший смысл: Бог скрыл как найти смерть и через неё – упокоение. А последний смысл в словах Христа: «прийдите ко Мне, Я упокою вас, возьмите иго Моё на себя и обрящете покой душам вашим.». Покой не в смерти, а в Боге, говорит Христос.

Из праведников Ветхого завета упокоение в жизни и при переходе в смерть обрели Авраам, Исаак, Иов и Давид. Об этом мы будем говорить.

«Прежде ведь брашн моих стенанием не приходит. Слёзы лью одержим страхом ибо страх его же боялся пришёл ко мне и чего ужасался встретило меня. Не умирился не умолчал не упокоился, пришёл ко мне гнев.». Иов не сломлен, Иов разгневан. Конец первой речи.

5. Книга Иова 5. (Глава 4)

Иов в гневе закончил свою речь, ему отвечает Елифаз Феманитянен, старший из друзей Иова и его родственник, уроженец Фемана. Это область Иудеи, которая была известна мудростью своих обитателей. Елифаз будет самым ответственным из трёх друзей Иова. Расскажем содержание первой речи Елифаза кратко, затем прочтём целиком его речь.

Прежде всего, благочестивый не должен терпеть, когда неверно говорят о Боге. Елифаз не должен терпеть, когда Иов не верно говорит о Боге - Первое.

Далее, Елифаз напоминает о делах Иова на земле, делах мудрого. Далее: страдание есть следствие греха. Это главная мысль Елифаза. Иов бы не страдал если бы не согрешил. Таково благочестие Елифаза. Затем следует откровение от Бога, бывшее Елифазу, молитва Елифаза, пророчество Елифаза и вывод его речи: покайся ибо ты согрешил.

4 сл 1 ст: «Отвечал же Елифаз Феманитянин и сказал: не тяжко ли будет тебе сказанное мною, но силу глаголов твоих кто стерпит. Ты ли это вразумил многих и руки немощных утешил. Немощных воздвиг словами, коленом же слабеющим придал бодрость.». Как говорит Елифаз, смотрите: но силу глаголов твоих кто стерпит. Благочестивый не должен даже из сострадания терпеть, когда неверно, ошибочно говорят о Боге, как Иов - так думает Елифаз. Сильные слова сказал Иов, но ошибочно мыслить о Боге это смертельная опасность. Елифаз идёт на помощь другу. И в речи Елифаза много истинного. А из пролога, помните, читали: «то велики были дела Иова на земле». И вот, Елифаз нам разъясняет, что это были дела мудрости. Иов словом утешал, воздвигал, укреплял, он был человек, как говорится в прологе, благородный. Елифаз хочет ободрить Иова, однако мысль, заключённая в его словах, может при известных обстоятельствах стать насмешкой. Так говорили Распятому: «других спасал, а себя самого не может спасти».

Елифаз продолжает: «Ныне же пришла на тебя болезнь и коснулась тебя и ты возмутился. Не в безумии ли страх твой и надежда твоя и незлобие пути твоего? Вспомни, кто будучи чист погиб или когда истинные в корне погибли? Как я видел тех, кто вспахивает непотребное, то сеющие непотребство сами пожинают себе болезнь.».

Прокомментируем. Коснулась тебя, говорит Елифаз, неведая как он жесток. Тот, кто коснулся Иова, был сам дьявол. Елифаз говорит: «коснулось тебяболезнь, и ты возмутился» а коснулся дьявол.

«Когда истинные в корне погибли?», говорит Елифаз, и эта мысль его совершенно верна. Истенное не гибнет до конца. Однако, Елифаз обращает эту мысль на Иова. То есть, «ты гибнешь в корне». Это Господь вменит ему в грех. Вот, аргумент Елифаза «ты погибаешь на корню», значит «ты не чист», значит, ты не истинен.

«От повеления Господня погибнут (имеется в виду грешные). От духа же гнева Его исчезнут. Сила льва, глас львицы, гордыня змиев – всё угасло. Лев муравьиный погиб от неимения пищи. Скимни же львовы (львята) потеряли друг-друга.». Смотрите, какая речь. Интересно. Так вот, сходу её и не поймёшь. Надо просто сразу по ходу чтения успеть понять, что вот это вот лев, львица, гордыня змиев это всё о сатане. Лев рыкающий это дьявол, он же змий. Здесь упомянуты гордыня змиев. Это вот даже гордыня, но по гречески это «кичливость», даже «игривость» такая. Вот, всё это аттрибуты сатаны. Упоминание змиев и слова «гордыни змиев» в еврейском тексте отсутствует. «Гордыня змиев угасла». Что значит угасла? Угасить нечестивых означает «низвергнуть в ад». Вот здесь человек горячится, а в шеол попадёт и остынет, угасят его там. Елифаз говорит Иову, что делатели сатанинских дел погибают. И вот, он упоминал льва, львицу а потом «муравьиный лев», он говорит: лев муравьиный погиб от неимения пищи. Скимни же львовы потеряли друг-друга. Здесь Елифаз упоминает какое-то странное животное «лев муравьиный». Много мы найдём диковинных и даже невиданных животных в книге Иова. Лев муравьиный это тот же лев, что в предыдущем стихе, но этот лев насекомое. На первый план здесь вышла не сила, не рык льва, а пропитание мелкой ползучей тварью. Вот человек, который живёт подобно муравьиному льву, до времени питается от своих маленьких каждодневных преступлений, затем он погибает от голода, потому что грех не пища. А дети его (скимны львовы) рассеиваются. Видите, какой образ стоит за этими несколькими словами. Лев муравьиный погиб от неимения пищи. Грехом не насытишься.

Взгляд Елифаза и его способ видения произошедшего с Иовом таков: Елифаз свято верует, что грех является началом страданий и гибели. А Иов последовательно гибнет, следовательно, Елифаз делает вывод: «если бы в словах твоих хоть какой-то глагол был истинен, никакое бы из этих не постигло тебя зло». То есть, «ты не прав ни в чём», если бы ты был прав хоть в чём-то, то так бы ты не страдал.

Мы должны понять главную ошибку Елифаза, что он упускает из вида. Мудрость заключена в таких положениях, которые невозможно совместить рационально, их нельзя синтезировать, найти нечто третье, над ними возвыситься. То есть, мудрость она антиномична, она в противоречиях высказывается, в суждениях, которые противоречат друг-другу. И вот это противоречие, его никак нельзя примирить на уровне эмоционального мышления. То есть, положения мудрости, которые повидимости друг-другу противоречат, нужно удерживать одновременно в сознании и в душе. То есть, видеть одно и одновременно видеть другое, и не пытаться умом разобраться в этом противоречии, надо просто встать на ту точку зрения, где мы видим одновременно и то и другое. Вот Елифаз держится убеждения, что должно уклоняться от зла, а тот, кто согрешает, тот неизбежн острадает. Это истина или нет? Да. Абсолютная истина. Кто согрешает, тот страдает. Как применяет это положение Елифаз? «Кто согрешает, тот неизбежно страдает. Ты страдаешь следовательно ты согрешил». И здесь ошибка великая. Это не ошибка ума. Елифаз не послушал до конца своего сострадания. Иов ему скажет, и ему и двум другим своим друзьям, что они немилостивы. Мудрость антиномична, она всегда заключена в противоречащих друг-другу положениях. У мудрости есть ещё и другая сторона нежели та, которую так ясно видит Елифаз. А дело в том, что в мире Божьем есть невинное страдание. Не согрешил человек, а страдает. Может такое быть. И разобрать кто, как и за что страдает человеку не дано. Поэтому ясно Христос сказал: «не суди». Вот ошибка Елифаза в том, что он судит.

Однако, то положение мудрости, за которое так стоит Елифаз, оно истинное. Кто согрешает, тот страдает. Елифазу было о том откровение. И вот сейчас мы имеем случай прочесть как вообще откровения происходят, каким органом какбы, каким чувством человек воспринимает откровение, которое бывает от Бога? И мы даже усомнимся, от Бога ли было то, что Елифаз имел в видении и то, что он слышал и то, что воспринял как откровение. Вот в сложную мистическую сферу мы входим. Поэтому, давайте осторожно мы будем двигаться, и будем очень внимательны к терминам. Вот сейчас Елифаз, желая помочь Иову, рассказывает то, чего он никогда никому, наверное, не рассказывал. Это интимнийший момент его жизни, он рассказывает, что ему было откровение от Бога

«или не примет ухо моё необычное от Него (от Бога), когда страхи и глас в ночи нападает страх на человеков. Ужас встретил меня и трепет и велико кости мои сотряс.». Ну вот сейчас вот, прокомментируем хоть и вот этот отрывок, который я сейчас прочёл.

«Или не примет ухо моё необычное от Него», то есть вопрос поставлен так, что нет сомнений: принимать или не принимать Откровение. Что услышано – то услышано. «Нападает страх на человеков». Еврейский текст здесь предпочтительнее. «Нападает исступление на человеков». Вот нужно вспомнить об откровении, которое было Аврааму при захождении Солнца (Быт 15гл). Исступление напало на Авраама и се страх тёмный великий нападает на него и было речено Аврааму. Однако, откровение бывшее Аврааму было экстраординарным событием священной истории. Исступление («тардема» евр.) напала на Авраама при заключении Завета рассечённых жертв, который был прообразом Голгофы, а у Елифаза исступление это исключительное событие, но в его личной жизни.

Было ли ему откровение от Бога? Это мистическое событие было, но от кого оно пришло? Елифаз говорит о себе, что встретил его тот, от которого дрожь и трепет и сотрясение костей. Таково приближение Божье, затем тишина. И вот сейчас мы будем это читать:

«И дух на лице моё нашёл. Содрогнулись власы мои и составы плоти. Я встал и не узнал кто здесь. Видел и не было образа пред очами моими. Только веяние и голос я слышал.». Очень сложный текст я сейчас прочитал. Давайте не будем никуда спешить. Разберёмся, собственно, что произошло. Сказано: содрогнулись власы мои и составы плоти. Ап. Павел пишет: «слово Божье острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов.». В масоретском тексте источником телесного потрясения сказано, был дух, который прошёл пред лицом человека. И смотрите, так сказано в еврейском тексте: «и дух пред лицом моим прошёл и вздыбил волос плоти моей». Вот дух прошёл и волосы поднялись на плоти. Все волосы, какие были у Елифаза, они вздыбились. «Видел и не было образа». То есть, видение было без образа. Очень интересно. Так в греческом тексте. Но иное совсем в масоретском: «Образ пред глазами моими». Будем разбираться. Образ в этом контексте называется «тимуна». Об откровении, бывшем Моисею, сказал Господь: уста к устам я говорю с ним и образ «тимуна» Яхве он (Моисей) видит. То есть, Моисей видел образ (Тимуна) Яхве. И этим отличались пророки Моисей и Давид. Им был дан образ «тимуна» Божий. Прочему народу не дано было видеть образ «тимуна» Яхве. Если Елифазу был дан образ Божий, то он равняет себя не только с Авраамом, но и с Моисеем и Давидом. Не ровняет, конечно, потому что по сюжету Книги Елифаз не знает ни про Моисея ни про Давида ни про Авраама он не знает, но так получается, что он равен этим праведникам и у нас продолжает звучать вопрос, а от Бога было ли ему откровение.

И дальше идёт таинственный стих. Продолжаем мы комментировать прочитанное. И он отзовётся во многих местах св. Писания. «Но только веяние (греч. «ауру») и глас я слышал». Смотрите, непостижимо каким чувством человек воспринимает Откровение. Во всяком случае никаким из телесных чувств. «Видел и не было образа». «Или был образ Яхве». Вот какой-то образ Яхве. Была аура веяния, и я слышал. Слышал веяние. Непонятно как, но в этом веянии был глас. Именно так Бог явится пророку Илии «глас веяния (ауры) тонкого». Опять – глас ауры тонкой и там Господь. И вот, для того, чтобы понять что такое эта аура или веяние, необходимо обратиться к еврейскому тексту, то есть, там где речь идёт о терминах, без еврейского текста не обойтись, он большой нам помощник.

А вот как сказано в еврейском тексте: тишь и голос я слышал. То есть, то что слышал Елифаз было «демама». Тишина и голос. Вот эта вот «демама» перевели на греческий как «аура». Явление Яхве пророку Илье было голос тишины тонкой. Голос тишины тонкой – там Господь. Голос тишины.

То есть, «демама» это тишина, которая даёт себя слышать как голос. Это проникновенная тишина тонкая. Чтобы слышать голос тишины тонкой нужно, чтобы Господь открыл ум и открыл слух. Так и сказано в книге Иова: «Бог открывает ум человеков». «Бог открывает ухо человеков». То есть, умным слухом человек слышит глас тишины тонкой. Поэтому когда сказано в псалме, что Господь повелел буре, и настала тишина, эта вот «демама» или «аура» (греч). Господь повелел буре, и настала тишина. (Это псало 106). Это отнюдь не перемена погоды и стихий. Такая тишь это Божье присутствие. Этому кстати и удивились ученики Христовы, когда были застигнуты бурей. Вот я ещё раз прочитаю вам Евангелие от Марка. 4 гл. «И была великая буря ветренная. Волны же били в лодку так, что она уже наполнялась, а Он (Христос) спал на корме на возглавии. и будили Его и говорили Ему: Учитель, нет заботы Тебе, что погибаем. И восстав Он запретил ветру и сказал морю: молчи, закройся.». Я сделал буквальный перевод с греческого. «молчи закройся. И престал ветер, и была тишина великая. И сказал им (Христос): что вы так боязливы? Как не имеете веры. И убоялись страхом великим и говорили друг ко другу: Кто же сей, что и ветер и море послушны Ему?». Вот что произошло. Ученики Христовы услышали тишину великую, в которой с ними в лодке, вот в этой тишине был Бог.

В книге Иова сам Господь будет говорить к Иову дважды. Две речи мы будем с вами читать, как Сам Господь будет говорить Иову. Первая речь Господа будет сквозь бурю и облака. Сквозь бурю и облака. О многом таинственном скажет Господь Иову. Но первая речь будет грозная, это будет речь вразумления, это не вершина откровения. А вторая речь Господа будет из облака. Это будет речь в тишине. Это будет речь о спасении. Это будет вершина откровения.

Вот каковы обстоятельства каким было откровение Елифазу, каким оно вообще бывает, мы краткий сделали обзор.

Елифазу было некоторое откровение. Тут возникают вопросы. Ну, может ли человек получить откровение от Бога и не понять его, и утвердиться в заблуждении?. Откровение Елифазу, от Бога ли оно было? Что же услышал Елифаз в откровении?

Какие слова он услышал: «что же, человек будет ли чист пред Господом или от дел своих непорочен муж?». Разберёмся, с чего начинается откровение: что же? .. то есть, Господь отзывается вопрошающему, вступает в разговор, отвечает на сомнение. «Что же» - так Господь начал говорить и с Ильёй Пророком. «Что ты здесь Илия?».

«Человек будет ли чист пред Господом?» Такой вопрос. Человек будет ли чист пред Господом. Иов ответит «Нет» и Елифаз ответит «Нет», но Иов ответит о себе : «кроме греха первородного я чист пред Господом». Это смысл его ответа будет. «Человек будет ли чист пред Господом». Иов говорит о себе: «кроме греха первородного я чист пред Господом». Но грех-то первородный на мне. Вопрос, заданный Елифазу этот очень труден ибо в Боговоплощении явится человек чист. «Человек будет ли чист пред Господом?». Ну если знать, что Бог воплотится и вочеловечится, то ответ-то будет «Да». Вот этот человек чистый, который будет Богочеловек в книге Иова он символизируется как нисходящий с небес снег и лёд. Будем это читать. Вот, и трудный вопрос «Человек будет ли чист пред Господом?». Будет. Будет человек чист. Вот Елифаз не расслышал вопроса. То есть, Господь спрашивал о том, что такое человек по замыслу Творца. А Елифаз отвечал из своего опыта. Елифаз знает людей, каковы они есть на самом деле, и ему ясно, что никакой человек не будет чист пред Господом. Всё. Всё, что он понял.

Так вот, Иов и Елифаз оба не правы. Но.. Ну, понятно, почему не правы, потому что будет человек чист – Мессия Христос. Иов и Елифаз оба не правы. Но Иова Господь исправит, а Елифаз согрешил в погибель, и его грех подлежит искуплению. Это мы узнаем в последней главе Книги.

И второй вопрос: «будет ли от дел своих непорочен муж?». Вспомним, что по сюжету Книги мы находимся сейчас в патриархальном периоде священной истории. Семья Израиля находится ещё в Египте, Еврейскому народу ещё только будет дан закон, затем, в Новом завете закон будет превзойдён, часть еврейского народа останется под законом, и вновь зазвучит этот вопрос, который был задан Елифазу: «будет ли от дел своих непорочен муж?». Ап. Павел ответит «нет» «делами закона не оправдается пред Богом никакая плоть». Ап. Павел говорит в послании к Римлянам. А ап. Иаков смотрит с другой стороны на тот же вопрос, потому что вера, если она есть, она не может не проявлять себя в делах. Без дел не может быть непорочного человека. Вера если не имеет дел, говорит ап. Иаков, мертва сама по себе.

«Будет ли от дел своих непорочен муж». Этот вопрос можно понять: будет ли человек непорочен, исполняя дела закона? Кстати говоря, такого вопроса вот «Будет ли от дел своих непорочен муж», вот такого вопроса, а вопрос-то острый, особенно для иудеев. Вот такого вопроса в масоретском тексте нет. Нет упоминания дел. Так вот, Елифаз, когда он пересказал слова, которые были ему в откровении… В откровении Елифазу, вот согласно масоретскому тексту, вообще нет серьёзного вопрошания. В еврейском тексте вот так вот звучит: «человек ли оправдан будет от Бога? Или от Создателя своего будет чист муж?». Исследователь этого текста даже говорит, что здесь перед нами откровение самого банального содержания: человек не совершенен по сравнению с Богом.

Остаётся вопрос, было ли откровение Елифазу от Бога? То, что Елифаз слышал в веянии тишину, это было бесспорно мистическим опытом. А чем откровение было по содержанию? В масоретском тексте оно малосодержательно, мы больше не будем к масоретскому тексту обращаться в этой связи. Но рассмотрим тщательно тот вариант, который находим в Септуагинте.

Значит, в греческой Библии Елифаз услышал 2 вопроса, в которых является вот эта вот противоричивость, антиномичность мудрости, её внутреннее незбывная противоречивость, которая не снимается умом. «Человек будет ли чист пред Господом». Иов, говоря о себе и о первородном грехе ответил «Нет». Елифаз – просто «Нет». Оба не правы. «Будет ли от дел своих непорочен муж?». Ап. Павел ответил «Нет», ап. Иаков – «Да» - оба правы. Елифаз на оба вопроса ответил однозначно «Нет». Если ему было откровение от Бога, то это ему было испытание от Бога, и он его не прошёл. И вот его выводы и его мистического опыта. Мы будем читать его выводы, но суть того, что он скажет такова: и ангелы строптивы и человек почти ничто. Вот какой вывод сделал Елифаз из Откровения. и ангелы строптивы и человек почти ничто. Бог – всё. Тварь – почти ничто. Этот вывод унижает Творца. Иов восстанет на своих друзей за подобные о Боге слова. Бог не таков, чтобы Его творение было почти ничто. Если Елифаз так ошибается в главном своём воззрении, то чем было данное ему Откровение? От кого оно пришло?

6. Книга Иова 6. (Глава 5)

Елифаз Феманитянен в своей первой речи, когда он отвечал Иову, поведал, что ему было откровение. Посмотрим, какие выводы сделал Елифаз из бывшего ему, как он верит, откровение. Выводы эти ошибочные. И это ещё раз заставляет усомниться в том, что Елифаз имел откровение от Бога. Елифаз говорит об ангелах:

«Если рабам своим Он (Бог) не верит и нечто лукавое в ангелах своих усмотрел.» Лукавое «Сколиун» это скорее кривое, извилистое, запутанное, лживое. Лукавое в значении «изогнутое». То есть, ясно о какаих лукавых, кривых ангелах речь. Но в устах Елифаза это довод против Иова. Если ангелы не безгрешны, то что человек? Иов, вспомним, от этого ангела и страдает. Елифаз говорит о лукавых ангелах и мысль его направлена против Иова: «как он может оправдывать себя, если в ангелах лукавство?».

Этот аргумент не случайный. Елифаз его усилит в другом месте. Если о святых ангелах Он не верит, небо же не чисто пред Ним.

Вилдад тоже поврорит ту же мысль: «звёзды нечисты пред Ним.»

Согласно этому взгляду: никакое творение, даже верное, ангелы Божии, никакое творение не чисто пред Творцом.

От ангелов Елифаз переходит к человечеству и рассуждает смиренно, он унижает человеческую природу до глины и насекомого. Мысль его та, что если ангелы строптивы и святые не чисты, то, он продолжает «то населяющих дома бренные (глиняные) от них, и мы сами от того же брения есмы. Он поразил их яко же моль». То есть, населяющие дома бренные, Бог поразил как моль. Разберёмся. Во-первых, напоминается телесный состав человека. Помните: «и слепил Бог человека прах от земли» (Быт 2 гл 7 ст). Для того, чтобы слепить прах, необходимо было его как-то омочить, от чего проищошло брение, глина. То есть, человек бренный. Тело человека, что же, было причиной его смертности? Тело человека не было причиной его смертности и греховности. Вот такое тело наоборот, служило Славе Божьей: «человек прах а бессмертен».

Если Елифаз полагает, что телестность человека указывает на его недостоинства, ну, что человек бренный, недостоинство, то этот взгляд не просто ошибочный, он противоречит основам Библейского мировоззрения. «Населяющих дома бренные Бог поразил яко же моль».

Кто поразил? Бог поразил? Иова кто поразил? Бог поразил, да? Елифаз так считает. А мы знаем, что сатана поразил Иова.

Моль. Это слово в еврейском языке того же корня, что «оскудевать», «изнуряться». В Ветхом и Новом завете моль это активная сила, существо, которое приводит к истлению. Ну, а и сама моль вот в книге Иова это символ эфемерности.

Так что ж такое человек? «Бог поражает человека бренного как моль». Елифаз продолжает:

«От утра до вечера прошёл день и их уже нет». Вот такие люди, эфемерные, однодневные как бы существа.

«От утра до вечера прошёл день и их уже нет, не могут сами себе помочь, потому погибли ибо Он дыхнул на них и иссохли. Погибли, потому что не имеют мудрости». Он дыхнул на них и иссохли. Ну, в еврейском тексте красивый образ, который не переводится на другие языки, это образ из кочевой жизни, когда выдёргиваются колышки палаток и верёвки, которые их держали. Вот так примерно происходит и с человеком. Вот как Бог выдёргивает колышек, верёвки ослабевают и всё, человек падает и погиб.

Что говорит Елифаз. Хрупкое как глиняный сосуд, ничтожное как вредная моль, эфемерное существо. Внезапно и навсегда погибающее. Се человек. Так смиренно рассуждает Елифаз. И разве он не прав так смиряя себя, смиряя же себя? Разве человек не прав? Так унижая человеческую природу до глины и насекомого? Разве Елифаз не прав? Нет. Не прав. Вот тем и опасен спасительный путь мудрости. Христос сказал: «узок путь и не многие находят его». Вот многие и хотели бы идти, но не находят они узкий путь. Господь хочет, чтобы мы его находили. А мы не находим. Вот тем и опасен вот этот вот путь мудрости, что если остановиться на одном из абсолютно истинных положений, вот за него Елифаз стоит : тварь не есть Творец. Истина? Истина. Вот Елифаз стоит на этом: «Тварь не есть Творец». Но если остановиться на этом, что «тварь не есть Творец», человек незаметно теряет вторую сторону антиномии: «человек - образ Божий». Творец, как мы знаем, соединился с человеком, даже во плоти. А вот Елифаз только стоит на одной стороне, утверждает одну сторону вот этой вот антиномии мудрости «тварь не есть Творец». И он совершенно упускает, что человек образ Божий. Так Елифаз теряет, как теряют тропу, Елифаз теряет мудрость.Он знает, что не имеющий мудрости гибнет, и сам стал на путь погибели. И вот, пребывая в таких мыслях, Елифаз приступает к молитве. И перед тем говорит Иову:

«Призови же, если кто услышит тебя или если из святых ангелов кого узришь». Жестоко достаточно. То есть, «ты сказал неверно о Боге и Бог тебя не услышит». Елифаз продолжает:

«Ибо безумного убивает гнев, а заблуждающегося умервщляет рвение. Я видел, что везумные пускают корни, но тот час жилище их было поедено. Сыновья их да будут далеко от спасения. Пусть они при дверях тех, кто слабее иструтся и изымающего не будет.». Елифаз говорит как благочестивый человек. Вот, он Елифаз, он никакой части не хочет иметь с грешниками. И он согласует свою волю с волей Божьей, как он думает. Проклинает грешников, вот немедленно. Отрикается он от них совсем. Елифаз говорит изречениями. Сильна его речь. И в общем виде сказанное Елифазом совершенная истина. Однако, опять таки, она обращена против Иова. Смотрите. Иов разгневан и ревностен, так ведь «безумного убивает гнев, а заблуждаюшегося умервщляет рвение». Иов пустилы было корни, а я видел, говорит Елифаз, что безумные пускают корни, но тотчас жилище их было поедено. У Иова все дети погибли. Елифаз не останавливается: пусть сыны грешных будут далеко от спасения.

Вот такое жестокое богословие. Больше того, Елифаз прилагает свою волю к воле Господней. Вот как он её понимает: пусть эти грешники гибнут. Он продолжает:

«Ибо то, что они собрали, праведные поедят. А сами (грешные) от зол изъяты не будут. Да будет высосана сила их, ведь не от земли пришло утруждение и не из гор произрастёт болезнь.» (От греха труд и болезнь от греха) «Не от земли пришло утруждение и не из гор произрастёт болезнь, но человек рождается на труд, птенцы же коршуна высоко летают». Ну, смысл последнего стиха: от рожденя доля человека трудиться, страдать на земле, а доля птиц – летать высоко. А человеку здесь жить по грехам своим. «Нет» продолжает Елифаз, «я помолюсь Господа всех Владыку призову, творящего великое и неисследимое, славное и изрядное, им же несть числа». «Творящее неисследимое», говорит Елифаз. И ап. Павел повторит эту мысль: «неисследимы пути Господни». Это то положение антиномии мудрости, кстати, которая от Елифаза усколзает. Он слышал эти слова, эти слова он берёт в молитву. Елифаз истинными словами молится Богу, но это не прибавит ему… Вот он устами говорит: помолюсь Господу, творящему великое и неисследимое, славное и изрядное им же несть числа. Неисследимое, да? А ты уже осудил. Бог творит то, что недоступно твоему суждению, а ты это суждение уже применил.

Молитва Елифаза – пример того, что молитва может быть во грех. Благочестивый Елифаз истинными словами молится Богу. Оказывается, его молитва будет ему в грех и в осуждение. А Елифаз последователен, он продолжает говорить о Боге:

«дающего дождь на землю, посылающего воду на поднебесную, возносящего смиренных на высоту и погибших воздвизающего во спасение, расточающего совета коварных, и да не сотворят руки их истины. Он уловляет мудрых в разумении их. Советы же хитрых он разорил.». Смотрите, что говорит Елифаз: «Бог уловляет мудрых в разумении их». Так это невольно Елифаз сказал о себе самом. Это он уловлен разумением своим.

«Днём да встретится им тьма. В полдень пусть осязают как ночью».

Днём да встретится им тьма. Это кстати одно из проклятий нечестивым во Второзаконии. Будешь осязать, ходить ощупью в полдень, как осязает слепой во тьме. Это кстати напоминание одной из казней Египетских. Осязаемая тьма. То есть, «грешников днём да обымет тьма». Так молится Елифаз в присутствии Иова, который проклинает свой день и свою ночь и наощупь соскабливает с себя гной. Елифаз продолжает:

«И да погибнут на брани, а немощный да изыдет из руки мощного. Да будет надежда немощному. Неправедного же уста да заградятся. Блажен человек, коиво обличил Господь. Вразумления же Вседержителева не отвергай, ибо Он скорбь творит и опять восставляет. Он поразил и руки Его излечили.». Вдумаемся. Блажен человек, коиго обличил Господь. То есть, Господь обличил Иова, блажен Иов? Вот жестокое богословие какое! Елифаз повторяет свою мысль, что Бог поразил Иова. Дальше он говорит:

«Шесть раз Господь из нужды измет тебя, и в седьмой раз да не коснётся тебя зло». Так, а сколько раз осязательно коснулось Иова зло? Четыре вестника, помните, известили его о четырёх бедах, затем его постигла проказа, затем жена огорчила (это шесть). И вот, утешители Иова – не седьмая ли беда? Да, вот утешители Иова это седьмая беда, это бич языка, как сейчас сам же Елифаз и скажет.

«В голоде Бог и збавит тебя от смерти, на брани же из руки железа освободит тебя, от бича языка скроет тебя Господь, да не убоишься зол приходящих. Неправедным и беззаконным ты посмеёшься, диких зверей да не убоишься.». И что дальше происходит: Елифаз внезапро начинает пророчествовать об Иова истиное. Вот интересна этим книга Иова: спорят люди на предельном напряжении богословской мысли, и внезапно как вылетают в какой-то другой мир и начинают пророчествовать. Их трое, которые так внезапно начинают пророчествовать, это Елифаз, Елиуй и Иов. Вот таково духовное напряжение этого спора о Боге.

Вначале Елифаз пророчествует об Откровении, которое будет дано детям Авраама и язычникам. Вот этот текст:

«Ибо с камнями полевыми (в данном случае в значении «дикими») завет Твой. Звери же дикие примирятся Тебе.» Как это понимать? Камни поля это камни дикие, неустроенные. Вот на поле лежат камни, кому они нужны? Помеха только. Камни поля это камни дикие, неустроеные. Это образ языческого мира. А Бог призовёт к Себе язычников. Это они суть камни, из которых Господь воздвиг детей Аврааму, как сказал Иоанн Креститель. Потомок Авраама Иов и язычники вместе войдут в завет с Богом и примирятся.

Звери же дикие примирятся Тебя. Звери дикие. О призвании языческих народов и присоединении к народу Божьему пророчествовал Иссайя, когда сопоставлял образы животных хищных и домашних. Так у Иссайи говорится: «И пастись будут вместе волк с ягнёнцем и пард будет почивать с козлёнком и бык и телец и лев вместе пастись будут и дитя малое поведёт их.».

«Потом уразумеешь, что в мире будет твой дом, уклад же скинии твоей не согрешит, и уразумеешь, что много семя твоё и чада твои будут яко весь злак полевой». Уклад скинии это народ Божий, Церковь, куда войдут потомки Авраама по плоти и по вере, она святая, она не согрешит.

«Как весь злак полевой». Ну это то же, что песок на берегу моря или звёзды небесные из обетования Бога Аврааму. То есть, это неисчислимое множество верных чад Божьих. «От всех народов земли», как Бог сказал Аврааму: «Умножая умножу семя твоё как звёзды небесные как песок на берегу моря и благославятся в семени твоём все народы Земли».

«И уразумеешь, говорит Елифаз, что много семя твоё и чада твои будут яко весь злак полевой». Тот же самый смысл. Иов – потомок Авраама, но не Израиль. Однако Иову даётся то же Обетование, что и Аврааму.

Смотрим еврейский текст. Он совпадает с греческим в основном. В общем контексте он не прочитывается, или его так не хотят читать. Я смотрю еврейский текст, вижу что там: «Ибо с камнями полевыми завет Твой». Всё точно как в греческом, а комментатор говорит: смысл выражения не ясен (это Рижский говорит). А действительно, как с камнями договариваться? Вот слова Евангелия не вспоминает комментатор. Но если он не вспоминает Евангелие, то на помощь приходит Иудей. Иудейская традиция, Расши, это известный иудейский авторитет предлагает читать вместо «камни поля» «господа поля», «ибо с господами поля завет твой». «Господа поля» это местные полевые духи. Вот так толкует иудейская традиция этот стих. То есть, Елифаз верит в полевых духов и уверяет Иова, что у Иова будет всё в порядке с полевыми духами.

По общему контексту масоретскому, масоретскому тексту книги Иова, Елифаз не пророчествует. По общему контексту он говорит о том, как хорошо быть благочестивым человеком и полезно. Камни или духи не будут вредить плодородию полей, дикие звери стадам, хорошее полее, хороший шатёр, хорошие дети, и, как он скажет сейчас - хорошая кончина.

А вот как раз второе пророчество Елифаза это о мирной кончине Иова. Он так говорит:

«Внидеже же во гроб как пшеница созрелая в срок пожатая или как стогн гумна вовремя свезённый». Что мы тут находим? Развёрнутый образ. Представим себе: пшеница созрелая, в срок пожатая, с гумна вовремя свезённая, то есть не потерявшая ни одного зерна, полная. Если человек прожил жизнь и не потерял ни одного дня - он праведник, его жизнь полная дней. Елифаз пророчит истину. Об Иове сказано: «Иов скончался стар и исполнен дней». И именно, кстати, такой была жизнь Авраама. Он умер «исполнен дней». Опять –таки Аврааму и Иову даны сходные обетования.

Итак, Елифаз отвечал Иову, но его речь была прервана вдохновением от Бога. Внезапно Елифаз начал пророчествовать. Вот если бы Елифаз произнёс пророчество и в этот миг умолк. Нет. Он закончит свою речь, он сделает свой вывод, абсолютно неверный. И о том, что так бывает, свидетельствует ап. Павел: «если имею пророчество и ведаю тайны все и весь разум, если имею всю веру, чтобы и горы переставлять, а любви не имею – я есмь ничто».

Елифаз делает свой вывод от лица всех трёх друзей Иову. Он говорит:

«Се мы это так исследовали. Это есть то, что мы слышали. Ты же познай о себе, если что сделал». Мы исследовали… Мудрость велит человеку вникать в дела Божьи. Исследовать пути Божьи, чтобы держаться пути праведных, однако антиномия мудрости в том состоит, что пути Божьи неисследимы. То есть, человек должен исследовать неисследимое и помнить, что то, что он исследует, до конца не исследуется. Вот эта антиномия мудрости, она усколзает от Елифаза, усколзает и сама мудрость, а слова своей молитвы, помните «Бог творит великое и неисследимое» он произнёс лишь устами. И более того, Елифаз произнёс от Бога пророчество, произнёс, но не заметил о себе, что он пророчествовал. И он вновь возвращается к главному и ошибочному положению своей речи: «ты страдаешь, следовательно ты согрешил». Ну, здесь отметим, здесь он ещё что говорит: «это есть то, что мы слышали». Кстати, письмена были, они упомянуты в Книге Иова, мы будем разбирать этот момент. Письмена были, но не было Писания, и мудрые хранили то, что они услышали. Вот Елифаз он хранитель предания, и его толкователь. И он толкует мудрость применительно к Иову страдающему и ошибается.

И последнее, что он сказал в своей речи, блистательна ясовершенно речь, богатая смыслом, и ошибочная. Последнее, что он сказал:

«Познай о себе..» Греч: гнотисе ауто и аналогично в масоретском тексте «познай себя». На память приходит изречение античности «гноти се аутон» - познай самого себя. То есть, вывод его речи такой: «познай самого себя, в чём ты грешен».

Конец первой речи Елифаза. Какие наблюдения мы можем следать на этой фазе чтения богословского диалога. В книге Иова благочестивые спорят о Боге и Сам Бог разрешит их спор. Иов или Елифаз, кто прав. Спор их таков, что могут быть оба не правы, но не могут быть оба правы. А в житейской мудрости каждый может быть по-своему прав, а в богословии – нет, из осколков истины не возникает истина. Елифаз был благочестивым человеком, он был богобоязнен, сострадателен. Елифаз имел откровение, он молился и пророчествовал. Он говоря о Боге, молясь Богу лишь в чём-то ошибся. А Господь ему скажет: «ты не сказал предо Мною ничего истинного, как служитель Мой Иов. Если бы не ради Иова, Я бы погубил бы тебя». Это Господь скажет Елифазу. Ничего истинного ты не сказал. Вот она мера истины богословского спора. Ошибиться в чём-то одном и всё. Когда человек говорит о Боге, как осторожен он должен быть. Когда он богословствует, он в опасности. Если человек ведёт благочестивую жизнь, если он был удостоен даров от Бога, пусть бы он не ошибался.

7. Книга Иова 7. (Глава 6 и 31)

Мы прочитали первую речь Иова и ответную речь Елифаза. Нам необходимо составить, я думаю, общее представление о диалоге Иова и друзей. И можно пойти по такому пути: выделить существенные возражения Иова и кратко их обозреть. Возьмём возражение Иова из второй речи, третьей речи и девятой, последней речи Иова. Эти возражения вкратце таковы.

1. Первое назовём «весы страдания человеческого». Иов требует, чтобы были взвешены его страдания и правота. Где эти весы правды. Они ещё называютеся «Весы страдания человеческого», «Весы правды».

2. Далее. Иов требует посредника между Богом и человеком. Мы понимаем, о Ком идёт речь. Требование Богочеловека – главное содержание речей Иова.

3. Наконец, Иов утверждает, что невинный страдалец это бремя для Бога.

Вот три главных возражения, я думаю, Иова. Приступим.

Правда Иова или правда Елифаза, чья перевесит и где взвешивающий, чтобы взвеситью, и где карамысло весов? Карамысло по-гречески «дзюгос», карамысло весов (дзюгос), чтобы на одну сторону положить его, Иова, человеческие страдания. Где та дуга, что свяжет на подобие ярма (ярмо по греч тоже «дзюгос»), что свяжет на подобие ярма человека, который не Бог и страждет и Бога, который не человек и не страждет. И вот, стоит Иову только помыслить, что нет Того, Кто мог бы взвесить человеческие страдания, он тут же уязвляется страхом Божьим. Вот таков Иов. Стоит ему помыслить только, что не Того, кто бы мог страдания человеческие взвесить, тут же страх Божий в нём просыпается и жестоко его жалит. Стоит только Иову произнести как пожелание, слово, чтобы был Тот, Кто бы взвесил человеческие страдания, как буд-то Его нет, и он мгновенно признаёт, что слова его злы.

Человеческая природа в своей истинности достигшее высокой точки страдания, даже предельной точки страдания, таков Иов, взыскует Богочеловека. И это не ожидание и даже не пророчество, это требование. Вот что отличает книгу Иова. Иов требует. В этом гневном требовании Богочеловека может быть и заключается вообще всё содержание книги Иова.

Читаем, сначала вот из второй речи Иова (это 6-я глава).

«Отвечав же Иов сказал: если бы кто взвешивая взвесил гнев мой и болезни мои поднял на веси совокупно, то песка морского они тяжелее будут, но как мнится мне, слова мои злы.». Смотрите какой текст насыщенный. Разберёмся. Болезни мои взял на весы, поднял на весы. Христос и есть то Карамысло весов (дзюгос), что может на одну сторону принять страдания человеческие. Он и есть та дуга (дзюгос), что зримо свяжет наподобие ярма человека и Бога. Поэтому человек, вступающий в Новый завет с Богом, должен взять на себя иго (дзюгос) Христово, как Сам Он сказал: «возьмите иго Моё на себя. Иго бо Моё благо и бремя Моё легко есть». Ещё раз, говорит Иов: если бы кто взвешивая взвесил гнев мой и болезни мои поднял на весы совокупно, то пескаморского они тяжелее будут, но, как мнится мне, слова мои злы. То есть, Иов внезапно обрывает себя: «слова мои злы» (фаула), достойны укорения. Иов осознаёт, что разлучился с Истиной и принял дурной помысел. Слова его вдруг стали злы, достойны укорения. Иов или помыслил, что нет Того, Кто мог бы взвесить его страдания, или посчитал их чрезмерными или гневаясь согрешил, но он останавливает себя резко: «как мнится мне, слова мои злы». Иов уязвляется страхом Божьим, и мы узнаём, как человек ощущает страх Божий. Вот как Иов ощущает страх Божий: «ибо стрелы Господни в теле моём иже ярость испивает кровь мою. Как начну говорить, они жалят меня.». То есть, стрелы ярости, гнева Господня, пронзали царя Давида, если вы помните, вот из псалма 37го: «Господи, да не яростью Твоей обличишь меня ни же гневом Твоим накажешь меня ибо стрелы Твои вонзились в меня и ты утвердил на мне руку Твою. Нет исцеления плоти моей от лица гнева Твоего. Нет мира костям моим от лица грехов моих.». Покаянное умонастроение псалмов – вот, что звучит в гневных речах Иова. Стрелы гнева Божьего ощущает в себе человек, что стрелы вошли в плоть и в кости. Так ощущает Давид, что эти стрелы вошли в тело и в кровь; так ощущает Иов. Праведник чувствует, что грешит. То есть, страх Божий пронзает Иова и его болезненно обличая.

Эти весы страдания человеческого, это Карамысло, (дуга в греческом), дополнительно ещё иго, ярмо, «дзюгос». В еврейском это мы знаем, вот эта дуга, вот эти весы как дуга, свяжет Бога и человека, эти весы – Христос, и эти Весы упоминаются в девятой речи Иова. И в греческом и в еврейском тексте это весы правды. В девятой речи Иова глава 31, 5 ст:

«Если я ходил с тщетою», а лучше всё-таки перевести «с пустотою». «Если я ходил с пустотою и спешила к обману нога моя, то пусть Он взвесит меня на весах правды и познает Бог совершенство моё.». Отвечая Елифазу во второй речи Иов пожелал, чтобы был Тот, Кто имеет такие весы, чтобы на одну сторону положить страдания человеческие. А отвечая всем обвинителям в 9й речи, уже Иов требует, чтобы его взвесили на этих весах правды. «мозене цедек». И он на них положет своё совершенство, или целостность. Ну, в том-то и дело, что Иов в глазах Божьих именно и был человек совершенный, целостный, «тамм». Таким же был кстати Ной, «человек праведен, совершенен «томим»». Праведность Иова можно сопоставить с праведностью человека Ноя. И Иов требует, чтобы его, человека, взвесили. Так он ещё говорит: «если я ходил с пустотою..». То есть, совершенству человека противопоставлена пустота «шаве». Это очень интересная богословская мысль, мы её обязательно разовьём в другом месте. Отметьте её сейчас про себя: грешник – пустой человек оказывается. И этому соответствует пустотность шеола. То есть, шеол это как бы недостаток бытия, лишённость чего-то. Шеол это как бы мир пустотности, он поэтому не мог выдержать, когда Господь пришёл в этот мир пустотности. Господь, то был целый и полный, и ад взорвался от этой полноты. Это важная мысль, мы её разовьем в своём месте.

Требование Богочеловека это главное содержание речей Иова и в них самое сильное место, когда Иов взыскует посредника между Богом и человеком, это 3я речь Иова, глава 9я ст. 32. Иов так говорит:

«Ибо ты не человек как я, с Которым я буду судиться, чтобы нам вместе придит на суд. О если бы был посредник между нами и обличающий и выслушивающий посреди нас двоих.». Если бы была посредник. По-гречески «меситес». Посредник или ходатай. Это имя Христа Бога. В 1м послании к Тимофею ап. Павел пишет: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Христос – ходатай Нового Завета. Это послание к Евреям (это 9 гл, 8 гл, 12 гл). Христос – Ходатай Нового Завета. Кстати «сам дух ходатайствует о нас» (это посл. к Римлянам).

«Если бы был посредник между нами и обличающий и выслушивающий посреди нас двоих». В еврейском тексте более конкретный образ. «Кто положил бы руку на обоих нас». Это образ из судебной практики, потому что положив руку на обоих тяжущихся судья или посредник объявлял решение, то есть, рука Божья которая лежит на человеке и на Боге, вот это живой образ дуги, которая свяжет Бога и человека. Вот должен быть посредник между Богом и человеком. Его Иов требует, понимаете. О Христе пророчили, а Иов требует. Какая праведность у него особенная.

«Если бы был посредник!». Во многих еврейских рукописях сохранилась первоначальное чтение, которое сохранилось в греческом, в греческих переводах «Если бы был посредник между нами». Однако в масоретском тексте стоит отрицание: «Ло еж бене номохиах» - «нет между нами посредника, кто положил бы руку на обоих нас». Подобные изменения масоретского текста современная критика называет так: догматически обусловленное искажение. То есть, допускается, что масореты вот такие специальные догматические искажения вносили в текст. Вот, так наука считает, что так возможно. Если Христос был посредник, то утверждается, что нет посредника. Вполне логично с точки зрения иудаизма.

Приведём ещё один пример того, как расходятся два текста относительно главного смысла Книги это Боговоплощения мессии Христа. Согласно греческому тексту Книги, Бог человеколюбив так, что страдания человека это бремя для Бога. Давайте вдумаемся: страдания человека для Бога бремя. Иов говорит это 2я речь, гл 7я 20 ст:

«Если я согрешил, что я могу следать Тебе, знающий ум человеков. По что Ты положил меня прекословящим Тебе. Я же есмь бремя для Тебя.». То есть, как можешь Ты, милостивый Бог, терпеть мои страдания? Я же бремя для Тебя. Что Бог милостив, Иов знает твёрдо. Вот чего не знает Иов, и это не приходило на сердце человеку, что когда явятся эти весы, с большой буквы Весы, Христос, чтобы взвесить страдания человека. Когда явится посредник между Богом и человеком, Он как человек возьмёт на Себя всё бремя всех страданий всех людей. «Бремя Моё легко есть». Это Христос говорит кому? Человеку. Человеку бремя Божье легко. А бремя человека для Христа это что? Это крестная смерть. И об этом Господь даст знать Иову, когда будет Сам с ним говорить.

Смотрим еврейский текст и замечаем расхождение опять, еврейского и греческого текста. Иов в греческой Библии говорит: «Я бремя для Тебя». В еврейской Библии Иов говорит: «я стал бремя для себя». То есть, Иов просто жалуется, никакого Богословия, которое нашу мысль направляла бы к Богочеловеку, никакого Богословия нет. По-гречески «я бремя для Тебя», по-еврейски «я бремя для себя».

Итак, расхождение сторон Иова и его друзей в споре о Боге определилось. Расхождение греческого и масоретского текста в книге Иова тоже мы обозначили. Это тоже спор о Боге. Этот спор длится в веках. Иисус Христос был ожидавшийся в Израиле мессия? Иисус Христос сын Божий? Иисус Христос Богочеловек? Книга Иова в греческой Библии отвечает опеределённо «да». Книга Иова в масоретском тексте во фрагментах скорее, да и в целом пожалуй, отвечает «нет».

Иов человек истинный и невинный страдалец по образу пребывания живым во аде. Иов – прообраз Христа Мессии. Невинный страдалец Иов.

Вспомним, что согласно Евангелию, было первым очевидным для всех следствием Боговоплощение, Его первым явлением в истории? То, что было очевидно для всех, то, что было историческое событие, какое было первое по Боговоплощению, это было ужасающее явление невинного страдания, о котором не может быть сомнения, что это страдание не есть следствие греха. Это избиение младенцев в Вифлиеме. То есть, верующее сознание должно сразу вместить, что дело спасения происходит в мире, где такое возможно. Вера в Бога проходит испытание злом, которое в мире зрелищем страданий, которые вопиют к Небу. Правота Иова перед его друзьями в том, что неприятие правоты Иова есть отвержение спасения и Богоспасителя. Отвержение невинного страдания даже не на уровне интеллекта, ума, богословия, а на уровне самочувствия общего, вот у общего взгляда на мир. Вот если нет этого в человеке, ну как он Бога примет, воплотившегося и уж точно невинно пострадавшего?. Не примет. Поэтому Бог скажет Елифазу: «если б не ради Иова, Я бы погубил бы тебя». Иов – прообраз спасителя. Так в греческой книге Иова, но не так в масоретском тексте, особенно в последних главах.

Спор о Мессии идёт в веках, и поскольку поставленный книгой Иова вопрос о Спасителе, он самый важный вопрос на свете, то мы что сделаем, мы на время прервём последовательное чтение Книги и обратимся к последним главам, когда Сам Бог отвечает Иову.

8. Книга Иова 8 (Глава38, 26).

Начинаем читать центральную по значению часть книги Иова, это явление Господа и речи Его к Иову. Центральная часть Книги Иова это явление Господа и речи Его к Иову. Явлений Господу к Иову будет два и речей будет две. И нужно понять, когда произошло первое явление Господа. Оно произошло в какой-то момент диалога между Иовом и его друзьями. Господь явился, когда все собеседники престали говорить, успокоились в речах. Вначале замолчали три друга Иова, они не знали что ему отвечать. Затем упоколся Иов, потому что он всё сказал, до конца. И затем упокоился, как сказано, последний, кто говорил в собрании – Елиуй, потому что он изрёк пророчество. Изрёк и умолк. И нужно заметить, что Иов упокоился, как сказано, «в словах» не в душе. Иов упокоился в словах, три друга его умолчали пререкать Иову, то есть, перестали с ним спорить, а Елиуй упокоился от беседы. Всё это означает, что слова человеческие закончились на своём пределе величайшего осмысленного недоумения и выстраданного вопрошания. То есть, люди остались в недоумении и в очень сильном вопросе, который уже было не в силах человеческих решать. И вот, в этой тишине слов и напряжений помыслов.В тишине слов, а в помыслах было напряжение. В этом величайшем напряжении помыслов, явился Господь. И первое Его явление было в слове и в гневе. Мы сейчас начнём читать 38 главу книги Иова, 1 ст.

«После того, как упокоился Елиуй от беседы, рек Господь Иову сквозь бурю и облака». Сказано «рек Господь сквозь бурю и облака». Явление Господа Елифазу Феманитянину и пророку Илье, если помните, была речь об этом, была в начале страшное, затем – тихое. В начале страшное, грозовое, затем тихое – глас веяния. Первое явление Господа Иову было речение сквозь бурю и облака, тоже грозное и грозовое. И с этим явлением Господа можно сравнить Его Божье явление пророку Иизекиилю. Вот, прочитаем это из Иизекииля, как было откровение Божье Иизекиилю: «И видел и се ветр (или «дух», а в евр. тексте «ветр бури») поднимающийся пришёл от Севера и облоко великий в нём и свет окрест ветра и огонь блистающий». И отметим кстати, что в откровении к Иизекиилю дух пришёл от Севера, и в книге Иова многократно мы будем в этом убеждаться, от Севера приходит слава Божья, а Юг, южный ветер это сторона противников Божьих. И было сказано: «рек Господь к Иову». То есть, именно Иову сказал Господь. А было ли то понятно четырём (и внятно просто, слышимо) четырём собеседникам Иова, это Елифазу, Вилдаду, Сафару, Елиую, слышали они слова или не слышали, этого мы не знаем.

Смотрим масоретский текст. Вот мы только один стих прочли, но имеет смысл заглянуть в масоретский текст. Сказано в древнееврейском тексте: «И отвечал Яхве Иову из бури и сказал». Вот этот текст имеет два расхождения с Септуагинтой. Во-первых, опущено упоминание, что Елиуй престал от беседы. В Септуагинте явление Господа происходит в тишине слов людских. Это очень важный момент, потому что и Боговоплощение, когда Мессия воплотился и вочеловечился, как Иисус Христос. И боговоплощение произойдёт после веков молчания, когда не было пророков в Израиле. Согласно масоретскому тексту, явление Господа Иову могло быть внезапным. То есть, молчание всех собеседующих в книге Иова, как знак недоумения или великого вопроса, в еврейском тексте опущено, что согласуется с его основной тенденцией. А тенденция еврейского текста такова, что Господь пришёл не отвечать вопрошающим о нём, Господь пришёл смирить Иова, обличить, подавить его своей мощью.

И второе различие масоретского текста от септуагинты в этом первом стихе. Обязательно нужно его отметить, что явлений Господа к Иову было два, и они различались. Первое и второе явление Господа Иову отличаются так, что первое явление было сквозь бурю и облака, второе – из облака. В древнееврейском тексте первое явление было из бури, второе явление было из бури, они совершенно одинаковы. То есть, между первым и вторым явлением Господа вообще-то говоря Иов сказал нечто, так по греческому тексту, мы эти слова услышим. Между вторым и первым явлением Господа Иов сказал нечто, но по основной тенденции масоретского текста это не имеет никакого значения, потому что смирить и обличить Иова пришёл Господь, а не говорить с ним.

Итак, мы начнём читать первую речь Господа к Иову сквозь бурю и облака, но в начале расскажем содержание первой речи. Значит, в начале расскажем содержание, потом прочтём эту первую речь.

Итак, Господь говорит к умолкнувшему Иову, и Он потребует от Иова ответа. Творец беседует со Своим творением, с человеком Иовом. И первое, что Он говорит, что Творец абсолютно непознаваем. Это апофатическое богословие, начало богословия. Творец абсолютно непознаваем. И далее следуют главные темы первой речи. Они таковы:

Первотварные духи, ангелы, образ звёзд. Далее, укрощение дьявола, образ море. Следующая тема: бесчинству сатаны положен чин – образ денницы, люцифера. Следующая тема: творение человека, изгнание из Рая, Воскресение. Всё это очень кратко, но это упомянуто, потому что это главнейшие факты мира бытия. Следующая тема: человечество Адама и Боговоплощение, образ дождя. Следующая: творение утробного плода из первичных вод, как созидается утробный плод во чреве женщины. Творение утробного плода происходит из первичных вод. И последнее это душа и история в образах семи животных, это ворон, горный олень, дикий осёл, единорог, страус, конь и орёл.

Таково содержание первой речи. Начинаем читать речь. Как и в откровениях Елифазу, Илье Пророку, Господь вопрошает человека ибо Он вступает в разговор, открывается тому, кто спрашивает, разрешает спор, требует ответа. Господь заинтересован в том, чтобы человек Его спрашивал. И когда человек настойчиво спрашивает, Господь открывается, идёт навстречу человеку.

38 гл ст. 2 «Кто сей..» Это Господь спрашивает Иова. Явление грозное, грозовое, обличающее Иова в чём-то. Итак, вот слова: «Кто сей, таящий от Меня помысел а глаголы содержащий в сердце от Меня ль он их мнит таить». То есть, Господь открывается умолчавшим в споре о Нём, когда по человеческим силам всё было сказано. Но теперь Бог говорит сердечным потаённым помыслам Иова, и Он требует ответа. «Кто сей, таящий от Меня помысел, а глаголы содержащий в сердце. От Меня ль он их мнит таить.» То есть, речь происходит с помыслами человека. И здесь кардинальное расхождение с масоретским текстом. «Кто сей тьму наводящий на замысел, словами без знаний». Короткая фраза, первая короткая фраза по существу кладёт конец разговора. И это тенденция древнееврейского текста – подавить Иова, а не разговаривать с ним. Вот перевод с еврейского: «Кто сей тьму наводящий на замысел словами без знания». В этой короткой фразе три значительных понятия соединились и уже Иова уничтожили. «Еца» - это совет, собрание, замысел, в самом широком смысле и по контексту это «промысел Божий». Так в синодальном переводе. «Промысел». То есть «Еца» - промысел, принадлежит Яхве, и кто Иов, который тьму наводит на промысел Яхве? То есть, замысел Яхве Иов затемнил. То есть, навёл тьму на Божественный промысел. И слова Иова сказаны без знания «бели даат» - без знания. То есть, Иов либо невежа, либо совершенно потерял ум от боли, он не сказал ничего истинного.

Вот так начал Яхве говорить в древнееврейском тексте с человеком Иовом. И после этих слов Яхве что может сказать человек? Только отречься от всего, что он говорил до того. Что и сделает Иов в конце еврейской книги Иова.

3 ст 38 гл «Препояшь как муж чресла свои ибо Я буду спрашивать тебя, ты же Мне ответь». И дальше Творец беседует с творением о мире видимом и невидимом. И первый вопрос о бытии и небытии, ибо «мир сотворён», я сейчас цитирую св. Писание 2ю маковейскую книгу: «Мир сотворён не из существующего» - вот точная Библейская фраза. Мир сотворён не из существующего. Вот, иногда говорят, что мир сотворён из небытия - это не точно, потому что мы не можем помыслить небытие, но можем точно утверждать, что мир сотворён не из существующего, и в таком случае что может сказать тварь о Творце? Вот смотрите, как эту мысль Господь формулирует. Всё-таки Он его обличает.

«Где ты был, когда Я основывал землю? Возвести Мне, если знаешь разумение.». Смысл вопроса очень жесткий: «где ты был, когда тебя не было? Скажи, если имеешь мудрость».

«Кто положил меры земли?». Земля имеет меры, размерена Земля, сложный объект. «Кто положил меры Земли, ведаешь ли, или Кто есть наводящий вервь?». Имеется в виду мерный шнур в евр. тексте. Кто есть наводящий шнур на неё. Ну, шнур, который исполюзуют строители. Греческий текст, смотрите как построен: «Кто положил меры земли, ведаешь ли». В еврейском тексте не так: не вопрос а ирония: «ведь ты знаешь». Смотрите, ну это ирония. Как? То есть, мы что, допускаем, что Творец разговаривает с человеком страдающим и употребляет иронию? И с ней мы будем встречаться в еврейском тексте. Конечно, иронии здесь не было никакой.

Вот, а по содержанию что говорит. Первое, что говорит Господь к Иову: Творец абсолютно непознаваем. Это апофатическое или отрицающее богословие, оно – начало Богословия.

Следующий вопрос о тайне творения, о втором лице Святой Троицы. Затем идут вопросы о духовном мире, о падших духах, о творении человека, о изгнании из Рая, о смерти и Воскресении. То есть, всё это очень кратко, всё это обязательные факты мира бытия. И по-скольку Господь говорит с Иовом обо всём творении, Он должен назвать эти основные положения.

Стих 6 о Земле: «На чём крюки Её утверждены? Кто есть тот, кто положил камень угольный на Ней?». Так, вот первый вопрос: на чём крюки её (Земли) утверждены. В книге Иова в 26 главе написано следующее: «Господь повесил Землю ни на чём». Кто интересуется – посмотрите еврейский и греческий текст. 26 гл 7 ст. Вот это Библейский взгляд на мироздание – никаких китов, никаких слонов. Земля висит. Кто повесил Землю ни на чём. А крюки это наверное имеется в виду кольца для петель. То есть, на чём утверждены кольца, на которых висит земля? Ответ: ни на чём.

«Кто есть Тот, кто положил камень угольный на Ней». Имеется в виду камень угольный или краеугольный, это камень угла «эвен пенна» - по еврейски. Камень, который сделался главою угла это Христос. Именно на этом камне и держится мироздание. Об этом есть такое Церковное песнопение: «Водрузивый на ничесом же (т.е. ни на чём) Землю повелением Твоим, и повесивый неодержимо тяготеющую на недвижимем Христе камене заповедей Твоих, Церковь Твою урверди». Это канон воскресный глас 5й песнь 3я.

То есть, вот Библейское мировоззрение, что Земля висит ни на чём.

Далее, такой вопрос будет задан, но в сложной форме: «было ли время, когда уже был мир Божий, но не было Церкви Божьей?». Вот можем ли мы помыслить себе такое, что не было Церкви когда-нибудь, когда мир уже был. О первотварном, если помните, были разумные духи. Они и составили первый хор.

7ст: «Когда сбылись звёзды, восхвалили Меня гласом великим все ангелы Мои». То есть, вот она первая Церковь Божья. До создания человека Господа восхвалили ангелы Божьи. Или, Господь говорит «ангелы Мои». И это уточнение «мои» существенно, потому что знаем мы, что не все восхвалили да? Были же и отпавшие ангелы. Вот, и как только речь заходит об отпавших ангелах, в масоретском тексте тут сразу начинается или непреодолимые сложности или совсем другой идёт смысл. В масоретском тексте восхвалили все Сыны Божьи, Ангелы. И особо выделено ликование или пение утренних звёзд. И получилось, «при общем ликовании утренних звёзд и восклицали все сыны Эллохим». Вот, но надо иметь в виду, что утренняя звезда это вообще образ дьявола.

Если в ангелах произошло первое падение от Бога, и если утренняя звезда «денница» символ падшего ангела, то о каких духовных силах говорит масоретский текст, что они ликуют? А нам ясно, что восхвалили Творца не все ангелы, а о падших ангелах обычно говорится иносказательно, например, и часто в св. Писании говорится через море, через глубину моря, через ту глубину, куда отпали ангелы, и вот это вот море, оно символизируется как обитель страшных существ. Левиофан дракон в псалмах это житель моря великого и пространного (Псалом 103). Левиофан также назван «большая рыба», если помните в книге пророка Ионы. В книге Иова он – чудовище моря «рахаф», или другое имя сатаны это морское животное «дракон танин». В книге Иова об этом «танине» так сказано: «или я море или я змий (дракон «танин»), что ты учинил на меня охранение».

То есть, в символическом языке св. Писания мы под именем «море» находим образ укрощения дьявольских сил. И поэтому «укрощение моря» это иносказание о дьяволе, что мы читаем в книге Иова в стихе 8м. Господь говорит:

«Я заградил море вратами, когда оно рвалось исходя из чрева матери своей. Я положил ему облако в акут, мглою же его спеленал, положил ему пределы, обложив кругом затворы и врата, рек же ему: до сего дойдёшь и не перейдёшь, но в тебе самом сокрушатся волны твои». Вот это очень важный образ, он нам ещё пригодится. «Я заградил море вратами, обложив затворы и врата». Не движения водной стихии, но некое движение воли ангела денницы было Богом заграждено с той тщательностью, какая нужна для собирания воды. Потому, что если будет хоть какая-то дырочка, вода просочится, вода вырвется. Так вот, также тщательно как нужно было заграждать море, точно также нужно было заградить силы дьявольские, чтобы они по своему почину не действовали. То есть, желание денницы укрощено повелением Божьим.

Это же самое упоминает пророк Иеремия в 5й главе: «Бог положил песок, предел морю, повеление..» (т.е не о песке речь) «Бог положил песок, предел морю, повеление вечное, и море не перейдёт его и возмутится и невозможет и восшумят волны его и не перейдут того предела». И дальше следует важная мысль, о которой вот сейчас мы прочли, и нужно её уразуметь. Она содержится в прочитанных стихах, эта мысль. «В тебе самом (это о море говорится)» «Но в тебе самом (море) сокрушатся волны твои».

Слову Божию стихии повинуются, однако сейчас Господь говорит с разумным существом. Он ставит ему пределы, и что очень важно, устанавливает порядок, когда злоба сокрушается злобой. Не только внешним пределом ограничены силы зла, но и внутри вот этого их обиталища, вот, внутри этого моря, злоба сокрушается злобой. То есть, волны гасят друг-друга. Это важнейшая мысль, что бесчинству сатаны был положен чин.

12 ст 38 гл. «Или я при тебе учинил свет утренний, денница же знает чин свой. Охватить крылья земли, отрясти нечестивых от неё». Говорится о том, что сатана своим заревым светом охватывает края земли и отрясает нечестивых во тьму. Так он получает своих, получает погибшие души. Это его служение по чину. Я не устано напоминать, что в греческом и еврейском текстах сожержится важное различие. Есть «свет заревой», свет мира сего, им управляет денница люцифер, и есть «свет Божий» «фосс» негаснущий, неприходящий. И вот, каждый человек идёт на свой свет. И Бог поместил взбунтовавшиеся сатанинские силы в общий распорядок сотворённого мира. То есть, смысл прочитанного таков: «разве Иов распоряжается утром и денницей?». Нет, конечно Иов таких повелений не давал. Вот, но важная мысль, что сатанинский бунт оказался бессильным, потому что сатана в самом своём бунте вписан в распорядок этого мира.

И дальше упоминается кратко творение человека.

14 ст «Или ты брение взяв от земли слепил живого и оглаголанного. Его ты посадил на землю?». Упоминается состав человека: тело, душа, дух. Брение (глина) от Земли; душа живая, причастная духу животворящему. И в книге Бытия помните, говорится о творении человека, что Бог вдунул в лице Его дыхание жизни. А здесь разъясняется, что человек был ещё, кроме духа, он ещё получил, что? Слово. Потому что человек «оглаголанный», то есть получивший глагол Божий вместе с дыханием. Это означает, что дуновение духа Божьего было со словом вместе. И человека Бог посадил или поместил на Землю. Сказано: «И оглаголанного его ты посадил на землю (или поместил)». То же говорится в Книге Бытия, что Бог посадил человека в Раю (или поместил), но затем последовало изгнание из Рая (это 15й стих).

«Ты отъял от нечестивых свет (вот тот самый незаходимый Райский свет, в котором жил человек, благодатный свет, свет «фос».»

«Ты отъял от нечестивых (согрешивших) свет, мышцу гордых Ты сокрушил.». И то же в книге Иова в другом месте сказано: и свет нечестивых угаснет и не удалится от них пламень. То есть, человек отворачиваясь от Божественного света попадает в тёмный огонь. Цитирую: «Свет нечестивого – тьма в жилище». То есть, есть тёмный огонь, в котором уже мучаются души согрешивших людей.

В литургической поэзии есть стих о том, что свет Божественный превосходит свет мира сего, как восшедшее солнце утреннюю звезду. Преображение Христово на горе Фавор уподобляется восходу Солнца, которое затмило денницу, или светом омрачила. «Светом (заметьте!) омрачила сияющего денницу». Вот этот стих.

«На гору идёт облистати славы солнца Христос и свыше сияющую денницу омрачити светом». То есть, вот Солнце славы Христос своим светом омрачает сияющую денницу, то есть, помрачает тот свет, который владеет люцифер.

Далее, с грехопадением открылись врата смерти, чтобы принимать человека в шеол. Шеол это царство мертвых, «ад» по гречески, «аид». Шеол глубок как источник моря, как бездна. Стих 16:

«Пришёл ли ты на истичник моря и по следам бездны прошёлся ли». То есть, море и следы бездны знает один Бог, об этом сказано в псалме 76м: «в море путь Твой и следы Твои не познаются».

Бездна первого дня твореня, помните «и тьма над бездною», после падения ангелов и грехопадения человека, обретает значение адской бездны «аввадон». Вот, об этом ужасе будем говорит, когда будем читать книгу Иова об этой бездне.

И далее, логично, т.е. после смерти говорится о чём? О Воскресении из мертвых.

17 ст «Отверзаются ли тебе от страха врата смерти. Вратники же ада увидев тебя убоялись ли?». То есть, силы ада и смерти, врата вечные, не смогут удержать воскресшего Господа сил Царя славы. Ну, эти стихи мы читаем, когда готовимся к Причастию. «Превратники ада (это демоны) и Воскресшего ада демоны страшатся, устрашились и удержать Его не могут».

Смотрим масоретский текст: «Открывались ли для тебя врата смерти и врата тени смертной ты видел ли.». Нет, Иов ещё не умер. Врата ада, слуги сатанинские, не упомянуты. Равно не упомянуто то, что они от страха убоявшись открыли ворота смерти.

То есть, в греческом тексте о Воскресении мы читаем, в еврейском тексте о Воскресении мы не читаем.

И далее со стиха 18 го, это о злых духах, о Рае и об Аде.

«Вразумлён ли ты о широте поднебесья. Поведай Мне, что она и колика есть. В каковой земле поселяется свет, а тьмы какого место.». Как понимать «в каковой земле поселяется свет?. Земля, в которой поселяется свет это Райские обители. Тьмы каково место? Место тьмы это Шеол, или место безместное, пустотное, стремление к небытию, которое недостижимо.

«Тьмы какого место? Введёшь ли Меня в пределы их, знаешь ли стези их?».

Вот такие вопросы задал Господь Иову, ими был очерчен весь круг мироздания от бытия в отличие от небытия до участи человека от сотворения человека до Воскресения и до ада и Рая.

9. Книга Иова 9 (Глава 38).

Первая речь Господа Иову была сквозь бурю и облака. Явление было грозное и часто это так понимают, что Бог явился чтобы смирить Иова и подавить его Своей явной мощью. И отсюда делают вывод, что вот именно такое смирение и есть высшая добродетель. И даже в учебниках для духовных училищ православных такой взгляд очень часто можно встретить, что вот именно такое смирение есть высшая добродетель, и её Иов в конце и проявил и отрёкся от того, что говорил прежде.

Вот всё это совершенно не так. Даже в своём грозном явлении, когда Господь вразумляет Иова, Господь делится со своим творением таким знанием, которое необходимо для спасения. Даже когда Господь вразумляет Иова, Он с ним делится нечто полезным.

Господь приобщает человека Иова Своей мудрости. Он обозначает вопросы, на которые у человека нет и не может быть ответа, но Бог говорит с Иовом как с человеком и даже как с человечеством. То есть, в лице Иова Он говорит с человечеством Адама. Вот, судите сами, какие слова сказал Господь Иову после того, как Он задал ему столько вопросов, на которые у Иова нет ответа, или есть ответ только один «нет». После всех этих вопросов, слова такие сказал Господь Иову.

21 ст «Ведаю, что ты тогда рождён. Число же лет твоих многое.». Вспомним, с чего начиналась книге Иова? Иов был человек истинный. То есть, Бог говорит с Иовом как с человечеством Адама. И в лице Иова потребует ответа от самой человеческой природы. А человечеству лет много.

Главная мысль Христианства, что Бог принял человеческую природу. Возможно было Богу вочеловечиться. Вот этим смыслом дышит книга Иова на греческом языке. Этого смысла часто мы не видим в книге масоретской. Но в данном случае масоретский текст совпадает с греческим. «Ты ведаешь, потому что тогда родился, и число дней твоих многое». То есть, смысл стиха тот же. Если Бог говорит с человечеством Адама, что человечество может знать о каких-то началах творения.

Переводчики на русский язык оказались как бы вне общего контекста и речи и книги, и поясняют, что это ирония - так думает Десницкий. Это сарказм – так думает Рижский. То есть, они допускают, что Бог издевается над страдающим человеком.

Нет, Бог говорит о человеческой природе, и никакой и иронии, сарказма здесь нет может быть.

И далее Господь спрашивает: как на высоте небесной рождается то, что на Земле является как снег, град, иней, лёд, дождь и роса?. Ясно, что не об осадках, не о метеорологических явлениях спрашивает Господь человечество Адама. Ключ для понимания этого места это знамение Гидиону, Книга Судий 6я глава. Гидион положил руно на землю и сошла роса только на руно, а на земле было сухо. А на другой день сухим осталось руно, а по всей земле была роса. Так сотворил Господь, сказано в Книге Судий. А отцы святые комментируют: «так сотворил Господь знамение о воплощении Сына Божьего». Это разъясняется в Церковном песнопении: «с небесе Христос Бог наш яко дождь на руно Пречистая (имеется в виду дева) сниде на тя напояя весь мир и иссушая безбожные потоки».

Этот дождь имеет отца, о нём может быть сказано, что он родился из чрева. И об этом дожде даётся в откровении Иов.

Впервые явление Мессии уподобляется росе в книге Иова, когда Исаак, праотец Иова, пророчески благословлял Иакова такими словами: «да даст тебе Бог от росы Небесной». Вот, блаженный феодорит поясняет:» как роса сходит невидимо, составляясь же внизу делается явною, так Бог Слово будучи невидим посредством плоти стал видимым на Земле.»

И так, Господь говорит с Адамом, человеческой природой, которую он через много времени Сам примет плотью на Земле и с нею вознесётся, с плотью же вознесётся на Небо. И тогда, смотрите, круговорот воды даёт для пророчества о Боговоплощении и вознесении самый удобный символический ряд. Круговорот воды: невидима была вода, сгустилась, а потом вознеслась. Опять стал для нас не видимый. Также Господь во плоти пришёл, с плотью вознёсся.

22 ст «Ты пришёл в сокровищнице снега и сокровищницы града ты увидел. Сие отложено тебе на час врагов, на день брани и битвы.».

То есть, Боговоплощение отложено на особый момент истории. Час врагов, день войны и битва. Точно так это и будет. Кульминация духовной вражды, которую Бог положил между семенем змея и семенем Жены. Так это увидел Симеон Богоприимец в Евангелии от Луки 2 гл: «Вот лежит Сей на падение и на восстание многих во Израиле и во знемение пререкаемо». То есть, знамение о котором будет пререкание.

Господь говорит с человеком о Боговоплощении.

«Сие отложено тебе (т.е. человек) на час врагов, на день брани и битвы». Только одно ключевое слово «тебе» отсутствует в масоретском тексте, и смысл сразу теряется. «Видели ли ты сокровищницы града, что Я сберёг на время бедствий на день битвы и войны». Ну, можно сказать, что нет. Иова, лично вот Иова, уже пожилого человека никто на Небо не брал, сокровищницы града не видел. Ну да, в истории Израился камнями града с Неба были побиты аммореи, когда Иисус Навин завоёвывал Палестину, но этого Иов действительно не мог видеть, потому что, хотя бы что книга Иова ничего не знает об истории Израиля, вообще ничего. Однако, в речи Иова в Септуагинте, Господь говорит Иову: «отложено тебе». То есть, нечто отложено человеку – Адаму, а именно, отложено то, что Господь с человечеством Адама соединится во плоти.

«Откуда исходит иней?» Да, вот не было его, не было, был невидимым, вдруг раз – он есть. Вот откуда исходит иней или рассыпается Южный ветер на поднебесную. Этот Юг здесь не сторона света, а духовное направление, ориентир, на который смотрят сатанинские слуги, это мы увидим скоро. Они населяют воздушные пространства, поднебесье. И если Спаситель, Христос, соотносится с ледяной чистотой и белизной Небесного инея, то теплота Юга Ему противна и будет разрушена.

Итак, вопрос: «Откуда исходит иней или (значит сатанинские силы) рассыпается южный ветер на поднебесную? Кто уготовал пролияние дождю бурному, уготовал путь громов дабы одождить на землю, где нет мужа, пустыню, в ней же человека нет, дабы насытить непроходимую и необитаемую, и израстить исход травы». Сложный текст, попытаемся его понять. «Кто уготовал пролияние дождю бурному». То есть, не просто вода падает сверху. Это путь снисхождения с неба на землю, вот Бог проложил этот путь, когда воплотился. «Кто уготовал путь громов». В еврейском тексте лучше, более значительно: «кто уготовал путь грома гласов». Боговоплощение будет бурным временем, потрясающих исторических событий, однако двоя из учеников Мессии, братья Иаков и Иоанн были, если помните, отмечены особым именем – они «сыны грома».

И сказано из прочитанного: «одождить на землю, где нет мужа.». Вот если бы речь шла о природном явлении, дождь в безлюдом месте, ничего достойного упоминания бы в том не было, но если «дождь» это образ Боговоплощения, то речь идёт о безмужнем зачатии. «Одождить на землю, где нет мужа». В пустыню, в ней же человека нет.

И дальше очень интересный текст, он лучше читается в еврейском тексте. Значит, по-гречески сначала:

«Дождь приходит чтобы насытить непроходимую и необитаемую», а в еврейском: «Дождь приходит чтобы насытить пустыню и опустошенность» «Шоа у ме шоа». Вот название ада «Шеол» предположительно происходит от корня со значением «пустое», и указывает на «шоа». Шоа это пустыня, пустое место. И вообще, это глубокая мысль в книге Иова: грех понимается как опустошение, чему соответствует шеол, место пустотное. Либо грех понимается как опустошённость, чему соответствует бездна «аввадон», нижняя часть Шеола, обозначение преисподних миров. Это значит «Шоа» это соотносится «Шеол», с пустотой; «ме шоа» соотносится уже с опустошенностью, то есть, с такой бездной, откуда уже спасения никакого, это аввадон.

Вот, а Господь говорит, что Он придёт насытить пустоту и опустошённость. То есть, Он в ад снизойдёт и изведёт из шеола то, что может быть живо. А что может быть живо? Израстить исход травы.

Ну, если мы помним историю творения мира, то растения в истории творения это первая органическая жизнь. То есть, Господь изведёт из Шеола то, что может быть живо. То есть, Господь израстит травинку, скажем так.

И дальше Книга Иова 28 ст и далее: «Кто есть отец дождя?». Ну да, понятно, если дождь – Христос, то у этого Дождя есть Отец. «Кто есть отец дождя и кто есть родивший сгустки росы?». Ну да, с Неба сгущается влага – это плоть Богочеловеческая. «Из чьего чрева исходит лёд?». Вот сейчас, это вот чрево, материнское чрево, в котором созидается зародыш. Здесь, мы приближаемся к этой теме, сокровенной и трудной. «Из чьего чрева исходит лёд?» в данном случае имеется в виду чрево Девы Марии. «Кто родил в небе иней, который нисходит как вода текущая, лицо бездны кто сковал льдом». То есть, Бог низойдёт как дождь – это жизнь. То же самое нисхождение будет как выпадение льда сверху через иней. А мысль такова: «небесный иней сошёл как вода и сковал льдом того, кто в бездне».

Вот так говорит Господь. Явления мира видимого говорят о мире невидимом. Символический язык Библии учит видимым постигать невидимое, а учит Сам Творец видимых и невидимых. И сколько бы мы ни познавали естественные причины природных явлений, это не заслонит от человека Творца. До тех пор, пока мы читаем Священное Писание и умеем понимать Его символический язык, от человека Творца не заслонит.

Речи Господа к Иову особо символичны. Бог говорит сердечными помыслами праведного человека. И Иов понимал сказанное, потому что Господь говорил с Иовом, Господь не говорит с нами. Он даёт нам в меру наших сил понять, что Он сказал Иову. Вот нам это трудно. Вот положим себе: вот не упустим ни слова. Вот, будем читать подряд слово за словом и попытаемся всё-таки понять тот язык, на котором Творец говорит со своим избранным творением, с праведником великим. Иов Его понимал точно. Мы, вот не точно, но всё- таки как-то понимать будем. И от символического языка, явлениям метеорологическим переходим к явлениям астрономическим. От дождя, льда, инея, Господь в речи к Иову переходит к созвездиям.

Спрашивается, какая между ними связь? А связь прямая, если понимать о чём речь. Господь говорил о дожде, как образе Своего воплощения, а там, где Мессия Христос, там и Его враг – сатана. Теперь его образ, образ дьявола, будет среди созвездий. И имя этим созвездиям это «хима» и «кесиль» по-верейски. «хима» это плеяды, «кесиль» это орион. Вот, созвездия Плеяд и Ориона это пример самого тесного союза (это плеяды), а Ореон это пример самого широкого охвата. Звёзды плеяд скучны, а звёзды Ореона составляют четырёхугольник с двумя полушариями. Звёзды плеяд образуют, по гречески «десмос» - связь, узы; а созвездие ориона – «фрагмоз» это ограждение, ограду.

«Ты ли (свёл)уразумел союз плеяд и ограждения Ориона ты ли отворил?». Вот, о каких небесных силах идёт речь, о каких узах и каком ограждении? Всё это уже было, потому что звёзды это образ ангелов, он уже нам встречался, и часть ангелов отпала. Господь их укрощает. В книге Иова в 9 гл сказано: «Он на звёзды кладёт печать».

«Ты ли свёл или уразумел союз плеяд?» Вот «союз», в дальнейшем этим словом «союз» - «сюндесмос», будет обозначен союз сатанинских сил. В послании апостола Иуды ст 6 читаем, что «Господь ангелов, не соблюдших своего начальства, но оставивших своё жилище, соблюдает вечными узами под мраком на суд великого дня». То есть, союз плеяд на Небе можно понимать как образ сплочённого и скованного узами союза ангелов, отпавших от Бога. С другой стороны, созвездие Орион раскинулось широко как море. А море это иносказание о силе дьявола. «но Бог море заградил вратами, обложил затворами». Так и звёзды Ориона заключены в ограду. Таким образом, по смыслу стиха прочитанного, Господь спрашивает Иова: «знаешь ли как сплочён союз сатанинских сил, сможешь ли сделать в нём брешь?».

Следующие стихи: «Или ты отверзаешь мазурот во время его». Вот с тамими сложностями приходится сталкиваться. Мазурот. Никто не знал что это такое, когда переводили на греческий язык – так и оставили «мазурот». Просто греческими буквами записали. Вот так, вот не все слова мы даже знаем их примерно значение, что прискорбно.

«Или ты отверзаешь мазурот во время его и вечернюю звезду за власы её поведёшь ли? Знаешь ли перемены неба или то, что вкупе под небом бывает». Ну, вечерняя звезда это более менее понятно, это Гестер. То же самое, что иосфор, денница. Но по времени появления –вечерняя звезда. Это подтверждает мысль, что Господь говорит не о звёздах, но о падших ангелах. Их знаки на небе, но они близки человеку, они в поднебесьи. «То, что вкупе или единодушно, под небом бывает». И опять-таки, указание на поднебесье. Именно поднебесные духи составляют, как говорится в каноне про разлучение души от тела «составляют единый полк воздушного князя насильника, мучителя страшных путей стоятель».

Следующие 5 стихов это осмысленный блок. Проникнут он одним смыслом. Единый блок, где темы сменяют друг-друга, они даже перебивают друг- друга, но речь в этой пестроте нацелена на один предмет – это человек. Точнее, пояление человека в этом мире с душой и во плоти. Сейчас мы приближаемся к очень тонким стихам, где будет рассказано, а как же наша плоть возникает. Вот не было нас, не было, и вдруг раз – человек возник во плоти в утробе женщины. Если мы понимаем, что речь идёт о человеке во плоти, то стих читается за стихом, и мы понимаем как развивается мысль. Но если мы не знаем о чём идёт речь, именно что о человеке во плоти, то стихи эти рассыпаются, они становятся бессмысленными.

Итак, стих 34 «Призовёшь ли обрако гласом и трепетом воды бурным послушает ли оно тебя. Пошлёшь ли молнии и пойдут, рекут ли они тебе: что хочешь?». Призовёшь ли облако гласом. Ну, по смыслу это то же «понудишь ли Бога явиться». «Призовёшь ли облако гласом». Вот речение из бури облако, это было явление Божье. «Призовёшь ли облако гласом», «понудишь ли Бога явиться». То есть, Господь начинает говорить о Своём явлении как человека, и посмотрим в какой связи Он это говорит. По скольку речь Господа к Иову трудна, символична, то для понимания важное это общий контекст речи. И только по месту в целом высказывании символ обретает конкретный смысл. Я вот всё время повротяю эту мысль, потому что она не должна потеряться. Я повторяю эту мысль хотя бы за тем, что следующий стих, казалось бы, вообще не связан с предыдущим.

«Призовёшь ли облако гласом и трепетом воды бурным. Послушает ли оно тебя. Кто дал женам ткани премудрость или испищрения хитрость». Ну, это буквальный перевод. Если ближе к нашему пониманию, то можно так перевести: «Кто дал женам премудрость ткачества?» или «Искусство вышивки, испещрение хитрость». И конечно не об искусстве ткачества или вышивки говорит Господь, но о Божественной премудрости («софис» по гречески, по-еврейски «хохма») Это софия, это премудрость, творение плода во чреве жены. И к этому Господь ведёт речь.

А вот посмотрим, к этому она ведёт в масоретском тексте или нет? Вообще стих этот знаменитый. О нём большие споры шли. Это 36 ст 38 гл. Вот сейчас мы возьмём этот стих и на его примере покажем, что если читать древнееврейский текст при помощи перевода на греческий, это поможет нам избежать грубых и нелепых ошибок. Вот, читаем еврейский текст: «Кто вложил в «тухот» мудрость» или «Кто дал «сехви» разумение». И большая литература существует для выянения вопроса о «тухот» и «сехви». Но с «сехви» мы ничего поделать не можем, потому что это слово один раз встречается в священном Писании, и корень нам ничего не даёт для уяснения его смысла. Значит, нужно как-то понять «тухот». Ну, раввины как рассудили: они почему-то «сехви» моняли как петух, а если сехви петух, то то тухот это тоже какая-то особенная птица, должна быть мудрая птица, потому что петух-то считался мудрой птицей. Ну, это например, мудрая птица у Египтян это ибис, священная птица Тота. Получается, в переводе скажем Рижского, ну, аналогично Десницкого: «Кто вложил в Ибиса мудрость» или «Кто дал петуху разумение». При чём здесь петух, при чём здесь ибис? Непонятно.

И что же мы находим в греческом тексте? При истолковании пророческого текста на гревнееврейском языке главной задачей является понимание общего смысла высказывания. Для этого часто нужно прибегать к корнесловию. Это исследование корневого гнезда трудных по значению слов. По этому принципу группируются слова вокруг корня. Так построены современные словари древнееврейского языка. Это очень правильно.

«Кто вложил в тухот мудрость». И здесь поддаётся истолкованию ключевое слово «тухот». Каким образом оно поддаётся истолкованию: берём корень, глагол «туах». Его значение «покрывать», «скрывать», «обкладывать», «обмазывать». В книге Левит есть указание, как можно понять «тухот». Закон предписывает особым образом очищать дом. Если на комнях дома появляются неблагоприятные пятна, отметены, язвы или, иногда переводят «проказы», то полагалось призвать священника и под его руководством удалить камни с этой отметены, соскрести всё вокруг бывшей отметины и затем сделать так: «И возьмут камни другие и вставят вместо удалённых камней, и владелец дома возьмёт глину другую и обмажет дом». Смысл этого ритуального действия в том, что дом лечили, дом обмазывали (от глагола «туах»), составом, который назван «афар». Это не глина, это прах, пыль, персть из которого Бог создал человека. Вот как тело человека – дом, в котором живёт Дух Божий, так и дом человека есть продолжение его тела. Успеваете следить за мыслью? Вот тело человека в дом. Тело человека – дом, в котором живёт Дух Божий. Так и дом человека есть продолжение его тела. Вот за домом полагалось ухаживать как за живым существом, следи как за своим телом, обмазывать его прахом (а человек сам из праха), которому предана вязкость, чтобы обмазка получилась.

И, кстати сказать, дом человека живой, и храм Божий сделан из живых камней. И многие предписания как нужно строить храм становятся понятными из одной вот этой единой религиозной архитектурной задачи: построить живое целое.

Так вот, согласно Книги Левит, когда лечили жилище, обмазывали (от глагола «туах») его внутренность составом праха. Вот это внутреннее покрытие, оно аналогично внутренности нашей плоти, которое сама покрывает дух жизни. Вот, ну если вы представляете, что между духом, который ну не материален, и нашей плотью, есть тоненькая плёночка, обмазочка- вот это и есть «туах», от глагола «туах» вот это вот обмазка, ну, трудно представимая, нежнейшая плёночка называется «тухот». Именно в этом значении употребляет это слово «тухот» пророк Давид в покаянном псалме, который мы читаем каждый день, если мы читаем утреннее правило: «Се истину Ты возлюбил во внутренности (в тухот) и в сокровенном Ты дал знать мне Премудрость». Ну, это мы читаем «Се бо истину Ты возлюбил, неявное сокровенное Премудрости Твоей явил мне». В переводе с еврейского на русский: «Се истину ты возлюбил в этой вот внутренности моей (тухот)». Понимаете, как Пророк уязвился покаянием? То есть, «Ты под самую глубокую внутренность плоти человка, туда, где как бы кончается плоть сокровенная, начинается дух, Ты туда вложил мне Свою истину, премудрость, а я согрешил». Вот- глубина покаянного чувства.

То есть, можно представить, что есть какая-то вот эта плёночка, которая покрывает плоть и соприкасается с духом.

Ещё раз, в эту внутренность Господь вкладывает Божественную Истину, и её там внутри человек может почувствовать. Так вот это вот и есть «тухот», нежный состав первых телесных покровов духа.

Значит, в Книге Иова идёт о том же самом, что в перевод на греческий об устроении тончайших покровов разумного зародыша – человека. Написано: «Кто вложил во внутренние покровы премудрость? Кто дал «сехви» разумение». Сехви не знаем что такое, но первое полустишье мы расшифровали.

Так вот, можно подумать, что 70 толковников проинтерпретировали этот стих, то есть женам дана от Бога такая премудрость соткать плод утробный и тонко вышить, изпещрить его во чреве. И основания к такой интерпретации находим и в псалмах и в Книге Иова.

В псалме 138: «Ты стяжал внутренности мои, соткал меня в утробе матери моей». И в книге Иова: «Костями и жилами Ты соткал меня».

И вновь мы убеждаемся, что перевод на греческий может указать путь для осмысления масоретского текста. Контекст речи Господа в Септуагинте выдерживается безукоризненно. И в этом можно убедиться, потому что о сотворении человека во утробе речь идёт и в следующих стихах. И с этого мы начнём наше следующее чтение.

10. Книга Иова 10 (Глава 38, 39).

О сотворении человека в утробе речь идёт и в следующих стихах, начиная с 37го 38й главы книги Иова, сейчас будем мы читать. Напоминаю, это первая речь Господа к Иову. Сложную тему мы сейчас берём, потому что и предмет сокровен: как творится плоть. Вот не было, не было плоти, и вдруг она творится – величайшее чудо. О сотворении человека в утробе.

Ст 37: «Кто исчисляет облака премудростью? Небо на землю кто преклонял?». Что это значит на языке св. Писания. Число людей конечно, но их количество неисчислимо. То есть, нам не вычислить. Неисчислимо Господь Премудростью соучаствовал в творении человека. И всякий раз, когда сотворялась душа, Сам Господь в облаке приклонялся с неба не землю. В книге Иова в другом месте (в 36 гл) сказано: «Он осенил облака на людей несчётных.». И настанет момент, когда Господь Сам преклонит небо и сойдёт. Об этом мы будем читать сегодня в псалме 17. Когда Господь Сам преклонит Небо и сойдёт, это будет Боговоплощение. И дальше Господь говорит о творении человека:

«Прах как земля разлит. Я же его (человека) камнем слепляю как куб.». Будем разбираться. Господь сотворяет человека, его, во чреве из праха так как он некогда создал первого человека, взявши персть от земли. Но творение первого человека, Адама, последующие творения человеков в утробе различаются. Адама Господь слепил. То, из чего создаётся человек в утробе, «разлито как земля». Как земля до того, как она вышла из первичных вод и явилась суша. Об этом мы читали в книге Бытия. Вода в первых днях творения это образ первичной бесформенной, абсолютно изменчивой, текучей материи. «В начале сотворил Бог Небо и Землю. Земля же была безвидна и пуста. И тьма над бездною и Дух Божий носился над водами». Вот это как раз те воды, первичные, абсолютно текучие, не имеющие никакого качества. Из этой воды, из этой материи постепенно формируется материальный мир. Вот Адам был создан из персти, что была взята с земли. То есть, с суши. А потомки Адама творятся из праха, что разлит, текуч, как вода до явления суши.

«Прах как земля разлит. Я же его (человека) камнем слепляю как куб.». То есть, Господь говорит: Когда зачинается ребёнок, Господь преклоняется с неба, в утробе жены начинается ткачество плода Премудростью Божьей, и Бог плод утробный слепляет. Бог слепляет зародыш из первичных вод. Бог слепляет зародыш из первичных вод.

Все мы вот так вот возникли, плоть наша. И Бог придаёт вот этому зародышу, определённую как каменный куб, форму. Ну каменный куб это что-то ну очень твёрдое. И очень даже грубое, может быть по форме. Так вот, мягкую ткань младенца по определённости его формы можно сопоставить с кубом из камня. Если помните, из какой текучести оно слеплено. А Иов проклинал своё зачатие и рождение, посмотрите как Господь подвёл. Иов понял.

Иов проклинал ту ночь, когда он зачался, а ему Господь говорит: вот Я как сделал тебя, из чего Я тебя вызвал к бытию.

В греческом тексте Господь говорит о чуде сотворения человека в утробе.

Вот, а переводчики еврейского текста толкуют о грязи, которая образуется после дождя. Вот перевод с еврейского, неправильный перевод с еврейского на русский. «Чтобы покрылась земля коркой и слиплись комья грязи». То есть, смысл стиха получается в том, это говорит сам переводчик (это Рижский так комментирует) в том, что после дождя пыль слипается в сплошную массу. Ну, подобная интерпретация не отвечает контексту речи, она следовательно не верная.

Еврейский текст сложен, но он допускает, что Господь говорит Иову не о грязи, но о человеке. В связи с той живительной водой, что льётся от Господа из мехов Небесных. Сказано так: «когда прах сливается в слиток». Можно иначе перевести: «когда прах (а человек из праха) сгущается в сгусток и комья слепляются». Если человек был в утробе, как земля разлит и сгустился, то становятся понятными многие обороты книги Иова в греческом тексте. Там так сказано: «Жизнь человека поток текущий от праха.».

Ещё раз, если человек был в утробе как земля разлит, а потом сгустился, то понятно, жизнь человека это поток, текущий от праха. А смерть – пресечение потока от праха. А умерший человек это камень тьмы. Вот на таком языке говорит св. Писание.

Иов до Откровения Божия говорил, что Господь творит плод во чреве, сгущая первичные воды, подобно тому, как готовят творог из молока. То есть, Господь сначала выдоял молоко, а потом створожил творог, и получился Иов. Об этом Иов так говорит в 10 главе Книги: «или не как молоко Ты меня выдоял, створожил меня точно творог». Это было общим местом в Библейском мировосприятии: человек – сгусток первичных вод.

Елифаз примерно говорит то же самое. «Что же, (Иову) разве ты первый из человеков рождён, или прежде холмов ты сгустился». Вот так Господь рассказал человеку о чуде сотворения его плоти. И в своей речи к Иову Господ переходит к образам из животного мира. То есть, от плоти человека Он логично переходит к образам из животного мира. И в них Господь поведает о душе человеческой и о всемирной истории.

Но прежде чем говорить о душе человеческой в образах животных, Господь предваряет, Он настораживает Иова, Он говорит ему… Опять-таки вот это предупреждение, оно всё время звучит. Опять Он его повторяет, что делатели сатанинских дел, львы и змии, всегда наготове. Они всегда стерегут человека, следовательно, они и сейчас здесь.

Вот почему Господь так сложно с Иовом говорит? Да потому, что дьявол тут и слушает. Так вот, дьявол не должен понять о чём говорит Господь, а Иов понять должен. И время от времени Господь напоминает Иову, что здесь они, никуда они не делись. В данном случае это львы и змии. Они всегда наготове.

И, что мы узнали о них: они никогда не насытятся. Но они посажены в ограждение, и они в страхе. Это 39 ст.

Перед тем, как говорить о животных, Господь напоминает Иову: «уловишь ли пищу львам, наполнишь ли души змиев ибо они убоялись на ложах своих, в дебрях сидят, ловительствуя». Вот эти львы и змии (драконы), это лукавые духи, делатели сатанинских дел. К этому есть параллельное место, это псалом 9й: «Нечестивый (говорится о нём) сидит в ловительстве (засаде) с богатыми в тайных местах, чтобы убить неповинного, ловит в тайном месте как лев во ограде своей. Наполнишь (насытишь) ли души змиев». Может означать: не станешь ли добычей ненасытных. То есть, человек опасно ходит. Но они убоялись на ложах своих. Ложа – здесь символ ограждения злобных духов. Они ограничены страхом и не выходят за положенные пределы. Вот ложа, вот лежат они в ложе своём, на ложах лежат, и в страхе, за положенные пределы не выходят. А так бы сожрали и не насытились бы. То есть, не только ангел денница имеет свой чин в мироздании, но также его скоты. Они имеют чин ложа, на нём они убоялись.

Ну и как обычно, в масоретском тексте, там где речь идёт о сатанинских силах, почти ничего не читается. В масоретском тексте упоминание змиев отсутствует, и ничего не сказано, что они скрываются в логовах, что они убоялись. Об этом речи нет.

И далее, о душе человеческой Господь говорит в образах семи животных:

Это ворон, горный олень, дикий осёл, единорог, страус, конь орёл. Первое – ворон. Сразу скажу, что о воронах мы читаем в Евангелии. И именно этот образ будет исходный. В Евангелии сказано: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть. Душа больше пищи, посмотрите на воронов..». Соответственно, это мы читаем в Книге Иова. Внимание, это стих 41:

«Кто уготовал ворону пищу? Птенцы же его ко Господу воззвали, блуждая брашна ищуще». Евангелие от Луки 12 гл: «Посмотрите на воронов, они не сеют, не ждут, нет у них ни хранилищ ни житниц, и Бог питает их. Сколько же вы лучше птиц.». Вопрос: почему из всех птиц в Евангелии выбран ворон? Ответ: «потому что его птенцы звучно призывают Бога». Вот так кричать, требуя пищи, как вороновы птенцы, никто из приц не кричит. Этот звук был знаком и вошёл как символ в св. Писание. Этот образ повторён в псалмах: (146 псалом) «Господь даёт скотам пищу и птенцам вороновым, призывающим Его». И заметим на будущее, что здесь и далее птенцы (это ворона, страуса, орла), а также дети оленей это образ души человеческой. То есть, когда душа кличет Господа, как вороновы птенцы, Господь питает её и охраняет от дьявола.

«Кто уготовал ворону пищу?. Птенцы же его ко Господу воззвали, блуждая брашна ищуще».

Второе животное это горные олени. От воронов речь переходит на каких-то горных оленей и на их детей. Это или серные или лани. Ясно, что они живут в горах и высоко. Говорится о невидимых для глаза (эти олени живут в недоступных местах) родильных болезнях. Вот это ключевое слово «родильные болезни» (греч. «одинес»). Когда рождается чадо оленье, а имеется в виду душа человеческая. Вот сейчас мы прочитаем из 39 уже главы стихи с 1 по 4. И эти стихи нужно понять так, что речь идёт о рождении души человеческой. Послушаем:

«Или ты познал сорк родов козлооленей при камне, сторожил болезни (родильные имеется в виду) оленей. Исчислил ли ты полные месяцы, когда роды и болезни их ты разрешил. Вскормил ли ты детей их вне страха? Болезни их ты ниспосылаешь ли? Они извергнут чад своих, а те умножатся в порождении и изыдут и не возвратятся к ним.». Сказано, что Господь вскормил, Господь вскармливает, воспитывает утробный плод, давая ему возрасти вне страха (имеется в виду от львов и змеев) и точно также как Господь питает птенцов ворона. То есть, образ души, молящейся Богу. Как в момент зачатия души, так в момент родов Господь присутствует Своей Премудростью, исчисляет полный срок, когда начнутся роды. Опять-таки, Господь болезни сторожил, ниспослал, разрешил, вскормил плод, исчислил срок, ниспослал роды, а затем начинаются родильные болезни и самые эти родильные болезни Господь сторожит, охранят рождающуюся душу. И, наконец, наступают роды, о которых сказано, что Господь «одинес элюсе» болезни разрешил. И становится понятно, кто и куда рождается. Родовые болезни «одинес» это не муки или печали роженицы, данные в наказание жене. Это болезни смертные, болезни адовы. При рождении души в вечную жизнь об этом отдельно говорит пророческий псалом 17й, он читается в Церкви на каждом воскресном богослужении. С него я сейчас прочитаю небольшой отрывок.

«Одержали меня болезни смертные, болезни адовы окружили меня. К Богу моему я воззвал (экекракса). Вопль (крауге) мой пред Ним войдёт во уши Его». Псалом 17 это ключ к пониманию того, о каких родах говорит Господь в речи к Иову. В Псалме читаем, что пророк Давид вопиет к Богу точно как воронов птенец. Так он вопит. Господь услышал.

Происхожит ни что иное, как Боговоплощение. Это переворот во Вселенной, как бы новое творение мира. Рождается во плоти второй Адам, Господь с Неба Богочеловек, как это описано в Псалме 17м.

«И подвиглась и трепетна была Земля. И основания гор (земли) пришли в смятение и подвиглись. И преклонил Господь небеса и сошёл. От сияния, что пред Ним облака прошли. Прошёл град…» Вся знакомая символика, смотрите «.. и угли огня. И возгремел с Неба Господь. И Всевышний дал глас Свой. И явились источники вод..» Ну вот, всё понятно «.. и открылись основания Вселенной. Господь ниспослал с высоты и принял меня, воспринял меня из вод многих.». То есть, в псалме 17м говорится, что Господь восприял человеческую природу, Адама, зачавшись как сын человеческий в утробе жены из первичных вод. Вот как мы зачинаемся в материнской утробе, также и Господь в безмужнем зачатии зачался, как Сын человеческий во утробе Девы из первичных вод. Боговоплощение в самый момент зачатия было знаком того, что смерть не властна над Сыном человеческим. Это важная мысль. На неё отдельно указано в деянии апостолов в речи Петра. Т.е. Боговоплощение в самый момент зачатия было знаком, что смерть не властна над Тем, Кто зачался, над Сыном человеческим. Это было сказано в день святой пятидесятницы. Ап. Пётр так говорит: «Иисуса Назарея Бог воскресил разрешив болезни смерти, потому что не было возможно, чтобы Он удерживался смертью». (деяния 2 гл).

То есть, умирая человек испытывает родильные болезни. Душа рождается в другой мир. До Христа души усопших уходили в Шеол. Христос воскрес и первый разрешил болезни смерти, болезни ада. Родился из смерти в жизнь первенец – Христос. Потом – Христовы. В книге Иова говорится: чады оленей изыдут и не возвратятся. Как человек родившийся в мир не возвращается во чрево матери, так и душа, родившаяся с выше не возвращается в прежнюю жизнь. Так о болезнях сказано, что они извергнут (олени) чад своих, а те умножатся, изыдут и не возвратятся.

Смотрим масоретский текст. Смысл его будет тот же самый, что в греческом. И ключ к пониманию этого образа, опять-таки, это характер родов этого символического животного, горного оленя. Но в еврейском тексте находим дополнительный, очень интересный, отнюдь не физиологический, но космогонический смысл.

«Знаешь ли ты время, когда родить оленям камня? Сторожил ли ты извержение плода ланей». Здесь важен еврейский термин «холел» - это извержение из вод. Он имеет специфическое значение, этот термин. Он означает роды, как бурный процесс разрешения от бремени. И в псалмах символом такого родильного процесса, когда Сам Господь побуждает роды, избрано именно лань. Сказано в псалме 28м: «Глас Яхве разрешает от бремени ланей». И далее, в псалмах развивается этот образ родин Земли и Вселенной. То есть, это был очень бурный процесс, когда Господь родил, изверг всю Вселенную в бытие.

Псалом 89: «Прежде чем горы родились и Ты изверг (родил, извёл) Землю и Вселенную. И от века и до века Ты Бог.» И таким же образом Бог родил народ Израиля – изверг, вывел его из рабства. Об этом Бог Сам сказал, когда упрекал народ в неверности: «Ты (народ) отверг камень (цур – камень и защитник), который родил тебя и забыл Бога, Который изверг (извёл) тебя». Здесь отметим, что выход Израиля из Египта (Пасха ветхозаветная) к свободе, к новой жизни, сопоставляется вот с этими родами, когда народ извергся. И второе важно: Израиль родился от камня (Бога, защитника) образом которого был камень воды в пустыне. Об этом напоминает народу Иссайя. «Взгляните на камень, из которого вы иссечены. Взгляните на Авраама, отца вашего и на Сарру, которая извела (родила, извергла) вас». Мы помним, что Сарра была уже не способна к деторождению. Если она родила сына, ну это был.. взрыв это был. Это было какое-то ну совершенно необыкновенное явление. И так, в греческом и еврейском тексте. Греческое «одинес», еврейское «холель». Через этот термин Господь говорит Иову о таких родах, которые есть переворот в мировой истории. А образом рожениц, избраны в Писании лани камня. То есть, горные олени. Поэтому в Книге Иова перед нами никак не зоологический этюд, но строгая символическая речь, поскольку говорится именно о том, что душа рождается в Вечную жизнь.

Это второе животное. Первое – ворон и птенцы ворона. Второе – это горные олени и дети горных оленей. Третье – «анагр». «Анагр» это дикий осёл. В животном царстве дикий осёл это образ свободного. Анагр это пустынножитель. Когда человек рождается к Вечной жизни, Господь разрешает его от всех уз. Вот когда Господь разрешает от всех уз, это абсолютная свобода. Это, если хотите, цель духовной жизни человека. Вот такая свобода.

39 гл стих 5 «Кто есть отпустивший дикого осла свободного. Узы его кто разрешил? Я положил жилище его пустыню и селение его солончак». Ну, здесь отметим, что Господь не творил негодной земли пустыню и солончак, а как собъясняется в псалмах, Господь положил реки пустыню, землю плодородную в солончак от злобы живущих на ней. То есть, свободный это не обязательно отшельник, то есть населённый мир по злобе живущих в нём тоже может быть пустыней и солончак. Ещё раз от ст 5 39 гл. «»Кто есть отпустивший дикого осла свободного . Узы его кто разрешил? Я положил жилище его пустыню и селение его солончак. Смеющийся многолюдью города порицание сборщика податей не слышащий». Ну вот, обратим внимание на «сборщик податей». Вообще, сборщик податей (греч. порологос) это как раз мистический мытарь, начальник мытарств, лукавый взыскатель долгов после смерти. Иов, если помните, желал себе упокоения в смерти, «ибо мёртвые не слышат гласа мытаря». Однако, объясняется в речи Господа, покой не в смерти а в Боге, Который один разрешает узы. Тогда «свободны (дикий осёл) не слыша упрёков мытаря». В еврейском тексте стоит термин «огес» это «притеснитель», «погонщик», слуги фараона мысленного, т.е. дьявла, которые ближайшим образом терзают человека, вполне могут называться по имени «огес». И пророк Даниил употребил термин «огес» в значении сборщик податей. Так постепенно с участием Септуагинты складывалась традиция понимать демонов-мучителей как мытарей.

И о диком осле последний стих: «он усмотрит на горах пастбище себе. И вслед свякой зелени ищет».

Вот, вообще говоря, «анагр» (дикий осёл), он пустынножитель. Вокруг него солончак, скудость, а вот он ни в чём не нуждается. Вот он умеет в этой скудости жить. Вот он, как и горные олени, живёт среди камней на высоких местах, там он находит себе пищу – селень травную. Такую, кстати, пищу, которую заповедал Господь первым людям, когда они жили в Раю. Вот таков «анагр» - дикий осёл, образ свободного человека, человека, достигшего духовной свободы. А следующее животное, о котором Господь говорит Иову это единорог. Это животное фантастическое, точнее мистическое, небывалое, и о нём нужно говорить отдельно.

11. Книга Иова 11 (Глава 39).

Образов животных в откровении Иову, это первая речь Господа Иову, животных семь. Центральный, 4й образ – животное невиданное, наделённое каким-то необыкновенным мистическим смыслом, это «единорог». Поскольку мы работаем с символами Священного Писания, необходимо учитывать особенности символизированной речи. В культуре с развитой символикой образы, как правило, не только многозначны, но могут иметь полярную значимость. В Писании, Предании, самый яркий пример это образы благородных животных, это лев и орёл. Лев и орёл – образы Евангелистов, и также символы сатанинских сил.

В книге Иова противоположный символический смысл могут иметь например «снег и лёд» - это символ Боговоплощения в речах Господа и в пророчестве Елиуя. Также это обозначение эфемерного и исчезающего в речи Иова в шестоглавии.

Дикий осёл – мы встречались только что с ним. Это образ пустынника в речах Господа. Это настоящий отшельник, свободный в духе человек, однако в речи Сафара дикий осёл это ну, унижение для человека, это упрямец, человек тупой.

Денница. Обычно это сатана. Однако, в речи Сафара (это в 11 главе) это чистая молитва. Там сказано: «молитва твоя как денница, от полудня воссияет в тебе жизнь».

При такой изменчивости значений, мы, для того, чтобы понять символ, должны понять общий смысл высказываний. И в этом состоит всё искусство символизированной речи. Мы должны каким-то образом догадаться, о чём идёт речь. Предполагается, что догадаться об этом человек может тогда, когда он духом проникает в смысл сказанного. В этом смысле символизированная речь убеждает в высшем смысле не насильственно, едва прикасаясь, если вообще прикасаясь к душе.

Сказанное относится и к образу единорога. Рог – «керен» по еврейски на языке Писания это, вообще говоря, символ силы. Посмотрим, что такое, скажем, рог единорога. Рог единорога это и губительнейшая сила, как в псалме 21м «спаси меня от уст львовых и от рогов единорогов, спаси смирение моё». Рог единорога это также высочайшая высота – псалом 91й: «и вознесён будет как единорога рог мой». Рог единорога это также образ великолепия в передаче благослования Божьего. Скажем, об Иосифе так говорится: «Первородного тельца краса его. Рога единорога – рога его».

Это были упоминания «рога единорога» илирог единорога. Теперь сам единорог. Единорог это знамение святости святилища.Псалом 77 «Господь избрал колено Иудово, гору Сион, которую возлюбил и устроил как единорогов святилище своё». Или в псалме 28м: «возлюбленный как сын единорогов». В Книге Чисел 23,24 гл это знамения Славы Божьей «Бог, изведший его Израиля из Египта как слава единорога в нём». Вот то, что я сейчас цитировал, это всё цитировано из греческой Библии. В масоретском тексте единорога нигде нет. В псалмах, за исключением 77го, в книге Чисел и во Второзаконии вместо единорога находим «реем». Одно из толкований «реем» это «дикий бык», но никак не «единорог». А в псалме 77м вместо единорогов – высоты небес. Вот, нет единорога в еврейском тексте.

Откуда такое расхождение между масоретским текстом и греческим текстом различных ветхозаветных книг? Ответ можно искать в книге Иова, где описан единорог. Он не просто описан, единственное место, кстати, где он описан. Он не просто описан, он дан в ряду других символических животных, и именно там нужно искать смысл этого образа, поскольку он в ряду других. В откровении Иову вот в этой своей первой речи, которую мы сейчас читаем, Господь дал образы животных, в которых прообразуется Благая Весть. Вот, если вы это не заметили, вот я сейчас обращаю ваше внимание, что три животных мы с вами изучили: ворон, горный олень и дикий осёл. Так вот, в этих образах животных прообразуется Влагая весть. В вороне, в птенцах ворона – евангельская заповедь: «не заботьтесь». Это же евангельская заповедь «не заботьтесь». В оленях, чадах оленя, дано обетование Вечной жизни, потому что душа рождается в Вечную жизнь. А в «онагре» обетование абсолютной свободы, которая конечно достигается только с присшествием Мессии, духовной, абсолютной свободы человека. А срединный образ это животное, которое носит рог спасения – единорог – это Сам Спаситель, Мессия Христос, Богочеловек.

И вот что мы должны знать о Богочеловеке поскольку Он описан через единорога. Вот одну истину мы должны держать в уме, что Бог воплотился по Своему милосердию, только по Своему милосердию. Он воспринял человеческую природу, но Сам Он в ней не нуждается, и Он от неё не зависит. Поскольку Бог принял плоть, то может быть символизирован в образе животного. Однако Он не привязан к человеческой природе и потому для Его изображения избранно невиданное животное – единорог. Вот как милость Божью нельзя превратиться в орудие. Вот милость есть милость, она не есть орудие, не есть средство.Вот как милость Божью нельзя превратить в орудие, так единорога нельзя привязать, его невозможно использовать, приручить, расчитывать на него, надеяться на отдачу, переложить на него свои дела. Вот об этом стихи книги Иова начиная с 9го стиха 39 главы:

«Захочет ли тебе единорог работать или поспать при яслях твоих? Привяжешь ли ремнём иго его и провлечёт ли он твои борозды в поле? Надеяшься ли на него, что много крепости его? Попустишь ли ему дела твои? Поверишь ли, что он воздаст тебе посев? Внесёт нечто на гумно твоё». Вот, захочет ли тебе единорог работать. Ну, по смыслу это «призовёшь ли облако гласом». Можно ли вынудить Божью милость? Нет, нужно звать, но нельзя призвать. Можно нудить, а вот нельзя вынудить. Вот, обращение к Богу не имеет другого основания кроме Него Самого и веры в Него. Бог никогда не есть средство. Кстати, это очень не простая мысль. Милость Божья не есть часть земного распорядка текущих дел, и те, кто нам это обещает… напримет «покрестите ребёнка – он болеть не будет» или «верую щим Бога дасть хорошего правителя». Вот те, кто говорят такое и обещают такое – те лгут. А крестить детей надо и веровать в Бога надо и уповать, что Бог даст хорошего правителя – надо. Ну вот не средство Бог, чтобы включать Его в текущий распорядок наших дел. Таков единорог.

В масоретском тексте именно в этом месте, вместо единорога – «реем» встречаем слово «рем». Похоже на «реем», но всё-таки не «реем». Пишется иначе. Это слово один раз встречается во всём Священном Писании. Если помните, такие слова называются «гапокслегомину» - единожды встречающиеся. Если «рем» то же, что «реем», а такого общее мнение, то в откровении Иову после дикого осла речь заходит о диком быке и что? И правильно понять этот образ в ряду других символических животных становится практически невозможно.

Однако, всмотримся в еврейский текст, руководствуясь греческим переводом. «Привяжешь ли ремнём иго его?». Вот это слово «иго», оно очень знаменательно. Если помните, речь уже была, а по-гречески это «дзюгос». Христос говорит: «возьмите иго Моё на себя…». Нельзя запрячь единорога. Человек должен возложить на себя это иго. Христос так сказал. «Возьмите иго Моё на себя..». Не пытайтесь впрягать единорога в иго. Лучше человеку это иго на себя взять. Иго, оно же карамысло весов, на котором Иов хотел взвесить страдания человеческие. И Богочеловек возьмёт на себя страдания человеческие, в этом смысле они будут взвешены. Однако, говорит Господь к Иову, «не пытайся привязать милость Божью к своим нуждам». «Не запрягай единорога».

В масоретском тексте вместо слов «привяжешь ли ремнём иго его» стоит интересный текст, непростой и очень интересный «привяжешь ли единорога на борозде верёвкой его». Казалось бы, перед нами бытовая лексика – ничего подобного. В знаменитом пророчестве Осии (это из 11й главы) говорится так: «Бог говорит: узами человеческими Я тащил их верёвками любви». Смотрите как сказано! То есть, Бог тащил людей узами человеческими, верёвками любви «и я был для них как поднимающий иго (ярмо) из челюстей их». Имеется в виду какая-то часть упряжки, но оно тоже называется тем же самым словом «иго», которое вынимается из челюстей людей и они уже больше не рабы. Вот этот вот термин еврейский «ол», это ярмо, иго, упоминается в Писании почти исключительно в символическом значении, как признак подчинённого положения. Порорк Осия говори, что Господь отнимает иго от человека, Бог тащит к Себе человека верёвками любви. Это даёт совершенно Новозаветный смысл. И в описании единорога 70 толковников могли увидеть это пророчество о Боге милостивом, поэтому они могли понять верёвку Его (единорога), как верёвку любви, которая влечёт человека к Себе Бог. А Бог только один может избавить человека от ига, а человек не может возложить не единорога ига.

Ещё раз, смотрите, это важный момент. Бог может избавить человека от ига, но человек не может возложить на единорога своё иго, чтобы заставить Его работать в своих интересах.

Вот, символы животных Книги Иова, среди этих животных единорог – центральный символ – Богочеловек. И возможно, желая подчеркнуть исключительное значение животного «реем» или «рем» в ряду семи животных, семьдесят толковников истолковали «рем» как единорог. Может быть это они так истолковали. Но нельзя исключать и другую возможность, потому что 4е животное это символ носящего рог спасения – Богочеловека, Мессии, Христа Спасителя. И те, кого называют «последние редакторы масоретского текста», правильно поняли этот символ, и от единорога, который указывал на Христа, ничего не осталось в их Писании. Могло быть и такое.

Пятое животное – страус. Как понять страуса и его место в ряду семи символических животных. Три образа животных и единорог – в них Бог учит праведника мудрости, страху Божьему, это всё ряд Новозаветный, по возрастающей идущий. Животные идут по-возрастающей – это новозаветный символ. Птенцы ворона – «не заботьтесь», чадо оленей рождаются в Новую жизнь, дикий осёл это абсолютно духовно свободный человек, и наконец Сам Господь – Мессия воплотившийся.

А теперь образы пойдут по нисходящей. Следующией три образа страшат другим страхом. В них Господь говорит о грехе. О том, как прогресс во грехе приведёт к концу света. И первое из животных в этом ряду – страут. Страус противопоставлен ворону. Как ворон научает заботиться о душе (птенцах), не о другом о чём-то, а о душе заботиться, о другом – не заботиться, и предвозвещает евангельское «не заботьтесь», так страус являет начало всякого греха, а это беззаботность о своей душе и птенцах.

Ну, следующий стих знаменитый, он чрезвычайно сложный и 70 толковников его даже не переводили, на столько он труден. Вот, его перевели на греческий уже позже. По контексту становится понятно только, что речь идёт о страусе. Ну, я вам прочитаю как это звучит в переводе с еврейского:

«Крыло веселящихся не еласа, когда она зачнёт осида и неса». То есть, когда переводили на греческий, уже не знали значения этих слов. Но вот это вот, что речь идёт о самке страуса, это догадка, потому что страус оставляет яйца в горячем песке. И поэтому он жесток к своим детям. Образ жестокого к детям страуса находим в книге плач Иеремии. Пророк говорит о том, как народ страдает от голода, нечем кормить детей и дальше цитирую «дщерь народа моего стала жестока как страусы в пустыне». Итак, речь идёт о самке страуса.

«Крыло веселящихся – страус, ибо она (самка) оставит в земле яйца свои и на прахе согреет их. И забыла, что нога разобьёт их и звери полевые потопчут. Ожесточилась на чад своих как будто они не её. Вотще отрудилась без страха ибо Бог умолчай ей о Премудрости и не уделил ей часть в разуме». Вот, становится понятным, что образы семи животных в книге Иова получают своё настоящее значение только в масштабе всемирной истории, потому что после грехопадения сказал змею искусителю в Раю «вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем её». Из этого следует, что первый рубеж обороны от нечистого духа держат не мужи, а держит жена, должна держать жена. И до того, как зло вырвется на простор мировой истории, жены должны были изменить своему назначению, то есть, забыть и чадах и придаться веселью. То есть, по Св. Писанию мы можем судить, а сейчас воочию видеть, что когда жены забывают о чадах и начинают развлекаться, это значит, что зло уже становится мировым. Так вот сказано: «Крыло веселящихся - страус». Вот есть такая весёлость, игривость такая, и игры есть специальные, которые культивируют эту весёлость. Эта весёлость окрыляет человека на беззаботность. И в апокалиптической перспективе (это страус, конь и орёл) изображается прогресс человечества в грехе, начало которого весёлость, поднимающая на крыло. Но поскольку речь о страусе, то образ этот комичен и жалок. Этой окрылённой радости образ снижен, потому что страус только бегает. Он бегает и машет крыльями. Вот, самка страуса, сказано, «вотще утрудилась без страха». Вот вне страха, если помните, вскармливаются Господом дети оленя. А беззаботный страус глупо бесстрашен.

Начало премудрости – страх Божий. О страусе сказано, что Бог умлочал ей, самке страусе, о премудрости. Самка страуса в перечне семи животных противопоставлена птенцам ворона, которые кричат Богу.

Итак, нравственный регресс, вот настоящий нравственный регресс, исторический, не как отдельное пригрешение у отдельной личности, а вот настоящий нравственный регресс начинает с преданности развлечениям. Вот эта вот преданность развлечениям приводит к забвению материнства. Человечество в весёлости забыло о душе, ожесточилась в себе и на своё, потеряло страх Божий, мудрость и разум. Небезопасная это вещь – игры, которые нам предлагает современная цивилизация.

Человечество теряет страх Божий, мудрость и разум, и тогда являются два знамения о конце света в прямую – это конь и орёл. И Господь предворяет явление шестого животного – коня и седьмого животного – орла.Они вознесутся но не без воли Божьей и во время своё падут. Так сказано в 18м стихе:

«На время Бог на высоту вознесёт, посмеётся коню и всаднику его.» И вот конь – шестое животное. Это явление апокалиптическое и глобальное. Конь что-то сделает со всей землей. Он её как-то истребит, затмит, помрачит, проглотит, сделает невидимой. Конь проносится по земле, вот делает её как бы вот невидимой. Вот конь вширь несётся. При этом конь жестоковыйный, то есть у него упругая шея, которая не сгибается, он жестоковыйный, он наглый, дерзкий, он славящийся и он гордый. Ст 19 и дальше, послушаем как это описано:

«Или ты обложил коня силою? Ты одеял шею его страхом? Обложил ли его всеоружием, дерзость персей его славою, копытом копая на поле грделиво играет и исходит на поле с крепостию, встречая стрелу смеётся ей и от железа да не отвратится. Над ним горделиво играет лук и меч и гневом он истребит землю. И да не поверят пока труба не даст знак. А как даст знак труба, говорит благо же и из далече обоняет битву со скаканием и криком». Сказано «одеял шею страхом». Шея, как место пребывания силы. Отмечены для коня и левиофана. Это из 2й речи Господа увидим. Почему в шее сила? Потому что шея не сгибается. Непокорство здесь указано, а не физическая мощь. Дерзость коня по гречески «толме». Вот, по терминологии книги Иова и Нового Завета это не дерзновение к Богу, это греховная дерзость. Потому что дерзновение к Богу именуется «атарсос» и «прессия», а здесь «толме».

Ну, если мы возьмём масоретский текст, я не буду цитировать всё, пожалуй кусочек. Только предварю, что в масоретском тексте конь это предлог для восхищения. В греческом тексте это апокалиптический образ, в масоретском тексте… так

«..всколеблишь ли его как саранчу? Величие храпа его - ужас». Величие, это вообще, слава – один из атрибутов божества «ход». Величие храпа, то есть слава хапа его ужас. То есть, нам предлагают восхищаться им.

Далее, в греческой Библии. Над ним горделиво играет лук и меч. В Апокалипсисе, когда снимаются первые печати, являются четыре коня. Лук был дан сидящему на первом коне, белом. Второй конь апокалипсиса огненный или рыжий и сидящему на нём был дан большой меч и было дано взять мир земли чтобы убивали друг-друга. Оружием владеет всадник, понятно, поэтому лук и меч, сказано, играют над конём. Лук и меч, данный всадникам, позволяют соотнести образ коня в книге Иова со всадниками апокалипсиса.

«Не поверит, пока труба не даст глас». То есть, явление коня сопровождается трубным знаком, опять таки как в апокалипсисе. Семь ангелов трубят в трубы, и каждый раз это знак горя, бедствий, когда пятый ангел вострубил – вышла саранча, которая подобна коням. Когда шестой ангел вострубил – вышла адская конница, кони и всадники.

Конь, явленный Иову, радуется звуку трубы, «обоняет битву» - сказано так. Сильный образ, потому что «обонять» в еврейском языке – того же корня, что «дух». Вот, конь духом чует битву, конь говорит по евр. «хе ах», то есть, ему хорошо, когда он обоняет битву, это глас удовлетворения. Как самка страуса противопоставлена птенцам ворона, так конь противопоставлен оленю. Горные олени рождают в Вечную жизнь, а конь самозабвенно предан земной жизни, истребляет землю, поглощает землю.

Из трёх животных нравственного регресса – страус, конь, орёл – все три возрастающе бесстрашны. Но страус – глупо бесстрашен, конь – устрашает нагло, но последнее будет хуже всего. Седьмое животное – орёл. Перед концом света явится знамение орла. В книге Иова упоминаются ястреб, орёл, коршун – три хищные птицы. Конь устрашал силой, наглостью и глобализмом – это расширяющаяся цивилизация. Конь поглощает всю землю. Конь стремителен и силён. Орёл – нет. Орёл прежде всего умён. Он неподвижен в высоте, всю землю видит. Конь воюет землю, орёл – небо. Вот стихи, посвящённые ему:

«Твоим ли знанием стоит ястреб распростёр крыла недвижимый зря на юг. Твоим ли повелением возносится орёл? Коршун же на гнезде своём сем вселяется. На выступе камня и в сокровенном месте буду четам, ищет пищу из далече учи его наблюдают. Птенцы же его валяются в крови. Где будут умервщлённые – тотчас они обретаются.». Что мы здесь прочли. Стоит зря на юг. Конь и орёл дополняют друг-друга. Конь несётся по земле вширь, орёл стоит на высоте, неподвижен, видит всю землю, ориентирован на юг. Юг, или то что на юге, то, что справа, это сторона противников Божьих. Орёл, который смотрит на Юг, это символ сознательных противников Божьих.

Сказано «на выступе камня в сокровенном месте». Смотрим масоретский текст. Стих получается трудный, но важный, в нём встречаются два важных понятия «камень и твердыня». Значит, в переводе с еврейского: «камень (орёл) обитает и ночует там. На зубце камня и твердыня». Вот камень (села) по-еврейски, это область обитания горных оленей. И орёл в значении апокалиптического символа занимает этот камень, он вытесняет тех, кто ищет вечной жизни, с места их обитания. Орёл поселяется и строит гнездо не зубце камня и твердыня «мецуда». Мецуда в символике Ветхого завета надо понимать, вот это вот действие надо понимать как попытку заместить собою Бога, потому что пророк Давид говорил Яхве «камень мой и твердыня моя (мецуда)». Вот на этой твердыне поселяется орёл. В перечне семи животных последнее, орёл, содержит в себе отношение ко всем предыдущим животным, потому что птенцы орла противопоставлены птенцам ворона. Валяются в крови, пищу себе ищут, не Божью. Горных оленей орёл вытесняет с места их обитания. Единорогу орёл враждебен, потому что смотрит на Юг, держит сторону дьявола. Также орёл лишает человека пищи. Там где на высоте в горах дикий осёл отыскивал себе в пищу зелень травную, там теперь угнездилась хищная птица. Она выслеживает себе корм, а её дети – образ души – валяются в крови, питаются кровью. И вот, последний стих из тех, что мы прочли, лучше читать в буквальном переводе с древнееврейского, что мы сейчас и сделаем:

«И птенцы его пьют кровь, где пронзённые, там он». То есть, птенцы орла не питаются мертвечиной. Они пьют живую кровь тех, кто смертельно ранен или пал насильственной смертью. Это пронзённые «халалим». И о Мессии именно так сказано у пророка Иссайи «Он пронзён за беззакония наши».

Дети орла это порождения сознательного богоборчества, отнюдь не римские легионеры, чем знаменем был орёл. Вот эти дети орла, некогда они слетелись к месту казни Пронзённого на Кресте. Так было на Голгофе. Так будет перед вторым пришествием Христовым, как сказано в Евангелии от Матфея, Евангелии от Луки «где будет труп – там соберутся орлы».

Закончилась первая речь Господа к Иову. Это было откровение Господа от сотворения мира до конца истории.

12. Книга Иова 12 (Глава 40).

Закончилась первая речь Господа к Иову. Теперь Господь вопрошает, Иов отвечает Господу. Глава 39 ст 31.

«И отвечал Господь Бог ко Иову и сказал». Вызывает недоумение слово «отвечал». Как Господь отвечал Иову, если тот ничего не сказал? Во-первых, Господь беседует с Иовом, с его душой. Господь сказал то, что Иов понимал, и на что отозвался в своих помышлениях. То есть, Иов молчал, а беседа происходила. Во-вторых «отвечал» это буквальный перевод. Другое значение, соответствующего еврейского слова – «наконец». Можно сказать так: «Наконец Господь сказал Иову». Что Господь отвечав молчавшему Иову сказал:

«Отклонится ли сей (Иов) от суда с достославным, обличающий Бога будет ли отвечать Ему?». Первое на что обратим внимание это имена Бога. Во второй речи к Иову Бог назван «кириос ватеос» - Господь Бог – иначе чем в первой речи. Там было просто «кириос» (Господь). Различаются имена Бога. И характер второй речи Господа к Иову, согласно Септуагинте, иной чем в первой речи. Это необходимо помнить. В масоретском тексте в первом и во втором случае имя одно – Яхве.

Второе. Сам Бог обращаясь к Иову, называет Себя в еврейском тексте «Шаддай». Имя Божье очень значительное и имя сложной этимологии, не вполне понятной. Вот, по одной из этимологий, её придерживаются авторы Септуагинты, «шаддай» одначает «тот, у кого достаточно», ну например «тот, у кого достаточно силы». Отсюда обычно переводят «шаддай» как Всесильный. А на греческий иногда «шаддай» переводят как «гиконос», то есть «достаточный», ну, если хотите, «достославный», «самодавлеющий» «Шаддай». Это имя Божье было известно Иову.

Итак, Бог задаёт Иову два вопроса. Отклонится ли он от суда с Богом. Если Иов обличал Бога, то будет ли он теперь отвечать Богу? Господь задал человеку вопрос и потребует ответа.

Еврейский текст допускает разные варианты перевода и все по-своему интересны. Первое полустишье: «будет ли спорить с Шаддаем поучающий». Казалось бы, нет, ну как может человек спорить с Богом? Ничего подобного. Дело в том, что спорить с Богом не считалось невозможным. Спорить с Богом не считалось невозможным для пророков. Так например спорил с Яхве пророк Иеремия, и говорил с Ним о судах. Вполне сходно с тем, что в некоторых местах говорил Иов. Если кто интересуется – Иеремия 12 гл.

Ну как человек может спорить с Богом? А так. Пророк спорит с Богом, потому что в пророке действует дух Божий. Но Иов это особый случай. Хотя в нём и проснулся пророческий дух, но Иов спорит с Богом как человек. Почему? Потому что Иов как человек истинный и невинно страдающий, он собою человеком, своей судьбой, если хотите, пророчет о Христе. Поэтому к Иову обращён вопрос, требующий ответа: «ты лично будешь спорить с Шаддаем или нет».

«Рассуждающий о Боге ответит на это». Это вот я с еврейского дал сейчас перевод. И здесь находим сложное выражение «махиах элоах». Это может быть «упрекающий Бога», может быть «рассуждающий о Боге». Вот, но дело в том, что «махиах» это тот самый посредник. На еврейском языке махиах это тот самый посредник, которого жаждал иметь Иов между собою и Богом, когда говорил «если бы был посредник между мною и Тобой». «Махиах элоах» это может быть «посредник Божий», Мессия, Который даст ответ на вопросы Иова.

Читаю перевод стиха с еврейского языка, и он согласуется с Септуагинтой.

«Будет спорить ли с Шаддаем поучающий. Рассуждающий о Боге или посредник Божий ответит на это.». Вот такого смысла вы не найдёте ни в одном из современных переводов с еврейского. От Иова потребуют ответа. Иов взялся спорить с Богом как человек, и он должен будет отвечать.

Отвечав же Иов сказал Господу. Вот теперь Иов отвечает наконец-то. От него потребовали ответа, и он эти слова какие-то сейчас произнесёт.

Ещё раз повторю, когда Бог говорит с душой, слушание человеком слов Божьих есть уже понимание и отклик. Господь отвечал молчащему Иову, Иов слушающий был вразумляем. Как он дальше говорит. Иов говорит:

«По что ещё я сужусь вразумляем и обличаем от Господа?. Слушающий таковое я ничто есьмь. Какой же я ответ на это дам? Руку положу на уста мои. Единожды я говорил. Вторично и более не прибавлю». Разберёмся в прочитанном . Слушающий таковое я ничто есьмь.

Смотрим масоретский текст, там очень интересная совокупность смыслов. Буквально: «вот я уничижился», или «я умалён», «лишён», «опустошён», «оскудел», «иссякнул». Это значение одного глагола. Вот что со мноё произошло. Я уничижился, умалён, лишён, опустошён, оскудел, иссякнул. То есть, с Иовом произошло нечто. Это было убытие, опустошение, иссекновение, лишённость чего-то. Вот так лишённый тяжести быстр, лишённый чести – посрамлён. А когда от земли уходила вода после Потопа, вода, как сказано, унялась, иссякла. Смотрите какой смысл интересный: когда Иов слушал речь Господа, он испытал то, что лучше всего может быть обозначено греческим термином «кенасис». Это «истощание», которое есть глубочайшая форма истинного смирения. Боговоплощение и Голгофа были в богословской терминологии «кенасис» Божества. То есть, Бог истощился ради нас. Вот с Иовом нечто такое произошло, когда он слышал речь Господа.

Итак, Иов отвечает на поставленный ему вопрос. А спросили его: будет он теперь говорить? Иов признаёт, что говорил единожды. Это было 9ть речей Иова. Второй раз он сейчас говорит, и более, говорит Иов, не буду.

И после такого ответа следует вторая речь Господа к Иову из облака.

Расскажем содержание второй речи, затем прочтём речь. Содержание речи примерно такое: Господь потребует от Иова ответа. Намерение Божье, чтобы Иов был праведен. И замысел Бога о человеке, чтобы человек был праведен. Первое, что говорит Господь к Иову.

Второе. Бог в присутствии Иова говорит в Себе Самом. Это великий Троический совет, вершина Откровения. Здесь говорится о том, что Мессия это спаситель. Далее следует описание сатаны. Сначала в образе бехемота, это ниспавший ангельский чин, дьявол, сатан. Его ум обращён от Бога, направлен в чрево, хвост в небо, и следует сложный образ, это гора, Голгофа. И намечена тема порчи Писания, которая идёт от бехемота. Второй образ сатаны – левиофан. В связи с этим описан дух вражды. Сказано как нельзя иметь дело с левиофаном. Нельзя иметь в нём никакой доли. Важная мысль очень, которая содержится в описании левиофана, что усилия всего человечества не ослабят и не обратят левиофана.

Делее. В связи с описанием дьявола, говорится о том, что Мессия возложит руку на левиофана, и тот да не будет. Объясняется что такое страх Божий. Страх Божий это не страх перед Богом, это страшное в Боге, то есть Голгофа. Не ужасаешься ли, что левиофан уготован Мне, сказал Господь. Далее говорится о человеке, что он не уступает сатане. Человек может не уступать сатане. Сатана противник Агнца. Описан союз сатаны, противность Церкви Божьей. Говорится также о том, что сатана неуязвим от Духа Божьего. Не волит Господь силой побеждать дьявола. И в этой связи становится последний вопрос: какой войной одолеть того, кто имеет дух вражды.

Вот содержание второй речи Господа к Иову, и приступим к чтению.

«И ещё отвечав Господь сказал к Иову из облака».

Повторим, что Господь говорил к Иову в первой речи сквозь бурю и облака, а второй раз из облака. Второе явление Господа к Иову будет тихое. Оно отличается от первого, которое было грозовое. Ну, если помните, в масоретском тексте отличия нет: Господь говорил и говорит из бури.

«И ещё отвечав Господь сказал к Иову из облака: Нет но припояшь как муж чресла свои. Вопрошу же тебя, ты же мне отвечай». Это очень значительное место в богословском отношении. Иов уже откликнулся Богу душой, когда слушал Его. Иов уже словами ответил Богу о своём уничижении, о своём истощании. Человек говорит Богу: «я всё понял, я ничто», а Бог говорит человеку: «нет, но припояшь чресла и отвечай». То есть, Бог требует от адама, от человека другого ответа. И вот этих слов «нет но» отсутствует в масоретском тексте, ну.. это такова его тенденция, потому что в еврейском тексте Бог не нуждается в человеке и не требует от человека ответа. Такова масоретская версия, что может сказать Иов кроме того, что он ничтожество.

«Не отвергай суда Моего. Думаешь Я о тебе иначе совет держал нежели чтоб ты явился праведен». Не отвергай суда Моего.По смыслу термина «крима» это решение суда, т.е. «не отвергай Моего решения», «не предворяй суда». «Думаешь Я о тебе иначе совет держал, нежели чтоб ты явился праведен». Здесь перед нами текст огромной богословской важности, потому что, ещё раз повторяю, Господь говорит Иову и человечеству к адаму. А сотворению человека, адама, предшествовал совет лит Пресвятой Троицы, как это описано в Книге Бытия 1 гл 26 ст. «И сказал Бог сотворим человека по образу нашему и по подобию.». Это значит, что первообраз человека – Сам Бог. О предвечном совете этом, который предшествовал сотворению Адама, первого человека, об этом предвечном совете говорит Бог к Иову так: «я о тебе, человек, не иначе совет держал чтобы ты явился правден». В еврейском тексте смысл стиха обратный: «неужели опровергаешь, разрушаешь суд мой? Обвиняешь Меня так что ты праведен». Вот смысл совсем другой.

«Разве мышца твоя на Господа или гласом на него гремишь?». Разве ты богоборец, как бы говорит Господь Иову. Иов не богоборец. Весь смысл его речей совершенно другой. В еврейском тексте смысл стиха прочитанного обратный: «и разве мышца у тебя как у Бога? и голосом как у Него ты гремишь». Такова общая тенденция масоретского текста, что Иов бунтовщик против Бога, и Бог подавляет Иова своей мощью.

Если отвергнуть Септуагинту как Библейский источник и читать один масоретский текст, то можно придти к такому выводу, к которому приходят современные исследователи. Автор самого компетентного, фундаментального исследования древнееврейского текста книги Иова. Вот его вывод, послушайте: «можно себе представить…» это говорит исследователь, который изучал книгу Иова на еврейском языке «можно себе представить, что ещё древний читатель из вдумчивых должен был вынести впечатление, что для Иова, участника диалога, Бог представляется не иначе как каким-то могучим и премудрым и в то же время коварным и злым демоном, который активно вмешивается в земные дела, но только для того, чтобы причинять страдания людям невинным и праведным, а злодеям помогать в их злодеяниях». Если проще сказать, то для Иова Бог это дьявол. Таково современное прочтение древнееврейского текста. Мы, я говорю о православной традиции, с таким чтением не соглашаемся. Иов не боролся против Бога, он боролся о человечности. Иов требовал от Бога человека. Именно так.

Теперь Иов может слышать, как в Предвечном совете лиц Пресвятой Троицы Господь говорит с Господом. Вот эта следующая часть книги Иова. Сейчас Иов услышит как Господь говорит с Господом. Бог Отец говорит с Сыном, Который воплотился во Христе и победит ад. То есть в присутствии слушающего Иова Господь говорит о Мессии спасителе. О том пророчествовал царь Давид, если помните: «сказал Господь Господу моему: сиди одесную меня доколе положу врагов твоих в подножья ног Твоих». Это псалом 109 знаменитый.

Итак, послушаем со стиха 5го главы 40й. Господь говорит Иову, послушайте:

«Воспреими же высоту и силу, в славу и честь облекись. Пошли ангелов гневом и всякого надменного смири, гордого угаси, нечестивых тотчас же согнои, сокрой их в землю кромешно вкупе и лица их бесчестия исполни. Итак, Я исповедовать буду, что может десница Твоя спасти». Это потрясающие стихи, особенно последний. Господь говорит: «Я исповедовать буду, что может десница Твоя спасти». Это пророчество книги Иова о Спасителе.

Ну, иначе всё обстоит в древнееврейском тексте. Добавлено только одно слово, одно слово «тебя» во втором полустищьи. Ну, прочтём в переводе с еврейского:

«И я тоже восхвалю, исповедую тебя, что спасёт тебя десница твоя». То есть, твоя рука спасёт тебя. Вот это «спасёт тебя», прибавлено «тебя» и всё разрушается, весь смысл. Что, человек сам себя спасает? Это противоречит всякому благочестию. Нет, конечно. Ничего кроме иронии. «Спасёт тебя десница твоя». Ничего кроме иронии здесь не предполагается, тем более, что молитва «спаси десницею Твоею» была на слуху. Это в псалмах она встречается часто.

Так, теперь специфические обороты, которые имеет смысл понимать «гордого угаси». Угасить гордых – значит низвергнуть в шеол, а также оставить нечестивых в аду на вечную муку, а вечная мука в аввадоне, если помните. Есть шеол, откуда возможно спасение, а есть аввадон, из аввадона уже нету спасения.

«Нечестивых согнои». Гниение, сепсис это состояние грешников в аду. Оно, это описание идёт от пророка Иссайи в 14 главе дано. Повеление согноить нечестивых может быть результатом интерпретации сложного стиха масоретского текста «затопчи злодеев под них». Как это понимать? 70 толковников могли понять стих так, что некоторые злодеи втоптаны в аду ниже других злодеев, а там где вечная мука там гнилость и червь.

Ещё специфический оборот «сокрой их в землю кромешно вкупе, лица их бесчестия исполни». Опять таки речь идёт о вечной муке, потому что ад, шеол, до времени принимал всех умерших, но он станет местом, где согнивают, догнивают, если хотите, после присшествия Христова, согнивают одни надменные, гордые, нечестивые, там эти кромешники, те, кто во вне пребудут совокупно. «Нечестивые тотчас же согнои» сказано. Обозначено время, когда произойдёт это разделение участи. «Тотчас» (парахрема) сошествие Христа во ад и исход из ада с праведниками. Ибо Его десница может спасти.

Вот, прокоментировали, теперь я ещё раз прочитаю со стиха 5го 40 гл. «Воспреими же высоту и силу, в славу и честь облекись. Пошли ангелов гневом и всякого надменного смири, гордого угаси, нечестивых тотчас же согнои, сокрой их в землю кромешно вкупе и лица их бесчестия исполни. Итак, Я исповедовать буду, что может десница Твоя спасти».

Каков же общий смысл этих сказанных Иову слов Господа? Либо Господь говорит о человечестве Адама, Богочеловеке, о Мессии, либо он издевается над Иовом. Ну, все последние переводчики масоретского текста склоняются к этому второму мнению, поэтому к прочитанным стихам переводчики,комментаторы прибавляют в скобках слова по своему разуму, предполагая или разъясняя, что Бог иронически разговаривает со страдальцем. Ну, например такой перевод: «укрась себя величием и славою, тогда и я признаю, что десница твоя может спасать тебя». По смыслу: давай дескать давай, а вот тогда и я тоже.

Начинается следующий важный раздел второй речи Господа к Иову. Он логически вытекает из предыдущего. Речь пойдёт о сатане, дьяволе. Иов посрамил дьявола, но не победил его. Иова спросил Господь в Своей первой речи: «отверзаются ли тебе от страха врата смерти, превратники же ада увидев тебя убоялись ли?» спросил Господь Иова. Ответ конечно «нет», потому что врата смерти откроются только перед Христом Богом. Победа над адом и дьяволом отложена до времени присшествия Спасителя. Иов слушает далее, как Господь говорит о враге рода человеческого, с которым не человек, но Богочеловек будет иметь брань. Имена сатаны здесь «бехемот», затем «левиофан».

«Бехемот» это множественное число, буквально «скоты», греческое «териа», славянское «зверие». Это, как выяснится из дальнейшего – союз многих существ во главе с сатаной. Поэтому «бехемот» можно перевести соберательный «скотьё», «зверьё». А поскольку речь о возглавителе сообщества, можно перевести «скотов скот». Бехемот это скотов скот.

Бехемот как имя сатаны в масоретском тексте не произносится. Оно з аписано как «вехемот». Для сравнения, если взять псалом 72 в еврейской нумерации 73й, 22 стих «бехемот» находим – там и читается «бехемот», как положено по грамматике. Однако по контексту в псалме это не имя сатаны, это просто скоты. Псалмопевец говорит о себе со смирением: «и я глупец и не познал, как скоты я был пред Тобою». Помните, в славянском «скотен». Скотен бых пред Тобою.

Вот интересное наблюдение, что имя бехемот, если это имя сатаны масореты не произносили вслух, не произносили всуе. И можно, кстати, задуматься, а почему? Чьё имя запрещено произносить всуе?

Имя и природа бехемота, если читать масоретский текст, вызывает гигантские недоумения. Комментаторы еврейского текста допускают невероятные предположения, чтобы истолковать, как они пишут, поэму о бегемоте и левиофане. Самое распространённое из толкований такое: (исследование Рижского я цитирую) «Слово бегемот употреблялось как название мифического существа, одного из первозданных чудовищь, с которыми Яхве пришлось выдержать борьбу в начале времён и которых он победил. Однако, в описании бегемота в книге Иова фантастические черты удивительным образом перемешаны с чертами, присущими вполне реальному животному гиппопотаму. Можно подумать, что сам автор видел это животное скажем в Египте». Ну, аналогично толкует и Десницкий (это последний переводчик книги Иова) «По-видимому, представление о неком реальном животном, скорее всего гиппопотаме, переплелись в этом тексте с отголосками недошедших до нас мифах о чудовищах из начала времён – бегемоте и левиофане».

Сатан из первых глав книги Иова читается, это согласное мнение современной науки. Считается, что сатан из первых глав книги Иова, считается врагом человека, но не Бога. Поэтому между сатаном (дьяволом) и его описанием как бехемота или левиофана не видят никакой связи. Вот такое мнение современной науки абсолютно безосновательно, и об этом у нас будет отдельный разговор. В самом деле, в самом слове «бехемот» видели гиброизированную форму коптского слова «водяной бык». Водяной бык это тот же гиппопотам. В бегемоте также усматривали слона. В лефиофане чаще всего видели крокодила. Невероятность любого предположения извиняли смелой поэтической образностью этой части книги. Теперь говорят, что бегемот и левиофан это динозавр. И опять нужно сказать о различии текстов греческого и еврейского. В греческой книге Иова учение о сатане это часть учения о человеке. В еврейской книге Иова «ха сатан» по сюжету в прологе упомянут, но учение о сатане в конкретных и опорных понятиях, это учение либо вообще отсутствует, либо прочитывается с большим трудом и под руководством греческого перевода.

Сопоставление масоретского и греческого текстов в той части, где даётся описание дьявола, помогает выявить тенденцию масоретского текста. Если опираться исключительно на древнееврейский текст, то природа бехемота и левиофана оказывается в значительной части скрытой, её попросту не усматривают – о чём свидетельствуют все переводы на русский язык, и современная западная традиция изучения книги Иова.

Таковы предварительные замечания. В следующий раз будем читать текст о бехемоте.

13. Книга Иова 13 (Глава 40).

Из второй речи Господа к Иову читаем о сатане (бехемоте). Это 10 ст 40й главы, но напоминаю, что это по нумерации русской славянской Библии.

«Однако вот он, скотьё (бехемот) пред тобой. Он есть траву равно как волы.». Бехемот ест траву. Сатана – дух и травы не ест. То, что мы прочли, означает, что он, ангел, ниспал на уровень скотов. Этот ангел был сотворён вместе со временем. Этот этап творения назван «день один», не день первый, а день один. Аргхангел пал не уровень скота бехема, скотов, сотворённых в день 6й – вот его унижение. Из дня первого в день 6й. Для человека великая честь и достоинство быть сотворённым последним в последний день, а для архангела сказать, что он скот, то есть, сотворён в 6й день, великое унижение. Еврейский текст исключает мысль, что бехемот ангельский чин. Перевод с еврейского: «вот вехемот, которого Я создал вместе с тобою». Не пред тобою, как в септуагинте, а «я создал вместе с тобою. Он ест траву как вол.». Ну, действительно, скот «бехема» и человек созданы в день 6й. Т.е. из масоретского текста ушла возможность помыслить, что бехемот это ангельский чин.

Следующий стих: «вот же крепость его на чреслах, сила его на пупе чрева.». Вот, конечно последнее потрясает: сила его на пупе чрева. «Их бог чрево» - говорит апостол о тех, кто враги Креста Христова. Он так говорит не потому что они чревоугодники, потому что ум их обратился в чрево, то есть их бог – сатана. А сила сатаны, смотрите, в пупе чрева. Ну, какая сила может быть в пупе? А сила в пупе чрева, потому что в эту точку обращён сатанинский ум. Его сила духовная это прежде всего собранность и направленность сатанинской воли.

Смотрим еврейский текст: «крепость его в шашириах чрева его». Шарирах – это гапекслегоминум, помните, это единственный раз встречающееся слово, и оно не известно что значит, но во множественном числе, то есть, никак не пуп. И по контексту переводят «крепость его в мышцах чрева», а то что мы читаем в септуагинте гораздо более страшно: «вот же крепость его на чрестах, сила его на пупе чрева».

«Он поставил хвост как кипарис. Жилы его сплетены.». Поставил хвост как кипарис, то есть, сатана уставил хвост в небо, как кипарис – толст в основании, тонок вконце, прям, строен, упруг – вот, что имеется в виду «поставил хвост как кипарис». То есть, ум дьявола имеет идеальную концентрацию в точке пупа от Бога вниз, идеальную направленность, перпендикуларно поверхности земли, хвостом в небо. В масоретском тексте не читается этот смысл по простой причине, что там встречается глагол совершенно неясного значения, то есть, бехемот то ли напрягает хвост, то ли поворачивает хвостом, значение просто неизвестно.

Сила дьявола – не сила животного, он умный дух. И хотя ум его обратился – ум в чрево, хвост на небо, он ангел, и сила его осталась при нём.

Стих 13: «Ребра его ребра мендые, хребет же его железо литое. Сей есть начало создания Господа. Он сотворён поругаемым быть от ангелов Его.». Вот страшные слова, и понятные. Бехемот есть начало создания Господня. Это архангел, от Бога отпавший, он был сотворён в день один и еврейском тексте о бехемоте верно сказано, что он «ерешит» - начало, начаток. Он сотворён в начале. Но немножко иначе всё-таки сказно в еврейском тексте: «он начало путей Бога». То есть, бехемот, что, начало путей Бога? Нет, то что он начало создания, это именно так и есть. В начале сотворил Бог небо и землю. Под словом небо имеется в виду ангельские чины. Но что он начало путей Бога! Ну, не знаю, извините, это уже какой-то гимн. Если бехемот начало создания Господня, как говорит Септуагинта, то это верный путь понимания ключевого смысла, что бехемот это образ дьявола а не гиппопотама. А если считать бехемота экзотическим зверем, то неизбежным становится комментарий, что бехемот де не в собственном смысле «начало», а по силе и колоссальности. Так в толковой Библии, так у Рижского. Другой комментатор (Десницкий) допускает, что бегемот был одним из первых творений Божьих. Так, хорошо, он был начало, но тогда можно считать бегемота гиппопотамом? Можно так думать, если мы реконструируем и пересказываем мифологию древних евреев о борьбе Яхве с первобытными чудищами, и полагаем, что мифология это древнейший пласт в книгах Откровения.

Он сотворён, сказано, «поругаемым быть от ангелов Его». О поругании левиофана (дракона) читаем в псалме 103 ем «сие море великое и пространное, там гады, им же несть числа, животные малые с великими, там корабли переплывают, там змий левиофан сей. Его же ты создал чтобы насмеяться над ним (или в славянском переводе – ругатися ему)». В речи Господа к Иову ниже мы увидим левиофана именно морским чудовищем. Бехемот и левиофан это два имени одного существа – дьявола. Сказанное о поругании бехемота в книге Иова совпадает с тем, что сказано о посрамлении левиофана в псалме 103м.

Смотрим масоретский текст. Второе полустишие прочитанного стиха о поругании бехемота от ангелов признаётся испорченным. Там такой, буквально перевод: «Создавший его приблизит меч Свой». Этот стих признаётся испорченным, а я не знаю, почему он признаётся испорченным. Если пойти за септуагинтой, то смысл внятен: находящийся в руко Божьей меч, посылаемый на нечестивца, семьдесят толковников могли понять как «вестника», «вестников», ангелы Божии. Силой Создателя посрамляют бехемота.

Далее, открывается следующая характеристика дьявола: сатана враг Божий, в будущем – враг Христов. Сатана – враг Христов. В войне со Христом у сатаны будет момент восхождения и торжества. Понимаете вы, да, о чём я говорю. В войне со Христом у сатаны будет момеет восхождения и торжества. Когда это будет? Что это за события? Это Голгофа. И вот в книге Иова находим образ какой-то таинственной горы, послушаем этот стих:

«Восшед на гору высокообрывистую он (бехемот) сотворил радость четвероногим в тартаре». Ещё раз, говорится о бехемоте, который оказывается по горам ходит. Восшед на гору высокообрывистую он сотворил радость четвероногим а тартаре. Стих этот очень не простой, но если мы не будем спешить, если мы его тщательно прокомментируем, то нам откроется замечательная параллель Писания Ветхого Завета и Нового. Центральный символ здесь – гора высокообрывистая «акротомо» - высокообрывистая. Что означает это определение «акротомо»? В истории Израиля по греческой Библиивстречаем такой камень «петро акротомос», такой камень. Когда Бог спасал в пустыне народ от жажды, Он извёл из камня источник воды, как Сам говорит о Себе: «изведший из камня (акротомос) источник воды». Это Он, Бог из такого камня извлекает воду. Или в псалме 113м сказано: «обративший камень (акротомос) в источнике вод». Всё понятно для христианина: вода – жизнь, источник воды из камня – вечная жизнь, значит камень кто? Камень – Христос. Но что такое определение «акротомос» применительно к камню, ставшему источником вод? Это понятно, что это такое. Но как перевести акротомос в этом символическом значении? Т.е. ещё раз: значение понятно, но как перевести? На церковнославянский язык перевели по контексту: «камень несекомый». Т.е. «камень несекомый» это выражение заключает мысль, что не человек высек, т.е. человек не высек воду из камня. Опять-таки: вода это жизнь, источники воды из камня это вечная жизнь, а камень (акротомос) это Христос.

Далее, «петро акротомос» - один из тех символов, которые сообщают всему Священному Писанию единство. Дальнейшее развитие этого символа находим в книге Иисуса Навина: когда народ перешёл Иордан, Иисус получил от Господа повеление совершить обрезание. Сказано так: «сотвори себе ножи каменные от камня (вот именно такого - акротомос), и сев обрежь сынов Израилевых.». Ну, о чём идёт речь в буквальном значении? В буквальном значении речь идёт о ножах из кремния, который получается не путём обоработки, если бы это был металл, но от простого удара камень о камень. Получаются вот такие кремнёвые ножи. Из камня кремнистого получились ножи именно «акротомой». Как перевести? Перевели «острый». Ну, действительно ножи острые получаются.

Первый, кто применил каменный нож для обрезания была Сепфора, жена Моисея. О том, как она тем самым спасла Моисея от смерти, можно узнать из книги Исход 4гл. Т.е. каменный нож для обрезания назван вот так: акротомой. Эти были ножи. Это перевели на славянский – острые.

Далее. Дальнейшее развитие символа «петра акротомос» это камни храма Иерусалимского. Некоторые камни храма обтёсывались, но обтёсывались не железными орудиями, а другие камни вообще не обрабатывались. В 3ей книге царств сказано: «взяли камни большие дорогие (то самое «камение честное») в основание храма, и камни нетёсаные.». В целом о храме сказано, что он построен камнями такими-то «акротомойс», ну, можно перевести «огранёнными» и необработанными. Камень акротомойс означает в данном контексте означает «получивший грубую огранку от другого камня аналогично тому как получались кремнёвые ножи завета обрезания». Какая символика могучая в построении храма заключена! Т.е. ножи завета обрезания получались не путём обработки, но от удара камень о камень. Потобные этим ножам были и камни храма – одни тёсаные при помощи других камней, другие – вообще необработанные. Камни храма Иерусалимского были живые. Это ясно понимал апостол, чьё имя означало «камень» Петрос. Иерусалимский храм был построен из живых камней в образ живой Церкви Христовой. Так понимает ап. Пётр: (1е послание Петра 2я глава)

«Приступая к нему, камню живому, от человеков отверженному, но Бого избранному, камню честному и сами как камни живые устрояйтесь, дому духовный священство святое». Вот апостол Пётр был не грамотный человек. Смотрите, какое пронзительное.. я не скажу знание Писания – владение. Какими символами Священного Писания как он владеет и пронзительно излагает.

Итак, камень «акротомос» это может быть камень, из которого произошли ножи Завета, это живой камень храма, это камень, из которого вода в пустыне. А в общем и целом, камень «акротомос» это кто? Это Христос. Все упомянутые переводы термина «акротомос» следовали контексту. Мы переводили только по контексту. В первом случае это «камень несекомый» - вода в пустыне, во втором случае – «камень кремнистый» или нож острый, в третьем случае – о храме, это «камень огранённый» или по-славянски «камни краесекомые».

И вот, возвращаемся к Книге Иова, перед нами уже не камень, а гора, которая определяется тем же термином «акротомос». Но как перевести термин «акротомос» применительно к горе? Ни один из перечисленных случаев сюда прямо не подходит. То есть, мы получили проблему, а вот теперь, имея её перед глазами, мы должны каким-то образом подобрать перевод. Камень «акротомос» - Христос. Так и гора эта Христова. Сам термин «акротомос» состоит из двух корней. Значение первого «акро» - означает верхний, вершинный, крайний – отсюда акропы. И второй корень означает «режущий», острый, отрезанный, отсюда «томас», часть рукописи в виде отдельного свитка.

Если гора определяется термином «акротомос», она высокая и обрывистая. Эта таинственная гора упоминалась в последней девятой речи Иова. Гора высока, с неё Бог простирает руку, и она обрывиста. Вглубь корни её залегают во аде. Иов говорит 28 гл 9 ст:

«На камне высокообрывистом Бог простёр руку Свою, ниспроверг из корней горы.». Совершенно очевидно, что высокообрывистая гора, связанная со Христом, это Голгофа. Теперь вспоминаем, что сказано в описании бехемота. Господь открывает Иову,что бехемот

«взойдя на гору высокообрывистую сотворил радость четвероногим в тарторе». Это пророчество о том, что сатана поднимется на Голгофу. Тот камень «акротомос», который Бог обратил в источники вод. От Креста, когда Господь будет прославлен, потекут, как сказано в Евангелии от Иоанна «реки воды живой». Для сатаны гора высокообрывистая, потому что это будет вершина его восхождения, видимое торжество зла и сразу обрыв, поражение, Воскресение Христово.

Смотрим масоретский текст по частям. Первое полустишье. Вместо слов «восшед на гору высокообрывистую» находим в еврейском тексте «ибо урожай горы приносят ему». То, что каменные горы плодоносят, это конечно необыкновенное явление, однако нет никакой такой особенной горы, никуда бехемот, кстати говоря, не всходил, и такого события просто не было.

По Септуагинте сатана взошёл на Голгофу, и тем он сотворил радость четвероногим в самой нижней части ада –аввадоне, а по-гречески в тартаре. «Четвероногие» по переводу 70ти, это синоним для термина «скот», «скоты». То есть, четвероногие в тартаре это преисподние духи, скоты. Они возрадуются на то время, когда сатана, скотов скот, взойдёт на гору, чтобы взять Распятого в царство смерти.

В еврейском тексте нет упоминания о четвероногих в тартаре. Вот весь стих в переводе с древнееврейского: «Ибо урожай горы приносят ему и все звери полевые играют там».

Следующий стих 16. Описано как бехемот почивает. Как это нужно понимать? Сатана дух, он не спит, это мы спим, он не спит. Следует описание как бехемот почивает. Это значит, что он притаился и выслеживает. Послушаем:

«Под всяким деревом он почивает: при папирусе и трости». Интересно, значит под всяким деревом он почивает! «при папирусе и трости и бутомусе». Ну, чтоб на бутомусе не задерживаться, это перевод трудного еврейского термина «аху» - камыш, тростник. Под всяким деревом он почивает при папирусе и трости и бутомусе.

«Затеняются в нём деревья великие с отраслями и ветви вербы». Прокомментируем сначала первый стих. Дьявол притаился при каждом, кто пишет тростью на папирусе и кто читает Писание. Вот как нужно понимать ключевой смысл этих трудных стихов. Дьявол притаился при каждом, кто пишет тростью на папирусе, и кто читает Писание. Затеняются в нём деревья великие с отрасльми и ветви вербы.

Вот, неверно думать, будто бехемот скрывается в тени деревьев великих. Примерно так в церковнославянском вы найдёте. Этот перевод неверный. Наоборот. Это деревья великие в нём затеняются. А что такое великие деревья? Названо «верба». И становится понятно что это за великое дерево. Верба – одно из трёх деревьев с ветвями которых подзаконные евреи будут праздновать праздник кущи, воспоминание об Исходе. Затеняются в нём деревья великие. То есть, деревья, от которых строили кущи. Если дьявол притаился при всяком Писании, при папирусе и трости, то ясно, что им (дьяволом) затеняется и Святое Писание. Деревья великие. Потому, переписчики Святого Писания должны особо стеречься, как и читающий Писание.

Что же мы узнали из этих стихов? А то мы узнали, что порча Писания – одна из главных забот сатаны. Как интересно! Он этим занимается. Мы занимаемся священным Писанием, но он-то знанимается этим постоянно в течение тысяч лет. Порча Писания – одно из главных забот сатаны.

Интересно, как эти стихи, как это место будет написано в еврейском тексте. Читаем, в буквальном переводе я всё читаю с еврейского:

«Под цеелимами он лижит». Ну, значение цеелим не ясно. По традиции переводят как «лотосы». «Под цеелимами он лижит в укрытии тростника и болота. Покрывают его цеелимы тенью своей. Окружают его ивы ручья». Ивы ручья это одно из деревьев праздника кущи – упомянуты, а египетский папирус, это было бы «гоме» по-еврейски, папирус не упоминается в этой части масоретского текста, где описывается сатана (бехемот).

Вот в переводе Десницкого такая картина. Я в сокращении прочитаю:

«Среди лотосов он отдыхает. Лотосы осеняют его тенью. Перед нами имеются в виду гиппопотамы в болоте.» О символической картине бдительного враждебного духа утрачено. О бехемоте мы прочти. В следующий раз будем читать о левиофане.

14. Книга Иова 14 (Глава 40, 41).

Мы прочли стихи Книги Иова о сатане, который описан как бехемот, сотовище. Сила этого бехемота, скота скотов сверхприродная. В этом мы могли убедиться. Сейчас мы прочитаем, что бехемот глазом своим впитает наводнение Иордана, войну и смуту и отфыркнется, породит войну и смуту, и постепенно мы перейдём от описания бехемота к описанию левиофана. То есть, бехемот явится как змий (дракон). Левиофан – какое-то морское чудовище. Стих 18. Напоминая, что это в нумерации русской славянской Библии. Итак:

«Если будет наводнение, он не ощутит. Он уверен, что Иордан попадёт во ута его.». Так, причём здесь Египет, при чём здесь бегемот? Бегемот уверен, что Иордан попадёт в уста его. Что вообще это значит всё, о чём идёт речь? А дело в том, что течение Иордана из Генисоретского озера в Мёртвое море символизирует неизбежный путь от жизни к смерти. И согласно Преданию, когда Господь крестился, воды Иордана потекли вспять.

Бехемот-дьявол уверен, что никакое наводнение Иордана не изменит его течения от жизни к смерти. То есть, попятного, обратного течения, вот, Иордана, никогда не будет, а сам бехемот будет поглощать души умерших. Или, как сказано «уверен, что Иордан попадёт во уста его». То есть, весь жизненный процесс от Генисаретского озера до Мёртвого моря, от жизни каждого человека до его смерти, всё находится в конечно счёте под его властью, потому что все мёртвые шли в царство смерти. А с другой стороны, время Боговоплощения – время великой духовной брани. Время спасения есть также время смертельной опасности и великого разделения между тем, кто с Богом, и тех, кто против Него. «Буйство Иордана» у пророка Иеремии обозначает войну и смуту. Вот что пишет Иеремия в 12 главе. Упрекает он свой народ.

«Если ты в земле мира твоего был уверен в безопасности, как сотворишь в шуме Иордана» (ен фрюагмати), то есть, когда Иордан начнёт фыркать, храпеть, надменничать. Если в земле мира твоего ты был уверен в безопасности, что ты будешь делать, когда Иордан начнёт фыркать, храпеть, надменничать?.

«В око своё он примет его (Иордан, представляете!),извившись продырявит нос». То есть, приняв в себя в уста и в око наводнение Иордана левиофан продырявит нос. Так и в славянском переводе «продиравит ноздри», может «высморкается». Смысл понятен. То есть, ливиофан-бехемот фыркает, Иордан буйствует, смута разливается. Постепенно мы переходим от описания бехемота к описанию левиофана. Помните «тевиятан», мы говорили, самый короткий его перевод это «вьюн». Он вьюн не потому только, что сам вьётся; он ещё вьёт, плетёт, он вьёт, плетёт сети, силки погибели для человека.

«Извлечёшь ли змия (евр. левиофана) удочкой? Обложешь ли узду вокруг носа его? Или вденешь кольцо в ноздрю его? Провертишь шилом губу его?». О Господи, страшные стихи. Будем комментировать. Извлечёшь ли змия удочкой. Имеется в виду под словом «удочка», это более бы точный перевод был бы «рыболовный крюк». Это тоже образ, который естественен для св. Писания. У пророка Аввакума находим страшную картину, когда дьявол извлекает человеков удочкой, захватывает в сеть, забирает в невод. (Аввакум 1 гл). То есть, дьявол был несравненным ловцом человеков, пока не пришёл Христос и не дал миру апостолов. Дьявол был несравненный ловец человеков. Смотрите, как интересно: человека ловят. Ловит человека дьявол, ловит человека Христос.

Так, сказано ещё, значит, «кто скуёт левиофана за ноздрю» или «кто вдене ему то ли браслет, то ли шило в губу». Ну, еврейский текст в данном случае, более выразителен, послушайте что написано: «верёвкой утопишь ли (имеется в виду «в глотку») язык его? Втавишь ли тростину (имеется в виду наверное верёвка из тростника) через нос его? И кольцом (м.б. кольцом, может быть тёрном) проколешь челюсть (или щёку) его». Что здесь нам сказано: «перехитришь ли змия, дав ему на крючке наживку? Заставишь ли его умолкнуть, проглотить язык? Укротишь ли его гнев, сделав дыру в носу? Дашь ли ему съёсть колючку, чтобы он не смог кусаться?».

И следующая важная мысль о природе дьявола. Я сначала перескажу её своими словами, потом прочитаю. Мысть такая: нельзя надеяться, что левиофан-бехемот изменит свой нрав. Нельзя договариваться с ним, нельзя играть с ним, нельзя кормиться от него, нельзя торговать с ним, нельзя иметь в нём никакой доли.

«Возглаголит ли он тебе с молением, с прошением кротко? Положет ли он завет с тобою? Возьмёшь ли его раба вечного? Поиграешь ли с ним, как с птицею, или свяжешь его как воробья для ребёнка своего? Питаются ли им народы? Разделяют ли его между собой финикийские роты?». Прокомментируем кратко.

«Поиграешь ли с ним как с птицею». Верно обратное. Это дьявол мастер готовить силки для ловли человека. Его игра с человеком и наша с ним, это всё приводит к погибели.

«Или свяжешь его». Это тоже важная мысль. Свяжешь ли ты его или не свяжешь? Нет. Ни единорога, ни левиофана нельзя привязать, связать и использовать.

«питаются ли им народы». Это может быть интерпретацией конкретной, очень живой картины, которую рисует масоретский текст. Имеется в виду, что партнёры по ловле левиофана станут ли продавать его тушу, а стих такой: «будут ли торговать, продавать его товарищи (товарищи по ловле), разделят ли его на части между хананеями» «кенааним» в данном случае здесь означают «купцы». «Разделят ли его не части между купцами», можно ли его продать и от него питаться.

Следующая важная мысль. Перескажу её сначала. Мысль важнейшая:

Все совокупные усилия всего человечества не смогут и да не пытаются люди одолеть, обратить падшего ангела. Хвостом вниз головой вверх. Зафиксировались? То есть, все совокупные усилия всего человечества, ничего не сделают, никакая общественная или благотворительная прогрессивная деятельность. «Если бы парни всей Земли..» в моём возрасте, когда я был маленький «.. хором бы песню одну завели». Да вот, интересно, был бы гром, и ничего бы это не изменило в жизни этого духа.

Так вот, послушайте как это сложно, парадоксально выражено в тексте.

«Все плавающие (если левиофан это морской зверь, то речь идёт о тех, кто плавает, находится в той же стихии, где обращается это чудовище. Все плавающие собравшись да не понесут кожи одного хвоста его. И все плавающие в кораблях рыбацких да не понесут головы его.» Учение о сатане это важнейший момент. Необходимо точно знать, что никакой прогресс человечества ни в какой мере не ослабит власти левиофана. Я даже повторю. Так важно это знать, что никакой прогресс человечества ни в какой мере не ослабит левиофановой мощи.

Интересно, как читается это место в масоретском тексте. Читаем:

«Неполнишь ли сукотами кожу его? (сукот- мы знаем только, что это слово во множественном числе, больше ничего неизвестно) Неполнишь ли сукотами кожу его и острогой для рыб голову его?». Общий контекст примерно такой: охота на зверя морского. А отсюда интерпретация – пример у Десницкого. «Ирешетишь ли горпунами его шкуру, рыбацкими острогами его голову?» Ну нет и что? Какой смысл в этом стихе? Вот, в греческом, когда по-гречески читаем, я смысл понимаю, потому что этот стих помещён в контекст. И смысл здесь духовный. Это не бытовая зарисовка, как горпунами кидают в каких-то морских животных.

Чтобы понять дальнейшее, нужно сделать небольшое отступление богословского свойства. Нужно обозреть три случая, как говорит Господь с праведниками, или в их присутствии, когда открывается человеку. Бог может обращаться к человеку, ну, в данном случае к Иову. То есть, Бог может обращаться к человеку. И это первый род речи. Второй род: Бог может обращаться к человечеству в лице праведного человека. Иногда Господь говорит к Иову, как к адаму. И третье – самое сокровенное. Бог может говорить в Себе Самом, а человек слушает. Последний случай, когда человек призывается быть свидетелем только, совета лиц Пресвятой Троицы. Вот это случай есть предел откровения Божьего. На этом пределе Откровения Христос привёл к окончательному молчанию иудеев, которые отказывались видеть в Нём Сына Божьего, Бога. Вспомним этот эпизод из Евангелия. От Матфея 22 гл. Ну, эпизод такой. Иудеи ожидали пришествая Помазанника, Мессию или, по гречески, Христа. Иудеи ожидали пришествия Помазанника, который по пророчествам должен был происходить из рода Церя Давида. Когда Христос пришёл, Его учение было иным, чем то, которое от Него ожидали учители и священники еврейского народа. Вот цитата, знаменитое место из Евангелия от Матфея. 22 гл. «Когда собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе, чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Иисус говорит им: как же Давид в Дух незывает Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу Моему, сиди одесную Меня доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Это знаменитый Псалом 109. Итак, если Давид называет Его Господом, как же Христос сын ему? Имеется в виду, что ответ на этот вопрос может быть только один. Христос – человек, потомок Давида и Бог, Сын Божий. Вот с этим фарисеи не могли и не хотили согласиться. Они согласиться не могли и ответить не могли. Как сказано в Евангелии: «никто не мог отвечать Ему ни слова, и с того для никто уже не смел спрашивать Его».

Итак, пророк Давид был свидетелем того, как Господь говорит с Господом. Бог Отец с Богом Сыном до Его воплощения. Так вот, Иов тоже был свидетелем того, как Господь говорит с Господом – Бог Отец с Богом Сыном. Это был уже случай, мы цитировали его говорит Господь, «Я исповедывать буду, что может десница твоя спасти». И после этих слов Господь открыл Иову, что такое бехемот, левиофан, враг рода человеческого, враг таков, враг, что совокупные усилия всего человечества не смогут его одолеть. На этом мы остановились.

Вновь Господь говорит с Господом. Стих 27. Речь идёт о Мессии: «Ты возложешь на него руку, воспомянув брань, бывающую в теле его и он уже да не будет (да не будет это императивус, повелительное наклонение)». Левиофан упразднится. Мессия наложет руку на левиофана. Это Иов знал. В этом была надежда Иова. Помните: «Господь рукой одолеет великого кита». То есть, левиофан победим. Замечательно.

В еврейском тексте левиофан непобедим. Вот буквальный перевод:

«Клади на него длань твою, помни о битве, не продолжай». Или в переводе Десницкого «Положи на него ладонь и думать забудешь о битве». Комментарий Рижского: «смысл стих не вполне ясен.» Нет, думается, что смысл стиха масоретского текста ясен вполне. Это гимн левиофану. Потому что масоретский текст о бехемоте и левиофане обретают внутреннюю связь. Это гимн хвалы и устрашения. Скот скотов – начало путей Бога, хозяин гор; левиофан неукротим, неуязвим, как только что мы узнали, и, наконец, левиофан непобедим. «Клади на него длань твою, помни о битве, не продолжай».

Брань с чудовищем предстоит Господу, и это Он объясняет Иову.

41 гл 1ст «Ты не видел его, не удивляешься ли сказанному? Не ужасаешься ли, что он уготован Мне». Странный, страшный стих. Не ужасаешься ли. Бог говорит! Бог всесильный Бог! Говорит: «не ужасаешься ли, что он уготован Мне».

Господь учит Иова учит мудрости, а начало мудрости – страх Божий. Когда мы говорим «страх Божий», то невольно мыслим его как страх перед Богом. Это по аналогии с человеческим страхом. Когда мы кого-то боимся, то хотим быть отдельно от него, подальше от него и даже прячемся от него. Вот так случилось кстати с Адамом: когда он после греха услышал голос Божий, он с женой спрятался. Мы прячемся, или мы отпираемся, когда боимся, кого-то, лжем. Вот так случилось с Саррой, когда Бог дал ей знать, что видит её помыслы. Она начала отпираться и врать.

Страх Божий, которому Господь учит Иова, это не страх перед Богом. В Боге есть страшное. Вот что есть страх Божий. Это ясное уразумение, что в Боге есть страшное. Сын Божий, сказано в Откровении это «Агнец, закланный от сложения мира». Он будет предан сатане. И это удивительно, что Бог сражается с кем-то. И это страшно, ибо Бог будет заклан как человек. И Бог говорит Иову сейчас то же, что Он дал познать Аврааму в жертвоприношении Исаака. Помните, Авраам приносил в жертву сына Исаака, Господь остановил жертвоприношение, Авраам познал жертву Сына как-то. Авраам познал страшное в Боге, и Бог познал Авраама. Сказано так (Быт 22 гл) Господь говорит: «Я познал, что ты боишься Бога». Да когда же Авраам Бога не боялся, помилуйте! А сказано ведь, написано. Бог говорит Аврааму: «Я познал, что ты боишься Бога и не пощадил сына твоего возлюбленного ради Меня». «Не ужасаешься ли, что он уготован Мне?». Конечно, это сказано о Богочеловеке. Потому что брань с чудовищем человечество не понесёт, а понесёт только Богочеловек. Опять мы видим сопоставление по смыслу жизни двух праведников – Иова и Авраама. Иов, если помните по сюжету Книги, был потомок Авраама.

О Своих страданиях на Кресте Господь полнее всех открыл Аврааму, Давиду и Иову. Авраам пророчествовал о том в жертвоприношении Исаака. Давид пророчествовал о том в Псалмах. А Иов пророчествовал о том своим страданием.

Итак, Иов многострадальный может удивиться и ужаснуться. Бог как человек будет предан сатане. «Не ужасаешься ли, что он уготован Мне».

Смотрим масоретский текст. Вместо слов «Ты не видел его?» Вот, вопросительное предложение. «Ты не видел его? Не удивляешься ли сказанному?» В масоретском тексте: «Вот надежда его оказалась ложной». Исправляют «надежда твоя». По контексту «надежда твоя». «Вот надежда его (надежда твоя) оказалась ложной. Не упадёт ли каждый от вида его?» Опять гимн. Вместо слов «не ужасаешься ли что он уготован Мне». В масоретском тексте: «Нет свирепого, чтобы он разбудил (или потревожил) его (левиофана)». В греческом тексте Иов почему-то должен ужаснуться тому, что Всесильный одолеет левиофана. В греческой Библии Господь учит Иову страху Божьему. Страх Божий это разумение страшного в Боге. Бог даёт понять о Своей искупительной жертве. В масоретском тексте Яхве учит Иова страху перед бехемотом и левиофаном.

Продолжаем эту мысль. Бог, Которому никто не может противостоять, испытает на Себе как человек, мощь Своего протвника. Однако, не только Богочеловек, но и человек, такой как Иов, человек, способен не уступать сатане. Разница есть. Один должен его победить – это Богочеловек, а человек праведный может не уступать сатане. Вот эта мысль, так она выражена в следующих стихах. Это 41 гл со 2го стиха:

«Ибо кто есть противоставший Мне?». Действительно, кто может сражаться с Богом Всесильным? Но дело-то в том, что силой не будет Господь побеждать дьявола. И нам кстати предстоит понять, почему.

«Кто есть противоставший Мне? Или кто противостанет Мне и стерпит, если Вся поднебесная Моя есть, из-за него не умолчу. И словом силы помилую того, кто равен ему». То есть, помилую того, кто равен кому? Ему. Бегемоту? Левиофану? Ну, кто равен ему, сатане? Иов равен ему? Всё человечество вместе взятое не пошевелит кожи левиофана. Как же Богу помиловать мир? А дело в том, что человеку сразу после грехопадения было дано враждовать со змеем и семенем его, как сказано в проклятии змею. (Быт. 15 ст 3 гл). То есть, человеку сразу после грехопадения было дано враждовать со змеем и семенем его. О первом убийце, который прямо искушался от дьявола, то есть, Каину, Господь сказал: «К тебе обращение его (дьявола) и ты начальствуй (так написано) начальствуй над ним». То есть, одолевай его. Человек это может. Иов, оставленный один на один с сатаной выдержал вражду. Вот что он совершил, Иов: он дьявола посрамил. Он выиграл спор, который дьявол, сатан, вёл с Богом.

Вот Господь говорит о всех людях, которые держат брань с дьяволом. «Словом силы помилую того, кто равен ему.». Значит «словом силы». Слово, ставшее плотью, победит сатану. Человек может, как смог Иов, не уступать, то есть быть равным противнику Божьему. Тогда человек будет помилован Словом силы. Силы, то есть, Крестом Господним ибо читаем в 1м послании к Коринфянам: «Христос распятый есть Христос Божья сила».

«Словом силы помилую того, кто равен ему». Означает: «Во Христе помилую тех, кто ведёт брань с дьяволом».

Этот стих в масоретском тексте очень сложный, прокомментировать его на слух нет возможности, нужно видеть текст. Я только процитирую неверный перевод, процитирую Рижского: «не умолчу и о членах его и о величии его силы и красе наружности». Вновь перед нами что? Гимн левиофану. Неправильный это перевод с древнееврейского. У Рижского он неправильный. Хотя он очень тщательно работает. В синодальном переводе неправильно, у Десницкого неправильно, у Аверинцева неправильно. У всех современных переводов нет нормального перевода с древнееврейского текста. Почему? Контекст потерян.

Далее. Только после того, как Господь открыл Иову о страхе Божьем и о том, что человек силён враждовать с дьяволом, только после этого Господь поведает Иову о неуязвимости сатаны, с которым Он, Бог, встретится на Кресте как человек. Чтобы было понятно, что это будет за брань.

Вот он, тот, кто вместе с Христом взойдёт на Голгофу.

«Кто откроет лицо, облекающее его? В щель нагрудных доспехов его кто бы вошёл?». Лицо, облекающее его – то есть, кто снимет личину и увидит истинное лицо этого существа. Да никто не снимет, никто не увидит и не дай Бог это увидеть.

Ну, наши переводчики переводят о крокодиле, поэтому вместо «лицо облекающее его» переводят верх одежды или край одежды крокодила, ну, такой перевод.

«В щель нагрудных доспехов его кто бы вошёл?». Что такое щель нагрудных доспехов? Дело в том, что у всякого разумного творения Божьего, есть свобода. Применительно к человеку мы говорим «сердце». Сердце – то, что в груди как бы , символически, хотя речь идёт о высших духовных способностях. Мы говорим «сердце», которое по своей воле может открыться или закрыться как панцирь. Так вот, это сердце,то, что в груди, это левиофанова свобода, закрылась так, что не осталось щели между бронями на груди. «В Щель нагрудных доспехов его кто бы вошел». Поэтому, милость Божья, а мы дальше увидим, она называется «дух», не проникнет внутрь дьявола. Не проникнет. Почему? А потому что в сатане есть святое – это свобода, которую Бог не нарушает. Это потрясающая, конечно мысль: в сатане есть святое. Это свобода, Бог её не нарушает, и силой Бог не взламывает.

15. Книга Иова 15 (Глава 41).

Читая вторую речь Господа к Иову, мы подошли к той её части, в которой левиофан, образ дьявола, описывается как некий союз членов, богопротивный союз, абсолютно противопоставленный Церкви. То есть, мистический союз бехемота, или союз левиофана, во всём противостоит Церкви. Сейчас вот это описание мы будем читать. Итак, вспомним, лицо левиофана скрыла личина, под неё проникнуть невозможно, и читаем дальше 41 гл ст 6:

«Ворота лица (пасть) его кто отворит? Круг зубов его страх. Утробы его щиты медные.». Вообще, утроба это самая нежная часть плоти человека, внутренности. Так вот, у него, левиофана, утробы его щиты медные.

«Союз членов его как камень смиритис». Неизвестно, кстати, что такое. Какой-то камень. «Один с одним прилепляется. Дух же да не проникнет его. Муж брату своему прилепится. Они вместе содержатся и да не будут отторгнуты.». Вот описан союз членов бехемота. То, что на греческом языке «союз», это на еврейском языке «скрепа» или «печать». И сказано так: «один с одним прилепляется», члены этого союза «один с одним прилепляется, муж брату своему прилепится.». То есть, в союзе сатаны, его члены друг ко другу прилепляются. Союз сатаны описывается в тех же терминах, что церковь Божья. Тем страшнее и их различия. Читаем из ап. Павла. Знаменитый текст: «Мы члены тела Христова от плоти Его и от костей Его. По сему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жен своей и будут двое одна плоть. Тайна сия велика есть.». Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Послание к Еффесианам, ссылка на Бытие.

Аналогично через глагол «прилепляться» описывается противоположность Церкви Божьей и союза сатанинского в другом послании ап. Павла. 1е к Коринфянам сказано: «прилепляющийся к блуднице есть одно тело с блудницей. Прилепляющийся же к Господу есть один дух с Господом.».

Сатанинское общество именуется не «эклессия», потому что эклессия это собрание, точнее, созыв, Церковь, эклессия – церковь. Сатанинское общество именуется не «эклессия», а «союз», «скрепа». Он имеет противоестественную природу. Союз сатаны символически обозначен через мужеложную связь, когда муж прилепляется к брату своему. Сказано «дух да не проникнет его» этот союз бехемота. То есть, Господь удерживает Дух Свой от того, чтобы Он против воли разумных существ проникал в них, или проходил их союз. Отсюда греческий перевод: «дух да не проникнет», «члены союза да не будут отторгнуты». Помните, мы говорили, в сатане есть святое, это его свобода, и её Господь не трогает.

Также сказано «Они (члены союза) вместе содержатся и да не будут отторгнуты.». Члены этого противоестественного союза крепко вместе содержатся. Вообще-то это Господь содержит всё. Но Господь не проникает духом во тех, кто содержатся в теле (духовном теле) сатаны. Члены этого союза держатся друг за друга как невра, как жилы, сплетённые в мистическом теле бехемота. Их внутренняя взаимная связь очень хорошо описана в еврейском тексте, более выразительно: «они сцепились и не отделяются». Сцепились со значением глагола «ловить». То есть, они друг-дружку поймали, они, по-русски лучше бы сказать «схватились», примерно как схватывается вода в лёд или лицо бездны цепенеет. Так и вот члены союза бехемота и левиофана, так и они сцепились и оцепенели. И они не отделяются, они не распадаются, как например распадается союз, и не рассеиваются, как рассеивается народ. То есть, союз бехемота это тюрьма без тюремщика. Это ледяной кристалл, взаимное, бессрочное удержание.

Современные интерпретаторы понимают прочитанные стихи масоретского текста не как описание союза сатаны, но в ином контексте. Это для них спина крокодила, на ней ряды костяных пластин. Ключевые слова стиха 9го в греческом тексте «муж брату своему прилепится». Они точно соответствуют масоретскому тексту. «муж к брату своему. Они прилепляются». С большой натяжкой, потому что точной аналогии нет во всём Писании. Можно перевести: «один к другому прилепится». Не «муж к брату», а «один к другому». Если перед нами описание костяных щитов на спине крокодила, то избирается не символический, как в древнем переводе, но самый простой смысл, например как у Десницкого: «один к другому прижат» и всё. И никакого мистического прилепления. Просто «прижат».

Следующий ряд образов относится к символике света. Сатана отверг свет («фос» греч.) Божий, в котором был сотворён, и избрал заревой свет (греч «фенгос») утренней звезды, денницы «эсфора» люцифер на тёмном небе. И сам он носитель тёмного огня и погибели. Стих 10 следующий:

«Чихание его взблескивает заревой свет. Очи его вид денницы. Из уст его исходят светляки горящие и размётываются костры огня. Из ноздрей его исходит дым печи горящие огнём угольев, душа его уголья, пламя из уст его исходит.». Прокомментируем. Из уст его исходят светляки. Горящие светляки это греч. «лампадес» , лампады, а еврейское «лапидим». Лапидим это какие-то носители огня, лампады. Ключ к пониманию этого места это видение пророка Иизекииля о четырёх животных. Четыре животных у Иизекииля, если помните, это образы высшего ангельского мира. И вот, пророк видит как происходит общение между высшими ангелами. Вот что он пишет:

«И посреди этих животных видение, как угли огня горящие, как вид лампад (лапидим) обращающихся между животными и сияние огня и из огря исходила молния». То есть, общение между существами ангельского мира происходит посредством света, который одновременно и непрерывно светит (это сияние огня) и подразделяется на единицы смысла. Он и непрерывен и дискретен. Он непрерывно светит и подразделяется на единицы смысла. Это угли огня или светильники лампады. Умный свет должен и непрерывно течь, и быть прерывистым как речь. Носители слов умного света суть, на символическом языке, это вот «светильники лапидим» и «уголья горящие» как бы некие корпускулы света. Вот так общаются ангелы высшего мира. И в Книге Иова говорится о падшем ангеле, что он выбрасывает изо рта огонь, подобный умному свету. Пламя из уст его исходит. Пламя из уст. Из уст его исходят вот эти «лапидим». Лампадес, светляки горящие.

То есть, в мире тёмного огня преисподней падший ангел воспроизводит умную речь небесного света. Он это умеет делать, потому что он из этого мира ниспал. Эти светляки, всполохи, костры, искры, уголья, что вырываются из пасти левиофана, они суть многообразные и опасные для человечества язвы искушения и греха. Также мы прочитали «из ноздрей его исходит дым, печи горящие огнём угольев. Душа его уголья. Пламя из уст его исходит.».

В еврейском тексте более выразительно, потому что вместо ноздрей сопла. Названные так, потому что из ноздрей выходит «сопение» и храп. Кстати, как у демонического коня. Вместо печи – котёл. И получается в еврейском тексте: «из сопел его выходит дым как котёл поддуваемый и тростник». Вот, котёл, под которым раздувается огонь, у пророка Иеремии это знак великой беды и напасти. Раздувание огня под котлом, если это символ преисподней, дело сатанинское. Развитие этого образа мы увидим ниже.

Тростник как горючий материал – пимерно то же, что наша солома – жарко горит. И злоба левиофана описана в тех же терминах, что страшно, в тех же терминах как и гнев Божий у пророка Давида. Злоба левиофана описана как гнев Божий у пророка Давина. Это вот тот псалом 17, который читается на каждом воскресном богослужении. Это Давид о гневе Божьем «Восходит дым гневом Его и пламя изо рта Его поедает и уголя горят от Него.». Заместить собою Творца это главное желание сатаны. Отсюда происходят символы оборотничества. Союз бехемота вместо Церкви Божьей. Злоба левиофана вместо Божьего гнева.

Вот, обратим внимание, что левиофан это вообще-то морское чудовище. Но как сказано: «душа его уголья». В еврейском тексте страшнее. Упоминается не душа, а дыхание «нефеш» левиофана. Здесь явная отсылка к Книге Бытия 2 гл 7 ст, где говорится об одушевлении человека. Яхве Эллохим вдунулв ноздри его дыхание жизни. Вот дыхание это «нефеш». Теперь говорится о левиофане: его дыхание - самодеятельный источных огненной муки, «дыхание его угли разжигает».

Вот так достраивается образ бехемота, левиофана, преисподней. Фарканье бехемота это источник вражды, чох левиофана блеск денницы, когда он продувает ноздри идёт дым и сыплются угли, душа его угли, которые горят и не догорают, дыхание его раздувает пламя, дух его не вещественный огонь, который горит и недогорит, потому что он начальник, как сказано у евангелиста Матфея «геены огненной». Или как у Марка «огня неугосимого».

В литургической поэзии сатанинский огонь описан как внутренний огонь во чреве зверя морского. Вот послушайте как это звучит:

«Морский пучинородный китов внутренний огнь». То есть морский пучинородный китов внутренний огнь. Это канон на успение Пресвятой Богородицы. Песнь 6я. Это пример того, как литургическая поэзия удерживает характерную черту Библейского символизма. Потому что символический образ Библии это картина для ума а не для чувственного представления. Символический образ Библии это для ума а не для чувств. Часто, не всегда, часто. Потому что символический образ может быть дан через такую пару признаков, который несовместимы для чувственного восприятия. Вот так в Книге Иова сатана это и нутреной неугасимый пламень и, увидим ниже, совершенный холод наковальни, которая не разогревается от ударов.

То есть, сатана это невещественный, неугасающий пламень и невещественный абсолютный холод.

Далее, Священное Писание говорит о двух левиофанах – сам дьявол и предтеча его, пред ним бежащий, собственно тот, кто есть антихрист. Стих 14:

«В шее его водворяется сила. Пред ним бежит погибель». В шее его водворяется сила не означает, что у чудовища сильная шея. Также, как сказано о бехемоте, что сила его в пупе чрева, не означает, что у бехемота сильный пуп. То есть, левиофан имеет такую же непреклонную волю, как бехемот. Левиофан не сгибает шею, он жестоковыен. Кстати, как сатанинский конь, если помните. «Пред ним бежит погибель». Это антихрист. Как во втором послании к Фессолонекийцам сказано: «человек беззакония сын погибели». Его пришествие будет по действию сатаны. И он бежит перед сатаной, он предтеча его. И вот, пророк Иссайя, он тоже упоминает двух левиофанов, каждый из которых ещё и змей «нахаш». Напоминает, это 27 гл 1 ст: «Левиофан - змей бежащий и левиофан – змей лукавый». Вот тот, который бежит, бежит пред дьяволом, он антихрист.

На древнееврейском языке имя антихриста у пророка Иссайи: «левьятан нахаш бариах». Левиафан – змей бежащий.

Далее, говорится о том, что союз сатанинский это духовное тело, принимающее в себя плоть грешных. Это различие нужно держать в уме: тело и плоть.

15 ст описывается тело левиофана «плоть со плотью в теле его друг ко другу они прилепляются. Господь (подразумевается Господь) изливает не него, он же неподвижется». Упоминается тело левиофана. В посланиях ап. Павла ясно различаются тело и плоть. Церковь Божия есть тело Христово. Это тело духовное «сомопневматикон». Члены которого, пока живут на земле, имеют плоть «саркс». Союз сатанинский от другого духа, но он тоже тело духовное. Его члены предоставили каждый свою плоть в свальное переплетение или в блудное прилепление. Сказано: «Господь изливает на него». В это духовное тело левиофана не войдёт дух Божий, который Господь излил на апостолов и на всякую плоть в день святой Пятидесятницы, когда родилась Церковь Христова, о чём пророчествовал пророк Иаиль: «И будет: излию от Духа Моего на всякую плоть». Дух изливается на всякую плоть, но левиофан, вобравший в своё мистическое тело плоть грешников, неподвижится.

Если взять масоретский текст, то его понимание зависит от того, какую картину мы имеем в виду. Если перед нами натуралистическая картина, то речь идёт о каких-то свисающих частях плоти, то есть жировых складках. Так обычно и трактуют. Хотя, если речь идёт о крокодиле, у которого спина – ряды костяных пластин, то где ж там быть свисающим складкам? А если следовать Септуагинте, то движение мысли о мистическом противнике Божьем продолжается. Вот буквальный перевод с древнееврейского:

«Отпавшие части тела плоти его друг ко другу прилепляются. Излита не него, он непоколеблется.» Смысл тот же самый, что в Септуагинте.

Следующая важная мысль: союз сатанинский это духовное тело, и держится духом вражды и войны. Поэтому, в книге Иова сказано о том, кто победит левиофана, что он возложит на него руку воспомянув брань, бывающую в теле его. То есть, воспомянув какого духа противник. Значит, тот, кто победит левиофана, это мы уже читали, он возложит не него руку, воспомянув брань, бывающую в теле его. И открывается христологический вопрос: какой войной одолеть того, кто имеет дух войны?Вот Господь победил дьявола. Нам Книга Иова ясно говорит: войной непобедим тот, кто имеет дух войны. И вот, описывается то существо:

«Сердце его ожестело как камень, стоит как наковальня нетягучая.» Вот камень не обладает текучестью, как и холодное железо. В еврейском тексте вместо «наковальня нетягучая» упомянут какой-то нижний жернов. Вообще, нижний жернов технологически более твёрдый чем верхний жернов. В еврейском тексте: «Сердце его отлито как камень, отлито как жернов нижний». И отношение господина, левиофана, и тех, кто ему рабствует таково: «когда он поворачивается, страх скотам четвероногим по земле скачущим». Вот так в Септуагинте. Когда он поворачивается – страх скотам четвероногим по земле скачущим. Ну, скоты четвероногие суть демоны в тартаре. Ну они и по земле скачут: С другой стороны, члены союза сатаны это также человеки, люди, живущие на земле.

Ну, еврейские текст нам приготовил сюрприз, потому что, те, кто скоты четвероногие в греческом тексте, в масоретском тексте, не поверите: «боги». Написано так: боги – «элим». И получается такой перевод: «От восстания (вставая, когда он встаёт) его трепещёт боги. От сокрушений своих они избавляются». То есть, демоны черпают силу от своего господина.

16. Книга Иова 16 (Глава 41).

Последний вопрос, который мы нашли читая описание дьявола в образе левиофан, какой враждой одолеть того, кто имеет в себе дух вражды. Господь Духом Своим не хочет проникать в тело левиофана, взламывать его волю. Если Господь не хочет, то и человеку тыкать в него копьями или встречать его грудь с грудью человеку не нужно. Об этом так написано, это стих 18 41 гл.

«Если встретят его копья, то ничего да не сотворят ему. Также копьё поднятое и броня нагрудная ибо он пологает железо как микину, медь как гнилое дерево.». Это значит, между прочим, что рёбра его не медь. Мы с этого начинали читать. «Медь его рёбра.» Нет. Рёбра его не медь, а крепче меди. А хребет его не железо, но крепче железа. То есть, это не крепость вещества. И вот эму мысль мы должны очень ясно держать в уме: не волит Господь вести войну с сатаной средствами войны. Не вести войну с сатаной средствами войны. И дальше так написано:

«Да не ранит его лук медяный. Он полагает камнемётное орудие, как траву. Как соломину он почёл молоты.». Этот дух стал непроницаемым для Духа Божия, как нетегучая наковальня для ударов соломы. Вообще, наковальня от молотов, от ударов молотов она бы разогрелась. От ударов соломы она не разогреется. Сердце сатаны жестко как камень, однако ведь и камень становится текучим, да, тягучим в вулканическом извержении. Сатана же, как написано, «смеётся землетрясению огненосному. Ложе его клинки острые». Вот на этом мы остановимся. Клинки острые. То есть, он и снизу неуязвим. То есть, и снизу он неуязвим и сверху он неуязвим. Аналогично в масоретском тексте: «вод ним острия черепка». Вот, если думать о крокодиле, то нужно представить его жесткое с отрыми выступами брюхо. Ну, а читаем дальше этот стих. Стих очень значительный и не простой: «ложе его клинки острые. Всё золото море под ним как глина несметное». Это означает, скажу сразу, чтобы было понятно о чём речь. Это одна из главнейших мыслей в описании дьявола. Дьявол владеет всем золотом мировой торговли. Всё золото море под ним как глина несметное, а буквально - как брение несказанное. Вот это вот «брение несказанное» это образ противоречивый, потому что в море нет глины или другого грязевого состава, нет брения в море. А разгадка в предыдущих стихах речи Господа, где брение осказанное «пелос лалетос» это человек. Человек это брение осказанное, то есть, это глина, которая приняла в слове дуновение, дух от Бога. А «брение несказанное» можно понять как «бесчеловечное».

«Всё золото море под ним как брение несказанное». То есть, сатана владеет всем золотом для бесчеловечного употребления. Всё золото моря под ним как брение несказанное. Сатанинское это всё золото бесчеловечного употребления.

А вот теперь смотрим масоретский текст, что мы там найдём: «Под ним острия черепка». Понял. «Он простёр хоруц на грязь» (или на глину). Простёр хоруц на грязь. Вот, интерпретация всего стиха. Идёт вообще о чём? О брюхе крокодила может быть? Или о чём вообще речь? Зависит от того, как понимать «хоруц». Простёр хоруц на грязь. Такое вот есть слово хоруц. Переводчики на греческий поняли хоруц как «жёлтое». Ну, у нас аналогично «рыжьё» - поэтическое название золота, оно в псалме 67м так названо «хоруц» - это желтое, золото. Но они перевели хоруц как золото, потому что золото – орудие дьявола. А переводчики масоретского текста на русский видят перед собой крокодила, который подобен молотилу. Потому что молотильная доска называлась хоруц. Десницкий хорошо описывает: «при обмолоте зерна использовались тяженые деревянные щиты с вставленными в них острыми камнями. Быки волокли такие щиты в рассыпанным по земле (между прочим, не по грязи всё-таки) колосьям, чтобы вылощить зерно». Вот вопрос. Идёт речь о молотиле «хоруц» или идёт речь о золоте? Речь идёт о брюхе крокодила или о духе дьявольском? Этот прочитанный стих номер 22 41 глава он может стать христоматийным примером, что в переводе необходимо бывает идти от целого к термину.

В современных переводах масоретского текста разрушен именно контекст: левиофан это не образ дьявола, но экзотическое животное. Поэтому еврейское «хоруц» изначально, то есть, абсолютно некритично трактуется как «зубчатое молотило». Септуагинта опять оказалась в полном пренебрежении, однако 70 толковников имели веское основание для своей интерпретации, что хоруц это золото, сопоставленное с грязью или с глиной. Заметим себе, что переводчики Книги Иова на греческий язык, знали всё Писание. В данном случае они могли опираться на книгу Пророка Захарии, потому что к книге пророка Захарии в одном стихе употребляются два ключевых термина «хоруц» - золото и грязь, глина «тит». Итак «хоруц» - золото и грязь «тит». Захария 9-3 говорится о центре мировой торговли. Это город Тир, который: «накопил золота (хоруц) как грязи (тит) уличной». И вот здесь конечно, очень важно, что золото Тира это не золото приисков сокровищ, сокральных предметов или личных украшений. «Тир» это символ. Тир это центр морской мировой торговли. Золото тира это деньги, движущиеся, обращающиеся, собирающиеся в одном месте. Золото Тира это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Вот откуда в переводе 70ти могло появиться выражение «золото моря», даже «всё золото моря», то есть это не всё золото, которое в море, а это золото морской мировой торговли.

И далее, термин «тит» у пророка Захарии это именно грязь уличная, но не без намёка на нечто большее. Вот этот вот термин «тит» может также обозначать глину для кирпичей, или что особенно важно, для гончарных изделий. Вот глина для гончарных изделий это тоже «тит». В последнем значении этот термин может содержать намёк на состав человеческой плоти, которая есть прах. А смоченный водой прах становится брением, глиной. Вот именно «брение» мы находим в переводе 70ти. Всё золота моря под нима как брение несказанное. Вот это усиление «несказанное» соответсствует «как грязи уличной» из Захарии, так и золоту моря, то есть колоссальному количеству золота мировой торговли.

В исходном тексте из пророка Захарии переводчики могли уловить мысть о том, что собирание обращающихся денег вокруг одного центра, символический «тир», повреждают человека даже на уровне плоти. То есть, когда происходит собирание всех денег вокруг одного центра Тир, то повреждается человек. Уже вред от этой концентрации великой уже будет не только для души, но и для плоти вред будет. И вот эту мысль 70 толковников и выразили в своём переводе этого трудного стиха из книги Иова.

Понимание контекста выдержано в Септуагинте безупречно. Левиофан – дрх богоборчества, вражды и наживы, его нельзя победить ни средствами войны, ни средствами экономики. Вот полезно это иметь в виду, что левиофана нельзя победить средствами экономики.

С другой стороны, и бояться того, что всё обращающееся в торговли золото соберётся в одних руках, не нужно. Бояться этого не нужно. В сфере экономики он непобедим, но и бояться его не нужно. Нужно это изначально знать, что такова его природа, что деньги будут вращаться вокруг него.

Вот в этой древнейшей и авторитетнейшей интерпретации древнееврейских письмен современные переводчики не прибегали. Никто. Это может быть следствием и узкого некритичного отношения к библейским текстам, но, может быть для этого и другое основание. Дело в том, что отвержение Септуагинты как библейского текста возникло вместе с Христианством. Вместе с Христианством септуагинта стала врагом. И об этом у нас будет отдельный разговор.

Следующая мысль в описании дьявола. Левиофан в преисподней. Кто он и как он там.

Стих 23: «Он кипятит бездну как медный котёл, почитает море за мироварницу». Мироварница в еврейском тексте назван сосуд, в котором кипятятся различные мази. Вот был такой сосуд. Ну, заметим, чтобы вскипятить котёл, нужно расположить огонь под ним. Сказано: он кипятит бездну, как медный котёл. Чтобы вскипятить котёл, огонь должен быть под котлом, следовательно сатана располагается ниже моря и ниже бездны. Вот когда мне это говорят, что я всё ещё должен думать, что это крокодил… Есть огонь ниже бездны, и сатана его раздувает, так что кипятит бездну, как медный сосуд. Что может быть ниже бездны? В Шеоле есть некоторое место аввадон, которое, строго говоря, не есть место. Оно даже незывается нечто безместное. Аввадон это движение прочь от Бога. Бесконечное за невозможностью достичь небытия. Аввадон это движение от Бога бесконечное. То есть, это не место какое-то конкретное. Аввадон ниже всякой низости. Вот непонятное по-гречески «аввадон» передавалось следующим обращом. Во-первых как имя собственное «Аввадон», это в откровении Иоанна Богослова 9 гл 11 ст. Так и названо «Аввадон» греческими буквами написано. Поскольку аввадон происходит от глагола «губить» со значением губить, оно переводилось как «погибель», «аполия» - это в книге Иова и в притчах. Как имя «аппалион» (или губящий), это в откровении Иоанна Богослова, там же. Описательно, как «ангел бездны». Это тоже у Иоанна Богослова в Откровении. Как тартар – поскольку по-гречески нижняя часть преисподнего мира это «тартарас». Или как тартар бездны, вот что мы сейчас и встретим.

Таким образом, сатана, ангел бездны, аввадон, владеет аввадоном. «Он и кипятит бездну и, (возвращаемся к тексту), он почитает море за мироварницу, а тартар бездны за пленника. Он почёл бездну местом для гуляния». Или по-славянски «в прохождении». Всякая бездна и низость для сатаны проходима, поэтому таким значительным и пророческим был переход народа через Чермное море - образ бездны, о чём вспоминает Иссайя, я процитирую с 51 главы, к Богу обращается:

«Не Ты ли еси опустошающий море, многую воду бездны? Не Ты ли положил глубины моря в путь прохода людям изъятыми и избавленным?». В Книге Иова Господь говорит о духовном существе, который ниже всякой преисподней и от низу над ней господствует. Это аввадон, аполион, губитель, ангел бездны.

Соответствующие стихи в древнееврейском тексте это картина: пенится и кепит море, пучина при движении какого-то чудовища. Буквальный перевод: «Он кепятит как котёл пучину, море полагает как для мази сосуд, за собой он освещает стезю, почитает бездну за седину». Картина выразительная, но речь идёт о каком-то чудовище, которое быстро движется и вспенивает море. Не то, что в Септуагинте.

Главный вопрос, который возникает по ходу чтения у нас, мы у нему всё время возвращаемся: какой войной одолеть того, кто имеет дух вражды? Окончание речи Господа о сатане содержит два вывода.

25 ст 41 гл. Сейчас будем внимательны. Мы переходим в сферу, где мы уже делаем выводы, должны их уже твёрдо усваивать.

Первый вывод: «нет ничего на земле подобного ему, сотворённого поругаемым быть от ангелов Моих.». Нет ничего на Земле подобного ему. Единый, Кто не имеет подобного себе это Сам Господь. Вот Иссайя так говорит (перевод с еврейского): «кому вы уподобите Меня и кому Я равен, говорит Святый?». Вот сатана сотворён в чине небесном, и на небе есть подобные ему. От ангелов Божьих вечно быть ему поражаемым в слове, то есть поругаемым, посрамляемым. Левиофану надлежит быть поругаемым от ангелов, точно также как бехемоту. Это одно и то же существо. И вывод, который следует из этого стиха Книги Иова важнейший: сатана ниспал на землю, чтобы уравняться с Богом-Творцом, не иметь подобного себе на земле. Нет ничего на земле подобного ему. То есть, он достиг своего. На земле, говорит Господь, нет подобного ему. Сатана ниспал на землю, чтобы быть бесподобным.

Место пребывания сатаны – земля, как оппозиция небу. Потому что на небе есть подобные ему. Вот на земле - нет ничего на земле подобного ему.

Иной смысл в масоретском тексте: вместо слов ключевых «нет ничего на земле подобного ему» сказано «нет во прахе похожего на него». Из праха был создан адам, то есть сатана в еврейском тексте сопоставлен не с ангелами Божьими, но с сынами Адама. Господь говорит в Септуагинте, что главное желание сатаны – быть бесподобным, не иметь подобного себе.

В масоретском тексте иное: нет во прахе, видите как, похожего на него. Похожий, похожесть, «мошел» того же корня «мошал» - притча. То есть, в масоретском тексте содержится мысль, что левиофан-бехемот для людей несказуемый в притчах. А притча это речеуподобления. Однако, именно такую притчу о дьяволе-бехемоте и левиофане сказал Господь Иову.

Сказано : «сотворён (бехемот и левиофан) поругаемым быть от ангелов Божьих.». В масоретском тексте ангельское происхождение дьявола вообще не прочитывается. Также и в этом стихе ангелы Божьи не упомянуты. А что же упомянуто?

Значит, ещё раз, греческий текст: «сотворённого поругаемым быть от ангелов Моих», еврейский текст: «он создан без боязни». Опять перед нами, что это? Гимн, может быть. То есть, никто левиофану не страшен. Чтобы понять, на сколько по масоретскому тексту левиофан величественен, необходимо знать, что еврейском слово «хат» - боязнь, редчайшее. Оно употребляется во всём Писании только ещё один раз. То есть, всего два раза. Здесь и ещё один раз и в очень значительном контексте: после Потопа Господь говорит Ною: «страх от вас и боязнь от вас будет на всяком животном земли, и кровь вашу душ ваших взыщу от руки всякого зверя». То, что Бог наказывает неразумную тварь? Как это представить? Страх от вас и боязнь от вас будет на всяком животном земли, и кровь вашу душ ваши взыщу от руки всякого зверя. А за что наказывать неразумную тварь? Как буд-то она ответственна. Вообще, наказывает Бог животных ли нет? Слова Божьи, сказанные Ною, становятся осмысленной речью, если перейти на язык символов. Когда Бог говорит с Ноем, Он говорит о возобновлении жизни до конца истории. И поскольку речь о конце, мы встречаемся с символами последних времён человечества. Знание этих символов нужно искать в последней книге Библии, то есть в Откровении Иоанна Богослова. Говорится о двух зверях. Один зверь восходит из моря – это сам дьявол, другой зверь восходит от земли – антихрист. Второй зверь служит первый. Оружие первого зверя – удивление перед ним. Поклонились зверю говоря: «кто подобен зверю?». Чувствуете? Та же мысль. Кто подобен зверя, бесподобие его. Потому что нет на земле подобного ему. Вот бесподобие его будет поражать людей и заставит поклоняться зверю.

Оружие второго зверя – страх, потому что он творит знамения и убивает всякого, кто не поклонится образу зверя. Вот это капитальная мысль, которая тем более становится важной, чем ближе человечество к концу своей истории. Поклоняться образу зверя будут дивящиеся бесподобию зверя морского, также от страха зверя земного. На то Бог и говорил Ною с сыновьями: вашу кровь, Сыны Божьи, я взыщу и от первого зверя и от второго зверя и от тех, кто принял образ зверя, от руки всякого зверя взыщу. Страх от вас и боязнь от вас, Сыны Божьи, будет на всяком звере. А вас будут прельщать, чтобы вы боялись. Так вот, вы должны знать, что они вас боятся. Вот как нужно чувствовать к концу времён. Не что, чтобы не поддаваться страху, а знать что боятся нас, Сынов Божьих, а мы бояться не должны.

И что же мы находим в книге Иова, где единственный раз (во всём Писании) рассказана притча о дьяволе. Септуагинта сообщает о левиофане, что нет ничего на земле подобного ему. Это предупреждение не дивиться бесподобию зверя.

А масоретский текст сообщает о левиофане: «этот зверь создан без боязни». И опять перед нами, судя по всему, скорее всего это так. Это гимн левиофану. На него не распространяются слова Господа, сказанные Сынам Божьим после Потопа. Боязнь от вас будет на всяком звере.

И второй вывод из речи Господа о сатане. Это 26 ст:

«Он всё высокое видит, а сам царь над всеми, кто в водах». Сатана видит высокое всё, следовательно он сохранил ангельский ум весь. Церь над всеми, кто в водах. Собода разумного существа такова. Можно непосредственно видеть всё высокое, и бесконечно падать вниз. Вот что нам сейчас поведал Господь в этих словах. Он всё высокое видит, а сам царь над всеми, кто в водах. Можно видеть всё высокое, непосредственно созерцать, и бесконечно падать вниз.

Вот этот образ длящегося, неизменного в вечности падения – вода. То, что тяготее вниз и проникает вниз при любой возможности.

Сатана есть царь над низостью всякой в слове, деле и помышлении.

Вместо слов «а сам царь над всеми кто в водах» в масоретском сказано: «он царь над всеми сынами гордости» «бене шахатс». Значение существительного шахатс не вполне ясно. Это сыны гордости, или сыны кичливых, как поняли по-гречески в другом месте, когда переводили. Потому что только один раз только упоминается ещё «шахатс». И мы сейчас этот случай припомним.

Иов говорил, что есть путь премудрости. По этому пути премудрости Иов говорил, что есть путь премудрости, и по этому пути премудрости не ходили ни дьявол (лев) ни слуги его (сыны гордых). Стезя премудрости (это 28 гл книги Иова) «Стезя премудрости. Не познала её птица и не узрело её око коршуна, и не ходили по ней сыны гордости, и не прошёл по ней лев.». Итак, сатана всё высокое видит, а сам - царь над всеми, кто бесконечно падает (этот вариант Септуагинты) или над всеми сынами гордости, которые не имеют премудрости (это вариант масоретского текста). И вот, важный вывод: гордый человек не глупец. Он о Боге знает. Он высокое видит. А сам проливается как вода. Такова свобода разумного существа. Можно непосредственно видеть всё высокое и бесконечно падать вниз.

Так, сатану нельзя одолеть никакой силой и никаким да не пытаются люди, совместным общечеловеческим усилием. Но сатана неуязвим и от небесного, того, что он видит. И «Дух Божий да не проникнет в него». Но если сатана видит всё небесное, а на земле нет подобного ему, то кто его одолеет? Вот он, христологический вопрос. Если сатана видит всё высокое, а на земле нет подобного ему, кто его победит? Те, кто видит всё высокое, а сами привержены всякой низости, сыны гордости, и сам царь их дьявол, не знают что есть путь мудрости. Они кинутся на гору высокообрывистую, они порадуются на Голгофе, ибо сатана не знал Кого он ввёл в своё царство смерти. Тот, кто сойдёт с небес на землю как Сын человеческий, будет невидим для гордого ума, который всё высокое видит. Это Бог на Кресте. Вот Бог на Кресте будет не видим для гордого ангельского падшего духа.

В Церкви поётся ( послушайте, это глас 4 канон воскресный): «принял тебя всего устами ад безумный, на Кресте бо пригвожденно Тебя видев. Копьём прободенно бездыханно. Живого Бога пологая Тебя простым человеком. Уразумел же (имеется в виду Кто был Христос) искусивый крепость Твоего Божества». Вот такого смирения «Бог на Кресте», умный дух падший постичь не мог, пока ад не взорвался от присутствия Божества, и Христос не воскрес! Козней сатанинских избегнет только смиренный, кто знает истинный смысл, что такое смирение Христово. Если сатана видит всё высокое, значит он присутствовал при том, как Господь говорил с Иовом. Когда Господь говорил с Иовом, сатана стоял рядом. В этом основание особой загадочности трудной, крайне трудной для понимания, символичности речей Господа к Иову. Как сатан не опознал, что Распятый был Бог, так он, надо думать, не понял речей Господа к Иову. Вот дьявол, ангельский ум, не понял. Вот понял ли человек? Господь учил Иова страху Божьему, что в Боге есть страшное. Он учил мудрости и смирению. Господь требовал от Иова ответа. Что скажет Иов? Если Иов понял, что говорил Господь, то человек посрамил дьявола. Вот вопрос: подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны? Подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны? С этим вопросом мы входим в последнюю часть книги Иова, которую можно назвать по аналогии с греческой трагидии «экзод». Исход.

В этой части мы можем ожидать, что будут окончательно расставлены все смысловые акценты. Иов должен отвечать. Но главное, мы должны будем ответить на вопрос: подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны?.

17. Книга Иова 17 (Глава 42).

Иов должен ответить Господу, и его ответ должен быть содержательным, чем-то большим, чем то, как он отвечал в первый раз со смирением. Он сказал Богу: «я есмь ничто». Нет. Не такого ответа ждёт Бог от Иова. В последней части Книги, когда Господь закончил говорить с ним, в последней части Книги, её можно назвать «экзод», что значит исход, Иов должен удостоверить, что человек как-то понял то, чего не понял умный падший дух, дьявол, который присутствует при разговоре Господа с Иовом. Иов должен тоже говорить как-то прикровенно. И тем не менее, дать знать Господу, что он понял о чём речь. Какое искусство требуется, да?!

Короткий ответ Иова состоит по смыслу из трёх частей.

Первая: Иов особым образом исповедует всемогущество и всеведение Божье.

Второе: Иов продолжает говорить с Богом и выспрашивать

Третье: Иов познал Бога, не больше не меньше. Иов познал Бога, поэтому укоряет себя.

Итак. Первое, это всемогущество Божье. Читаем 42 гл 1 ст:

«Отвечая же Иов сказал Господу: ведаю, что всё можешь, и невозможно Тебе ничто.» Вот Иов в трерьей речи произнёс эти же самые слова. Ведаю, что всё можешь, и невозможно Тебе ничто. Это могла быть общая формула исповедания всемогущества Божьего. Аналогично – масоретский текст: «знаю, что всё можешь и не невозможен, (или не недоступен) для Тебя замысел». Высшее проявление всемогущества Божьего и своё последнее упование Иов полагал в том, что Господь одолеет левиофана. Это была первая речь Иова, если помните. Мы на этом останавливались. Господь одолеет великого кита.

И после того, как Господь поведал Иову о неуязвимости дьявола для любой силы и оружия, а также о том, что дьявол уготован Ему, Господу, общая формула всемогущества обрела конкретный смысл. Всемогущество Господа будет явлено не в силе, но в истощании, в смирении на Голгофе. Это будет победа над сатаной. То есть, подлинное всемогущество Божье, победа над сатаной, голгофа, крест Господень. «Христос распятый есть Христос Божья сила». Вот что говорит ап. Павел. Он повторяет в разных местах эту мысль. Вот она эта мысль, здесь она и читается.

Иов сказал: «знаю, ведаю, что всё можешь». То есть, «я понял, что..» неуточняя что понял Иов. Потому что разговор идёт в присутствии врага.

Далее Иов говорит о всеведении Божьем. Иов по новому познал всемогущество Божье и по новому он, может быть, и узнал всеведение Божье. Иов говорит крайне осторожно. Он к такому приёму прибегает. Он как бы возвращает сказанные ему Богом слова, но уже отраженными в своей душе, наполняя их собою. Вот Господь в 38 главе, только начиная разговор, спрашивал: «кто сей, таящий от Меня помысел, а слова содержащий в сердце, от Меня ль он их мнит таить?». Иов отвечает: «кто есть таящий от Тебя помысел? Он воздерживается от словес. И от Тебя ль он их мнит таить?». То есть, я не держу слова в сердце, я воздерживаюсь от словес. А от Тебя ничто не утаится. Вот, возвращение Богу тех слов, которые сам Бог сказал Иову, это способ ответить Богу сердцем тайно поверх слов.В чём всеведение Божье? В том, что Бог знает человека. Подлинное всеведение Божье в том, что Бог знает сокровенное человека. Поэтому мы можем молиться Богу одними и теми же словами. И это будет каждый раз новое обращение.

«Кто ж возвестит мне, чего я не ведал, великое и дивное, чего я не знал?». А действительно, кто возвестит? Ибо, ап. Павел пишет, опираясь на Иссайю: «око того не видело и ухо не слышало и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Так об этом говорит Иов: «кто возвестит мне, чего я не ведал, великое и дивное, чего я не знал». Иов познал всемогущества, всеведение и благость Божью, но кто возвестит то, что останется тайной до времени Нового Завета. Поэтому Иов продолжает говорить с Богом и выспрашивать Его. Как Бог говорил Иову: «Вопрошу же тебя, ты же мне отвечай», так теперь Иов. Иов так говорит: «Послушай же меня, Господи. Да и я возглаголю. Вопрошу же Тебя, Ты же меня научи». Начало Премудрости страх Божий, но страх Божий не бессловесен. Я думаю, эту мысль надо держать в уме. Страх Божий не бессловесен. О чём должен был устрашиться Иов? Как о том говорил Господь: «Не ужасаешься ли, что левиофан уготован Мне?». Иов прикоснулся к тайне Голгофы, и это даёт ему дерзновение. Вот они идут вместе оказывается. И в этом тайна книги Иова. Настоящий страх Божий и подлинное дерзновение идут вместе. «Послушей же меня, Господи, да и я возглаголю. Вопрошу же Тебя, Ты же меня научи».

Дерзко. Оказывается благость Божья и достоинство человека явятся одновременно в Боговочеловеченьи. Боговоплощение освятило разум и глубины человеческого естества и бесконечную милость Божью. И человек, постигший эту тайну, и страшится о Боге и по своему достоинству дерзновенен. В этом мудрость Иова: я Тебя услышал, Господи, послушай и Ты меня.

Интересно, что в масоретском тексте в этом стихе совершенное совпадение с греческим переводом. И это сбивает с толку переводчиков с древнееврейского. Вот перевод с древнееврейского: «Слушай же, я буду говорить, буду спрашивать Тебя, и дай знать мне». Вот переводчики еврейского текста на русский предполагают, что никакого вопрошания и дерзновения в речи Иова, ну после явления-то Господа, точно не может быть, поэтому они по собственному разуму добавляют слова, чтобы сообщить связность речи. Я весь обзор не буду делать. Ну вот синодальный перевод: Иов сожалеет, что он так упорно взывал к Богу, поэтому переводчик вставил словечко: «Выслушай взывал я, и я буду говорить». Дескать, какой я был глупец, что я говорил Тебя слушай меня. Смотрите, ну совершенно противоположный стих, совершенно противоположный смысл. Ну, их можно понять почему, потому что в целом масоретский текст допускает такое понимание, что Иов отрекается от сказанного. Но если Иов отрекается от сказанного, тогда исчезает весь смысл книги.

И последние слова Богу Иова. Он познал Бога и потому укоряет себя. Удивительные стихи, послушайте. 5 и 6й.

«Слухом уха я слышал Тебя прежде. Ныне же око моё видело Тебя. По сему я укорил себя сам и истаял и полагаю себя землёю и пеплом.» Прокомментируем. Я укорил себя сам. Не «Ты укорил меня», но когда Ты явился мне, когда Ты мне такое сказал, я что-то понял, я сам укорил себя. И какой укор положил на себя Иов? Вполне определённый. Это было, кстати в нём, и мы обращали на это внимание. Вот сейчас мы можем понять. Когда Иов говорил о Боге неверно, то чувствовал страх Божий. Я ещё рас возвращаюсь, это 2я речь Иова. «Как начну говорить, стрелы Господни жалят меня. Мнится мне, слова мои злы». То есть, Иов обладал этим качеством, когда его ну, заносило, он чувствовал боль. Его страх Божий ранил. И вот сейчас, он свидетельствует, что он укорил себя сам, истаял. Иов истаял как тает воск, как тает сердце в псалмах (в 21 псалме) говорится «сердце моё как воск таящий посреди чрева моего.» Я полагаю себя землёю и пеплом. А до откровения Иов говорил Богу иначе: «Ты полагаешь меня равным брению, в земле и пепле часть моя». А после откровения Иов говорит: «сам полагаю себя землёю и пеплом». Это выражение, кстати «земля и пепел» восходит к праотцу Иова, потому что Авраам в самой дерзновенной речи Господу, просил отвести гнев Божий от Содома, говорил пред Господом: «Ныне я начал говорить ко Господу моему, я же есмь земля и пепел». То есть, вот оно дерзновение Авраамово, и точно такое же смирение пред Богом, и страх Божий. Вот он тот самый случай, когда смирение и дерзновение, страх Божий и смелость, они идут вместе.

«Господи, да и я возглаголю. Земля я и пепел.» Это слова Иова. То есть, Иов говорит Богу с таким же дерзновением, как его отец Авраам.

Это были последние слова Иова. В последних слова Иова заострён смысл всей Книги.

Вот сравним септуагинту и масоретский текст.

Септуагинта: «По сему я укорил себя сам и истаял, и полагаю себя землёю и пеплом»

Масоретский текст: «Поэтому я истаял (или вариант: поэтому я отвергаю прежнее) и раскаиваюсь в прахе и пепле». Значит, вот это «я истаял». Один и тот же глагол, точнее два глагола пишутся одинаково. Имеют значения такие: отвергать, отвращаться и исчезать, таять. В перевод семидесяти: «я истаял». А в переводе масоретского текста на русский язык и синодального, Рижского, Десницкого – везде «я отрекаюсь».

Что отражает смысл масоретской книги Иова? Иов отрекается. Ну, в науке, впрочем, обсуждалась возможность избрать для этого стиха значение «таять», поэтому «я истаял». Однако, таков современный научный якобы подкод к Книге Иова, когда Септуагинту вообще не принимают в помощники, и согласный с греческим переводом «я истаял» тоже не принимается. Вот один немецкий исследователь пишет: «Что заставило бы Иова таять? Он увидел Бога. Здесь сломленная гордость человека, побеждённого насилием». То есть, там где по смыслу греческой книги «я истаял», по смыслу древнееврейской книги «я отвергаю».

«По сему я укорил себя сам..». Центральный момент «я укорил себя сам», вообще этих слов нет в древнееврейском тексте. «И полагаю себя землёю и пеплом». Масоретский текст: «раскаиваюсь в прахе и пепле». Ну вот, таковая общая картина.

Вот, мы сейчас прокомментировали самый последний стих, в которых Иов говорит Господу.

А перед этим ведь удивительные он слова сказал: «слухом уха я слышал Тебя прежде. Ныне же око моё видело Тебя». Слухом уха я слышал Тебя прежде. То есть, что же, Иов увидел Бога? Вообще, богообщение в Ветхом завете происходит через слышание гласа, через слух. Видение от Бога возможно, Но видеть Бога нельзя. А Иов говорит: «око моё видело Тебя». Как это понять? Только так как сказал Христос: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят»(Мф. 5 гл).

В богословском споре Иова с друзьями, это был спор о человеке, о личном страдании, о Мессии. В этом богословском споре более прав был Иов. Свою правоту Иов свидетельствовал сам: «Око моё видело Тебя», затем Господь свидетельствовал в заключительной части Книги, и наконец, Мессия Христос в заповеди блаженства.

Следующая часть эксода (заключит. часть) Книги Иова, это суд Божий. Бог изрекает Свой суд. Суд Божий и служение Иова. Иов должен исполнить служение некоторое. Вот этот Суд Божий имеет, если мы читаем Септуагинту, определённое основание, потому что правота Иова, чистосердечие, Боговедение, но главное – его невинное страдание от дьявола, они делают Иова прообразом Иисуса Христа.

Если предположить, что последние редакторы масоретского текста корректировали текст в соответствии со своим взглядом, что Иисус галилеянин, Иисус Распятый не был Христом – Мессии, то мы должны найти в масоретской книге принижение праведности Иова. То есть, масоретский текст будет принижать праведность Иова относительно его друзей.

«И было после того, как изрёк Господь все глаголы сии Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: согрешил ты и оба друга твои ибо не глаголали вы предо Мною ничего истинного, как служитель Мой Иов». Разберёмся. Ничего истинного, как служитель Мой Иов. Иов сам трижды был поименован истинным. В масоретском тексте все упоминания об истинности Иова отсутствуют как и в этом стихе. Перевод с еврейского: «За то, что вы не говорили ко Мне такое верное как раб Мой Иов». В греческом: «ничего истинного не говорили», в масоретском тексте Елифаз и два его друга не говорили верное, как Иов, следовательно, может быть, нечто верное они говорили. Нет, в Септуагинте чётко – ничего Истинного не говорили. В септуагинте: согрешил ты и оба друга твои. То есть, Господь обличает грех Елифаза и двух его друзей. В масоретском тексте Господь гневается на них за недостаток сказанного. Вот, масоретский текст: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы не говорили ко Мне верное.

Вот такие расходения. А здесь ещё обратим внимание как говорит Господь: «не говорили вы предо Мною.». То есть, богословский спор идёт не о Боге. Потому что Бог не объект, который можно описать. Но пред Богом. В масоретском тексте даже богаче смысл: «Вы не говорили ко Мне…» Потому что богословский спор идёт пред Богом, и как обращённые к Нему. То есть, когда богословие описывает Бога как объект, это вообще не правильный подход. В богословии говорят пред Богом и к Богу.

«Служитель Мой Иов». В еврейском тексте книги Иова нет термина, соответствующего греческому «терапон» - служитель. И до и после испытаний Иов называется «авди» - «раб мой».

8й стих Господь говорит Елифазу, двум друзьям: «Ныне же возьмите 7 тельцов и 7 овнов и идите к служителю Моему Иову и он сотворит жертву о вас. Иов же, служитель Мой, помолится о вас ибо только лицо его приму ибо если б не его ради, Я погубил бы вас.». Ныне же возьмите семь тельцов и семь овнов и идите к служителю Моему Иову и он сотворит жертву о вас. Это важнейший момент. Он сотворит жертву о вас. Иов же, служитель Мой, помолится о вас ибо только лицо его приму, ибо если б не его ради, Я погубил бы вас, «ибо вы не глаголали истины на служителя Моего Иову». Разберёмся. Упомянуты 7 тельцов, 7 овнов. Это жертва экстраординарная. Такое всеприношение принёс Валаам прежде чем пророчествовать об Израиле. «Иов сотворит жертву о вас». Это центральный момент. Мудрость Иова искупила друзей от смерти, поэтому Иов приносит о них жертву. А в масоретском тексте совсем не так. Они сами за себя почему-то приносят жертву. Написано так: (перевод с еврейского) «Ныне возьмите для себя 7 тельцов и 7 овнов и идите к рабу Моему Иову и вознесите жертву за себя». То есть, друзья Иова сами приносят жертву за себя. Зачем нужно было идти к Иову не понятно. «Иов помолится о вас», сказано в Септуагинте, то есть Иов исполняет двойную службу священническую. Кстати, поэтому дважды назван служителем. Он приносит жертву и особую (об этом позднее скажем) молитву о друзьях. «Только лицо его приму». Господь примет лицо Иова, то есть, примет молитву и жертвоприношение Иова за друзей. Аналогичено в масоретском тексте «ибо только его лицо Я подниму». «Поднять лицо» это идиоматический оборот, который означает высшую степень похвалы, встречается очень редко в св. Писании.

В Септуагинте «Если б не его ради, Я погубил бы вас». Масоретский текст: «чтобы не сделать с вами худого и бесчестного («невала»)». В греческом тексте названы грех к смерти и искупление от смерти. В еврейском тексте – гнев Божий и избавление от кары.

И следующий важнейший момент в Септуагинте: «Вы не глаголали истины на Иова». То есть, друзья Иова согрешили дважды: не говорили пред Богом ничего истинного, как Иов, и не говорили истины об Иове или на Иова. В еврейском тексте это усугубление вины исчезло и повторяется: «Ибо вы не говорили ко Мне верное как раб Мой Иов».

Когда Господь разрешает спор Иова и его друзей, мы наблюдаем расхождение по смыслу между масоретским текстом и септуагинтой. И достойно внимания, что в двух стихах всего (в 7м и 8м) обнаруживается 7 расхождений по смыслу между масоретским текстом и переводом 70ти. И все семь расхождений имеют одну направленность. В масоретском тексте видим принижение правоты Иова, и, соответственно, ослабление вины его друзей. Перечислим:

Первое: Иов говорил пред Богом истинное. Масоретский текст: Иов не говорил истины.

Второе: Друзья Иова не сказали ничего Истинного. Масоретский текст: Друзья Иова не говорили так верно, как Иов.

Третье: Господь обличает грех Елифаза и его друзей. Масоретский текст: Господь гневается за недостаток сказанного.

Четвёртое: Иов должен принести жертву. В масоретском: друзья Иова должны принести жертву.

Пятое: Иов должен принести жертву о друзьях. Масоретский текст: они сами должны взять для себя и принести за себя.

Шестое: Если б не Иов, друзья в его умерли. Масоретский текст: они бы претерпели нечто худое.

Сдьмое: Вина друзей Иова ещё и в том, что они не говорили истины об Иове. Масоретский текст: такой вины на них нет.

Семь расхождений по смыслу обнаруживает всё ту же тенденцию масоретского текста. Если признать, что Иов по силам человеческим был человек истинный, то открывается возможность соединение истинного человека (Адама) и Бога Истинного в богочеловечности Мессии Христа – Иисуса, что в религии иудаизма последовательно отрицается. А на важных по смыслу фрагментах масоретского текста эта тенденция сказалась, и примеры найдём в следующих стихах:

«И пошли Елифаз, феманитянин, и Вилдад Савхеянин» Софар Наамитянин и сотворили как повелел им Господь и разрешил Господь грех их ради Иова.». Важнейший текст. Разрешение от греха произошло через Иова или ради Иова. То есть, Иов прообразует искупительную через невинное страдание и священническую миссию Христа Бога. В масоретском тексте нет слов, что ради Иова Господь разрешил грех его друзей. Елифаз, Вилдад и Софар, согласно масоретскому тексту (цилитую) «сделали так как сказал им Яхве. И поднял Яхве лицо Иова». То есть, они сделали как им сказал Господь, а Господь поднял лицо Иова, то есть, одобрил Иова. Ну, вспомним, что по версии толмуда, Иова вообще не существовало, он был лишь притчею. И кстати, на этом закончим сегодня, в торгуме книги Иова из кумрана («торгум» - это слово означает объяснение, комментарий, это перевод на арамейский язык). Древнееврейский текст, который в торгумах отражен, он достаточно близок к масоретскому тексту, более менее близок к масоретскому тексту за исключением торгума книги Иова из кумрана, он сохранился во фрагментах. Так вот, в торгуме книги Иова из Кумрана говорится: «И Бог услышал голос Иова и Он простил их (их, т.е. друзей, грехи простил) ради него». И здесь мы видим, что разрешение греха трёх друзей произошло ради Иова.

18. Книга Иова 18 (Глава 42).

В последней части книги Иова (это «эксод») говорится, что Иов принёс о своих друзьях жертву, и тем они были избавлены от смерти. И вслед за тем, Господь особым образом возвеличил Иова, буквально «взрастил»Иова. Вот чтобы понять что это такое «взрастил», нужно вспомнить, как Бог благословил первых людей человечества адама. Книга Бытия 28 ст 1гл «И благословил их Бог говоря: растите и множьтесь». Первое – растите (ауксанеста) относилось к внутреннему развитию человечества, это было основное. Второе – множьтесь (тюнесте) относилось к внешнему развитию, то есть увеличение числа человеков на земле, к размножению. И в решительные моменты Священной Истории после грехопадения Господь возобновлял нечто из тех благословений, которые Он дал первым людям. Например для Ноя и сынов его после Потопа, для Авраама, для Измаила и вот теперь для Иова. И на Иове пострадавшем и претерпевшем мы хорошо видим что такое духовный рост и благословение Божье «растите». Ибо Сам Господь взрастил или возвеличил Иова. Через Иова произошло в Церкви то, о чём ап. Павел говорит применительно к Церкви Христовой. Это называется «взращение» или «приращение» тела Христова «ауксесис». Взращение тела Христова, когда мы любовью, говорит Апостол, взращиваем всё в Того, Который есть глава – Христос. Церковь в Иове возросла. Первое, что мы увидим – Церковь в Иове возросла, а второе – ещё на Иове видно, что такое умножение, то есть, хорошее умножение семьи и имущества семьи.

Глава 42 ст. 10 «Господь же взрастил (возвеличил) Иова, когда он помолился о друзьях своих, оставил им Господь грех их и дал Господь в двое того, что было прежде Иову в удвоение». Господь взрастил Иова. И совсем иное читаем в еврейском тексте: «Яхве возвратил плен Иова». Вот специфическое выражение, что оно означает. Это мы узнаём из Второзакония. Одно из слов благословения, которое Бог изрёк Израилю через Моисея, было «возвратит Господь Бог твой плен твой», ну буквально: возвратит тебя из плена, вернёт прежнее состояние. То есть, по масоретскому тексту получается, что Иов был как бы в плену у дьявола, а Бог его из плена вернул. Однако, в плен народ идёт за богоотступничество, возвращается из плена после того, как возвращается к Богу. А Иов не был богоотступником, он от дьявола страдал невинно. Поэтому, так в греческой Библии, Господь не просто вернул Иова в прежднее состояние, Он именно увеличил, вырастил Иова. В торгуме книги Иова из Кумрана согласуется с Септуагинтой: «И Бог обратился к Иову с милосердием».

В чём Бог дал человеку вырасти? Вот что мы сейчас будем изучать. В чём Бог дал человеку вырасти. Как ветхозаветная Церковь выросла в Иове. Очень выросла. Когда Иов помолился о друзьях своих, то оставил им Господь грех их. То есть, через молитву Иова произошло оставление греха его друзей. Господь оставил друзьям Иова их грех. Священническое служение Иова, когда он жертву принёс, восполнилось. К жертве прибавилась молитва. И конец истории Иова даёт возможность заметить, что есть разрешение греха, и что есть оставление греха. Через жертву происходит разрешение греха. Через жертву происходит разрешение греха.

Ранее, когда друзья Иова сделали, как повелел им Господь, Иов принёс о них жертву, Господь разрешил (элюсен) грех их.

Вот, сравним с тем, что сказано в Евангелии о таинстве священства. «Что разрешишь на земле, будет разрешено на небесах». По молитве может происходить оставление греха. Теперь, когда Иов помолился о друзьях, Господь оставил им грех. Об оставлении греха мы просим в молитве «Отче наш. И оставь нам долги наша как и мы оставляем должникам нашим». Можно думать, что Иов помолился о друзьях Богу «Оставь им прегрешения их как и я им оставил». Какую молитву Бог даровал Иову не знаем, но молитву Иова Бог исполнил. Он оставил грех.

Некогда, по молитве Авраама был избавлен от смерти Авимелех, царь Герарский, причём Господь назвал Авраама пророком. Впервые это слово тогда было употреблено - «пророк». Применительно к Аврааму. Господь сказал Авимелеху об Аврааме: «Ибо он пророк есть и он помолится о тебе и жив будешь». Ну, возникает вопрос, почему впервые в Писании Авраам был назван «пророк»? Авраам ничего не изрекал. Он пророчествовал о Спасителе своим делом. То есть, по молитве Авраама был спасён Авимелех. Это был язычник, который желал быть праведным. И аналогично по жертвоприношению, которое принёс Иов, Господь избавил его друзей от смерти, а по молитве Иова Господь оставил их пригрешения. Это новое и по существу самое значительное сближение Иова и Авраама. За тем, что Иов сопоставим с Авраамом, мы начали следить от начала Книги, и то же находим в конце книги.

И можно предположить, что для масоретов такое сближение идумеянина Иова с их праотцем Авраамом было неприемлемо. Это предположение, смотрим тексты. В масоретском тексте находим то, чего там нет сравнительно с греческим переводом. Нет слов о разрешении греха через жертву Иова, нет слов об оставлении греха по молитве Иова. Стих 10 перевод с еврейского: «И Яхве вернул плен (т.е. прежнее состояние) Иова, когда тот помолился за друга своего (исправляют за друзей своих) и прибавил Яхве всё, что было у Иова в двое». И к тем расхождениям по смыслу между Септаугинтой и масоретским текстом, которые мы отмечали ранее, прибавляются в этом стихе 10м три новых расхождения по той же самой логике масоретского тексте: принижение Иова и относительно ослабления вины его друзей.

В Септуагинте: Господь взрастил (возвеличил) Иова. В масоретском тексте: Господь вернул Иова в прежнее состояние.

Далее. Принесена жертва. Господь разрешил грех друзей Иова. В масоретском тексте: Господь поднял лицо Иова.

Последнее. Иов помолился, Господь оставил грех друзей и вдвое дал Иову. В масоретском тексте: Иов помолился и Господь вдвое дал Иову. Об оставлении греха речи нет.

В греческой Библии мы видим, как благословение Божье, данное человеку в день сотворения «растите и множьтесь» действовало на праведнике, каким был Иов. Согласно первому члену благословения «растите», Церковь в Иове выросла. Иову было дано принести искупительную жертву. Ему была дарована молитва о друзьях, которая прообразует разрешительную молитву священника об отпущении грехов. Второе. Множьтесь. Согласно второму члену благословения Божия «множьтесь», Бог расплодил самого Иова, дал ему детей и достояние вдвое больше прежнего. Об этом будет речь.

В сопоставлении Септуагинты и масоретского текста видим, что в масоретском тексте не достаёт того, что может быть истолковано как относящееся к возникновению Церкви Христовой. И примеры сейчас будут в следующих стихах, потому что далее описывается великое событие в доме Иова, которое стало прообразом (прообраз это образ будущего события) прообразом пятидесятницы. Читаем 11 стих.

«Услышали же все братья его и сёстры его о всём случившемся с ним и пришли к нему. И все, кто знал его первее евши и пивши у него утешили его, и они дивились о всём, что навёл на него Бог». Остановимся. Они дивились о всём, что навёл на него Бога. Так, в масоретском тексте: «Утешали его за всё то зло, которое Яхве навёл на него». И вот, это выражение, что Яхве наводит зло, (раа) нуждается в комментарии. Вот это выражение нужно правильно понимать, потому что термин «раа» имеет основные значения: это «зло» и «бедствие». Например «не бедствие это старость». Вот, оборот «Язве навёл зло» может иметь в принципе два таких значения «Бог отступается и человека (или народ) постигает то зло, которое он сам творит». Например, Манасия, царь Иуды грешил в самом храме Иерусалимском делал зло, озлобил храм и царство, и сказано: за это Яхвве Эллохим «навёл зло на Иерусалим и на Иуду». То есть, Бог дал совершиться на Иерусалиме тому злу, которым царь озлобил храм Иерусалимский. И второе принципиальное значение это «бедствие». Поскольку Иов страдал не за вину свою ли, детей или, народа; выражение «Яхве навёл зло» в значении «Бог попустил бедствию», то есть, не избавил от лукавого, о чём ясно говорится в прологе. Переводчики на греческий язык, когда работали с этим выражением, могли посчитать, что буквальный перевод «Бог навёл зло (бедствие)», будет соблазнительным. В греческом тексте сказано «Бог навёл на Иова дивное». Пришедшие, кстати, дивились о том. История Иова это дивное, чудесное. Почему? Потому что в страдании Иова открылась слава Божья. Возможно это была главная мысль переводчиков и она согласуется с Евангельской истиной, что невинный страдалец, в Евангелии если помните, это слепорождённый, что невинный страдалец когда исцеляется, на нём являются дела Божии. (Ин 9 гл).

Далее, к Иову сказано: «Пришли братья и сестры и те, кто знал его первее». А где были братья и сестры Иова и все знакомцы, когда Иов страдал? А где были ученики Христовы, когда он страдал? Они рассеялись, как и сказал им Иисус наперёд: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь ибо написано: поражу Пастыря и рассеются овцы стада ».

Далее, сказано, что братья и сестры пришли и утешили Иова. «паре калесан». А после Воскресения Христова, рассеянные собрались и им был дан дух, Утешитель «парраклетос». То есть, собрание в доме Иова прообразует Пятидесятницу. Согласно Септуагинте, Иов получил истинное утешение. В масоретском тексте не так. Иову посочувствовали. Пришедшие, как сказано, «сетовали с ним и утешали его». Изменение смысла произошло через прибавление синонима «сетовали» или покачивали головой в знак сочувствия. Точно также покачивали головой и сочувствовали, и для этого пришли к нему, Еливаз, Вилдад и Софар, отчего тогда никакого утешения Иов не получил. Далее, сказано: «услышали все братья и сестры его». Вообще, нисхождение Святого Духа в Пятидесятницу, было как шум и голос. Сказано «когда был глас сей, сошлось множество народа». То, что случилось с Иовом, его страдание, исцеление, благословение Божье, всё это дивное разнеслось и было услышано, и к Иову услышавшие пришли родные и не родные. В масоретском тексте слышания не было – «пришли» просто.

Стих 11 заканчивается словами: «И каждый дал ему одну агницу и четыре драхмы, злата нечеканенного». Масоретский текст может быть в некоторых фрагментах очень полезным своими расхождениями с Септуагинтой, они наводят на мысль, что данное место может быть истолковано христологически. Что дал каждому из пришедших Иову в дар? Агницу и 4 драхмы злата нечеканенного. В масоретском тексте не упоминается ни Агница, ни 4 драхмы злата нечеканенного. Агнец в символике Нового Завета это жертвенный Агнец Божий, взявщий грех мира. Соответственно, агница в литургической поэзии – устойчивый образ для Богородицы. 4 драхмы золота – имеется в виду вообще-то какие-то 4 меры веса, потому что монет не чеканили. 4 драхма злата нечеканенного, «незнаменована» упоминаются в Книге Иова в связи с каким событием? В связи с событием, которое указывает на какой день? На тот день, когда на Богородицу и апостолов сошел Дух Утешитель, Которым (духом) и было отчеканено золото Ветхого Завета в 4х Евангелиях. Каждый принёс Иову в дар агницу и тетрахму золота, что имело некоторое символическое значение. Смотрим масоретский текст: вместо агницы «кесита». Кесита это предположительно слиток больше сикля. Вообще, упоминание кеситы можно считать показателем глубокой древности событий, котых описаны, однако символического значения за этим даром, который почему-то принёс каждый, нет. Вместо 4 драхмы золота упоминается золотое кольцо. Золотое кольцо «незим» это украшение, которое женщины носили на носу, а также в ушах. И опять-таки за этим даром «золотое кольцо», тоже никакого символического значения нет, однако, каждый его почему-то принёс.

Так в обном стихе 11 находим ещё 5 расхождений по смыслу между Септуагинтой, которая описывает собрание в доме Иова, как прообраз Пятидесятницы и масоретским текстом, который всё, что может быть истолковано, как относящееся к возникновению Церкви Христовой, в нём, в этом тексте всё это отсутствует. Перечислим эти расхождения, будем в данном случае педантичны.

Сказано: услышали и пришли к Иову родные, знавшие его. Масоретский текст: слышание не упомянуто.

Далее. То, что произошло с Иовом, было от Бога «дивное». В масоретском тексте было от Бога бедственное.

Собравшиеся к Иову утешили его. В масоретском тексте: собравшиеся к Иову посочувствовали.

Каждый дал Иову по агнице. Агница не упомянута.

Каждый дал Иову по 4 драхмы нечеканных. О 4х нечеканных в масоретском тексте нет упоминания.

Далее. Рассказывается о том, как благословенье Божье, данное человеку «множьтесь», осуществилось на Иове. Произошло умножение его семьи и достояния. То есть, расплодился Иов.

12 ст «Господь же благословил последнее Иова больше чем прежнее. Был же скот его: овец 14 тысяч, верблюдов 6 тысяч, упряжек волов тысяча, ослиц стадных тысяча». Последнее Бог благословил больше чем прежнее. В масоретском тексте более глубокий смысл. Там сопоставляется конец и начало. Конец Иова Бог благословил больше чем начало. Конец «ахорит» и начало «решит» в жизни Иова сошлись, и это называется целостность, совершенство человека. Это то качества «тамм» или «тамим», которое было указано ещё в прологе. То есть, конец жизни Иова сравнительно с началом больше принял благословение от Бога. Это плод жизни праведника, и как видим, залог его хорошей кончины.

Так, что мы тут прочли. Что был же скот его, и перечисляется скот. Всё в удвоение. Если вы сравните, сколько я вам перечислил овец, верблюдов, волов и ослиц, сравните с прологом, не сложно увидеть, что в 2 раза больше оказалось у Иова скота. Того же мы должны, что в двое больше будет ожидать и о детях Иова. Читаем 13 ст.

«Родились ему сынов семь и дочери три». Так, это я уже на понимаю, потому что ранее, умерло семь сыновей и три дочери. Сперва говорится о числе скота - число удвоилось, потом о детях, кстати говоря, а не наоборот, как в начале Книги. Почему? А это для того делается, чтобы привлечь наше внимание к тому, что по слову Божьему произошло удвоение и детей Иова. Это значит, что умершие живы у Бога, как написано в Евангелии от Матфея: «о воскресении мёртвых не читали ли вы, речённое вам Богом. Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова. Бог не есть Бог мёртвых, но живых». То есть, умершие дети Иова живы для Иова в Воскресении. Бог Авраама, Исаака, Иакова есть также Бог Авраама, Исаака, Иова.

Стих 14й. Почему-то речь заходит о дочерях Иова. И вот здесь, конечно, мы с загадкой сталкиваемся, и мимо неё не пройдём: «И нарёк Иов дочь первую Емима, воторую Кециа, третью - Керенхапух». Вот, я не буду разбирать греческих вариантов переводов этих сложных еврейских слов, я прямо к еврейскому тексту обращусь, когда будем комментировать. Итак, Емима, Кециа и Керенхапух. «И не нашлось, как дочери Иова по красоте (можно сказать по добрОте) по красоте их в Поднебесной, и дал им отец наследие в братьях их». Что же это за дочери такие? Об Иове было сказано, что не было другого человека на земле непорочного, истинного как Иов. О дочерях говорится: и не нашлось в поднебесной таких как дочери его в лепоте. Дочери Иова одни были такие в поднебесной, точно также как их отец был один такой. Вот, какое значени имеет это упоминание дочерей?

Вопоминаем, действие в Книге Иова согласно сюжету происходит в патриархальные времена, то есть до Моисея и до Закона. Когда Израилю будет дан Закон, то дочери получат право на владение землёй только если у них нет братьев. У дочерей Иова были братья, но дочери получили наследство от отца вмесе с братьями. В книге Иова через дочерей Иова обозначено… Что обозначено? Почему им дано наследие в братьях? Обозначено то, что Закон, который ещё только будет дан Израилю, будет превзойдён через дочерей. Дан намёк на этот ход Священной Истории. Спасение произойдёт не от закона. Но когда Бог примет человеческую природу, истинность которой засвидетельствовали Иов своим терпением и дочери Иова, потому что они одни в своей лепоте, доброте среди дочерей человеческих. А от дочери человеческой, которая нашлась в истинной человеческой природе родится Христос. Он по закону потомок царя Давида, и Он превзойдёт Закон. И в этом контексте нужно рассмотреть значение тех имён, которые Иов дал дочерям.

Емима. На первый взгляд это производная от слова «Ём» день, его так и переводили «день», но более тщательное исследование показывает, что скорее всего Емима это голубка, голубица.

Вторая дочь: Кециа. Кециа это род благовонья. В псалме Давида описывается не что нибудь, а благоухание одежды царя Мессии. Это смирна (стакти) и кассия, по еврейски «кециа». То есть, как голубица – знамение духа Божьего, так и Кециа – благоухание горного мира.

Сложнее обстоит дело с третьей дочерью: Керенхапух. Это «рог», какой-то рог. Рог это вообще символ мощи. Вспомним, что Яхве – рог спасения, и Керенхапух означает рог какого-то вещества, или рог с каким-то веществом «пух». И «пух» это может быть одно из двух. Это или сурима – краска для ресниц, она только 2 раза ещё упоминается. В этом случае каренхапух это рог с суримой. Вот этим толкованием и ограничиваются, как буд-то краса жён заключается в косметике. Так вот, нет. Слово «пух» это какой-то драгоценный камень, он дважды упоминается и оба раза в связи с храмом. Имя дочери Иова Керенхапух означает «рог драгоценного камня, в котором краса храма». Три имени дочерей Иова, оставшиеся в Священной Истории, говорят о духовном благоухании и драгоценной красе и мощи истинной Церкви. Такие дочери человеческие наследуют Иову.

Последняя часть эксода всей Книги это кончина Иова.

«Пожил же Иов по язве 170 лет. Всех же лет пожил 248. И видел Иов сынов своих и сынов сыновей своих четвёртый род». Если Иов пожил после испытания 170 лет, а всего он пожил 248 лет, то сами испытания постигли Иова, когда ему было 78 лет. До этого сказано, что Господь дал вдвое того, что было прежде Иову. То есть, после 78 лет он должен был пожить Иов дважды по 78 лет, тогда мы получаем всего 234 года. Этот возраст Иов пережил. Можно иначе вычислять. Время всей жизни Иов получил в удвоение ибо после Потопа жизнь человека 120 лет. Иов пожил даже немного больше чем 240, он пожил 248 лет. Увеличение срока жизни вдвое против того, что назначено человеку, это похвала праведнику. В масоретском тексте она отсутствует. Написано, что «после того (после болезни) Иов жил 140 лет», а продолжительность всей его жизни не указана, иначе бросалось бы в глаза, что Иов не только жил вдвое больше, чем назначено человеку, но и больше Авдаама. Авраам жил 175 лет, больше Исаака, своего отца - жил 180 лет Исаак.

Если Иов видел сынов своих до 4го рода, это значит,что праведник мог видеть в потомках свидетельство своей праведности, ибо Бог наказывает детей за вину отцов до 3го и 4го рода. Последний стих: и скончался Иов стар и исполнен дней. Масоретский текст: насыщен днями (усываямим). Для Иова такая кончина была подлинный венец жизни. Как человека вообще и его самого, как страдальца. О человеке Иов говорил: «человек, рождённый женой, краток днями и насыщен тревогой». О себе Иов говорил, что он насыщен исполнен позором. Страдание человека и своё бесчестие пронёс Иов с терпением и удостоился хорошей смерти. Кончина, о которой сказано, что человек умер насыщен или исполнен знями это пророчество о Мессии. Убедимся в этом. Подобно как Иов, насыщен исполнен днями умер Авраам и умер Исаак, праотцы Иова. В патриархальный пероид священной истории, до Исхода и Закона, только Авраам, Исаак, Иов были исполнены днями. Почему только эти троя? Потому что в событиях жизни Авраама, Исаака, Иова мы находим точный прообраз Голгофской жертвы. Страдания Иова это прообраз страдания Христа, отсюда слова молитвы «избави нас от лукавого». Авраам, Исаак прошли через искушение от Бога, как соучастники жертвоприношения на горе Мориа, когда отец принёс в жертву сына. Отсюда слова молитвы «не введи нас во искушение».

После Исхода и Закона только один праведник удостоился лучшей кончины, самой хорошей кончины и умер именно так – насыщен, исполнен днями. Как вы думаете, кто? Родство по закону с этим правдеником было обязательным условием происхождения в мир Мессии Христа. Так умер царь и пророк Давид. Об этом говорится в первой книге Паралепоменона. Итак, Бог Авраама, Исаака, Иакова есть также Бог Авраама, Исаака, Иова. Иов – потомок Авраама, но не Израиль. Бог Израиля есть также Бог не израильтян, верных ему чад.

19. Книга Иова 19 (Язык Откровения и перевод).

Мы прочли Книгу Иова, и прокомментировали первых 5 главах и последних 5 главах, а чтение глав срединных будет у нас иным. Я предлагаю идти по темам и даже по терминам.Мы будем именно изучать язык священного Писания, символический язык Священного Писания. Такая задача требует обязательных предварительных замечаний, и это тема сегодняшней беседы. Язык Откровения и перевод.

Будем исходить их факта, что Книги Откровения дошли до нас на разных языках из разных эпох, в рукописях, с разночтениями и с очевидными ошибками. Всё это многообразие текстов естественно стало предметом науки – текстологии, и специально – Библейской текстологии. Научные достижения в этой области – плод деятельности учёных многих веков. Эти подлинно великие достижения не могут не интересовать того, кто изучая Богословие, пытается как мы читать Библейские книги на древних языках.

Однако. Прежде чем с благодарностью воспользоваться достижениями этой науки, текстологии, необходимо поставить вопрос: Как далеко может наука текстология сопровождать наши исследования богословских вопросов? Как далеко наука текстология простирается в исследовании богословских вопросов. И ответ зависит от того, что мы понимаем под Откровением. Допускаем ли мы вообще возможность, что помимо ли Библейских текстов, в самих текстах, за ними, существует язык Откровения. Если Откровение Бога в человечестве есть явление абсолютно уникальное относительно других явлений человеческой культуры, если откровение это явление абсолютно уникальное, то наука должна признать, что не все научные приёмы исследования текстов применимы к Библейским книгам. Есть нечто в книгах Откровения, что остаётся непонятным для науки, и даже с позиции научного знания пожалуй принципиально невозможным.

Существует и другой, ну как всегда в науке, логически существует противоположный взгляд на эту проблему. Этот взгляд состоял бы в том, что (мне приходилось слышать этот тезис), что Богословия нет без текстологии. Это значит, что все приёмы текстологического анализа применимы к Библейским книгам.

Что бы было понятно о чём идёт речь, приведём пример такого универсального научного подхода. Это.. Ну, возьмём этот пример из другой области чем тексты. Это опыт определения возраста Туринской плащаницы методом радиоуглеродного анализа. Вы помните: взяли кусочек ткани и подвергли радиоуглеродному анализу, установив, что Туринская плащаница была создана в средние века, то есть это не подлинная ткань, в которой был погребён Спаситель. До того, как начали таким научным методом, вот радиоуглеродного анализа, анализировать ткань, необходимо было уяснить и твёрдо установить и помнить, что наука современная вся не располагает методами, которые позволили бы определить способ нанесения изображения на эту ткань. Мы не умеем наносить такие изображения. Неизвестно, какому воздействию подвергся объект на некотором отрезке времени от начала нанесения изображения до завершения процесса. Мы этого не знаем, не умеем воспроизвести. Однако, наука заявляет, что располагает методом определения возраста объекта с этим изображением. Вот такой вывод представляется некорректным с позиции самого научного знания.

Что касается Библии, современная наука: история, археология, филология, текстология. По скольку она, наука, считает свои методы универсальными, может добросовестно применять их к исследованию Библейских книг и при этом считать свои выводы научно достоверными, может только при одном условии. Это предварительное условие необходимо сформулировать: Отрицается возможность прямого воздействия из иного мира на процесс составления Библейских текстов, каковое воздействие именуется Откровением Божьим. В ясных терминах, понятных учёному миру можно сказано: Откровение есть прямое воздействие из иного мира на процесс составления Библейских текстов. Если наука считает свои методы универсальными, то изучая книги Откровения мы должны игнорировать Откровение. Вот это честным научный подход. Идучая книги Откровения, мы должны игнорировать Откровение, и тогда применять не обенуясь, все научные методы, к которым мы пришли.

Каковы плоды такого научного знания? При универсальном научном подходе к Библейским текстам, его окончательные выводы будут того же характера, как и во всякой сложной исторический и лингвистической проблеме. Плоды научного знания всегда, особенно в области гуманитарных наук, они всегда такие: это взвешенный обоснованный осторожный скептицизм, просвященный неведением первооснов. Неведением первооснов, но просвящённые, достигнутые нами в процессе научного исследования.

Приведём один пример. Библейская текстология, как автономная научная дисциплина может ставить вопрос так (она его ставит кстати именно так): какой из Библейских текстов ближе соотносится с некоторым, как в науке называют (по немецки) «уртекст» - первоначальный текст? Существовал ли такой, как говорят в науке «экземпляр» текста (уртекст)? И ответ с позиции современной науки будет такой, какой мы и ожидали: если такой оригинальный текст и существовал, он нам не доступен, однако ориентация на такой гипотетический объект может быть полезный при исследовании деталей.

Логически допустим в науке и другой подход, чем разыскание гипотетического оригинального или единственного текста Библейских книг. Согласно этому второму взгляду, на некотором раннем этапе существовали разные первичные тексты Библии, которые не происходили один от другого.

Есть две позиции. Как оценить достоинства этих двух позиций относительно первоначального облика Библейского текста? Эти позиции, пишет современный ученый Эмануил Тов, правильно назвать, и в этом он совершенно прав, это проницательный очень исследователь и текстолог – Эмануэл Тов, эти позиции правильно назвать «убеждения». И дальше я цитирую то, что он пишет: «То есть учёные убеждены или не убеждены в существовании одного единственного оригинального текста. Такие взгляды практически всегда имеют догматический характер. Мнение о том, что текстология должна принимать во внимание лишь один текстуальный объект, от которого произошли остальные тексты, отчасти основано на аргументах скорее социорелигиозного и исторического, чем текстологического характера. Каноническая концепция, принятая в иудаизме, склоняет к признанию лишь тех литературных произведений, которые отражены в масоретском тексте, а потому согласно этой концепции следует принимать в расчёт лишь этот, а не какие либо более ранние или поздние этапы развития текста».

Я процитировал Эмануила Това. Он совершенно справедливо подводит итог многовековой дискуссии учёных по этому вопросу. И запомним этот вывод современного учёного: никакая текстология не может придать более научный вид тому убеждению, что масоретский текст есть оригинальный текст Ветхого завета.

Чем дальше развиваеться деятельность научного сообщества, тем более глубоким и детальным становится наше знание о всё большем множестве конкретных вопросов, ни один из которых не приближает нас к пониманию того, что (что для меня например очень ценно, и то из чего я исхожу, исходит христианская традиция) что Библия есть целое. Библия есть нечто целое. Наука не является основанием для мировоззрения. Наоборот. Исходные основы мировоззрения определяют место науки в жизни.

Библейская текстология не ставит вопрос о том, что существует язык Откровения. Текстология не ставит вопрос о том, что существует язык Откровения. А мы исходим из того, что существует язык Откровения. Откровения Ветхого и Нового завета дано на едином символическом языке, который вцелом не утрачивается ни в одном из языков, возникших после Вавилонского столпотворения. Если угодно, то так можно и сформулировать, что Откровение как Ветхого так и Нового завета дано на едином символическом языке, который не утрачивается ни в одном из известных нам языков, возникших после Вавилонского столпотворения.

Преимущество такого взгляда состоит в том, что он имеет дело с Откровением не как с писаным текстом, а как с Откровением, которое по замылу Творца и по понятию человеческому не могло утратиться в условиях существования Библейского текста на многих языках и неизбежной порчи этих текстов при переписывании. Единый и строгий символический язык Откровения создавал достаточный запас прочности для передачи Библейских текстов. Итак, Откровение есть целое. Существует единый символический язык св. Писания, его можно разыскивать в различных текстах на древних языках. Главная трудность возникает не от различия языков и вариатовности, огромной кстати, вариативности текстов, а от того, что символический язык христианства один, иудаизма – другой. Но именно внутри иудаизма сохранялся текст Ветхого завета на языке оригинала.

Уяснение символического языка Откровения христиане имеют в Новом Завете. То есть, символический язык Откровения христиане имеют в Новом завете, который был дан на греческом языке. Иудаизм имеет свой язык символов, он соотносится с масоретским текстом, но, и здесь это важно иметь в виду, что вот иудаизм имеет язык символов и он соотносится с масоретским текстом, но этот язык символов не содержится в иудаизме ни в одном тексте. Свои последние понятия иудаизм принципиально сохраняет в усном предании. Сопоставление с Септуагинтой масоретского текста позволяет систематически изучать символический язык откровения Ветхого завета. Вот мы встали на этот путь, прочли Книгу Иова на еврейском и греческом языках, прокомментировали первые 5 глав, последние 5 глав и заметили, что смысловые различия масоретского текста от Септуагинты имеют тенденцию некоторую, которая отражает различие христианского вероучения и иудаизма. Мы постоянно должны иметь в виду это различие, когда читаем Священное Писание на этих двух языках.

Для уяснения символического языка Священного Писания, христианское богословие должно следовать греческому тексту книг Ветхого завета и обязательно привлекать масоретский текст в следующих случаях. Вот, мы должны обязательно привлекать масоретский текст этот как минимум в тех случаях, которые я сейчас перечислю. Для понимания терминов и оборотов, не переводимых на греческий язык. Много таких терминов и много оборотов, которые на греческий язык просто не переводятся. Пример – одно из первых слов Библии – имя Божие Эллохим. Существительное множественного числа. Оно не переводимо ни на какой язык. Если передаётся слово Бог в единственном числе, то нуждается в комментариях. Значит, первое – это термины и обороты, не переводимые на греческий язык и даже ни на какой язык.

Далее. Для некоторых явлений греческий язык представлял выбор синонимов. То есть, 70 толковников могли одно еврейское слово переводить разными греческими словами в зависимости от своего понимания контекста. Например: Господь называет Иова «авди» по-еврейски – раб Мой. В переводе 70ти находим различия. До того, как Иов подвергся испытанию, Господь назвал Иова раб термином «пайс» (раб- чадо), а после испытания и до конца Книги, Иов называется раб – служитель «терапон». В конце Книги, кстати, Иов выступит как истенный священнослужитель. Было ли такое различие в оценке Иова раб и служитель в том тексте, с которого был сделан перевод?

Первое предположение: такого различия не было. В этом случае перед нами древнейший опыт богословского толкования Ветхозаветного текста в переводе. То есть, переводчики так истолковали текст. Они взяли и одно слово перевели двумя различными словами. И к этому опыту мы будем относиться с большим почтением, но всё же будем осведомлены, что перед нами перевод с определённым истолкованием.

И второе предположение: в тексте, с которого был сделан перевод такое различие «раб» и «служитель» такое различие в еврейском тексте было, оно зафиксировано в Септуагинте, а из масоретского текста изъято, поскольку совпадает с тенденцией этого текста. А тенденция, если помним – принижение правдности Иова.

Гораздо более важен другой пример. В греческом тексте различается зло «какон» и лукавое «панерон». «Лукавый» онтосится к дьяволу. Дьявол делает злое, научает злу. В масоретском тексте это различие «злое»- «лукавое» отсутствует. Было ли оно в том тексте, с которого делали перевод? Опять нельзя ответить однозначно, но помнить нужно, что в греческом тексте св. Писания определённо есть учение о дьяволе, а в еврейском оно прочитывается с огромным трудом, только под руководством Септуагинты, и оно вообще-то внутренне противоречиво: оно то мелькает, то исчезает.

Далее. В еврейском языке наблюдаются такие различия между синонимами, которые 70 толковников не учитывают, однако для понимаяни Богословия, например Книги Бытия, пример некоторый приведу, такие различия между терминами необходимо учитывать. Например земля «эретс» и почва «адама». Вот два термина «эретс» - земля и почка – тоже земля «адама». 70 толковников переводят одним словом «гэ». Однако, эретс и адама по-разному были призваны участвовать в творении. Земля (эретс) израстила растения, адам же был создан из «адамы». Также, из адамы все были созданы растения и животные Рая.

Далее. В отдельных случаях мы будем отдавать предпочтения масоретскому тексту. Предпочтения необходимы в отдельных случаях отдавать масоретскому тексту, поскольку детали символического языка Откровения естественно лучше сохранились на языке оригинала. Это не могло быть иначе. На языке оригинала детали иногда видны ярко, и эти детали могут быть крайне важны. Эти детали по каким-то причинам не получили адекватного перевода на греческий язык, однако, пожалуйста, обратите внимание на это чудо, вот не получили эти детали с еврейского языка на греческий адекватного перевода, однако их правильное понимание засвидетельствовано литургическим Богословием и Преданием. Об этом я говорил в другом месте, когда исследовали мы с вами книгу Бытия, например как Бог принимает жертвоприношение Ноя (Быт 8:21), или например, это история из Исхода, из 4 главы – обрезание, которое совершила Сепфора. Нужно читать это на еврейском языке. На греческом это не прозвучало, однако понимание правильное и того эпизода и другого, и как Бог принимает жертвоприношение Ноя, и история с обрезанием, которое совершила Сепфора, правильное понимание засвидетельствовано литургически в Богословии и Предании.

Далее. Иногда привлечение еврейского текста в сочетании со значением греческих терминов даёт более глубокий, как бы объёмный смысл. Также об этом мы говорили в другом месте, например это из книги Бытия о деревьях Рая (Быт 2:9) или о Вавилонской башне (быт 11:4). То есть, необходимо привлекать одновременно обязательно еврейский тексте и греческий, и тогда мы получаем богословское объёмное видение предмета.

И последнее. В христианстве всё определяется принятием Христа. В иудаизме многое определяется Его неприятием. Поскольку неприязнь сравнительно с любовью более пристально наблюдает детали,( то есть, неприязнь, она более наблюдательна относительно деталей, любовь-то всё покрывает, а неприязнь наоборот – детали хорошо видит), то расхождение по смыслу между масоретским текстом и переводом 70 ти, когда они есть эти расхождения по смыслу, между масоретским текстом и переводом 70ти, могут служить для нас указанием, что в таких-то фрагментах масореты почувствовали Христа и отредактировали текст. Та работа, которую масореты проделали над текстом, может оказать помощь христианскому богословию. То есть, масоретами можно и так посмотреть на предмет, оставлена целая система указаний, что такое-то место или такое-то место может быть опасно.

20. Книга Иова 20 (Язык Откровения и перевод. Правота Иова).

Мы говорили о том, что такое язык Откровения и перевод. Я думаю имеет смысл посмотреть последнее по времени опыты перевода на русский язык. Книги Ветхого завета отдельными выпусками стали выходить в переводе с древнееврейского языка на русский язык в серии, которые называются так: «Ветхий завет. Перевод с древнееврейского». Редактор серии Михаил Селезнёв.Чтобы лучше понять особенности этого масштабного для культурной жизни нашей страны, да пожалуй для всех говорящих по-русски предприятие, чтобы его лучше понять, обратимся к серьёзному и весьма почтенному на наш взгляд перевода древнееврейских священных книг на современный язык, английский язык, который осуществил раввин Арие Каплан. Имеется издание этой книги на русском языке, оно называется «живая Тора», пятикнижье Моисея, первод рабби (рави) Каплана, а на русский язык – Гидалия Спинаделя.

Об особенности своей работы Равви Каплан пишет предисловие: «современные переводы сравнительно со старыми переводами более самостоятельные и читабельны, однако они решительно порывают с еврейскими источниками. И хотя археологические и лингвистические открытия, которые они используют, могут быть очень интересными, но они не имеют отношения к непрерывной еврейской традиции, которая показывает как понимать и переводить Тору.». Так излагает своё убеждение Равви Каплан, и мы продолжаем его цитировать. «Толмуд и связанные с ним произведения образуют фундамент еврейской веры. Они не в меньшей степени, чем сама Тора являются частью еврейской традиции. Идея данного перевода заключается в том, чтобы показать Тору как живой документ. Наши мудрецы учат, что каждый день Тора должна быть как новая. Значит и перевод не должен представлять Тору, как некую древность, и язык его не должен быть архаическим.». Смотрите, какое основательное и ясное рассуждение. «В одном из самых важный поучений о переводе», продолжает Равви Каплан, «Толмуд говрит: тот, кто переводит стих буквально не правильно представляет текст, а тот, кто прибавляет что-нибудь от себя, тот осквернитель». Смотрите, как замечательно: «кто переводит стих буквально не правильно представляет текст, а тот, кто прибавляет что-нибудь от себя, тот осквернитель». Каплан продолжает: «следует чётко различать, что является идеомой, а что сказано буквально, но разделять это можно только зная традицию. Переводчик прежде всего должен понимать смысл текта. Он обязан его интерпретировать. Для передачи смысла вполне допустимо», пишет Каплан «изменять порядок слов, добавлять или сокращать слова. Допустимо употреблять много слов, чтобы перевести одно слово; одним словом переводить многие слова.». Ну, замечательное, такое вот раввинистическое рассуждение. «Повествование Торы построено как рассказ, и это тоже должен сохранить перевод. В рассказе неуместный, тяжелый язык и сложные предложения. Иногда одно предложение из текста можно в переводе разделить, а иногда из двух предложений оригинала сделать в переводе одно. Главная цель всегда:» Смотрите! «заключается. Главная цель всегда: ясность и читабельность.». Многое из того, что говорил раввин Каплан, осуществлено в последних перевода книг Ветхого завета на русский язык в серии «Ветхий завет. Перевод с древнееврейского». Ответственный редактор серии Михаил Селезнёв пишет: «принципиальная особенность наших переводов – ориентация на современную литературную норму. Мы убеждены, что русский язык способен выразить всё стилистическое и смысловое многообразие Библейского текста, и переводчику нет нужды прибегать к неуклюжим буквализмам».

Что мы видим в данном случае. Стремление к тому, чтобы следать перевод ясным и читабельным у переводчиков заявленной серии то же, что у раввина Каплана. Однако, раввин Каплан в своей работе стоит на твёрдом основании, которое он обозначает и настаивает на этом. Это традиционные еврейские источники. Переводчики серии «Ветхий завет» стремятся сделать каждую Библейскую книгу в переводе живой, они хотят избегать неуклюжих буквализмов, в этом их новаторство, но на чём оно основано? Разве ориентация на современную литературную норму это основание для перевода древней священной книги? Ответ Михаил Селезнёв: «там, где еврейский текст не ясен или явно испорчен, мы стараемся следовать наиболее авторитетным и надёжным реконструкциям современной ветхозаветной текстологии». Вот с таким подходом раввин Каплан никогда бы не согласился, и в этом он прав. Никакие открытия современной науки не затрагивают основ богословской традиции. Ни текстология, ни ориентация на современную литературную норму не помогут к примеру отличить, что является идеомой, а что сказано буквально. Это знает только традиция христианская или иудейская. Раввин Арей Каплан адресует свой труд, как он пишет «миллионам евреев с молитвой об окончательном избавлении». То есть, раввин Арий Каплан ждёт мессию. Это честная позиция. Переводчики серии «Ветхий завет. Перевод с древнееврейского» адресуют свой труд всякому читающему по-русски и принципиально умалчивают о том, какому вероучению они прилежны. Однако уже в названии этой серии видно, что авторы переводов хотят они того или нет, внушают нам убеждение, что древнееврейский текст есть оригинальный текст Ветхого завета. Сами они, кстати, так не думают. В отдельных статьях Андрея Десницкого, в которых он переводил Книгу Иова, есть замечание о том, что конечно оригинальный текст не доступен. Но когда я беру книжечку в руки, там же написано: «Перевод с древнееврейского оригинала». И всю серию «Ветхий завет. Перевод с древнееврейского» по заявлению Селезнёва отличает, как он пишет, обращение непосредственно к древнему подлиннику. Подлиннику чего? Неискушенный читатель может подумать, что подлиннику Ветхого завета. Но никакая текстология не даёт основания говорить о древнем подлиннике Ветхого Завета. И по внешнему виду, кстати, переводу серии «Ветхий завет. Перевод с древнееврейского», по внешнему виду они напоминают перевод раввина Каплана. Текст и примечание внизу страницы. Удобная форма, бесспорно. Текст и примечание внизу страницы. Различие только в том, что рабби Каплан через примечание приобщает читателя к иудейской мудрости. Переводчики серии дают примечания от науки, истории, филологии, редко из иудейской, то из иудейской, то из христианской традиции. Вот, как это видится, за этой внешней формой, что сначала нам дают текст с примечаниями, а затем предлагают уже без примечаний заменить путаный синодальный перевод Ветхозаветных книг таким вот ясным и общедоступным, без словянизмов и буквализмов. И воцарится гармония. Богослужение переводится на русский язык, а Ветхий завет – целиком из масоры. Богослужение на русском, а Ветхий завет с древнееврейского, да ещё в таком простом, ясном и доступном для всякого читающего изложении. То есть, стиль Библейской речи и язык Православного богослужения окончательно уйдут в прошлое.

Язык православного богослужения, в этой связи я скажу два слова, тема актуальная. В Москве работает такой библейско-богословский институт святого ап. Андрея. Одна из его задач это внедрение русского языка в Православное богослужение. В программном документе института я прочитал следующее. Цитирую: «к сожалению следует отметить, что углублённому изучению Библии и достижениям современной, главным образом, западной библеистики, в русском Православии традиционно относятся подозрительно или с открытым неприятием. Конечно речь идёт о малообразованных священниках и мирянах, но их всегда было большинство. И увы, активное большинство пользующееся большим влиянием. Так было в 19 веке, когда с огромным трудом пробивал себе дорогу первый русский перевод Библии. Само чтение Библии на русском языке казалось кощунственным. Желающим предлагалась тогда в 19 веке изучить мёртвый церковно-славянский язык. Как не вспомнить здесь современный запрет на перевод церковной службы на понятный верующим язык».

Приведём два примера того, как осуществляет Михаил Селезнёв свою задачу сделать древние тексты Библии ближе, как он пишет, вот «надо сделать древние тексты Библии ближе и понятней для людей наступающего столетия». Он переводил Книгу Бытия и поэтому примеры мы возьмём из книги Бытия. Господь говорит об Измаиле. Об Измаиле говорит, в частности, о его отношениях с братьями, с братьями, прежде всего с израильтянами (идумеянами, израильтянами, но прежде всего израильтянами). Масоретский текст. Бытие 16:12. Перевод буквальный: «Рука его (Измаила) на всех и рука всех на него, и он поселется пред лицом всех братий своих». Измаил – Библейский предок арабских племён поселется (или раскинет шатры) «алпене» братий своих. «Алпене» как это перевести? Это может означать и «около», так понимает Раввин Каплан, и «перед» и «напротив» и даже «над» - так понимал Раши «над». То есть, ясно, что отношения Измаильтян и сынов Израиля это отношения во-первых самого близкого соседства, во-вторых – измаильтяне не смешиваются с израильтянами, и третье – между ними возможны самые разнородные отношения, не всегда добрые, вот так: «рука его на всех и рука всех на него и он поселется пред лицом всех братий своих». Переводчик серии Ветхий Завет держит перед глазами современный ближневосточный конфликт и переводит необянуясь без комментария: «будет жить он в раздоре с братьями». Вот такой перевод.

И другой пример. Сарра, будучи уже совершенно старой женщиной, услышала, как Господь обещал Аврааму, что у неё родится сын. Она очень стара. Сарра усомнилась. Масоретский текст Был 18:12 «И рассмеялась Сарра внутри себя сказав: после того, как я истощилась будет мне наслаждение» (една) «Една» - того же корня, что «эден» страна Рая, то есть, иметь ребёнка было бы для Сарры вот какой-то Райской радостью. Перевод: «Рассмеялась она про себя и подумала: прошло моё время, утехи кончились». Вот такой перевод.

Всё, думаю о проблемах перевода сказано достаточно. Мы продолжим чтение Книги Иова, и нашей задачей на этом этапе будет изучение символического языка св. Писания. Символический язык Ветхого и Нового завета в основе своей един. Это я итоги подвожу. Христианское богословие должно следовать греческому тексту книг Ветхого завета, и обязательно привлекать масоретский текст.

Для изучения символического языка св. Писания Книга Иова предлагает огромный и богатый материал. Именно эта книга. Почему это так? А потому, что Книга Иова содержит знания о главнейших событиях мира Бытия – от падения ангелов до Страшного суда. Ветхозаветное учение о бессмертии человека полнее всего изложено тоже в этой Книге. Изучая язык Писания, мы будем по возможности выделять в Книге Иова отдельные темы. Вот так мы будем работать: будем выделять темы и внутри тем просматривать термины. И первой из этих тем, как начало Премудрости – страх Божий.

Страх Божий. Иов говорил со страхом Божьим, и одновременно с величайшим дерзновением. Вот эту загадку мы будем описывать, как это происходило. Иов говорит и со страхом Божьим, и одновременно с величайшим дерзновением. Вот, Иов говорит и вдруг уязвляется Страхом Божьим, и тогда Иов произносит : «слова мои злы». Удивительно! Говорит, рассуждает, гневается, вещает. Потом прерывает себя и говорит: «слова мои злы». Вот это тема отдельная. Слова мои «фаула» злы, негодны, достойны укорения. Это видно в 6й главе книге Бытия 3 стих.

Внутреннее напряжение речей Иова предельное. Оно небывалое. 9 раз говорил Иов, пока не высказал всё. И вот пафос его речей для собеседников возмутителен прежде всего по их очевидной противоречивости. Иов противоречит себе. И вот эту противоречивость сам Иов и высказывает. То есть, Иов заявляет свою абсолютную правоту и неправоту своих друзей. Иов уязвляется страхом Божьим, и признаёт, что слова его злы. Иов крайне не сдержан в словах. Иов удерживает себя от злых слов. То есть, речи Иова, вот это надо понять, тогда легче будет читать эту Книгу, речи Иова это антиномия. То есть, это вот, просто вот явленное противоречие, это звучащая антиномия. Иов говорит одновременно с величайшим дерзновением и величайшим страхом Божиим. Иов не удерживает себя от самого крайнего выражение своей правоты, и ставит эту невоздержанность себе в заслугу. Вот, я прочту выдержки из разных глав. Кстати, мы так и будем работать теперь. Я буду выдержки из разных глав, особенно срединных глав читать. Вот так, как он говорит о своей правоте:

«Но я не буду возредживаться устами моими. Возглаголю будуче в нужде. Отверзу горесть души моей сам утеснён. И ныне: вот на небесах Свидетель мой, заступник мой в вышних. Я не солгал в святых словах Бога моего, неправедного не было ничего в руке моей. Молитва моя чиста.». То есть, Иов уверен, что он прав, а его собеседники не истинны. Праведник страдает невинно. Дивиться нужно. А друзья обвиняют Иова. Он говорит: «Истинных объяло удивление о сём. Не нахожу в вас истинных. Верный да содержит путь свой. Чистый же руками да примет дерзновение.». Вот таковы слова дерзновения «тарсус» по гречески, которые позволяет себе Иов в уверенности, что он истинен, праведен, верен, чист руками.

В Библии мы знаем, что есть верх дерзости. Верх дерзости это стремление судиться с Богом, зная, что это невозможно. Это решимость оспаривать суды Божьи зная, что Бог прав. Вот как это может быть? Но так говорил Богу пророк Иеремия из 12 главы прочту отрывок: «Прав Ты, Господи в том, о чём я буду спорить с Тобою. Однако, я возглаголю к Тебе о судах. Почему путь нечестивых успешен? Укрепились все полагающие неположенное. Ты насадил их и они укоренились.». Примерно также, кстати, говорил пророк Аввакум.

Посмотрите 1ю главу его книги. Вот так говорит Иов Богу: «Ты не человек, как я, с которым я буду судиться, чтобы нам вместе придти на суд. О если бы был посредник между нами. И обличающией и выслушивающий посреди нас двоих. Да отнимет Он (Бог) от меня жезл Свой, а страх Его да не смущает меня». Жезл здесь означает гнев Господень, который человек ощущает через свой грех и в страхе Божьем. Это мы в псалмах читаем. «Посещу», говорит Бог, «жезлом безакония их и ранами неправды их». А Иов говорит: «Да отнимет Он от меня жезл Свой». То есть, он чувствует гнев, праведный гнев Божий на себе. И продолжает говорить. Иов уязвляется Страхом Божьим, но он не уступает, так он говорит : «И да не устрашусь Его, но возглаголю ибо так как я есть сейчас, я не сознаю за собою ничего.». Это Иов отвечает на Елифазова «гнотисеауто» - «разумей о себе». Иов говорит «у сюн эпистомай» - «не сознаю за собой». Кстати, о себе так говорил апостол Павел (1 Кор. 4 гл). «Ничего не сознаю за собою, но тем не оправдываюсь».

С другой стороны, говорит ли Иов. Вот он спорит с Богом. Говорит ли Иов, что он чист пред Богом? Нет. «Ибо кто чист будет от скверны? Никто». О чём говорит Иов? Это грех первородный. А есть ещё грех невольный. Иов говорит: «Ты запечатал беззакония мои в мешке, положил знак, если я что невольно преступил». То есть, Ты скопил все мои грехи, даже те невольные, которые я соделал, Ты меня за них казнишь. И вывод последней речи Иова будет таков, по смыслу. Мы ещё вернёмся к этому. Но по смыслу это будет такой вывод: Ничего не сознаю за собой. Первородный грех на мне, другого нет.

Для того, чтобы так охранять себя от греха, вот как это умел делать Иов, когда он говорит «Первородный грех на мне, а другого нет». Для того, чтобы так охранять себя от греха, необходимо жить в Страхе Божьем. То есть, дерзновение «тарсос» имеет равномощный противовес – это страх «фобос». То есть, дерзновение имеет такой же мощи противовес – это страх Божий. Так говорит Иов: «Страх Господень содержит меня и от прехода его не стерплю». Вот, одна из тенденций масоретского текста это делать Иова бунтавщиком против Бога, поэтому, кстати, все места, где Иов говорит со Страхом Божьим, особенно в современных переводах, они неузнаваемы. Когда Иеремия спорил с Яхве, он сознавал, что Бог прав. Иов говорит иначе и даже сильнее: «даже если я в споре не прав с Богом…», по смыслу он так говорит: «даже если я прав в споре с Богом, слова меня мои же всё равно обличат». Он говорит так: «Ибо если я прав, уста мои не чествуют. Если же я непорочен, кривым выйду. Да поистине, я заблудил, и у меня водворяется блуждание. Говорит слово, какое не нужно было. Слова мои блуждают и не ко времени». Вот, блуждание (планос) это также, кстати, по смыслу ещё и «вводащий в заблуждение», то есть, «льстец» или «обольститель». То есть, Иов чувствует, говорит, говорит, но Иов чувствует в какой-то момент, кто водворяется в его помыслах, а он умел хранить свои помыслы от лукавого. Иов говорил «на небесах свидетель мой», свидетель моей правоты. То были слова дерзновения, которые звучат у Иова вместе со словами страха. Он говорил : «на небесах свидетель мой», а в другом месте: «ты схватил меня, во свидетельство стало и восстала во мне, ложь моя против лица моего говорит».

Девять раз отвечая своим друзьям Иов говорил пред Богом 9 раз, с дерзновением и страхом. Затем Бог Сам говорил с Иовом дважды. Это были две могучие и загадочные речи, и Иов слушал со страхом. И восле того, как Бог с ним говорил, Иов с дерзновением отвечает Богу: «послушай же меня, Господи, да и я возглаголю». Иов не запуган. Наученный откровением Божьим, Иов хочет дальше выспрашивать и слушать.

И завершаем эту тему нашей беседы. Иов ранее умел сказать о себе «слова мои «фаула»», то есть, злы, достойны укорения. Слова мои мне в укор. Поэтому, после Откровения Иов говорит Богу «эфаулеса эмаутон» - «я укорил себя сам». «Я укорил себя сам и исстаял, и полагаю себя землёю и пеплом».

21. Книга Иова 21 (Глава 18. Вера от слышания).

«Вера от слышания» говорит ап. Павел (Рим. 10:17). Вера от слышания. Это общая черта Библейского мировоззрения. Вера как-то связана со слухом, со слышанием. Это будет нашей следующей темой, следующей темой нашего рассуждения. Вера от слышания.

Приведём несколько примеров из Писания, что это значит. В жизни Авраама был критический момент, тяжелейшее испытание, когда он должен был принести в жертву сына. После этого испытания, как сказано (Быт 22 гл) «Воззвал ангел Господень к Аврааму с неба: благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушал голос Мой». Христос сказал: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Смотрите, овцы слышат не слова Пастыря, они слышат Голос Его. И в другом месте Евангелия от Иоанна говорится: «Сказал Иисус к веровавшим Ему иудеям: почему вы не разумеете речи Моей? Потому что вы не можете слышать слова Моего. Пославший Меня отец Сам засвидетельствовал о Мне, а вы ни гласа Его не никогда не слышали ни лица Его не видели».

В книге Иова мудрый не столько присмытривается к миру, сколько прислушивается к Богу. Вот она основа Библейского мирочувствия.Мудрый не столько присмытривается к миру, сколько прислушивается к Богу. И смысл происходящего открывается ему скорее через ухо, различающее слова, чем в видимых образах. Такова может быть общая черта Библейского мировосприятия. Мудрым руководит более слух, чем зрение. Приведём пример: Елифаз говорит об Откровении Божьем. «Я видел и не было образа пред очами моими, но только тишь и голос я слышал» . «Тишь» это с еврейского, а с греческого «аура», «веяние». То есть, собственно, видение было невозможным, или было без образа, а слышание изменилось и как-то усугубилось. Человек слышал ауру, слышал ауру, то есть, веяние. Или слышал тишину. Вот, он слышал тишину и голос. То есть, умным слухом человек слышит глас вот этой тишины тонкой. Такая тишь это Божье присутствие.

Далее. Мудрый вообще обладает особым слухом. Говорится в Книге Иова: «Послушайте меня мудрые. Знающие вонмите ухом доброе. Ибо ухо испытывает словеса и гортань пробует вкус пищи.». Ну, замечательно «ухо испытывает словеса и гортань пробует вкус пищи»/ То есть, мудрые обладают слухом, которое может так усваивать слова, различать, испытывать, как у всякого человека гортань чувствует вкус, когда через гортань вкушается пища.

Далее. Свой собственный внутренний мир человек может слышать. Свой собственный внутренний мир может слышать особым образом только. Иов: «съежается ли хлеб без соли? Есть ли вкус в словах пустых? Ибо не может успокоиться душа моя ибо вижу, что пища моя шум как от льва запах». Пожалуйста, попробуйте понять последнее. «Ибо вижу, что пища моя шум как от льва запах». Что говорит Иов: слова утешителей на слух не вкусны. То есть, помыслы души это шум, рёв, подобный запаху смрадному, что идёт от льва. Лев здесь мимвол нечистой силы. Это одно из самых выразительных мест, кстати в книге, как Иов умел различать слова, хранить помыслы от лукавого: на вид, на слух, на вкус, на запах. Вот когда человек так умеет себя охранить, охранить свои помыслы… да, пожалуй такой человек может в конце сказать: первородный грех на мне, а другого нет.

На вид, на слух, на вкус, на запах различает помыслы свои, чувствует их так.

Далее. Видимое это приходящее. Так Иов кстати относился к богатству. Он на него не уповал. Он так говорит: «Или мы не видим солнца воссеевающего, что уходит; луны, что она исчезает, ибо не в них есть истинное.». То есть, видимое появляется и исчезает, как сами источники света, светила небесные. Иов не ценит богатство, не ценит видимое, очевидное, потому что в этом нет неизменного, прочного и истинного. Видимое не только не надёжно, но и опасно. Мудрый бережёт своё око. Вот так заповедал Христос и так делал Иов: «завет я положил очам моим да не помыслю на девицу». Вот, в Новом Завете так понимается заповедь Божья «не прелбодействуй». Вот этого требовал, желал Господь от нас. И именно через зрение, кстати, через зрение пришло развращение к допотопному человечеству, потомкам Сифа, которые особым образом увидели жен рода Каина. Как сказано, если помните (Быт 6:2) «увидели же Сыны Божии дочерей человеческих, что они хороши». Через зрение пришло величайшее развращение, это завершилось Потопом.

А Иов не хочет, чтобы зрение водило его по пути жизни. Так говорит: «Если уклонилась нога моя от пути,если в след ока пошло сердце моё, если руками моими я прикоснулся даров, пусть я посею, а другие поедят. И да без корня буду на земле». Нельзя ходить вслед ока. Вот, что знал Иов.

Далее. Позор, который постиг Иова это не зрелище, а слух. Иова постиг позор, от него все отвернулись. Так вот, позор, который постиг Иова это не зрелище, а слух. Праведника ославили среди народов. Иов стал для них «слух» (греч. «трюлема»). Традиционный перевод неверный, в общем-то «трюлема» это притча. Ну можно так перевести «притча». Однако, «трюлема» это скорее «шум», это скорее «общий толк», «гам», «молв», «голдёжь». Как Иов говорит: «Ты положил меня в гвалт во языцах. Смех для них я стал». То есть, об Иове голдят народы. Имя Иова гудит, как гусли. Гусли это традиционный перевод греческого «кифара», как «трюлема». Это фальшиый, неприятный, смазанный звук кифары. Это можено перевести «гуд», то есть, гусли гудят. Так гудит Иов, который сам стал как гусли. Он так говорит: «Ныне я есьмь гусли их. Они меня гудом делают.». То есть, он гудит как гусли. И в народах идёт этот гуд. И это похор.

Есть у Иизекииля интересное место в 33 гл. Читаем, что даже если пророк будет звучать, как настроенная псалтирь, настроенная «идвармастон», всё равно ему не последуют. Почитаем из Иизекииля. Бог говорит пророку: «И послушают глаголы твои и не сотворят их ибо ложь в устах их и вслед скверн сердце их. И будешь им как глас псалтири сладкогласной, настроенной, и послушают глаголы твои, и не сотворят.» А глас Иова отнюдь не псалтирь благозвучная. И не потому только, что имя его гудит, как гусельный гуд. Иов кипит нутром. Его нутро это гусли, а псалмы – рыдание. Иов: «недро моё вскипело и не будет молчать. Обратились гусли мои на страсть мне, а псалом мой в рыдание мне».

Далее. Сокровенное Божье. Мы бы это слышали или как-то видели. Елифаз спрашивает, ну, отчасти может быть и издеваясь: «Не познал ли Иов совет Божий?». То есть, не слышал ли он непознаваемого, сокровенного, недоступного, вот этой вот внутренней жизни Божества? Это назвается совет (евр. «сод», греч «сюнтегма»). Не слышал ли он этого? Так говорит Елифаз: «Или ты совет Господень слышал и достигла до тебя Премудрость?». Елифаз подразумевает, что нет. А в греческой книге Иова именно это произошло, когда Бог говорил с Иовом. Иов именно слушал совет Божий, как Бог в Боге говорит, как Бог Отец говорит с Богом Сыном.

Мы привели примеры того, что мудрый согласно Книге Иова, более руководствуется слухом чем зрением. Теперь мы можем оценить слова, которые сказал Иов Господу. После первой речи Господа из бури и облака Иов сказал, как он услышал. Господь ему сказал, была первая речь из бури и облака, а Иов сказал как он услышал Господа, сказал так: «По что я ещё сужусь? Вразумляем и обличаем от Господа. Слушающий таковое аз есмь ничто». Вот так он услышал первую речь Господа и, если помните, Господь не удовлетворился таким ответом. Он ведёт Иова дальше. То есть, то, что сейчас услышал Иов и говорит «слушающий таковое аз есмь ничто», это не конец диалога. Господь говорит теперь Иову, помните, из облака это была уже речь тихая и пронзительная и до предела ужасная, потому что Господь показал Иову, что в Боге есть страшное. Это Голгофа. И после второй речи Господа из облака Иов сказал, как он теперь услышал Господа. Он сказал так: «слухом уха я слышал Тебя прежде. Ныне же око моё видило Тебя». Да, вот мудрый не столько присматривается к миру, сколько прислушивается к Богу. Всё так. С этого мы начали. Однако, Богопознание на своём пределе символически обозначается, как видение Бога. Видение. То есть, Богопознание уже на пределе, символически обозначается, как видение.

И вот, из срединных глав Книги Иова мы сейчас одно место приведём. Иову однажды уже в прошлом, до испытаний, которые посигли его, в прошлом Иов говорит, было откровение от Бога, о котором он так сказал: «Это око моё видело, а не иного.». Это было откровение о воскресении из мёртвых. А какое око видит Откровение? Какое око может видеть Бога, если Бога не видел никто никогда? В Книге Иова есть ответ на этот вопрос. Какое око видит Откровение, если Бога не видел никто никогда, как мы знаем в Евангелии от Иоанна. Вот, в Книге Иова есть ответ на этот вопрос. Иов увидев Воскресение говорит: «Это око моё видело, а не иного. Всё мне совершилось в недре». Какое око видит Откровение? То око, что в утробе. Это око в недре «энколпо». Евангелие от Иоанна знаменитое место «Бога не видил никто никогда. Единородный Сын сущий (эстонколпон) в недре Отчем, Он изъявил (эгзегесето)». Он изъявил, то есть, исповедал. Невидимое Отца стало видимо в Сыне. Однако, Сына нельзя увидеть глазами плоти. Евангелие от Матфея 16 гл. Сына нельзя видеть глазами плоти. Нельзя увидеть Сына как Сына Божьего, Бога. И сам свет глазами не видим, о чём говорит Книга Иова (37 гл 21 ст). Потрясающие слова: «Всем свет невидим». Вот сам свет. Всем свет невидим. Даёт видеть невидимое то око, что в недре. И ап. Павел называет это «вера». «Вера от слуха (или от слышания). Слух же от Слова Божия». И ап. Павел говорит: «Вера есть обличение вещей невидимых». Как это понимать. Обличение «эленхос» это по смыслу термин – «доказывание с обнаружением улик.». Это добыча очевидного. Такая вещь есть. Нужно добыть очевидное. Эта добыча очевидного для утверждения, но чаще для опровержения. Это дознание для достижения полной ясности. Вот что такое обличение вещей невидимых. Это кропотливая работа, результат которой – убеждённость в истинах, нежащих за гранью чувственного восприятие. «Обличение вещей невидимых» это такая деятельность, а результат её это утверждённость в истинах, которые лежат за гранью чувственного восприятия. Это и есть вера. И Бог Сын сказал об Иове и о тех, кто имеет вот это «слух веры» или, что то же самое «око в недре», или, что то же самое «сердце чистое». Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

22. Книга Иова 22 (глава 19. Сон в Шеоле и воскресение мертвых).

Одна из тем, которая неизбежно встаёт при чтении Книги Иова это бессмертие души. Назовём эту тему так: Сон в шеоле и воскресение мёртвых.Сложная тема. Книга Иова по своему сюжету такова, что в ней идёт речь о жизни и смерти. Эта книга научает мудрости, в ней говорит Сам Бог, действие книги отнесено к древнейшим временам священной истории. Если в какой-то из книг Ветхого Завета учение о смерти, бессмертии, воздаянии, воскресении должно быть изложено наиболее полно, то в книге Иова. Это действительно так. Однако, верование Ветхозаветной религии о посмертном существовании человека не были однородными. Это мы можем видеть по Евангельскому повествованию. Во времена земной жизни Спасителя фарисеи признавали воскресение мёртвых, саддукеи воскресение мертвых отрицали, а по свидетельству, кстати, Иосифа Флавия, они не верили и в загробную жизнь, ну, впрочем полного доверия к показанию Флавия по этому вопросу мы питать не можем, поскольку фариаеи и саддукеи изображаются им как философские школы скорее. Так или иначе, фарисеи признавали воскресение, саддукеи воскресение мертвых отрицали.

После Христа верования иудаизма о смерти и бессмертии тоже не были и не являются однородными. Вавилонский толмуд, это около 600го года по рождестве Христовом. Вавилонский толмуд учит о воскресении, а каббалистический иудаизм и современный каббалистический иудаизм развивает языческое учение о перевоплощении душ.

Такое многообразие верований не должно нас смущать. Ветхий завет содержит пророчество о пришествии Спасителя, воскресение мёртвых и посмертном воздаянии. Ветхий Завет всё это внутри себя содержит. Так понимают Ветхий Завет христиане.

Первым, кто в священной истории засвидетельствовал веру в воскресение был Авраам, когда он принёс в жертву сына, о чём пишет ап. Павел (к Евр. 11 гл). «Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака, и имея обетование принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя, ибо он (Авраам) думал, что Бог силён и из мёртвых воскресить, почему и получил его (Исаака) в предзнаменование». Вот так говорит ап. Павел. В современной науке сложилось иное мнение чем у ап. Павла. Утверждают, что учение о воскресении мёртвых возникло во 2 веке до нашей эры, раньше его не было. Воскресение мёртвых возникло где-то во 2м веке до нашей эры, следовательно его следов нет и не может быть в Книге Иова. Такое мнение. И полагают иные, что если бы Иов верил в воскресение, то весь его спор с друзьями и обвинителями лишился бы смысла. Вот такое есть мнение, с этим мнением современной науки мы категорически не согласны. Учение о воскресение мёртвых представлено в Ветхом Завете достаточно полно. В загадочной и трудной для понимания форме оно находится в Книге Иова, однако трудности понимания здесь обусловлены не только тем, что предмет таинственный. Да, предмет таинственный. Но трудности здесь могут быть и иного рода. Давайте вникнем в этот вопрос, тогда мы не будем блуждать и путаться в библейских свидетельствах.

Дело в том, что существование всех умерших до воскресения одно, а после воскресения другое. Существование всех умерших до воскресения отличается от их существования после воскресения. Поэтому, излагая учение о воскресении мертвых по Ветхозаветным книгам, необходимо различать, о каком этапе посмертного существования душ мы говорим: до воскресения или после него.

Поэтому, если в Ветхом завете говорится, что участь мёртвых такова. Вот «участь мёртвых такова», говорится. Из этого не следует, что она всегда такова.

Когда мы говорим о воскресении, это второе, что нужно обязательно иметь в виду, то мы ведь различаем Воскресение Христово и всеобщее воскресение. Это ведь разные этапы существования умерших. Участь каждой души до воскресения Христа отличается от её участи после него. Христос нисшёл во ад и вывел из него души праведников. Там, где есть учение о воскресении, необходимо присутствует и идея посмертного воздаяния. То есть, там где есть воскресение, идея о воскресении где появляется, там присутствует и идея посмертного воздаяния. То есть, все души до Христа шли в одно место. Пришёл Христос и вывел души праведных. До Воскресения Христова о воздаянии пророчили, как о том, что будет. А если не пророчили, и говорили о том, что есть, тогда посмертное воздаяние отрицалось, потому что все идут в Шеол. Участь всех умерших опознавали как единую.

И последнее замечание. Мы различаем Христово Воскресение и всеобщее Воскресение мёртвых. Посмертное воздаяние после Христова Воскресения одно, оно касается души умершего. А после всеобщего воскресения воздаяние другое. Его принимает весь состав человека в полноте - душа человека и его плоть.

Итак. Посмотрим, как книга Иова говорит о посмертном существовании до Воскресения. После смерти человек уходит в Шеол и не выходит из Шеола в том смысле, что он не возвращается на ту землю, то место, какое покинул. Иов говорит: «Человек как облако на небе яснеющем.» Такой образ. Небо яснеет, а человек как облако рассеевается. «Человек как облако на небе яснеющем ибо если человек снидет во ад (Шеол), уже не взыдет и не возвратится уже в дом свой и не признает его уже место его.». Тоже красивый образ. Не только человек знает своё место на земле, но и место на земле знает своего человека. И после смерти место человека на земле больше человека не увидит.

И что же Шеол, Шеол.. Что мы узнаём. Шеол внизу, Шеол глубок, Шеол – самое глубокое и низинное, о чём может человек знать. Что глубже ада? Что бы мы не назвали – земля, вода – Шеол под этим. Шеол это преисподняя. В Шеоле тьма вечная и там нет дневного света. Послушаем, что говорит Софар Маовитянен, а потом Иов. Софар: «Высоко небо и что сотворишь? Глубже тех, кто во аде (Шеоле) что ведаешь?». Иов: «Или немало есть время жизни моей. Оставь меня упокоиться немного, прежде чем мне отойти откуда я не вернусь. В землю тёмную и мрачную, в землю тьмы вечной, где нет света. Ниже можно видеть жизнь человеков.». Вот такой вот Шеол.

Такова участь умерших в Шеоле. Она у всех одинакова.

Ну, разве справедливо, что праведный и нечестивый идут в одно место и участь их равна? Во-первых, так было до Воскресения Христова. Во-вторых. Умершие как бы не сознают, лишаются сознания, лишаются памяти. Их состояние символически обозначается как сон, как успение. Нет ещё наказания грешников, но нет и мучения праведных. И здесь вспоминаем об Аврааме, когда он желая спасти от истребления Содом молил Господа пощадить Содом. И Авраам дерзко приступил к Богу и сказал: (Быт 18:25) «Не может быть, что Ты поступишь по слову сему, чтобы погубить праведного с нечестивым, и будет праведный как нечестивый.» Не может быть. Именно так. Если бы с праведным было то же, что с нечестивым, то в Шеоле была бы всеобщая мука. Однако, до Воскресения Христова, до посмертного воздаяния, ради праведников в Шеоле не мука всеобщая, не мука, но всем дарован покой, успение. Так верили, такого покоя жаждет Иов. «Там выкидыш и царь равноупокойны».

Иов в первой речи говорит: «по что я во утробе не умер? Из чрева же исшёл и сразу не погиб! Ныне я бы в успении умолк, уснув упокоился с царями и советниками земли, что хвалится оружием, или с князьями, их же злата много, что наполнили домы свои серебром, или как выкидыш, исходящий из ложесн матери, или как младенцы, что не видели света. Там нечестивые выжгли ярость гнева. Там упокоились претруждённые телом вкупе будучи вечными, они не слышат гласа сборщика дани. Малый и великий там пребывают. И служитель не боящийся господина своего смерть мужу упокоение». Вот что такое Шеол до Воскресения.

В 7й речи Иов говорит о самых нечестивых людях. Эти нечестивцы, кто они? Они Богу говорят. Так они говорят нечестивцы(21 гл): «отступи от меня». Это Богу они так говорят. Есть такие люди. «отступи от меня. Путей Твоих ведать не хочу». Ну вот, глубже нечестия, чем то, которое выражено в этих словах представить нельзя. Иов сетует, что вот эти нечестивцы, они и на земле живут как в вечности, и в аде им покой дан. Так говорит Иов: «Пребывают как овцы вечные, дети же их играют взявши псалтирь и гусли, и веселятся гласом псалма. Они окончили во благих жизнь свою, в покое ада уснули». В масоретском тексте это констатация полного благополучия нечестивых звучит ещё сильнее: «они использовали во благе жизнь свою, во мгновение в Шеол низошли.». Горчайшим упрёком сему божественному мироустройству звучат такие слова, что грешники до конца использовали дни своей жизни во благе и мгновенно, то есть, безболезненно отошли. Как же этот мир Богом устроен? Нет в нём никаких следов справедливости.

Вот такие мысли звучат в прочитанных стихах. Ну, пожалуй, о Шеоле до Воскресения сказано достаточно, можно думать, что общим, утвердившимся, народным верованием было, что в Шеоле, мы говорим до Воскресения, что в Шеоле господствует уравнивание участи –бессознательность, успение, покой.

Мы рассмотрели как книга Иова говорит о посмертном существовании до Воскресения. Теперь посмотрим, как книга Иова говорит о Воскресении.

Смотрим. О Воскресении Христовом говорил Господь в Своей речи. Он спрашивал Иова (38гл 17 ст) «Отверзаются ли тебе от страха врата смерти? Вратники же ада увидев тебя убоялись ли?». Мы понимаем, о чём идёт речь. Силы ада и смерти, врата вечные не смогут удержать воскресшего Господа, сил Царя Славы. Это в пророческом псалме 23. Врата смерти откроются от страха, и вратники ада от вида Его убоятся и Христос Воскрес.

О всеобщем воскресении в Книге Иова сказано: «И дал Господь вдвое того, что было прежде Иову, в удвоение. Родились ему сынов чемь и дочери три». А ранее умерло семь сыновей и три дочери. Удвоение произошло, потому что умершие живы у Бога. О том Христос говорил саддукеям: «О воскресении мёртвых не читали ли вы, речённого вам Богом: Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова. Бог не есть Бог мёртвых, но живых».

Далее. О воскресении, самая выразтельная, но очень сложное место, и знаменитое место, это 6я речь Иова. Иов изрёк пророчество о Воскресении. Это 19 гл начиная с 23 стиха. Трудные стихи, но они в высшей степени достойны изучения. Перед тем, как изречь пророчество, Иов выразил такое желание: «Кто бы дал. Да напишутся слова мои». Вообще, необычное пожелание. Пусть мои слова будут написаны. Очень необычное пожелание. «Кто бы дал, да напишутся слова мои, и положатся они в Книге во век. Стилом железным и свинцом или да на камнях изрежутся». Вот, почему Книга Иова была написана и дошла до нас. Она содержит вечные истины. Вот, упоминание свинца, не обойдём его тоже в своём комментарии. Думают, что оно говорит, упоминание свинца, о технике письма, потому что предположительно, резцом по табличке свинцовой писали или когда буквы заливались свинцом. Ну, один пример такой есть, когда буквы вырезовались и свинцом заливались, это надпись персидского царя Дария. Я думаю, не об этом речь, не о технике письма. Упоминание письма имеет символическое значение. Пророк Захария видел такое, ну как бы сказать… оно увидел сосуд беззаконий. Есть такой сосуд «ефа», и мера. То есть, сосуд и одновременно мера. Вот, сосуд беззаконий, этот сосуд есть образ преисподней. Сосуд беззаконий. Представляете, вот сосуд, в котором заключена мера беззаконий. И этот сосуд закрыт кругом свинца. Или, в другом месте он говорит. Этот сосуд закрыт камнем свинца. Свинец здесь грань миров. То, что для человеков отделяет век сей жизни от того, что по смерти. Вот, Иов мог пожелать, чтобы на этом свинцовом круге, на этой свинцовой глыбе, на этой свинцовой перепоне были начертаны его слова. Вот на этой грани миров, чтобы осталось то, что он скажет о жизни и смерти, Воскресении.

Прочитаем еврейский текст. И явно тут, конечно, в еврейском тексте говорит Иов не о технике письма. «Кто даст, и напишутся слова мои. Кто даст в книгу, и начертаны будут стилом железным и свинцом навеки на скале вырублены». Вот, скала «цур» это и тот камень, который источает елей (об этом камне знает книга Второзаконий и книга Иова). И эта скала «цур» - твердыня имя Божья. (Вот. 32 гл упомянуто). Вот, те буквы, которые примет на себя эта скала, а это Христос, это Бог во плоти. Вот те буквы, которые примет эти знаки, которые примет на себя эта скала, они пребудут вовек.

Итак, Иов высказал желание о Книге, что пребудет вовек. Такое желание должно предворять самое значительное пророчество, то есть нечто крайне важное. О чём говорит Иов. О всеобщем воскресении. Тогда произойдёт и его собственное.

Слушаем. Сначала в переводе с греческого. «Ибо ведаю вечен есть, Кто будет избавлять меня на земле, воскрешать кожу мою стерпевшую всё это. Ибо от Господа мне это совершено». Во-первых, «воскрешать кожу», «воскрешать кожу мою». Это нужно понять. Для обозначения всего телесного состава человека выбрана кожа. Почему? Из дальнейшего можно предположить такую смысловую связь: кожа есть телесный покров человека, но и само тело есть покров. Тело есть покров и прикрытие тайного души. Об этом ещё увидим. Кожа это живые границы тела о воплощении Христа, поэтому говорится в каноне Воскресном. Глас 1й песнь 7я. О воплощении Христа говорится: «иже во адамову кожу оболкся воистину, во всего мя человека в кожу облёкся». Значит облёкся во всего человека, принял всё человеческое естество. Вот, как Бог в Раю одел Адама и Жену в ризы кожаные. А то были кожи первых жертвенных животных – так Христос ради того, чтобы принести Себя в жертву, оделся во адамову кожу, воплотился и вочеловечился.

Итак. Воскрешать кожу означает воскрешать всего человека в полноте его состава, включая всю плоть.

В масоретском тексте эти стихи 19: 25-26 читаются так же как пророчество о Воскресении. Вот, буквальный перевод: «И я знаю: искупитель мой жив, и Последний (Последний – имя Божье, потому что я первый и Я последний (это из Исайя 44 гл)). И я знаю, Искупитель мой жив. И Последний над прахом встанет и после кожи моей они посекли это. Из плоти моей узрю Бога».

Они посекли это – это часть стиха, признаётся всеми испорченым, однако общий смысл стиха ясен. Может быть, ничего не испорчено. После разрушения кожи, телесного состава и насильственного его разрушения «они посекли это» «я из плоти моей узрю Бога». Вот так написано в древнееврейском тексте. Современный исследователь масоретского текста этого признать не хочет. Ну, я всё-таки это мнение приведу по ходу чтения, поскольку это показательно, как мыслит современная наука: «Если бы Иов верил в Воскресаение мёртвых и загробное воздаяние, то он видел бы вполне удовлетворительное решение, мучившие его проблемы: пусть праведный страдает, а нечестивец процветает. И тот и другой получат справедливое воздаяние от Бога после смерти.». То есть, если бы Иов верил в воскресение мёртвых, то и проблемы бы не было, и спора бы не было. Да где же так? Помилуйте. Если человек, например, вот давайте поставим так. Если человек верит в пришествие Мессии, которое будет, вот, например, так верят нынешние иудеи, что оно будет, то разве ему не больно сейчас? Что, решение проблемы, что когда нечто будет, это что, решение проблемы зла и страдания в мире? Разве это так? Иова кстати, не проблема мучила, его мучил дьявол.

Что делает переводчик. Это Рижский делает. А он переводит эти стихи в условное предложение, неисполнимое «казусо реалис». С таким смыслом, как он сам говорит, «каким утешением для Иова было бы, если бы он знал, что Бога он мог увидеть после смерти.». Он взял и перевёл «казусо реалис» в условное преодлжение неисполнимого условия. Вот так работает современная наука с текстом.

Так. Прочтём последние стихи, чтобы было ясно продолжение. Итак, читаем в переводе с греческого прочтём. 19:25 и далее.

«Ведаю. Вечен есть, Кто будет избавлять меня на земле. Воскрешать кожу мою стерпевшую всё это, ибо от Господа мне это совершено. Это я о себе сознаю. Это око моё видело, а не иного. Всё мне совершилось в недре. Это я о себе сознаю.». Иов повторяет, что он говорит о своём воскресении. Это око моё видело, а не иного. Ну, всё ясно. То есть, это не придание, которое Иов слышал от других, это не пророчество, которое Иов воспринял от Бога, это бывшее Иову откровение Божье, которое превосходит всякую мыслимую достоверность. А там, где откровение, которое превосходит всякую мыслимую достоверность, там упоминается око. Помните? «Ныне око видело Тебя». Это в конце Книге Иова так Иов говорит. Вот здесь он в середине свих речей он говорит о Воскресении своём собственном он говорит: «Это око моё видело, а не иного». Всё мне совершилось в недре. Какое же око видело воскресенье? То око, что в утробе, что в недре. На последней глубине души самосознания сокрыты глаголы Божии о воскресении.

23. Книга Иова 23 (Сон в Шеоле и воскресение мертвых).

Тема, над которой мы работаем – сон в Шеоле и воскресение мёртвых, мы рассмотрели как книга Иова говорит о воскресении, а теперь посмотрим, как книга Иова говорит о Воскресении и посмертном воздаянии. После всеобщего воскресения наступает такое посмертное воздаяние, которое грешники, здесь говорится именно о них, испытают вместе с веществом своих тел, как об этом говорится в 19 гл книги Иова.

«Убойтесь же и вы, без прикрытия ибо ярость найдёт на беззаконных, и тогда узнают, где есть их вещество». Этот стих 19:29 можно понимать, как продолжение темы всеобщего воскресения, потому что как кожа есть телесный покров человека, так и тело есть некое прикрытие для тайного души.Кожа это телесный покров человека, так и тело есть некое прикрытие для тайного души. В Воскресении тело уже не будет таким прикрытием. Лишённые прикрытие, какое люди имели в своих телах при жизни, беззаконники познают вещество своего воскресшего тела, которое уже не покрывает грех. Вещество «юле» (греч). О том, как страшно остаться без прикрытия вещества в Судный день, читаем в Апокалипсисе. Сказано, что «люди скрылись в пещерах и камнях гор, и говорят горам и комням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца» (Откровение 6 гл). Говорится о том, что лишённый прикрытия ад обнажится для всех людей, это будет страшно. Вот, собственно это и есть суд страшный, как по общему смыслу стиха прочитанного говорит Иов: «убойтесь же и вы ибо лишитесь прикрытия. Беззаконные тогда испытают гнев Божий и узнают где их вещество.». Вот, где их вещество? Во аде, вместе с воскресшим телом, веществом их тел. Ад обнажится для всех людей в день Страшного суда. Это для людей Ад только тогда обнажится, а в глазах Господа Ад обнажён, разоблачён, лишённый одеяния, прикрытия, покрывала «переболайён». Ад лишён покрывала.

(Иов 26:6) Читаем знаменитый стих: «Наг Ад пред Ним, и нет покрывала пагубе». Я заменяю 2 греческих слова на еврейский, и яснее от этого сейчас будет смысл: «Наг Шеол пред Ним, и нет покрывала Аввадону». За всеобщим воскресением будет новая Земля и Новое небо, а небо и землю обветшавшие Господь свернёт как одеяние, как покрывало «порейболайон», об этом мы читаем в псалме 101м. Возможно та же мысль в речи Софары и в 4 речи Иова. «Глубже тех, что во Аде (Шеоле) что ведаешь? Он (Бог) открывает глубины из тьмы. Вывел же на свет (фос) тень смертную.». Ад, Шеол выведен на свет, лишён покрывала. Если Шеол обнажён, то только пред Господом. Ну, можно заметить, что греческое «Аид» (гайдес) понимали как безвидный, невидимый, то есть, как раз нечто противоположное еврейскому «Шеол». То есть, в религии монотеизма ад (шеол) обнажён пред Богом. То есть, он видим. В политеизме эллинов ад (аид) невидим. В Ветхозаветной религии нет покрывала для ада глубочайшего Аввадона погибели, а в мифологии эллинов шлем аида это, ну ,как наша шапка невидимка, скрывает от глаз.

«Наг Шеол пред Ним, и нет покрывала Аввадону». А старое небо Господь свернёт как покрывало, как одежду (к Евр. 1 гл). Говориться в книге Иова: «Небо будет сшито заново». Вот такой образ. Старое небо Господь свернёт как одежду, а небо будет сшито заново. Так говорит Иов в 4й речи. «Человек же уснув не восстаёт, пока небо не будет сшито. И почившие не разбудятся от сна своего, пока небо не будет сшито». Иов говорит о Воскресении, когда почившие разбудятся от сна в Шеоле под новым небом. И ещё, из 4й речи: «Если бы Ты в Шеоле меня сохранил, скрыл бы меня пока престанет гнев Твой, и Ты назначил бы мне время, в какое сотворишь память о мне, ибо если умрёт человек – жив будет, скончав дни жития своего. Потерплю, пока опять буду, ибо если умрёт человек – жив будет». Смотрите, какая сильная и простая формула. Если умрёт человек – жив будет, скончав дни жития своего. Потерплю, пока опять буду. (Паки буду) «пален генома» - это то самое «паки бытие», «паленгенесия», Жизнь Будущего Века, о которой Христос говорил апостолам. То паки бытие и обновление, о которых писал ап. Павел в послании к Титу.

Последний стих по-еврейски звучит так: «Если умрёт человек, будет ли жить?». То есть, здесь вопрос. Но затем: «Все дни воинской службы моей буду ждать, пока придёт моя смена». В еврейском текстом под днями воинской службы имеется в виду назначенный срок пребывания в Шеоле, который завершится, наступит пакибытие, как говорится в Септуагинте, или придёт смена, как говорится в масоретском тексте. И в греческом и еврейском тексте по-разному выражена мысль об обновлении жизни в Воскресении.

Иов продолжает, и говорит о Вечной жизни. 14 гл 15 ст: «После, Ты позовёшь, и я отвечу Тебе. Дел же рук Твоих не отвращайся.». И более глубокий смысл в еврейском. Вот, с еврейского: «Ты позовёшь, и я отвечу Тебе о создании рук Твоих ты возжаждешь». То есть, о человеке Ты возжаждешь. То есть, Бог жаждет спасения человека, восстановление его в Воскресении. И вот, человек может ответить Богу взаимной жаждой. Это говорится в Псалме: «Жаждет и скончевается душа моя ко дворам Яхве» (83 псалом 3 стих).

И в этой связи сделаем небольшое отступление. У пророка Софонии находим жестокий упрёк народу Израиля. Там вот сказано буквально следующее. Перевод с еврейского: «Народ не жаждет» (2 гл 1 ст из Софонии). Считают, что этот стих или испорчен или недописан. Смысл его не понимают, потому, что что это значит «народ не жаждет». Это означает, что народ к Богу охладел. Интересно, что вот эта вот высокая жажда обозначена словом обиходной и даже низменной алчбы. Вот, «касаф» по-еврейски это «жаждать», а того же корня «кесеф» это серебро, деньги. Людям Израиля было дано Богообщение, и если человек или народ его не жаждет, Бога (от глагола касаф), то он впадает в жадность к деньгам (кесеф). То, что в языке слова жаждать и деньги одного корня, было великим искушением, точнее указанием на то великое искушение, которое поджидает человека верующего или тому, которому дано откровение. Если он откровение отвергает, то впадает в жадность деньгам. Само обладание большими деньгами могло именно в Израиле быть знаком того, что такому богачу,или Израилю, пакибытие или обновление стало и далеко и трудно. Об этом говорит Христос: «трудно богатому войти в Царство небесное». В Израиле как ни где сильно звучало слово. Корень всех зол есть сребролюбие. (посл. к Тимофею 6 гл). Давайте прочтём этот стих. Почему корень всех зол именно сребролюбие, скажем, а не злоба, не блуд, не какой другой смертный грех? Нет. Ясно и чётко говорит Апостол: корень всех зол есть сребролюбие, которому придавшись, а букавльно, которого возжелав, то есть, возжелав сребролюбие. «Некоторые залудились от веры, и себя пронзили страданьями многими», говорит ап. Павел. Тем, кому дано Откровение, как древним евреям, или возможность Богообщения, как современным христианам, особо нужно стеречься жажды, этой вот, жадности до денег.

Иов вимел откровение о всеобщем воскресении, и о том посмертном воздаянии, которое мы называем «страшный суд». Однако, начало посмертного воздаяния для душ усопших, начало посмертного воздаяния было Христово Воскресение. То есть, сначала идёт Христово Воскресение, оно было, и ещё только грядет, и это будет конец мирового процесса, будет всеобщее воскресение. Вот Христово Воскресение, оно было спасением для душ праведных, и оно же стало мучением для душ нечестивых. Об этом было откровение, когда Господь в присутствии Иова говорил Господу. Это мы читали уже, речи Господа к Иову, это великий Троический совет, когда Бог Отец говорит с Богом Сыном, то есть, Божество говорит внутри Себя, а человек слышит, допущен, чтобы это слышать: «Восприими же высоту и силу (Отец говорит Сыну в присутствии Иова) в славу и честь облекись. Пошли ангелам гневом и всякого надменного смири, гордого угаси, нечестивых тотчас же согнои, сокрой их в землю кромешно вкупе, и лица их бесчестия исполни. Итак, Я исповедовать буду, что может десница Твоя спасти». Мы уже комментировали эти стихи, где говорится о Боговоплощении и Воскресении Христовом.

Идея посмертного вооздаяния трудно читается, и мы говорили почему, потому что Иов, его собеседники принимают одновременно две религиозные идеи. Это всеобщий сон в Шеоле, который есть сейчас, на момент, когда идёт диалог.Это всё-таки Ветхий Завет. Всеобщий сон в Шеоле и посмертное воздаяние. То есть, успение и покой сейчас и пробуждение и воздаяние в будущем. И вот, Софар говорит о нечестивых: «богатство, неправедно собираемое изблюется. Из дома его (нечестивого) извлечёт ангел. Ярости змиев он дососёт (имеется в виду как сосут грудь), да убиет его язык змеев».

В 7й речи говорится о нечестивых: «на день пагубы соблюдается лукавый, и в день гнева Его (Божьего) они отведены будут». Что это значит «на день пагубы соблюдается лукавый»? То есть, на день горести (это в переводе с еврейского «сберегается злодей»). «Ко дню гнева Яхве они отводятся». То есть, живут среди других людей, осуждённые на погибель в день суда. Божья кара не сразу постигает. Преступникам этим охраняется свобода человека, и Христос объяснил, почему плевелы, которые посеял враг, оставляют на поле до жатвы. (Мф 13 гл). Почему плевелы оставляют на поле. И то, что на день пагубы сохраняется лукавый, и лукавое (люди), это знал мудрый Иов.

Ну, я просто маленькое замечание сделаю, что вот этот вот стих, который я сейчас прочитал «на день пагубы соблюдается лукавый», вот в современной науке большое он вызывает смущение, и вот даже вот как-то вот процитирую: «общепризнано, что в таком виде это не могло быть высказано Иовом». То есть, современная наука отрицает, что Иов знал те истины, которые ясно изъяснил Христос в Евангелии. Однако, то, что написано – то написано. Вот – в переводе с еврейского: «на день горести сберегается злодей». Это будет как раз тот день, когда произойдёт праведные воздаяния. Книга Иова знает о посмертном воздаянии, и наука зря против этого возражает.

Определённо о посмертном воздаянии говорит Софар: «нечестивым тьма, они горят огнём неугасимым». Сказано так (20 гл 26 ст) : «и всякая тьма для него да пребудет. Поест его огонь незгораемый». Огонь незгораемый это перевод еврейского «огонь нераздуваемый», то есть такой, который не имеет нужды в том, чтобы его раздували дыханием или ветром, то есть, это огонь невещественный, и Сам Господь сказал о сатане: (мы это читали, я повторю) «из уст его исходят светильники горящие, размечутся костры огня, из ноздрей его исходит дым печи горящей огнём угольев. Душа его уголья, пламя из уст его исходит». Евангелие от Марка: ад это огонь неугасимый (азбестон). Знает Книга Иова идею о посмертном воздаянии.

Символический образ вечности во аде, он вообще трудно передаётся. Вечность. Символический образ передаётся трудно. Он даётся через такую пару признаков, которые не совместимы для чувственного восприятия. Два признака, но в чувственном восприятии они не могут совместиться. Например: тьма и вечный огонь. Вот, тьма и огонь вечный. Однако, вот они в речи совмещаются. Вот, только что мы процитировали Софара: «и всякая тьма для него да прибудет, поест его огонь незгораемый.». То есть, тьма и вечный огонь, это пара признаков, они соединяются вместе, и дают нам представление о том, что есть вечность во аде. Тот же приём находим в речах Иова: Шеол по глубине залегания это вода. А для наказания грешников он как бы огонь. 28 гл 5 ст: «Земля (говорит Иов), из неё изыдет хлеб. Под нею обращается как бы огонь». Те, кому и после Воскресения назначена вечная мука, именуются Рефаимы. Это какие-то исполины, Рефаимы, и о них нужно сказать отдельно.

24. Книга Иова 24 (Исполины в Шеоле).

Тема, которая логично вытекает из предыдущей, а предыдущая была «сон в шеоле и воскресение мёртвых», тема которая логически вытекает из этого, касается участи тех, кому назначена вечная мука, это исполины в Шеоле. Вот, сделаем это рассмотрение отдельной темой. Так и назовём «Исполины в Шеоле».

В последней речи Иова есть загадочный, очень интересный стих. 26 гл 5 ст. Я его прочту, и чтобы понять его смысл, нам придётся сделать большое отступление в пророческие книги. Итак: «Разве Исполины повивать будут ниже воды и соседей своих кто в ней?». Исполины – гиганты по гречески, в еврейском тексте – Рифаимы. Рифаимы в историческом смысле это племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевания его Израилем.

Вот, первое упоминание народов Рифаимы находим в Быт 14 гл в 5 ст.Из Рифаимов, кстати, происходил Ог, церь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей. Ну, это примерно около 3,5 метров. Такой был человек. Вот, потомки Рифаимов сохранились до времени царя Давида, и воевели с ним.

Это исторический смысл. В символическом значении Рифаимы (исполины) суть обитатели Шеола, мёртвые вообще. Сказано в псалме 87м «Разве над мёртвыми Ты сделаешь чудо, или Рефаимы встанут и восхвалят Тебя славно». Это перевод с еврейского. Надо только иметь в виду, что в еврейском псалом 87 скажем, он будет иметь номер 88й. Различается нумерация псалмов в греческом и еврейском тексте. «Разве над мёртвыми Ты сделаешь чудо, или Рефаимы встанут и восхвалят Тебя славно».

Далее. Рефаимы это именитые мертвецы, цари языческие. Об этих Рефаимах пишет пророк Иссайя, и мы будем читать сегодня этот текст.

И наконец, третий смысл, который самый интересный – те, кому нет очищения. Им вечное время пребывать в аду на мучение. И об этих исполинах Рефаимах говорил Иов, говорили и пророки. Обратимся вначале к пророкам. О посмертной участи исполинов читаем у пророка Иссайи. Это 14 гл с 9 по 21 ст. Описано, как некий царь Вавилонский, это образ величайшего злодея, царь Вавилонский спускается в преисподнею. Мистическая картина. Царь Вавилонский спускается, а ад и Рефаимы встречают царя Вавилонского, и его падение сопоставляется с падением Денницы. Читаем из Иссайи: «Ад внизу огорчился, встретив тебя, пробудились тобою все исполины, начальствовавшие землёй. Они пробуждают от престолов их, всех царей языческих». Вот, смотрите. Общий сон в шеоле господствует, и там самые страшные грешники, они тоже в успении в таком находятся. Но когда такой великий грешник, как царь Вавилонский нисходит, они зашевелились, кто-то проснулся и будит других. Ад внизу, сказано, огорчился. Шеол «метахат». Шеол внизу, это как раз судя по всему и есть Аввадон, то есть, некая нижняя обитель Шеола.

Вот, они названы, исполины «Рефаим». Этимология этого слова не простая. Этимология от глагола «рафа» это существа «слабые тени», то есть, таковыми слабыми тенями оказываются в Шеоле те, кто на Земле были сильные, властные, гиганты, были цари языческие, они были могучие грешники. А там они, Рефаимы – слабые, слабаки, тени.

Ну, можно маленькое замечание делать, что судя по всему переводчики на греческий поняли «рефаим» как производное тоже от глагола «рафа», только через другую букву написан этот глагол. Глагол «рафа» через другую букву написанный, он имеет значение «лечить», отсюда произошёл судя по всему неправильный перевод: «или врачеве воскресят и исповедятся тебе». Речь идёт конечно не о врачах, а речь идёт об этих вот Рефаимах. «Или Рефаимы воскреснут и исповедятся тебе.». Речь идёт о них.

И вот эти вот Рефаимы, и цари языческие говорят царю Вавилонскому. Смотрите, что они говорят. Мистический диалог: «Все отвечая скажут тебе: и ты пленён как и мы с нами сопричтён. Низошла до Шеола слава твоя. Многое веселье твоё под тобою постелют гнилость и покров твой червь. Как спало с неба Денница за утро восходящее, так сокрушён на земле тот, кто посылал правителей ко всем народам. Ты говорил в помышлении твоём: на небо взойду выше звёзд небесных поставлю престол мой, сяду на горе высокой на горах высоких, что к северу ты говорил: взойду выше облаков, буду подобен Всевышнему. Ныне же в ад снидешь и в основание земли.». Упоминается гнилость и червь «покров твой червь». Сидение Иова в гниле червей, если помните, это был образ пребывания живым во аде. Грешники в Шеоле лишены прикрытия, которое раньше они имели в веществе своих тел. Теперь их покров, говорит Иссайя, «червь». Почему червь? Сатана в образе змея искусивший прародителей был проклят не поднимать головы от земли и есть землю, как сказано «на персях твоих и чреве ходить будешь, и землю будешь все дни жизни твоей». Это проклятие змею, который в Раю соблазнил первых людей. Вот, из всех ползучих под такое описание больше всего подходит червяк, который буквально ест землю, пропускает её через себя. Вот, червь – признак вечного мучения, потому что как сказано «преступных Богу червь нескончается» (Иссайя 66 гл), и на это ссылка есть у евангелиста Марка в 9 гл.

Дальше. Как пала с неба Денница заутро восходящая «хелел бен шахар» по-еврейски – блистающий сын зари. В Септуагинте денница спал с неба, так спал и царь Вавилонский. В масаретском тексте другой смысл: «хелел бен шахар» это обращение к царю Вавилонскому «как упал ты с неба блистающий сын зари, ты разбился о землю, попиравший народы».

Дальше. Сяду на горах высоких. Это он так говорил, царь Вавилонский, образ сатаны. «Сяду на горах высоких, что к северу». Ещё раз скажем: Север и у Иссайи и у Иизекииля и у Иова это не сторона света, это сторона Божья. Вот, именно её, именно «горах, что с севера», именно эту сторону хочет занять узурпатор, именно северные горы ему нужны, Божья сторона ему нужна, её нужно занять. «и буду подобен Всевышнему». Это глубокая мысль, её нельзя забывать, она полезна будет в духовной жизни, особенно в последние времена. Главное желание сатаны – не иметь подобного себе, поэтому сатана ниспал на землю. И говорится в Книге Иова, это мы цитировали уже (это 41 гл 25 ст). О сатане сказано: « нет ничего на земле подобного ему». Вот, когда люди будут дивиться бесподобию зверя Апокалипсиса, вот тогда они сделают решительный шаг к тому, чтобы поклониться образу зверя. Вот, бесподобию дивиться не надо. Царь Вавилонский захотел уподобиться Всевышнему, воссесть на горах высоких, что к Северу взойти на небо. Однако, как сказано «во ад нисшёл и в основание земли». А в еврейском тексте более жуткая картина. Сказано «вглубь ямы». Вот так, конкретно.

Из дальнейшего чтения пророка Иссайи становится ясным, что участь мёртвых различна. То есть, из Шеола некие праведные выйдут, и из Шеола некие не выйдут ни с Христом, ни со Всеобщим воскресением.

Вот, как говорится у Иссайи, всё та же 14я глава: «все цари языческие уснули в чести, каждый в доме своём. Ты же повержен будешь в горах, как мертвец мерзкий со многими мёртвыми, иссечёнными мечом, нисходящими во ад. Как риза в крови намоченная не будет чиста, так и ты не будешь чист. Да не прибудешь в вечное время. Семя лукавое, уготовь чад своих на убиение грехами отца твоего». Во как! Вот, «иссечённые мечом», у пророков это выражение имеет значение «лишённые погребения». Процитируем в переводе с еврейского: «а ты выброшен с гроба, как отрасль мерзкая. Одежда убитых, иссечённых мечом. Их опускают в каменные ямы. Ты труп растоптанный.». Вот так у Иссайи, такое описание того, кто такие Рефаимы. Ясно, что им выхода из Шеола нет. И судя по всему, пребывают они в нижней его части, то есть, в Аввадоне.

Пророк Иизекииль именует испалинов «Гиббарим». Гиббарим значит «сильные». Как Рефаимы у Иссайи встречали в аду царя Вавилонского, так Гибаримы у Иизекииля встречают нисходящего во ад фараона. Это 32 глава Иизекииля. Прочитаю в переводе с еврейского. «И скажут о нём с пособниками его вожди Гибаримов из средины Шеола (ну, средина Шеола это как раз вот нижняя часть его среды, среда Шеола). Они сошли, легли с необрезанными, пронзёнными мечом». Вот, «вожди Гибаримов» речь идёт судя по всему о допотопных Гибаримах и Нифелимах. Это те, кто родились от Сынов Божьих и дочерей человеческих – виновники Потопа.

Пророк дальше перечисляет тех, кто обитает там, в самой нижней части, как сказано «в земле преисподнейшей названной Ассур, и всё сборище его, они пронзённые, павшие от меча. Они распространяли ужас на земле живых. Там Елам со всею толпою своею. Они несут позор свой с нисшедшими в яму. Там Мешех и Фувал, и не лягут ли они с Гибаримами, павшими среди необрезанных во всём вооружении их. И положили мечи свои под головы свои. И были преступления их на костях их, ибо ужас Гибаримов на земле живых». И, дальше Фараону говорится, вот этому мистическому, и самому страшному грешнику, чьё нисхождение в Шеол пробуждает спящих всех: «и ты среди необрезанных сокрушен будешь, и ляжешь с пронзёнными мечом». Вот такие тексты пророков Иссайи и Иизекииля. Но впервые Гибаримы упоминаются как древнейшие исполины «гигантес» допотопного человечества именно прошедшего века. Это знаменитый стих книги Бытия 6 гл 4 ст. Там другое имя Гибаримов это «нифелим». Нифелимы это ниспровергатели, развратители, переворотчики, карастрофисты, революциолеры буквально – революционеры, переворотчики. Вот эти вот Нифелимы и Гибаримы, они родились от сынов Божьих, потомков Сима и дочерей человеческих из рода Каина. Нифелимы и Гибаримы были смыты Потопом, и оставили после себя такую память. Я цитирую сейчас книгу Бытия: «Исполины (ха нифелим) были на земле во дни те и потом, когда входили Сыны Божьи к дочерям человеческим, и рождали себе. То были исполины (ха гибарим), которые от века, человеки именитые». И вероятно о допотопных Исполинах, именитых от века пишет пророк Варух. Но книга сохранилась только не греческом языке, поэтому «гигантес» это у Варуха, а что было на еврейском тексте мы не знаем. «Были испалины именитые от начала, ставшие весьма великими, сведающими в войне. Однако не их избрал Бог, и не им дал путь ведения, и они погибли от того, что не имели разумения, погибли за безрассудство своё». Вот тексты параллельные, которые мы привлекли, обозрели, чтобы правильно понять из Иова из 26 гл 5 и 6 стихи. С них мы начали. Вот теперь мы их ещё раз прочтём и попытаемся их истолковать верно.

«Разве Исполины (ха рафаим) повевать будут ниже воды и соседей своих, кто в ней. Наг Шеол пред Ним (перед Богом) и нет покрывала аввадону». Вот, как обозначить что Аввадон это самая нижняя часть Шеола? Обозначили просто – ниже воды. Это вот та самая средина Шеола, глубина пропасти, место позора и мучения, которые мы читали у пророков. Из Апокалипсиса можно понять, кто есть Аввадон. Аввадон это имя собственное. Это говорится в Откровении 9 гл 11 ст «ангел бездны» «как ниспал с неба Денница» (у Иссайи мы читали) «он и стал ангелом бездны апокалипсиса». Ниспавший Денница, он и есть погибель Авадон. И вот это вот длящееся в бездну падение Аввадона и создаёт бездну Аввадон. Он этом мы будем говорить отдельно. Это мистический сюжет, достаточно трудный, но важный чтобы понять, что такое есть вечное мучение: длящееся в бездну падение Аввадон и создаёт бездну Аввадон. Вот с этих высот до самого низа Шеола вместе с Денницей сошли Исполины. Сатанинской гордостью обладали и допотопные Ниффелимы и Гибаримы, родившиеся от Сынов Божьих, и мощные цари языческие – Рифаимы, Гибаримы, от начал именитые, сильные, воинственные исполины в аду, как сказано «мертвецы мерзкие, которые не будут чисты и беззакония их на костях их».

Иов говорит, что Исполины пребывают ниже воды и ниже своих соседей, других обитателей Шеола, следовательно, они в Аввадона. И Иов спрашивает: разве кто родится в этой области ада? Или иначе, по точному значению греческого глагола «майомай» - помогать при родах, «разве они повевать будут». Что имеется в виду? Когда Иов спрашивает «разве исполины, которые в Аввадоне повевать будут», то мысль Иова та же, что у пророка Давида в псалме 87 «или Рефаимы встанут и восхвалят Тебя славно». Во всеобщем воскресении люди как бы родятся заново, но нет жизни от Аввадона. Вот, что говорится в книге Иова: во Всеобщем воскресении нам заново нужно будет родиться. А вот от Аввадона жизни не будет. Спасение из этой части преисподней нет. И потому, в какую их обителей Шеола попадает душа после смерти, можно заключить о её дальнейшей участи и после Христова Воскресения и после всеобщего воскресения. Для испалинов в Шеоле Аввадон. Для них новая жизнь невозможна. Они останутся во аде и после Воскресения и после Суда страшного.

Вот так мы попытались с вами разобраться в очень сложных вопросах о том, что такое посмертное существование. И самое трудное в изложении Ветхозаветного учения о бессмертии, это не потерять последовательность мировых событий. Человечество исторически проходит через крисисные состояния. От первого крисиса – грехопадения, до последнего крисиса («крисис» значит «суд») до последнего Суда Страшного. И если учение о бессмертии излагается из Ветхозаветной древности, то каждый раз нужно понять, о каком состоянии человечности, какой мировой эпохе говорит Священное Писание. Вот Книга Иова особая, она держит всю посдедовательность мировых событий – от грехопадения ангелов до Страшного Суда. Вот первое событие – грехопадение ангелов, и вот последнее событие историческое – это Страшный суд. Поэтому и Ветхозаветное учение о бессмертии человека полно изложено только в этой Книге.

25. Книга Иова 25 (Глава 10. Какое дело Богу до человека?).

Тема сегодняшней беседы можно обозначить словами, которые Иов обратил к Богу «Господи, я же бремя для Тебя». Это говорил Иов о своих мучениях в совершенной уверенности, что Бог человеколюбив. Иов говорит Богу, что это не хорошо для Бога, что Иов страдает.

10 гл 3 ст «Разве хорошо для Тебя, если я не право скажу: что Ты отрёкся от дел рук Твоих?». В масоретском тексте даже более решительно сказано: «Разве хорошо для Тебя, что ты притесняешь меня, что Ты отвергаешь дело ладоней Твоих». В данном случае – человека. Разве это хорошо для Тебя, что Ты отвергаешь человека? Иов уверен, что он бремя для Бога, что Богу нехорошо, если страдает невинный.

Совсем не так думают оппонетны Иова. За всеми аргументами, которые бросали друг в друга спорящие о Боге в Книге Иова встаёт этот вопрос: какое дело Богу до человека?

Давайте так, ещё раз вот, сформулировав, и будем держать этот вопрос. Какое дело Богу до человека. И вот последний аргумент Елифаза Феманитянина из его третьей речи. Очень сильный аргумент, и жестко высказан: «какая забота Господу, если ты был непорочен делами. Или кая Ему польза, что ты простым сделаешь путь твой? Разве Тот, Кто творит слово твоё будет обличать тебя и пойдёт вместе с тобой на суд?». То есть, если это Бог сотворил тебя словесным, о чём Ему с тобой говорить – спрашивает Елифаз. Вообще, это слова уже гнева. Понимаете, с каким напряжением идёт этот диалог, что наконец-то Елифаз высказался до конца. И вопрос Елифаза вполне понятен: что вообще творение может воздать Творцу?

Это такой способ религиозного мышления. Докопались, всё-таки спорящие о Боге вот да таких основопологающих богословских вопросов.

Отвечает Иов Елифазу в своей 8й речи. Общий смысл речи такой: «ты спрашиваешь какая Господу забота обо мне? Только бы мне слышать, что говорит Господь мне». То есть, ты говоришь о Боге, а я тебе о себе скажу. Моя забота, чтобы мне расслышать то, что сказано мне.

А начинает Иов с того, что он судиться не перестанет. Вот, Елифаз, смотрите, высказал такое решительное богословское суждение: «какая забота Господу, если ты непорочен. Вот, что вообще творение может воздать Творцу?». И что делает Иов? Иов начинает с того, что он судиться не перестанет, и отвечая Елифазу Софару и Вилдаду Иов не с ними спорит, не с человеками. Он говорит, что вот на этом суде.. вот для того, чтобы понять нам что говорит Иов, нужно вот как-то уловить это, что его мысль-то в том, что на этом суде Иова встретились два действующих лица, или на символическом языке – две руки, это Иова и Творца. Вот так. Иова – человека и Бога – творца. Так вот, от руки Иова обличение ему самому. То, что Иов говорит на этом суде ему же самому в тягость. Иов судиться с Богом зная, что Бог прав, и требуя, чтобы Бог до конца довёл суд, до конца довёл суд – вот что требует Иов.

Но главное, вот во всём этом вот процессе судебном – Иов доверчив Богу. А доверчивость это сыновние отношения. Вот Иов уверен, что Творец не таков, чтобы подавлять тварь своей мощью. Это важная религиозная мысль Книги, может быть одна из главных. Творец не таков, чтобы подавлять тварь своим могуществом. Бог человеку близок, поэтому Иов и осмеливается судиться с Ним.

«Ведаю, что от руки моей обличение, и рука Его тяжела есть. На моём воздыхании кто бы знал, что я найду его и приду к завершению? Изреку же суд мой уста мои да исполню обличений. Уразуметь бы мне слова исцеления, которые Он речёт мне. Ощутить бы, что Он мне возвестит. И если Он во многой крепости найдёт на меня – угрозу затем Он для меня не использует.». Смотрите, какая убеждённость. Вот это и есть доверчивость. Не будет Бог меня давить своим могуществом. «И если Он во многой крепости найдёт на меня – угрозу затем Он для меня не использует ибо Истина и обличение от Него. Да доведёт Он до конца суд мой».

Смотрите как. Суд мой, а Бог пусть доведёт до конца. Да доведёт Он до конца суд мой.

Вот так Иов. Праведен он, Иов, в своём желании встретиться с Божеством. Но Иов ощущает при этом свою оставленность. Он интересно выражает вот эту вот свою богооставленность Иов ощущеет. И он выражает её так: «пойдёт ли Он на любую сторону света». Восток это вперёд. Запад это назад. Север это налево. Юг это направо. Так вот, со всех сторон Иов Богом оставлен. Почитаем:

«Ибо вперёд пойду (на Восток) и уже нет меня. А если назад, что ведаю? То, что Он слева сотворил, я не постиг. Закрутит справа и я не увижу». Вообще, интересен сам по себе текст, потому, что здесь мы находим ощущение человека на 4 стороны света. Вот как Библейские люди символически ощущали стороны света.

Ну, первое. Восток. Человек обращён лицом к Востоку, к Богу. Восток это имя Божье. Запад – это противоположная сторона. Восток это вперёд, лицом, запад это противоположная сторона. Север в Книге Иова это направление, которое держат сторонники Божьи. Здесь сказано, вот только что, что Бог творит от Севера. Вот сказано так: «Он слева сотворил, и я не постиг». Слева значит от Севера. То есть, Север это Божественная сторона. А Юг в Книге Иова это сторона противников Божьих. И вот здесь сказано «закрутит справа, и я не увижу». То есть, кто-то крутит, вертит, обкладывает «переболей» с Юга. Заметим, что в этой системе координат правая сторона – Юг – угрожает. Поэтому, кстати, обвинитель на суде стоял с правой стороны. Это если смотреть от Бога в нашу сторону, то правая сторона у него почётная, а если мы обращены лицом на Восток, то правая сторона угрожает. Обвинитель поэтому стоял с правой стороны. Так например у пророка Захарии – дьявол стоит одесную Иисуса.

В книге Иова орёл, если помните, это птица, символизирующая крайнюю степень осознанного богоборчества, орёл смотрит (или ориентирова) на Юг, на правую сторону. И мучители Иова стояли в стале справа от него. 30 гл 12 ст.

Если сравнить греческий текст с еврейским, то есть одно существенное различие. Естественно, различие будет касаться Востока. Восток – имя Божье. В греческом: «Ибо вперёд пойду и уже нет меня». А в еврейском тексте: «вот Восток. Пойду и нет его». То есть, в еврейском тексте Иов говорит, что если он пойдёт на Восток, то там нет Бога. Кстати, Бог-то там и есть. А Иов в Септуагинте говорит, что если он пойдёт на Восток, то не будет уже его самого. А почему не будет самого Иова, если он пойдёт на Восток? А потому, что до Иова был один Библейский персонаж, который пошёл на Восток, желая скрыться от лица Божьего. Вот захотел Каин скрыться от лица Божия, он пошёл не на Запад. Если помните, Каин пошёл на Восток, попирая Восток, против Бога, желая чтобы Бог от него отвернулся. Это было отречение от Бога, от отца – Адама, и для Каина это была погибель души. Поэтому Иов говорит: на Восток пойду и уже нет меня.

Иов ощущает, что он Богом оставлен, но, Иов продолжает 8ю речь. Иов остался верен Богу. Понимаете? Вот она антиномия религиозного сознания очередная. И это испытание для человека. Человек, оставленный Богом, а остаётся верным Богу. Предельный случай это конечно Голгофа, когда Божество сокрылось в душе Распятого.Иисус по человечеству, Он остался верен Богу, хотя Он и спросил Его «для чего Ты оставил Меня».

Иов говорит: «Ведает Бог путь мой. Различил меня как золото. Буду ходить в заповедях Его, ибо пути Его я сохранил и не уклонюсь, не уклонюсь от заповедей Его и не приступлю. В недре моём я сокрыл глаголы Его. Если же Он Сам судил так, кто есть сказавший против Него? Ибо Он Сам восхотел – то и сотворил». Вот Елифаз спрашивает: какая Господу забота о непорочности человека? Что творение может воздать Творцу? Вот ответ. Бог и человек взаимно направлены друг к другу. Вот какая между ними связь – обоюдная. Бог и человек идут навстречу друг-другу. Это Иов знает совершенно твёрдо. И даже, когда он Богом оставлен, он не колеблется. Он говорит: я золото. И как поступал по заповедям, так поступать и буду, даже несмотря на то, что сейчас Бога со мной нет, и тяжко.

Это лучший ответ Елифазу. Это единственно правильный ответ. Потому что человек – образ Божий. Человек – образ Божий, и он призван разрабатывать в себе образ Божий в сторону уподобления образцу. Человек работает над тем, чтобы уподобляться образцу будучи образом Божьим. И разве Богу нет заботы, что происходит с его образом, то есть, с человеком? Не может такого быть. Это Иов знает твёрдо. О взаимности Бога и человека Иов говорит из опыта своего. Вот его слова 23 гл: «По сему я радею о Нём, вразумляем я имел попечение о Нём. Господь же умягчал сердце моё. Вседержитель порадел обо мне». Я радею о Нём, а Вседержитель порадел о мне.

Греческий глагол «спудадзо» выражает стремительность действия: спешность, порыв, старательность, усердие, рвение и серьёзность, тщательность. Вот, традиционный перевод это «делать со тщанием», или «потщиться». Иов радеет, стремится, старается, тщится о Боге. А Бог радеет, стремится, старается, тщится об Иове. Ясно, что связь обоюдная.

Дальше Иов говорит: «я имел попечение о Нём.». Греческий глагол «фронтидзо» это заботиться, стараться, беспокоиться. Традиционный перевод – иметь попечение. Иов говорит о Боге: «я имел попечение (попекохся) о Нём». Человек имеет попечение о Боге, а Бог – о человеке. Так сказано в псалме 39: «Господь попечется о мне».

Дальше, Иов гокорит: «Господь умягчал сердце моё». Вот, интересно, чем же и как умягчал Господь сердце Иова? Ответ только один – страданием. Через страдание мы сердцем познаём, что Господь имеет о нас попечение. Важная мысль. Её ап. Павел разрабатывал, и сейчас мы к ней обратимся. Через страдание мы сердцем познаём, что Господь о нас печётся. Вот ап. Павел говорит: «скорбь делывает терпение. Терпение же соделывает искусство (или опытность). Искусство соделывает надежду. А надежда не посрамит, ибо любовь Божья изливается в наши сердца Духом Святым». Через страдание умягчается сердце человека, и мы начинаем что-то понимать о том как Он о нас печётся. Вот, абсурдная кажется мысль, странная, но вот это достоверность религиозного опыта. Вероятно другого пути для человека нет. Всё-таки только через страдание, через скорбь наше сердце умягчается, и мы начинаем что-то понимать.

Какая Господу забота о человеке? Иов многострадальный и терпеливый познал на опыте, что связь Бога и человека обоюдная. Вот, Елифаз этого не знает, а Иов это изначально уже знает. Понимаете, до страдания, которые явились на наших глазах по сюжету Книги, Иов уже это знал, что связь Бога и человека обоюдная, и что связь Бога и человека жертвенная. Вот человек осознаёт эту связь, когда проходит по звеньям этой цепи: скорбь, терпение, искусство, надежда, любовь Божья. Любовь Божья это Его тщание, радение и попечение о нас. Иов страдающий – он доверчив, и верен Богу. Он знает заботу, тщание, радение, попечение, любовь Божью о себе. При этом мы должны помнить, что вера, надежда и любовь не обезболивают. Господь умягчал сердце Иова, страдания отнюдь не престали, и требование правды Божьей не утихло. Вот, опять, ещё одна антиномия религиозного опыта.

Требование правды Божьей в Иове не утихает, потому что невинные страдают, как он говорит. Иов требует правды, он продолжает свою 8ю речь. Такие слова: «по что же Господа утаились сроки? Нечестивые предел преступили, стадо с пастырем разграбивши.». Предел преступили. Вспоминается из притч из 22 главы: «не прилагай (не переноси) пределов вечных, что положили отцы твои.». Вот, а нечестивые, они беспредельщики, предел они преступили. И что видит вокруг себя Иов? Я не буду подробно читать эти стихи, перескажу. Он видит, что обижают сироту, обижают вдову, немощного, кроткого, нагого, и наконец, является символ невинного страдания – душа младенцев восстенала весьма. Душа младенцев восстенала весьма.

Сам же Бог по что не сотворил посещения им? Иов сам страдает невинно, и в этом смысле подобен младенцу. Этих младенцев он и вспоминает, когда речь идет об этом невинном страдании. Вот, как Иов умел говорит пред Богом с величайшим страхом и величайшим дерзновением, удерживая и то и другое – и страх и дерзость. Так и сейчас он свидетельствует, что он познал любовь Божью, всякое о себе попечение, и тут же, он требудет от Бога правды. Вот эти две вещи связаны в религиозном опыте. Тот, кто знает любовь Божью к нам, тот требует от Бога правды. И одно без другого не бывает. Тот, кто знает любовь Божью, тот умеет от Бога же правды требовать. Вот это одна из антиномий религиозного сознания, которое примет и Христа Распятого, и Христа Божью Силу и Премудрость.

И вот, надо обратиться к посланию 1му ап. Иоанна 3 гл 16 ст, где апостол объясняет что такое любовь.

«Любовь, познали мы в том, что Он (Бог) положил за нас душу Свою». Вот, яснее не скажешь. То есть, любовь не в том, что мы Его любим, а в том, что Он любит нас – это исходное. И Христос говорит о тех, кто ждёт от Бога правды: блаженны алчущие и жаждущие правды ибо они насытятся. Так оказывается, вот эта любовь Божья к нам и действует в нас, когда мы от Бога правды ждём. Это Бог действует в нас, когда верим, когда любим, когда жаждим правды. А Иов больше чем жаждал, Иов требовал.

Ещё раз. Что говорит Елифаз: какая забота Господу о человеке? Вот такие как Елифаз не знают любви Божьей к нам. Такие думают, что знают правды и уверены, и они не жаждут. Вот Елифаз не жаждет и не требует. Такие как Елифаз, если не исправят своего сердца, не примут Христа Спасителя. Во дни Ноя не было таких, как Иов на Земле. Почему? Потому, что он знал, как Бог о нас радеет и тщится. Иов точно так умел требовать правды, как никто. А жаждующие правды, они что? Насытятся. Например, как Иов. Иов, как сказано, умер исполнен дней. А в переводе с еврейского: «умер Иов стар и насыщен днями». На Иове в точности сбылись слова Христовы: «блаженны алчущие и жаждущие правды ибо они насытятся». Познавший любовь Божью и жаждущий правды, вот такой человек мудр. О Премудрости Божьей Иов скажет свою последнюю - 9ю речь.

26. Книга Иова 26 (Глава 22,26. Человек червь? Речь о Премудрости).

С теми доводами, которыми бросали друг в друга спорящие о Боге в Книге Иова встаёт этот вопрос: какое дело Богу до человека. Иов ответил Елифазу о человеке. Елифазу ответил – вступил Вилдад.И вот последний аргумент Вилдада Софхеянина. Это самая короткая речь в диалоге, всего 5 стихов и вся речь. Вот, приведём только последние 3 стиха из этой короткой речи Вилдада. Яркая речь. До конца высказался человек. То есть, он просто взял и усилил то, что было говорено Елифазом. Сказал это более грубо, жестко и пронзительно.

Вилдад: «Как будет праведен человек пред Господом, или кто рождённый от жены может очистить себя, если Бог луне повелевает и она не сияет, звёзды же не чисты пред Ним. Ей же человек гной и сын человеческий червь.». Опять упоминается вот этот вот гнилость и червь. Сидение Иова в гниле червей это образ пребывания живым во аде. Иов говорил о себе: «месится же тело мое в гное червей». Это был крик боли. Что говорит Вилдад: ты есть то, в чём ты сидишь, и всякий человек таков.

Вот это вот смирение пред Богом, можно подумать, такое вот смирение пред Богом, якобы смирение, перешло в совершенное уничижение человека до червяка. Ещё один шаг и человек помыслил, что настоящее его место Шеол. Гнилость и червь. Вот, а место твоё во аде, человек. И всё. Прожил жизнь – ступай.

Итак. Тема сегодняшней беседы: человек червь? Речь о Премудрости. Иов отвечая Вилдаду говорит последнюю свою 9ю речь. Есть такой способ возразить оппоненту. Когда речь заходит о самом главном предмете, можно заговорить о другом. То есть, вообще подойти с другой стороны, полностью перевернуть картину и постановку вопроса дать другую, иную, чем какую задал спорщик. Когда Елифаз спрашивал: какое дело Богу до человека? Иов отвечал не о Боге. Иов говорил о себе: «лишь бы мне услышать, что Бог говорит мне, и мне остаться верным». И напротив, когда Вилдад унижает человека до червя, Иов не защищает человека, а смысл его речи: Бог не таков, чтобы человек был червяк. Вот, что нам сегодня нужно уяснить. Бог не таков, чтобы человек был червь.

Итак. Человек червь? Да? А кто ты, Вилдад, что говоришь о Боге такое? Иов начинает свою 9ю речь. Это 26 глава:

«Кому ты прилежен? Или кому помогать хочешь?». То есть, Вилдад говорит: человек червь, а Иов говорит: Бог не таков. «Кому ты прилежен? Или кому помогать хочешь? Не Тому ли у Кого многая крепость и у Кого мышца сильна? Кому ты совет дал? Не Его ли вся Премудрость? Или кого преследовать будешь? Не Его ли величайшая сила? Кому ты возвестил глаголы? Дыхание чьё есть? Исходящее из тебя». Вот, дыхание, последнее полустишье можно понять так: кто дал тебе дыхание? Каким духом ты говоришь? Негодная речь Вилдада о человеке заставила Иова говорить ни о чём нибудь другом, как о величии Божьем. И Иов описывает её буквально от низа до верха, через 2 предела: Аввадон это низ, а Север это верх.

Вот. Аввадон это бесконечно длящееся падение, вечность в Аде, а Север это сторона Божественного присутствия, которая не соотносится ни с каким местом в мироздании. Вот Иов говорит в 9 речи эти стихи. Мы уже цитировали, сейчас я продолжу:

«Разве Исполины повевать будут ниже воды и соседей своих кто в ней? Наг Шеол пред Ним и нет покрывала Аввадону. Бог простирает Север ни на что, вешающий Землю ни на ч ём.». Вот осмыслим этот последний стих. Бог, простирающий Север ни на что, вешающий Землю ни на чём.

Если есть Север, то мыслится и Юг и другие стороны света. Однако если Север означает Божественное, то другие стороны света не мыслятся в той же плоскости. Например, если есть свет, то никакой тьмы этим не полагается. Из того, что Бог благ не следует, что где-то должно быть зло. Божественный Север ни с чем не соотносителен. Этот Север простёрт ни на что. Здесь звучит та же мысль, что иначе выражено в Евангелии от Иоанна: «Бог есть свет и нет в Нём никакой тьмы».

Далее. Вешающий землю ни на чём. Если мироздание Земля висит, то на чём-то? Нельзя понять, что нечто висит ни на чём. Также нельзя понять, как мир сотворён из ничего. Бытие из небытия. Иов напоминает нам о первом дне творения, что лучше видно из масоретского текста. Говорится: «Бог простёрший Север над пустотою (алтоху), повесивший Землю ни на что». Во втором стихе 1 гл Книги Бытия говорится: Земля же была пуста (тоху). Земля первого дня творения это такая аморфная материя, пустая от всякой вещи. Этой земле противопоставлен несоотносящийся ни с чем Север. И Север здесь в этом стихе обозначен не через левое, а своим именем Север обозначен «цафон». Цафон это по значению корня – то, что сокрыто, сокровенно, темно. Вот это божественный север.

То есть, Земля в библейском ощущении висит ни на чём. Вот как. Так и Бытие не имеет другого основания для себя кроме Творца.

Бог, простирающий Север ни на что, вешающий Землю ни на чём. Это вот такой ответ Иов даёт на Вилдадовского червяка. Чувствуете, какой масштаб мысли? Совершенно иной задаёт мыслительный масштаб Иов.

Дальше. От небытия сотворён мир. Творец мира не соотносится ни с чем в мире. Бог непознаваем. Иов так выражает эту мысль.

«Бог, связывающий воду в облаках Своих и не расторгнется облак под Ним». Ну, не простой язык Библейский символический. Мы в него вникаем сейчас. Ведь мы это изучаем. Вот, облако на символическом языке св. Писания это устойчивый символ, во-первых – посещения Божьего, и во-вторых – покрова который Его скрывает.

В 22 гл Книгие Иова сказано: «облака покров Его и Он не будет виден». Облако под ним не расторгнется – это означает, что Бог непроницаем. Также продолжает Иов: и престол тоже сокровен, сокрыт. «Держащий лицо престола, Он простирает на него облак свой». Облако под Ним и облако на над престолом Его. То есть, Творец абсолютно непознаваем. Это апофатическое или отрицающиее Богословие, начало Богословия. Смотрите, на Вилдадовского червяка Иов отвечая упоминает самое начало Богословия.

Далее. Иов говорит об устроении мироздания в его границах. «Он повеление положил кругом на лицо воды до конечной границы света со тьмою». В книге Иова 22 гл говорится: «Бог обходит круг неба.». То есть границы вод и границы небес это образ устроения мироздания, установление границ между мирами – духовным, материальным и укрощение ограничения демонических сил. Эти границы соблюдаются без изъяна, крУгом, и кругОм. Отсюда обращение к Господу в литургической поэзии: «Небесного круга верхотворче». Об основах мироздания говорит Иов отвечая на Вилдадовского червяка.

Можно вспомнить речь Премудрости в притчах. Это перевод с еврейского 8я глава 27 ст. «Когда Он уготовлял небеса, Я (Премудрость говорит) там была, когда Он очерчивал круг по лицу бездны». Иов говорит о самых началах мироздания. И внезапно начинает пророчествовать. Вот такова Книга Иова. Говорят-говорят и потом внезапно, для себя неожиданно, начинают изрекать пророчество.Так говорит Иов: «Столпы неба поколебались, и ужаснулись от повеления Его.». В масоретском тексте упоминается грозный глас. Перевод такой: «Столпы небес поколебались и изумились от грозного гласа Его». А если мы вспомним псалом пророческий 17й, то от грозного гласа произошло величайшее чудо – Боговоплощение. Сказано в псалме 17м: «и явились руслы вод, и открылись основания Вселенной, от грозного гласа Твоего, Яхве, от дыхания духа гнева Твоего». А что такое столпы неба? Которые ещё поколебались? Столпы Неба – уникальный оборот. Больше он во всём Писании не встречается нигде. Если Небо имеет столпы, то это только служебные духи Божьи, то есть высокие ангельские чины. Сказано, что «столпы неба поколебались и ужаснулись…» Ну, это традиционный перевод, а вообще-то не ужаснулись, а буквально надо переводить : «исступили». Столбы Неба исступили как-то. Но столпы Неба это ангелы. Когда же это ангелы исступали, ужасались, изумлялись? В литургической поэзии есть образ того, как ангел, один из тех, кто могут быть названы «столпы небес», ужаснулся, исступил. А когда ангел исступил? Ангел исступил. Однако, как столп небес ангел должен был стоять, и он стоял. Сказано: «исступил и стоял», или переводят: «ужасашася и стояше, когда он увидил воплощающегося Господа». Это конечно акафист Пресвятой Богородице. «Ангел – предстатель, с небесе послан бысть рещи Богородице радуйся и со бесплотным гласом воплощаема тя зря Господи исступил и стоял за выкни таковая радуйся.». То есть в этих стихах «столпы неба ужаснулись» или «исступили», содержится пророчество о Боговоплощении, как и сказано в каноне Крестовоскресном: ужасеся о сем Небо. То есть, ангельские чины и земли удивишася концы народы, яко Бог явися человеком плотским.

Вот так, изумление такое, исступление нападает даже на алгельский ум, когда является вот это вот чудо из чудес – Боговоплощение. И когда Елиуй начнёт пророчествовать, кстати о Боговоплощении, мы это увидим, его помысел тут же приходит в исступление.

Если Иов пророчествовал о присшествии Мессии, то он должен сказать о своём главном чаянии. А главное его чаяние, он в первой речи его и высказал: Бог одолеен великого кита. То есть, левиофана. Так Иов и говорит. Однако он уже не чает, но прямо пророчествует:

«Силой Он укротил море и ухищрением уязвил кита». То есть, силой Бог ограничил свободу дьявола, укротил море. Но, сказано «ухищрением он уязвил кита», вот это уже пророчество. Не силой побеждён, будет побеждён левиофан. Дух вражды не побеждается войною. Он низлагается не войною, но как сказано здесь – «эпистеме» - хитростью. Это мысль, которую Господь разовьёт в Своей речи Иову. Оказывается Иов пророчески её уже изрёк. Не силой побеждён левиофан. Дух вражды не побеждается ни войною, ни совокупным действием прогрессивного человечества, ни средствами экономики – ни чем,а вот, какой-то хитростью. Эта хитрость это и есть Голгофа.

Вот в первой речи Иов говорил, что Господь одолеет великого кита. В последней речи он предвосхищает ту истину, которую откроет ему Господь. Сатана не от духа Божьего не от силы не уязвим. Эта мысль читается в масоретском тексте. «И разумом или искусством своим он сокрушит Рахава.». Чудовище Рахаф – это одно из имён дьявола.

Иов продолжает: «Затворы небесные убоялись Его, повелением же Он умертвил змия отступника».

Затворы небесные. Об укрощении демонических сил, здесь это змий отступник, говорится в книге Иова через ограждения, затворы, которые Господь сотворил для моря и в небе. Затворы есть в море и в небе. И море и небо в данном случае затворённые. О море говорит о той низости, до которой пали змии, а небо – о высоте, с которой пали отступники. Умертвил змия отступника. Ну, поророчество говорит о будущем, как о сбывшемся. Это победа над ангелом-отступником «эпостатос», который стал адским змеем «дракон». В масоретском тексте здесь стоит так: «пронзила рука его змея бегущего». «Нахаш бариах» - змей бегущий, упоминается у Иссайи. Это один из 2х левиофанов, назначенных в поражение от Господа. Один – дьявол, другой – антихрист, помните? «Нахаш бариах» - змей бегущий. Ну, здесь маленькое замечание сделаю, что в синодальном переводе например так это переведено: «рука Его образовала быстрого скорпиона». Надо иметь в виду, что вообще такие ошибки встречаются. Многое и многое ещё нужно исправлять в тех переводах, которыми мы пользуемся.

Итак. Иов защищал Бога от неразумия человека. Итак, Иов восшёл до пророчеств. Иов говорит и попутно нечто происходит с его речью. Его речь меняется. Определяется какой-то её новый стиль или характер, или значение его речи. Сказано: «И продолжал Иов говорить притчу свою».

Еврейское «машал» происходит от глагола «быть похожим», означает «притча». Это речь, которая прибегает к уподоблению, или ищет похожее. То есть, «машал» это образное слово, это символизированная речь, это мудрое изречение, но в данном случае, поскольку эта притча Иова занимает много стихов, это ясно, что это не изречение и не притча, это скорее речь, особого значения. Правильно перевели на русский в синодальном переводе: «возвышенная речь». А в переводе на греческий это «прооймеон», ну, это можно сказать нечто вроде гимна. То есть, 9я речь Иова приближается к своей главной теме – премудности Божьей. То есть, Иов отвечая на Вилдадовского червяка постепенно приближается к речи о премудрости. Последняя ступенька это пророчество. Вот, Иов делает приступ к своей речи о Премудрости.

«И ещё продолжая Иов сказал возвышенной речью: жив Господь, Который мне так судил, и Вседержитель, Который огорчил мою душу. Пока есть во мне дыхание и дух Божий остаётся в ноздрях моих, доколи не умру, не изменю незлобия моего. Я не сознаю за собой, что сделал негодное.». Вот сейчас может быть имеет смысл ещё раз вспомнить, что перевод 70ти толковников тоже имеет свою тенденцию. Тенденция этого текста такова, что Иов говорит Богу такие дерзостные слова, что 70 толковников не могли перевести их буквально. На чужом языке эти слова звучали бы как богохульство. Вот, такое смягчение мы сейчам здесь вот и наблюдаем. По- гречески «жив Господь, Который мне так ссудил», в масоретском тексте жестко: «жив Бог, который отнял суд мой». Иов по-гречески: «не изменю незлобия моего». В масоретском тексте: «не совлеку с себя совершенства моего». В греческом: «я не сознаю за собой, что сделал негодное». В масоретском тексте: «не укорит меня сердце моё от начала дней моих». И что тут вспоминается, конечно, когда читаешь такой текст: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.». Вот, человек может иметь чистое сердце, может быть свят и совершенен, а иначе как говорить о Премудрости!

27. Книга Иова 27 (Глава 26. Речь о Премудрости).

Мы продолжаем работать над темой в которой звучит ответ на слова Вилдада, что человек червь. Эти слова страшно возмутили Иова, и смысл его ответа в том, что он говорит не о человеке. Смысл речи Иова – Бог не таков, чтобы человек был червь. То есть, негодная речь Вилдада заставила Иова, заставила именно его, говорить о величии Божьем необыкновенными словами. Иов воздаёт славу Богу от Аввадона, то есть от самого низа, от преисподней до самого предельного верха, который он называет «Север». Это Север, который не соотносится с другими сторонами света. Так говоря Иов внезапно начинает пророчествовать. И тоже необыкновенными словами.

«Столпы неба», говорит он (столпы неба это ангельские чины) «Столпы неба поколебались и ужаснулись». Это только пророчество о Боговоплощении, иначе нельзя понять эти слова. Затем Иов пророчествовал о своём главном чаянии, ибо Господь не силою поразил дьявола, Господь не силою – ухищрением уязвил кита (Рахава), т.е. сатану. Вот так, на пророчестве Иов начинает говорить речь, которая по-еврейски называется «машал», в традиционном переводе это «притча», но это какая-то необыкновенная притча, потому что она очень пространная, и здесь термин «машал» переводят «возвышенная речь». Эта притча это возвышенная речь о премудрости. И эта тема сегодняшней беседы – речь о Премудрости.

Сделаем только одно предварительное замечание. На примере Иова мы видим, что остаётся человеку, когда он сидит на гноище, когда всё утрачено, утрачено всё. Что остаётся? Это всегда в нашем владении. Это богословствовать. Вот именно, когда всё отнято, тут только всё и начинается. Вот она логика. Чувствуете? Когда всё отнято – всё начинается в этот момент. Богословие это уже как бы природа Иова. Он это искусство стяжал. И когда его разоблачили ото всего, включая детей, он богословствует.

Иов говорит о Премудрости, и пожалуй он не говорит, он выдыхает. И эти слова Иова очень трудно понять рациональным путём. И вообще, понять их очень трудно. А может быть даже в каких-то моментах и не нужно понимать. Вот я читал это по-еврейски, по-гречески, я вам скажу, от этих стихов идёт как-бы какой-то шум. Это звуки, звук внутри которого Господь. Пришло что-то огромное, и это не умещается в языке. Вот, что мы сегодня будем читать. Поэтому, если что-то не будет понятно, смущаться не нужно. Будем слушать.

Иов начинает так. «Бог чин положил тьме, и всякий предел Сам испытывает. Камень тьмы и сень смертная». Ничего, не смущайтесь. Сейчас будем.. будем пытаться к этому подступиться. Всякий предел Сам испытывает. Это одно из первых свойств Премудрости. Только Творец исследует Премудрость, испытывает Премудрость. Для человоков она неисследима.

«Всякий предел Сам испытывает. Камень тьмы и сень смертная. Пресечение потока от праха.». Не смущайтесь. Пресечение потока от праха это смерть. Потому, что прах, из которого создаётся человек в утробе первично разлит как вода. То есть, поток от праха от первичной влаги это жизнь человека, а пресечение этого потока – смерть, сень смертная.

Камень тьмы. То есть, в утробе Бог, помните, человека слеплял камнем как куб. Поэтому умерший человек это камень тьмы.

Далее. «Забывающие же путь правый изнемогли от человеков. Земля, из неё изыдет хлеб, под нею обращается как бы огонь.». Забывающие путь правый изнемогли от человеков. В масоретском тексте интереснее. В нём изображён, в этом тексте, особый каинский грех. Сказано так: «Забытые они нагою колеблются. От человека они шатаются». Каину было сказано: шатающимся, шатким, сетующим будешь ты на Земле. Здесь грешники, они Богом забытые, они нагою колеблются в страхе от человека по земле шатаются. Состояние грешного человека каинского духа. Но Каину было сказано, что земля не даст ему свои силы, поэтому ему дана не земля, из которой исходит хлеб, но подземелье Шеола. Земля, под нею огонь. То есть, забывающие путь правый, колеблющиеся и шаткие, не умеющие жить на земле, родящей хлеб, грешные, назначены по смерти огню под землёй. Вот, будьте любезны. Такой вот текст. Можно его.. подступиться к нему можно.

Здесь маленькое замечание сделаю. В Библейских речах о Премудрости, часто сопоставляют её с драгоценными камнями и металлами, и отсюда делают вывод, что поиски мудрости подобны тяжкому труду рудокопа. Поэтому прочитанный еврейский текст интерпретируют как описание работы в рудниках. То есть, то, что я вам сейчас читал, то, что говорится о смерти, о грехе Каинском, интерпретируют как описание работы в рудниках. Это приводит к невероятным натяжкам. Вот, например, Десницкий, вот видит рудокопов и переводит вот то, что я вам только что читал: «роют шахты в безлюдных местах, где ничья нога не ступала и вдали ото всех в забое висят». Вот, что такое Священное Писание, когда мы читаем его. Когда мы контекст не поняли, мы увидим, что кто-то висит в забоях, и кто-то роет шахты. Об этом ничего сказано не было.

О Премудрости дальше говорит Иов: «Стяжи премудрость больше чем нутряное. Она утаилась от всякого человека и от птиц небесных сокрылась. Аввадон и смерть сказали: мы слышали слух о Ней. Бог хорошо составил путь Её. Сам и ведает место Её ибо Сам Поднебесную всю надзерает, ведающий всё на земле, что сотворил.». Аввадон и смерть сказали.. Это очень понятно, потому что Аввадон и смерть будут побеждены Премудростью, ибо Христос и есть Божья сила и Божья Премудрость.

Бог хорошо составил путь Её. Опять мы возвращаемся к этой мысли. Никакое разумное существо не знает – только Бог знает путь Премудрости. Имя Христа – Путь. Вот Путь знает Путь, а больше никто. Человек может только следовать по пути, а знать его он не может.

Она утаилась от всякого человека. Это греческий текст. В еврейском выразительнее: «Она сокрыта от очей всего живого».

Далее. Не знает пути Премудрости человек. Не знают и птицы небесные.Птицы небесные это духи чистые. «Не знает и око коршуна». Коршуна это разум сатанинский, помните, который видит всё высокое. Таков ум сатанинский, он видит всё высокое. Вспомним орла, который смотрит на юг. Вот, поэтому пути не ходили ни дьявол – лев, ни слуги его, сыны гордых. Это я сделал предварительное замечание, чтобы вы поняли текст. Вот он.

«Стезя - не познала её птица, и не узело её око коршуна. Не ходили по ней сыны гордых, и не прошёл по ней лев. На камне высокообрывистом Бог простёр руку Свою, ниспроверг из корней горы». Камень высокообрывистый, говорили мы с вами об этом, помните, это Голгофа. С этого камня Бог простёр руку. Простерание руки это проявление воли на Библейском языке.

Братья и сестры, не смущайтесь. Я понимаю, это трудно вот сейчас может быть со слуха уразуметь, но если мы будем ловить вот эти слова Библейского языка, Священное Писание откроется как цветок. Вот просто будем ловить на слух то, что вот сейчас я вам читаю в переводе с греческого, в переводе с еврейского. С еврейского – тот же самый текст: «На камне кремнистом Он простёр руку Свою». Помните, кремень «халамиш», или камень кремнистый (тюр холомиш) упоминается в Писании только в контексте мистических событий. Вот, казалось бы, кремень – порода камня. Нет. На языке Ветхого Завета это чистая мистика. Вот этот вот «тюр холомиш». О нём говорится: «Бог извёл для тебя воды из камня кремнистого». Это Второзаконие 8я глава. «Бог давал тебе сосать мёд из скалы и елей из камня кремнистого». – тоже Второзаконие 32 гл. Из Псалма 113: «Бог, превращающий камень в озеро вод. Кремень (холомиш) в источники вод». Кремень (холомиш) это в Писании источник жизни, поэтому Мессия говорит у пророка Иссайи, вот послушайте, что говорит Мессия: «Адонай Яхве помогает Мне, поэтому не постыжусь, поэтому полагаю лицо Моё как кремень».

Итак, на камне высокообрывистом, или по-еврейски кремнистом Бог простёр руку Свою, ниспроверг из камней горы. То есть, Голгофа и Воскресение это переворот в мироздании от глуби до выси, от корней до гор. Вот упоминание этого чудеснейшего камня, который указывает на Голгофу, ставшей источником жизни, в высшей степени уместно в речи о Премудрости. Премудрость есть такое отношение Бога к миру, когда Творец присоединяет к Себе тварную природу несмешиваясь с ней. Таким было Боговоплощение, когда Бог просоединил к Себе человеческую природу до конца, то есть до смерти, что проявилось в полне на Голгофе, горе высокообрывистой .

То есть, Премудрость Божья явилась во Христе. Христос – Божья Премудрость. Вот о чём выдыхает свои слова Иов.

О Христе пророчествовали пророки, но никто ни человек ни ангел ни демон ни птица ни коршун ни лев ни сыны гордости, никто не знал пути Божьей Премудрости, Пути спасения. Вопрос: о чём же тогда пророчествовали пророки? О чём они не знали. Вот путь Божьей Премудрости знает только Бог. Так говорит Иов и то же говорят пророки Иссайя, Варух, ап. Павел. Вот Варух так говорит: «нет знающего путь Её ниже помышляющего стезю Её, но ведающий всё Бог знает Её, изыскал Её разумом Своим». Это Варух. Апостол Павел вспоминает пророка Иссайю и прилагает его слова ко Христу, Божьей Премудрости: «Не видел того глаз, не слышало того ухо и не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». «Мы, говорит ап. Павел, проповедуем Премудрость Божью, тайную, сокровенную, Которую предназначел Бог прежде веков к славе нашей, которую никто из властей века сего не познал».

Итак, Иов пророчествует,произносит слова, смысл которых станет понятным только нам, то есть когда событие совершится. Нам, я имею в виду, людей христианской эры. О Боговоплощении можно говорить различно, но Сам Господь в Своей речи Иову назвал Свою нисхождение на Землю «дождь». Помните, Он уподобил Себя дождю. В речи к Иову Сам Господь сказал: «кто уготовал пролеяние дождю бурному, чтобы одождить на Землю где нет мужа, кто есть отец дождя.». И вот, Иов дважды приступал говорить об этом дожде. Первый раз, когда он пророчел о победе над дьяволом. «Бог повелением умертвил змия отступника. Вот эта части пути Его и при влаге слова мы услышим Его, но мощь грома Его, когда Он сотворит, кто ведает?». При влаге слова мы услышим Его. То есть, Слово Божье как семя нуждается во влаге, чтобы не засохнуть и прорасти. Это Евангелие от Луки 8 гл. Когда Господь в облаке приклоняется с неба к человеку, душа чует как бы влагу облачную, влагу словесную, живое присутствие, посещение Божье. Душа, осенённая словесным облаком, слушит Бога в слове, но она услышит и гром, эту мощь грома. Вот когда из облака словесной влаги загремит гром, об этом читаем в псалме 17м, то явятся источники вод и Господь воспримет человека из вод многих, зачавшись как Сын человеческий в утробе жены из первичных вод. Вот о чём говорит Иов, и я сейчас снова прочитаю эти его слова о Премудрости.

«Вот эта части пути Его и при влаге слово мы услышим Его, но мощь грома Его, когда Он сотворит, кто ведает?». И второй раз Иов в той же 9й речи пророчит о дожде, когда говорит о Премудрости. Смысл его речи такой: Бог Сам ведает Премудрость. Бог, смотрите, изчислил влагу словесного облака. То есть, Бог исчислил всё, что в облаке – воздух, капли, путь облака грома Его. Бог исчислил, уголовал Свою Премудрость, а тогда Он изъявил Её и пош ёл по этому пути. Речь может идти только о Боговоплощении и ни о чём другом. Это я вам предварил, а вот теперь читаем:

«Ибо Сам Бог Поднебесную Всю надзирает, ведающий всё на земле, что сотворил. Ветров вес и меры воды. Ибо Он так сотворил, дождь исчислил и путь в сотрясение гласа. Тогда Он увидел Премудрость и изъявил Её, уготовав Он исследовал.». Вот сказано так: Бог, ведающий ветров вес. То есть, взвешивание ветров это вещь невозможная. И вот этот образ нам ещё не встречался. И вообще нет его в Писании больше. Но этот образ яснее становится с еврейского языка:

«Бог создал для духа вес и воды размерил по мерке». Дух это «руах». Когда дух Божий нашёл не Деву, зачался Христос, то есть Сам Бог обрёл вес в материальную Свою природу, исчислил путь в сотрясение гласа. Гром из облака это событие Боговоплощения. Бог исчислил путь и звучание слова. Тогда Он изъявил Её (экзегесато). Экзегесато, кстати, отсюда термин экзегетика и экзегеса. Иов говорит: «Тогда Он изъявил (экзегесато) Её (Премудрость)». Замечательный текст. Это пророчество о Боговоплощении, и оно уясняется из Евангелия (от Иоанна): «Бога не видел никто никогда. Единородный Сын сущий в недре отчем, Он исповедал (или по-русски он явил)». То есть, Сын Божий вочеловечился, и тогда Он Христос-Премудрость невидимого Бога Собою явил, исповедал, показал, изъяснил, протолковал.

Возвышенную речь, пространную притчу о Премудрости Иов заканчивает так: «И Бог сказал человеку: се богочестие есть премудрость, а удаляться от зла - разумение». Благочестие это страх Божий. Вот таким, кстати, Иов был в глазах Божьих, и именно богочестивым и удаляющемся от зла. Ещё раз. Бог сказал человеку: се богочестие есть премудрость. А удаляться от зла – разумение. Вот что такое совесть, братья и сестры. Вот как важно хранить это в себе качество – не переступать вот эту вот простую свою нравственную человеческую природу. Бог сказал человеку: богочестие есть премудрость, а удаляться от зла – разумение.

Итак. Как и все пророки Иов не знал о чём он пророчествовал, однако, не забудем в каком контексте он сказал свою речь. По смыслу его речи вот последний ответ Вилдаду: человек червь? Ответ: Бог вочеловечится!. Смотрите, вдумаемся в эти слова, как Иов сумел ответить. Вилдад сказал: человек червь, а Иов сказал речь о Премудрости, которую мы понимаем, однозначно понимаем так, что Бог вочеловечится. «Господь славы вочеловечился к славе нашей» говорит ап. Павел. Во Христе явилась слава человека. Так? Но человек во Христе прошёл через полное уничижение, через Крест, ад, при жизни символом которого был червь. Богочелоек на Кресте был червь. Успеваете? Вилдад сказал: человек червь. А мы знаем, что Богочеловек на Кресте был червь, потому что пророк Давид тоже не знал каким ужасом исполнится в истории тот момент, о котором он в Духе изрёк (псалом 21). «Боже мой, Боже мой! Зачем Ты оставил меня. Аз же есмь червь а не человек. Поношение человека и уничижение пред народом».

Если мы находим в книге Иова ветхозаветное учение о человеке, то необходимым моментом этого учения о человеке будет уничижение Богочеловека до червя. Богочеловек пройдёт через полное уничижение Своей человеческой природы единственно по Своему милосердию. Поэтому Христос сказал: милости хочу а не жертвы. Богочеловек пройдёт через это состояние червя по Своему милосердию. Поэтому Христос сказал: если бы вы понимали что это такое: милости хочу а не жертвы. Это будет тема следующей беседы.

28. Книга Иова 28 (Глава 27. Милости хочу а не жертвы).

Тема, которая с необходимостью вытекает из речи Иова о Премудрости это милость. Эту тему можно назвать «милости хочу а не жертвы». Будет сегодня речь о милости. После Премудрости необходимая тема. Это вытекает из речи о Премудрости, это речь о милости.

Казалось бы, такая вот сложная была тема прошлая о Премудрости. Оказывается за ней дальше ещё что-то есть. Это милость.

Итак. Иов ответил Елифазу. Он ответил Вилдаду. Иов поведал о Премудрости Божией. Иов пророчествовал. Однако, это не конец его последней речи.Что Иов говорит далее: о царе, о царе милостивом и о поношении царя милостивого. Христиане понимают о чём речь.

Итак. О царе, о царе милостивом и о поношении царя милостивого. Вот, чтобы понять те слова Иова, которые я буду сегодня читать, чтобы эти слова понять, нужно прибегнуть к исторической интерпретации. Это первое. Второе. Можно привлечь высший символический и пророческий смысл.

Вот давайте начнём с исторической интерпретации. Иов это царь Иовав, упоминаемый среди других царей Едома. То есть, вот надо вот Иова всё-таки ну отождествить с каким-то персонажем священной истории, и его логично отождествляют с тем, кого звали Иовав среди других царей Едома, вот Иовав упоминается. Это Книга Бытия 36 гл говорится: «и сии цари, царствовавшие в Едоме прежде царствования царя в Израиле». Так, замечательно, значит в Едоме это мы знаем, были цари, прежде чем в Израиле.

«И воцарился в Едоме Бела, сын Веора. И имя городу его Дингама. И умер Бела и воцарился по нём Иовав, сын Зераха из Восары.». Так. Что мы узнаём из этой записи. Иовав не был сыном предшевствовавшего царя. То есть Иовав царствовал, но он не был сыном царя, который был перед ним. И вообще, сам Иовав, он происходил из другого города. То есть царская власть в Едоме не была наследственной. Также в Израиле в эпоху судий. Помните, ведь не было наследственной власти. Умирал судья и вставал другой судья, иногда из другого колена. И в Едоме умирал царь, и после него воцарялся другой царь из другого рода и другой местности. И вот исследователь Щедровицкий совершенно справедливо пишет в этой связи.

Но если действительно Иов тождественен царю Иоваву, который правил во 2м тысячелетии до нашей эры в земле Уц, то есть в Едоме, то совсем в другом свете перстают его речи. Если это был не просто богатый и знатный человек, но царь, то произошедшее с ним явилость крушением не только материальных основ его жизни. Он надеялся своей праведностью Иовав (Иов) заслужить милосердие Бога, а оказался жертвой событий и обстоятельств, которые привели его к величайшему поношению и бесчестию, особенно унизительным для его царского достоинства. На древнем Востоке считалось, что царь олицетворяет здоровье, благо и долгоденствие всего народа. Как только царь лишался благодати Небесной, которая проявлялась в успешной деятельности. Его могли сместить, изгнать, убить чтобы он возглавляя страну не навлёк бедствие на свой народ, поскольку внешние поражения однозначно воспринимались как знак не милости высших сил. Здесь конечно упрощение исторического смысла, но примем его.

Так вот, оказывается, продолжает исследователь, что произошло в действительности с Иовом. Как только на него обрушились великие беды, он был свергнут со своего трона, стал презренным, его обвиняли в том, что он крайне грешен, навлёк на свой народ гнев Божий. Конец цитаты.

Здесь конечно упрощение исторической картины. Несколько всё иначе происходило на древнем Востоке, но представить вот такой ход событий можно. Вот это историческая интерпретация. И согласно такой исторической интерпретации следует понимать тему поношения царя милостивого, которая звучит в 9й речи Иова.

Недостаточность исторической интерпретации, этой темы царя и поношения царя милостивого, следует из всего контекста 9й речи.Внутри этой 9й речи Иов начал, помните, говорить особым образом (машал, прооймеон). Его речь вдруг стала какой-то пространной, великой притчей. Иов произнёс возвышенную речь. Когда Иов начал говорить о Премудрости, в Иове начала говорить Премудрость. Успеваете? Когда Иов начал говорить о Премудрости… Если такой человек как Иов, начинает говорить о Премудрости, в Иове начинает говорить Премудрость.

Поскольку Иов говорить о царя притчу (машал), историческая интерпретация этой темы явно недостаточна. Тема эта «поношение царя милостивого» собирает в себе все центральные темы Евангелия. Потому что царь милостивый – Христос. Он понёс великое на Себе поношение за нас. Вот как Царь Христос, я сейчас процитиную Евангелие, чтобы было понятно. Чтобы можно было читать книгу Иова, надо сейчас обратиться к Евангелию. Христос скажет преведным на Страшном Суде: «алкал Я и вы дали Мне есть, жаждал и вы напоили Меня, был странником и вы приняли Меня, был наг и вы одели Меня, был болен и вы посетили Меня, в темнице был и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи, когда мы видили Тебя алчущим и накормили, или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе? И царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

«И ещё продолжая Иов сказал возвышенной речью: кто бы устроил меня как в месяцы прежних дней и в них же Бог хранил меня? Когда светильник Его сиял над головою моею? Когда светом Его я ходил во тьме, когда Бог посещения творил дому моему, когда я был весьма плодороден - вокруг меня чады, когда изливали мои пути масло, горы же изливали млеко». Вот, если не знать о чём речь Иов ведёт, то можно подумать, что перед нами самовосхваление. Ничего подобного. После речи о Премудрости Иов говорит о царя милостивом, о себе самом, как образе царя милостивого Христа. Ещё раз те же стихи прочту. «кто бы устроил меня как в месяцы прежних дней и в них же Бог хранил меня, когда светильник Его сиял над головою моею, когда светом Его я ходил во тьме, когда Бог посещения творил дому моему, когда я был весьма плодороден - вокруг меня чады, когда изливали мои пути масло, горы же изливали млеко.». Иов говорит о себе, что он был цитирую «как царь, который вершил суд правый и милостивый». О таком царе молился пророк Давид, о царе и Мессии. Из псалма Мессианского, то есть который просто говорит о Мессии прямыми словами: «Боже, суд Твой царю дай, и правду Твою сыну царя судить народу Твоему в правде и нищим Твоим в суде.». Вот смотрите, сейчас будет речь о нищих и убогих. Почему? Потому что на нищих и убогих проявляется милость. Не на богатых и на разумных, а нищих и убогих. Ещё раз. Давид: «Боже, суд Твой царю дай, и правду Твою сыну царя судить народу Твоему в правде и нищим твоим в суде. Царь будет судить нищих народов и спасёт сынов убогих и смирит клеветника. И пребудет солнцем и прежде луны народы родов. Он сойдёт как дождь на руно.». Смотрите, тот же самый язык Священного Писания. «И Он сойдёт как дождь на руно и как капля каплюющая на землю. Воссияет во дни его правда и множество мира пока не отнимется луна. И поклонятся Ему все цари земли, все народы послужат Ему ибо Он избавил нищего от руки сильного и убогого, у которого не было помощника. Он пощадит нищего и убогого и души убогих спасёт. Будет Он утверждение на Земле на верхах гор. Превознесётся выше Ливана плод Его, и они процветут от города как трава земли. Да будет имя Его благословенно во веки прежде Солнца. Пребудет имя Его и благословятся о нём все колена Земли, все народы ублажат Его.». Это мессианский псалом так говорит.

Сравним с тем, что говорит Иов о себе. По какому образу жил Иов.

Иов говорит:«когда я выходил утром в город, на стогнах поставлялось мне сидение.». Вот, город - у царя Давида город и у Иова город. В городе Иов как царь был почитаем, помните, а казним он был вне града подобно Христу.

«когда я выходил утром в город, на стогнах поставлялось мне сидение. Вельможи переставали говорить, перст положив на уста ибо ухо слышало и ублажало меня, а око видя меня уклонялось в землю ибо я спасал нищего от руки сильного и сироте, у которого не было помощника я помогал. Благослование погибающего да придёт на меня. Уста вдавы благословляли меня. В правду я был облачён. Одевался же в суд как в ризу.». Ну, в чистом виде мессианский, понимаете смысл. Какой другой ещё может быть? «Священники Твои облекутся правдою» - это в псалме сказано в 131. Иов был не просто судья праведный, понимаете, он судил в таком достоинстве, которое будет иметь только праведное священство. Ну, кстати, это видно из еврейского текста «Правдою я облекался, облекал меня как риза и кидар суд мой». Вот кидар «цаниф» как головной убор священника, упоминается применительно к иерею великому Иисусу у пророка Захарии.

Так кто был Иов? Царь, как царь? Да. Пророк? Да. Священник? Да. Судья? Да.

По какому образу он жил? Иов говорит, что он был как дождь, каплящий на землю. Он жил во свете по образу грядущего Мессии.

Ну нельзя иначе этот текст прочесть, как понимая, что Иов это прообраз Мессии Христа.

Иов говорит: «Око я был слепым, нога – хромым, я был отец немощным. Распрю же, какую сам не видел, я расследовал. Как земля жаждущая ожидает дождя, так они ожидали моего глаголания. Свет лица моего не спадал.». Ну, если еврейский текст посмотреть, то о дожде более выразительно сказано, это на греческий не переведёшь. О дожде: «они ждали как дождя меня, и рот свой они раскрывали как земля для дождя позднего». Имеется в виду поздний, то есть, весенний дождь. Это март-апрель, в котором больше всего нуждалась земля Палестины. Иов сам говорит, что «вот они ждали меня как дождя».

Ещё, Иов, я не буду цитировать, я просто упомяну, что Иов кормил голодных, принимал странников, не отпускал от себя никакого страждущего и немощного человека. Это он говорит о себе. Никакого самовосхваления. Иов был, как он говорит, «утешитель страждущих». Иов утешитель. Это ещё одно сопоставление праведности Иова и праведности Ноя, чьё имя «Ноах» происходит от глагола «нихам» - утишать, покоить. Ной был это утишение, покой. Вот также Иов был утешитель страждущих. Но образ Кого был тогда Иов? В чистом виде – Иисуса Галилеянина.

Ну, вот это, кстати, сопоставление Иова с Ноем, с Ноем и Даниилом, мы находим в книге пророка Иизекииля. Здесь сделаю небольшое отступление, но надо упомянуть всё-таки, что имя Иова в св. Писании оно запечатлелось. Пророк Иизекииль говорит о 4х казнях, как полной совокупности бедствий. Вот 4 казни. Это голод, зверь, мечь, язва. И в этой связи Иизекииль говорит о 3х великих праведниках. Мы приведём текст о первых казнях, из них ясно почему они вместе упомянуты: Ной, Даниил, Иов. Я в буквальном переводе с еврейского сейчас вам прочитаю. Это речь Господа. «Земля, если согрешит ко Мне вероломно вероломствуя, и Я прострю руку Мою на неё, и сокрушу в неё опору хлебную и пошлю на неё голод и отсеку от неё (т.е. уничтожу) человека и скот, и если будут три человека сии среди неё Ной, Даниил, Иов, то неправедностью своей избавит души свои, говорит Адноаи Яхве. Если бы зверя злого Я навёл на землю и он бы обесчадел её, и она бы от лица зверя была пустыней без прохожего, то сии три человека среди неё, жив Я, говорит Адонай Яхве, ни сынов и ни дочерей не избавят. Они одни себе избавятся, а земля будет пустыней.». Вот какой гнев Божий страшный. Если Ной, который послужил спасению человечества из вод Потопа не спасёт своих детей. Смотрите, какая казнь – своих детей не спасёт. Если Даниил, который в плену молился и спас царя Вавилонского и его магов, то есть спасал во враждебной среде… Ели и Даниил не спасёт своих детей, то какой же это гнев Божий великий! И кто Иов в сопоставлении с Ноем, который не себя спасал, и Даниилом, который не себя спасал. Посмотрите, почему они трое оказались? Ной не себя спасал, и Даниил не себя спасал. И кто Иов в сопоставлении с Ноем и Даниилом? Иов образ Спасителя. Иов образ Христа Иисуса, Христа Спасителя. Не себя спасал.

Это главное содержание книги Иова. И нам не миновать этого знания, что главное содержание книги Иова утверждено пророческой речью, и его упразднить, вот это знание, что Иов образ Христа Спасителя, можно только вместе с пророчеством как таковым. То есть, полным безверием. Можно это сделать, но для этого нужно полное безверие. И вот пример такого, кстати, безверия вневероисповедного, надконфессионального, называющего себя наукой ложнообъективного, такого подхода мы приведём в самом конце. Я обязательно это сделаю. Надо предъявить вот такие подходы науки, или надконфессионального некоего прочтения. Вот, мы, когда дочитаем книгу Иова до конца, это обязательно нужно будет сделать. А сейчас, важно утвердиться в том, что Иов – образ царя милостивого. Он образ Спасителя.

29. Книга Иова 29 (Глава 28,29,30. Милости хочу а не жертвы).

Мы разрабатываем тему милости, как одну из центральных в последней 9й речи Иова. Помните, после речи о Премудрости, неизбежно в самой глубинной логике религиозной жизни возникает тема милости. И мы назвали эту тему словами пророка Озии, которую привёл Христос: милости хочу а не жертвы.

Мы прочли как Иов говорил о себе, как о царе, как о царе и судье и священнике милостивом. А сейчас он будет говорить о главном – о поношении церя милостивого, потому что Иов сам есть прообраз этого Царя милостивого, Который претерпел поношение за нас.

Вот когда читаем 9ю речь, мы с удивлением находим, что Иов до прихода друзей совсем не одиноким и покинутым сидел на гноище оказывается. Он не один сидел. Не буду я читать и цитировать всё. Я просто перескажу. Его окружали цитирую: «недостойные, бесчестные, похуленные, скудные всякого блага, тати, сыны безумных». Это всё из разных мест. Вот, они над Иовом насмехаются, ругаются, глумятся и они заставляют Иова стенать. «Ныне я есмь гусли их. Они меня притчей делают». Об этом мы говорили. Не притчей – «они меня гудом делают», то есть, они меня заставляют гудеть как гудят гусли или звенеть, как звенит Псалтирь.

А кто эти они, что глумятся над праведным? Вот, они вот вокруг Иова. Иов не один. Вокруг него вот эти «они».И кто эти они, что глумятся над праведным? Их образ нам знаком по Новому Завету.

Иов говорит, что «дома их были пещеры каменные». А пещеры каменные это гробы.

Иов говорит, что они бежали вчера из безводной тесноты и мучения. Ну, из Евангелия мы знаем, что нечистый дух ходит по безводным местам.

Иов говорит, что он уничижал отцов их, а самих не почетал достойными псов. Из Псалма мы читаем проочество о Христе: «окружили Меня псы многие. Сонм лукавнующих.». Псы окружили кого? О Ком псалом? О Христе. Псы кто? Они, говорит Иов, «имя бесчестных, и слава их угашена от земли». Ну, мы помним, что угасить значит низвергнуть в ад. То есть, отпавших ангелов слава в ад низверглась. Это демоны. Вот они посмеялись над праведным. Вот они вокруг Иова.

Затем, говорит Иов, «они возгнушались мною», т.е. измучили, избили, искалечили, произдевались до конца. «И они возгнушались мною, отступивши далече, и от лица моего не удержали плевка, совлекли с меня одежду». «Отступили далече» это понятно, это из псалма «друзия мои и ближние мои. Напротив меня приблизились и стали и ближние мои в далеке от меня стали». «Отступили далече, от лица моего не удержали плевка». Ну, это Евангельское «тогда плевали в лицо Его». Евангелие от Матфея 26 гл. О том, что Мессия подвергнется оплеванию пророчествовал Иссайя. Гл 50: «Совлекли с Меня одежду». Это, кстати, деталь, ну, величайшая деталь. Вот она в масоретском тексте отсутствует. «Совлекли с Меня одежду». Опять-таки псалом 21й: «разделили ризы Мои себе и об одежде Моей метали жребий».

Если Иов говорит о своём поношении и позоре, это не значит, что он их описывает. Его никто не раздевал. Иова никто не раздевал и никто его не оплёвывал, и в лицо его никто не плевал. А что это такое? А Иов пророчествует. И в достоинстве своём и в мучении Иов – прообраз Христа Мессии.

Вот теперь важный вопрос, соберитесь, важный вопрос. Нужно проследить эту мысль: может ли Иов помыслить, что это Господь сотворил ему зло? Иов знает, что Господь предал его сатане и слугам его. В 9й речи, я не знаю, будете вы читать или нет, но если будете читать, то есть такая сложность, я предваряю, в 9й речи мы часто встречаем перемену подлежащего, где Иов говорит о Боге (Он), где о враге – тоже «он», и слугах его «они». Где Бог «он», где сатана «он» и где «они», слуги сатанинские, палачи. Вот это очень усложняет понимание речи. Вот послушайте:

«Предал меня Господь в руки неправедного. Нечестивым поверг меня. Гнев употребив Он низложил меня.». Вот здест «Он» это Бог. Дальше. «Воскрежетал зубами на меня». Ну ясно, что не Бог же скрежетал зубами. Ещё раз, смотрите, это вот так ведь идёт текст подряд: «Гнев употребив Он низложил меня. Воскрежетал зубами на меня, стрелы разбийников его напали на меня.». Ну я просто справку вам даю, что скрежетание зубов в Писании это исключительно вражда против праведного. Посмотрите псалом 36. В речи Иова «он» может быть Господь, и тут же «он» может быть враг. И надо понять, что переход совершился, вот, произошла перемена подлежащего, то есть действующего лица. Вот в этом сложность чтения Священного Писания, кстати в том чиале и псалмов. Если вы читаете псалмы, вы эту сложность наверняка зафиксировали. То есть, понимание предмета, о чём речь, может быть главной трудностью понимания древнееврейской письменности, особенно молитв, особенно пророчеств, но больше всего – плачей. И в псалмах есть плачи, есть пророчества. И вот, там перемена подлежащего, кто говорит - самое сложная задача понять это.

Перемена логического подлежащего от предложения к предложению иногда ни чем не оговаривается. Имеешь дух понять – пнимай. Не имеешь духа – не поймёшь. Вот только понимание общего смысла и вектора это называется путь. Понимание общего смысла и вектора пути куда движется и на что указывает речь, помогает правильно понять отдельные термины. Например Иов говорит: «мирно живущего он (кто он?) рассыпал меня взяв меня за волосы, оборвал, поставил меня как мишень. Они окружили меня копьями, вгоняют их в утробы мои, не щадяще, излили на землю желчь мою». Смотрите, в одном тексте «он» – Господь, «они» – это мучители и палачи, то есть слуги дьявольские, которые мучают праведного. Обязательно при этом нужно помнить, что такова была вот жанровая особенность плача. Вот если вы читали св. Писание, вот обратили может быть на это внимание, что вот есть у плача Библейского вот такая вот жанровая особенность, это его такое эмоциональное напряжение, это, если хотите, богословский полёт. Вот можно в плаче сказать будто всё совершаемое по Божьему попущению, то что делают они, вот мучители, стрелки, стрелы, демоны, делает Сам Господь. Вот так, ведь так велико страдание, что можно вот так сказать.

Вот в книге Плача Иеремия находим те же образы, что в книге Иова. В переводе с еврейского «Он (Бог) напряг лук свой и поставил меня как мишень для стрелы, послал во внутренности (почки) мои дочерей колчана своего (т.е. стрелы)». То есть в плаче это возможно было сказать. Это проявление величайшей скорби, буд-то всё совершаемое по Божьему попущению делает Он, Сам Господь. Только в плаче это допустимо, такие страшные слова. Вот такая тема плача, она звучит в 9й речи Иова. «Открыв колчан свой он озлобил меня и узду лица моего они отпустили». Ну, «озлобил» имеется в виду «причинил скорбь», а «узду лица моего отпустили» это заставили Иова отпустить лицо, потому что поникшее лицо это знак полного упадка душевных сил.

Следующий 12 стих 30 главы. Вот мы на нём отдельно остановимся. Всё-таки мы не забудем, что мы изучаем язык св. Писания, то есть мы не просто с вами читаем книгу Иова, мы употребляем разные термины, переходим от одной темы к другой для того, чтобы открыв книгу Ветхого Завета мы могли прочесть её совершенно осознанно, понимая что каждая её крупная тема соотносится с заветом Новым. Вот отдельно остановимся на 12м стихе 30 главы. Она начинается словами: «справа они встали». Они это кто? Кто казнит Иова, кто его мучит.

«Псы, (демоны), справа они стали». Обвинитель стоял на суде справа от обвиняемого. Вот, Захария, знаменитый стих 3 гл 1 ст: «И Он (Бог) показал мне Иисуса, иерея великого, стоящего пред лицом ангела Яхве и сатану, стоящего справа от него, чтобы противиться ему». То есть, сатана стоит справа.

В псалме: «Поставь над ним нечестивого и сатана да встанет справа от него».

Вот этот 12 стих 30 главы, который мы начали цитировать остался в Септуагинте без перевода. Вот такое происходит в тех случаях, когда 70 толковников не знали, как этот стих перевести. То есть, смысл им был совершенно не ясен, и в этом случае они воздерживались от перевода, буквалистского перевода. И стих 12й действительно, он чрезвычайно труден, потому что он мессианский. Только когда пришёл Христос, стало ясно о чём был этот 12 стих 30й главы. Иов говорит о своих мучителях. Вот сейчас мы переводим с еврейского: «справа от ростка они восстали, ноги мои они простёрли, и выровняли ко мне пути бедствия». Росток. Понятно, почему мучители стоят справа от ростка. Ну, если мы понимаем, что этот стих мессианский, Христос говорил, что Он Сам лоза виноградная, а верные его – ветви. А ветви винограда, по-еврейски это «матэ». Этот мессианский символ будем искать у пророка Иизекииля уже, потому что отрасль «цемах» - имя Божье у пророка Захарии. Поскольку Иов пророчествует о Мессии собою самим, то Иов и есть сам росток, а истезатели и обвинители Иова стоят справа от него. «Справа от ростка», то есть от Иова, от меня от Христа, они встали. Как сатана стоял справа от иерея великого Иисуса (пророчество Захарии).

«ноги мои они простёрли». Я читал исследования разных по поводу этого стиха. Все признают: испорчен стих. Его исправляют, буквы разные подставляют, огласовки меняют. Ничего этого делать не надо. Если представить, что мучители сковали ноги Иова, как в последствии ноги Мессии, то никаких исправлений не требуется. «Ноги мои они простёрли». Стих мессианский.

«Выровняли ко мне пути бедствия». Выравнивание пути у пророка Иссайи это приготовление пути для Спасителя. «Выровняли ко мне пути бедствия». Иов указывает собой на Спасителя, палачи Которого выровняли к Нему пути именно погибели, то есть сделали строго противоположное тому, что было указано. Вот такой стих – трёхчастный мессианский. Ничего исправлять в еврейском тексте не нужно.

Итак, мучение Иову причинил тот, кто стоял справа от Иисуса в пророчестве Захарии. Тот, кто производит адские муки и скрежет зубов. И разбойники Иова знающие стези погибели, бесчинствующие и беспощадные. Иов говорит о царе милостивом, который терпит поношения. От кого? Иов не Бога обвиняет, что Тот причинил ему зло. И об этом Иову Господь Сам сказал, если читать греческую Библию: «разве мышца твоя не Господа или гласом на Него гремишь?». Так Господь Иову сказал. Но Иов обличал Господа. Обличал. Сказано «обличал Господа». В чём обличал? В немилости. «Отреклась от меня милость. Посещение же Господе пренебрегло мной. Я возопил Тебе..». Это логика плача, понимаете? Так можно говорить только из самого дна страдания человеческого, когда ты ещё не безумен, но уже на грани. «Я возопил к Тебе, и Ты не слышишь меня. Они стали и смотрят на меня. Ты нашёл на меня (Господь) без милости рукою крепкую избичевал меня.». Вот так Иов говорит Господу.

Когда уж он с друзьями говорит, тут его уже ничто не сдерживает. В немилости он их обличает, своих друзей, которые призывали его покаяться. Они призывают его покаяться. Друзья пришли: кайся, Иов. Иов говорит, что они не милостивы.

«ныне же и вы нашли на меня, немилостивно, потому увидевши рану мою убойтеся. Возгнушались мною видящие меня, те кого я любил восстали на меня. Помилуйте меня, помилуйте меня о друзья ибо рука Господня прикоснувшаяся мне есть». Ну разве это рука Господня прикоснулась к Иову? Мы знаем то, что не знает Иов, потому что в прологе сатана просил у Бога «пошли руку Твою и коснись костей его и плоти его. Тогда сказал Яхве сатане: вот он в руке твоей, только душу его сохрани». Нам был дан пролог, чтобы мы удержали свою мысль от того, что Бог делает зло. Ну, ещё раз, такова особенность плача, как богословского жанра. Он рождается вот на глубине страдания, когда не возбраняется такое говорить. Это Бог попустил, что рука мучителя коснулась до меня, значит это рука Господня прикоснулась ко мне. Это только в плаче можно говорить. Ап. Павел вспоминает о законе Моисея, который карал без милости. Вот, ап. Павел это уже Христианин, да? Вспоминает о своём прошлом, он ужасается и из опыта говорит: страшно впасть в руки Бога Живого. Он говорит то же самое, что Иов: рука Господня, прикоснувшаяся мне есть. И ап. Павел говорит то же самое: страшно впасть в руки Бога Живого. Вот Иов в отличие от Павла не знает ни о законе, но он знает о себе, что не виновен, и чувствует при этом, что на него легла рука Божья. Иов говорит: «знаешь ведь, что я не нечествовал, но кто есть из рук Твоих изымающий?». Иов хочет избегнуть руки Божьей, но об этом говорит ап. Павел: «страшно впасть в руки Бога Живого».

«Я творил дела милости, Ты поступал со мной немилостиво.» Это ли хочет сказать Иов? Нет конечно. Потому что логика речи Иова такова: «я творил дела милости, а ты поступил со мной без милости». Это хочет сказать Иов в 9й речи? Это нет. Не это. Потому что человек Богу нужен больше чем человеку Бог. Ну вот это нужно понять один раз в жизни. Вот человек Богу нужнее. Богу нужен человек, больше нужен, чем человеку нужен Бог, потому что мы забываем о Творце, а Он о нас нет. Потому что, говорит ап. Павел: «Бог верен, а всякий человек лжив». Вот вера Иова в том, что он лично, лично он Богу нужен, поэтому он о своём страдании говорит: «я бремя для Тебя». Человек Богу нужен. Это вера наша.

Ещё раз. Книга Иова это учение о человеке. Иов – человек. Движение навстречу друг другу Бога и человека Иова это взаимное движение, но Иов должен пройти свою часть пути до конца. Сейчас мы переходим к следующей теме, поэтому зафиксируйтесь пожалуйста.

Бог и человек движется навстречу друг другу. Иов – человек. Мы с этого начали. И вот человек Иов должен пройти свою часть пути до конца. Иов должен говорить о себе. Вот это будет исповедание. То есть Иов ещё должен пройти. После того, что он говорил о милости, о поношении царя милостивого, он должен пройти через исповедание. То есть пока Иов не откроет своё сердце, он не умолчит, он не перестанет говорить, он не упокоется. Как он сам сказал: «чрево моё сгорает от плача, недро моё вскипело и не будет молчать». Недро это утробная глубь души, где живет вера в Бога и в Воскресение. Вера не гасит страдания. Вера не обезболивает, учит книга Иова. Верующий человек Иов. «чрево моё сгорает от плача, недро моё вскипело и не будет молчать». Вера не гасит страдание, вера не обезболивает, потому что чем бы была тогда крестная мука Спасителя.

То есть, пока Иов не откроет своё нутро, своё недро, своё сердце, он не умолчит. Вот она логика движения религиозной мысли. Иов с необходимостью приступает к исповеданию. Так построена 9я речь Иова. Притча о Премудрости, плач о милости, и последнее – это будет исповедание.

30. Книга Иова 30 (Глава 31. Сердце чисто и первородный грех).

Внутренняя логика последней речи Иова привела его к тому, что он пришёл уже к концу своей последней речи. Конец его речи это исповедание. Человек должен открыть в словах своё сердце. Бог и человек движутся навстречу друг другу, и вот человек Иов, он должен до конца высказать, кто он такой сам.Он должен предъявить себя, он должен открыть своё сердце. Тема беседы сегодняшней, я думаю следующей, будет такая: «сердце чисто и превородный грех».

Исповедание это центральный момент религиозной жизни человека, поскольку она требует личных усилий. Исповедание начинается с признания основ своей веры, как веруешь, как Бог открыт тебе. Прежде всего, как его имя. С этого начинает Иов – с упоминания, с обращения к Богу. Имя Божье Иов упоминает: «Шаддай мемеромим». Шаддай в понимании Септуагинты – «Гиканос» - это «тот кто достаточен». Вот так они перевели «шаддай» - гиканос – тот кто достаточен. То есть, самодавлеющий, достославный.

Традиционный перевод – Вседержитель, пантократор. Именем Шаддай назавёт Себя Господь в откровении Иову. До откровения Иов знал это имя, но он знал и нечто большее. Иов называет Бога «Шаддай мемеромим». Вот это «мемеромим» в понимании 70ти – «эксюпсистон», то есть из всевышних. Шаддай из всевышних – вот как интересно. Вот так перевели на греческий. То есть – «достаточный, самодавлеющий из всевышних». Вот какое имя. Вот согласно с этой древнейшей из древних интерпретаций еврейского текста мы и находим в переводе на греческий язык. Иов знает о Боге то, что было открыто в Книге Бытия. Помните: «сказал Бог сотворим человека по образу Нашему». Это то, что было открыто Давиду, когда он пророчествовал о Богочеловеке. «Сказал Господь Господу моему…». То есть, Иов знал о предвечном совете лиц Божества. Иов знал это какое-то имя Божье. Шаддай из всевышних. То есть, самодостаточный из всевышних, достославный из всевышних. Вот так он говорит. Это 31 гл 2 ст.

«Что уделил Бог свыше и кое наследие достославного (Шаддай) из всевышних». До Боговоплощения все указания на троичность Божества носили прекровенный характер. Так и это имя Божье «Шаддай мемеромим» можно истолковать тривиально, например: «всесильный с высот» (Десницкий). Или поскольку «высот» это синоним «небеса», можно перевести: «Шаддай с небес», «Вседержитель с небес». Можно так переводить. Вот тривиально. Однако вот общее содержание книги Иова таково, и греческий перевод, понимаете, древнейшая интерпретация еврейских письмен таково, что в Боге наблюдали некие различия при том, что Бог один. Вот общее содержание книги Иова таково, что в кругу собеседников Иова все знают о грядущем спасителе. То есть, ожидание Мессии это стержень веры этих людей. То есть, единый Бог, Всевышний, он достославный из всевышних, вот именно Тот, Кто должен явиться как Спаситель. Вот именно он, кто-то «Он», вот Он одолеет левиофана. Вот есть единый Бог, но вот кто-то он там из божества, он одолеет левиофана – великого кита.

Иов знал о нём и пророчествовал. Но ведь и Господь в речи к Иову, Он говорил о предвечном совете лиц Троицы, и также о том, кто назван в Книге Бытия, когда Бог говорит о Себе «эхат мемоену» - «один из нас» (Быт 3: 22). То есть, внутри Божества, внутри Божества, вот ожидал человек различения внутри Единого Божества. Вот так, с таким именем Иов обращается к Богу.

Итак, Иов преступает к исповеданию. То есть, человек движется навстречу Богу и Бог движется навстречу человеку. Но человек должен пройти свой путь до конца. И вот Иов, когда он говорил о Премудрости, помните, о Премудрости он сказал. Из речи о Премудрости следует тема милости. Он её исчерпал. И вот теперь, наконец, он должен приступить, смотрите как, вот теперь человек исповедуется. Что такое исповедь? Иов готов к испытанию своего сердца.

Как он говорит: «Пусть Бог поставит меня на весы правды. Ведает Господь незлобие моё». То есть, Иов вновь помещает весы (дзюгос, карамысло весов, дуга, ярмо, иго, что указывает на Христа. Во второй речи: «примите иго Моё ибо легко есть.» - поставьте Меня на весы. Во второй речи Иов хотел положить на эти Весы свои страдания, но тогда страх Божий остановил его. Теперь, в последней речи Иов ставит на весы своё незлобие (это по гречески, в еврейском – совершенство). Сильно это в еврейском – совершенство. «Ведает же Господь…». Ну, так написано, понимаете, по-еврейски – совершенство. «совершенство моё. Неправедного ничего не было в руке моей. Молитва моя чиста и ныне вот на небесах свидетель мой и заступник мой в вышних. Жив Господь, Который мне так судил, и вседержитель который огорчил мою душу. Пока есть во мне дыхание и дух Божий остаётся в ноздряхмоих, неизменю незлобия моего». Вот так начинает Иов – предерзновенно. Иову нужно открыть своё сердце. Вот что положит Иов на весы, чтобы показать, что не только дела его были милостивы. Вот дела человек на весы не положит. Но Иов начинает с этого. Он начинает с того, что предъявляет свои дела. Вот исповедание своё он начинает с того, каковы были его дела. И что же интересно он из дел своих покажет? Как он судил? Смотрите, как интересно – тема суда возникает.

В патриархальной древности патриарх и судил. Вопрос как. И чем иов сможет доказать, что он судил не просто праведно, как он говорил «в правду я был облачён, одевался же в суд как в ризу». Вот не просто праведно он судил, но милостиво! Как это доказать, что ты милостиво судил. Как это предъявить? Задумайтесь.

Так, ещё раз. Человек приступает к исповеданию. Делами человек не оправдается. Но Иов должен предъявить дела. Из всех дел он предъявляет свой суд, как он судил, как он судил милостиво. А как доказать, что ты судил милостиво?

«Если я пренебрёг судом раба моего или рабыни, когда они судились предо мною, то что сотворю, если испытание сотворит мне Господь? А если посещение (имеется в виду посещение Божие, то есть это близкая форма Богообщения), какой я ответ сотворю Богу?». И вот, дальше, смотрите, вот что он предъявил: «Я был во чреве, разве не так? И они были в том же самом лоне мы были.».

Ещё раз. Как и я был во чреве… Вот он судит других людей. Он говорит. Как я судил? Что значит милостиво судить? Как и я был во чреве, разве не так? И они были в том же самом лоне мы били.

Вот такой вот, понимаете, аргумент. Это означает, что «я судил их как единоутробных братьев и сестёр». То есть, когда я сужу человека, это мои братья и сестры, которые были в одном и том же со мной материнском лоне.

Так, но с этим надо разбираться. Это вопрос не простой. И вот, мы на нём, пожалуй, остановимся. Нужно сопоставить суды двух Божьих людей: Иов и Израиль. Иов – избранник Божий и Израиль, если говорить о народе, это Богосозданный народ, от Авраама идущий. Вот, главным искушением народа Израиля будет то, что он сделает Бога Сущего Богом племени. То есть, унизит Бога и возвеличит себя. То есть, своё избранничество иудеи толмуда будут полагать не в Боге, но в человеческой природе еврея, которая отличает его от других народов.

Избранник Божий Иов, «человек истинный», как сказано, не принадлежал Израильскому народу, от Авраама происходя. Иов говорит, что человеческая природа тождественна. Каждый вышел из чрева матери, матери своей; и при этом все люди единоутробные, вышли из одного и того же самого лона. В единой утробе Бог тождественно слепляет зародыш из первичных вод, оглаголывает его и сообщает человеку Свой дух и глагол (логос). Это значит, что и Творец у людей один – Отец, и одно материнское лоно. Все единоутробные братья и сестры. Я сейчас процитирую ещё раз, что говорит Иов. Вот как он исповедует своё милостивое отношение: «как и я был во чреве, разве не так? И они были в том же самом лоне мы были.». То есть, все люди – единоутробные братья и сестры. Это глубочайшая религиозная интуиция! И в полноте она развернётся только в Христианстве.

Ну, иной взгляд мы находим в иудаизме толмудическом, но впервые этот взгляд о различии человеческой природы еврея и не еврея, этот взгляд явился у Ветхозаветных евреев ещё, это 3я книга Ездры 6я глава 55- 59 стих. С сокращениями я сейчас прочту. Значит, Ездра молится: «Господи, для нас создал ты век сей. О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все множество их Ты уподобил каплям, каплющим из сосуда. И ныне, Господи, вот, эти народы, за ничто Тобою признанные, начали владычествовать над нами и пожирать нас.Если для нас создан век сей, то почему не получаем мы наследия с веком? И доколе это?».

Ещё раз говорю. Это в 3й книге Ездры, 6 гл 55 и следующие стихи. Вот такой вот взгляд в Ветхом Завете, он есть. Вот, и русский философ Розанов, вот не прошёл мимо этих слов, он так их комментирует: «каким ужасающим холодом веет от этих слов!. Израиль не хотел приобщать другие народы к своему избранию. Во всемирной истории, и во всемирной литературе, где было так много унижения и гордости, возвеличения и падения. Вероятно никогда не были сказаны слова такой презрительности, как эти. И сказанные в уединении ночной молитвы, сказанные к Богу. То есть, вытекают из самой глубины души. Выражают постоянную мысль, в которой нет никакого сомнения. Здесь гордость и унижения так велики, что они не обращены даже к тем, кого унижают. Унижаемые очевидно не существуют для того, кто унижает.». Конец цитаты.

То есть, для иудеев толмуда, это совершенно очевидно, для иудеев толмуда, но этот взгляд ещё в Ветхом Завете есть, избранничество своё евреи полагают не в Боге, но именно в человеческой природе еврея, которое отличает его от других народов.

Как говорит Иов: «как и я был во чреве, разве не так? И они были в том же самом лоне мы были». Вот, Иов говорит: «все люди единоутробные братья и сестры.». Ну, вот это глубочайшая интуиция религиозная. То есть, когда Иов судил, он судил других людей с пониманием, что мы все вышли от одного отца и от одной матери. Мы все братья и сестры. Вот это называется «судил с любовью». А кто мои братья и сестры, которых мне назначено любить? Вот, кто есть человек мне подобный? Ну, понятно, в иудаизме с возникновением самой религии, после отвержения Христа, произошло изменение самого понятия родства, кто мне брат и сестра. То есть, до Христа принадлежность к еврейскому народу определялась по отцу, в иудаизме передаётся от матери, поэтому для иудея возможно признать, что все люди имеют одного отца – Бога, но допущение, что все люди единоутробные братья и сестры, как говорит Иов, означало бы, что человеческая природа еврея и не еврея тождественна. Значит, по логике иудаизма, что у всех людей один и тот же отец – пусть будет; одно и то же материнское чрево – никогда.

Вот, становится понятно, какой полемикой против иудеев были заряжены слова ап. Павла. От одной крови ( на Реопаге он это сказал) «От одной крови Он сотворил (Бог) весь род человеческий.». То же самое и говорит Иов: «В том же самом лоне мы были».

Это я вам переводил с греческого. Смотрим еврейский текст. Возможно два варианта перевода. Значит, первый вариант перевода: «И Он (Бог) изготовил нас в утробе единый» (единый относится к Богу). Один и тот же отец и создатель. Он изготовил нас в утробе, Он единый. Такому пониманию следует и Рижский и Десницкий и Синодальный перевод. А древнейший из древних опыт понимания этого текста совершенно иной. То есть, древние евреи (70 толковников) понимали этот текст так, что «единый» относится к утробе. Утроба эта в еврейском языке мужского рода. «Мы были в той же самой утробе.». То есть, «Он уготовал нас во утробе единой». То есть, люди единоутробные все – братья и сестры.

Вот так Иов судил. То есть, он судил с любовью братской, потому что все люди для него единоутробные братья и сестры.

Что положит Иов на весы правды? Он с этого только начал. Дела человек не положит. Иов не оправдается делами, даже милосердия. Хотя он о них и говорит. И мы опять наблюдаем глубочайшую религиозную интуицию, которая полное развитие получит только в Христианстве. Конечно, вера без дел вообще не бывает, но делами человек не оправдается. И в этом смысле, наши дела Богу не нужны. Только в этом смысле. Делами человек не оправдается.

Смотрите, ещё раз. Вот, логика религиозной жизни. Вера без дел не бывает. То есть, если нет дел, то значит и веры нет. Но делами человек не оправдается, и в этом смысле наши дела Богу не нужны.

На весы правды Иов должен положить своё сердце. Да, он умел чувствовать других людей, как единоутробных братьев и сестёр. Иов говорит дальше, что он говорит: что он не может быть не милостивым. Он не может быть не милостивым, даже если бы захотел. Вот его слова: «Ибо страх Господень содержит меня, и от прихода его не стерплю». От прихода – от получения. То есть, человек не может поставить себе в заслугу, что имеет страх Божий. Я получаю от Господа такой страх, что нестерпимо. Вот настоящая свобода такова, что человеку нестерпимо грешить.

«Страх Господень содержит меня, и от прихода его не стерплю». То есть, в заслугу себе я этот страх Божий не могу даже поставить. Я не могу быть иным, говорит Иов. То есть, когда Иов говорит о Страхе Божьем, он хвалится не собой, он хвалится Богом. Об этом всё время говорил ап. Павел, постоянно. То есть, то, что мы имеем в себе, мы хвалимся Богом, а не собой никак. Ап. Павел это постоянно говорит.

Ну вот, если страх Божий – начало Премудрости. Иов мудр? Да. По смыслам греческой книги Иова. Ибо богобоязненный человек мудрее сатаны.

Далее. Поклонение Богу единому для всех собеседников Книги это само условие диалога. Никто из участников не принадлежит к народу Израиля, однако на каждом из них как бы первая заповедь запечатлелась: «Аз есмь Господь Бог твой, и да не будут тебе бозе иные разве Мене».

В Книге все собеседники истово верующие. Вот, разговор идёт только среди людей, которые верую истово. Вообще бы не было иначе разговора. О чём разговаривать с людьми, которые не веруют в Единого Бога? Что, с ними, спорить чтоли? Нет. Это единоверцы. Поэтому они так схлестнулись горячо.

Иов в исповедании своей веры говорит, что он в тайне сердца не отступал от Единого Бога, Которого человеческое сердце знает.

Говорит такими словами: «И если тайно прельстилось сердце моё, если и руку мою прижав к устам моим я целовал..». Это интересная деталь. Мы не знаем его, кастати, значения. Целование собственной руки, это жест какого-то непонятного значения, но связано и с религиозным языческим поклонением, и говорит: я этого не делал. «Если тайно прельстилось сердце моё, и если руку мою прижав к устам моим я целовал, то это в беззаконие величайшее да вменится мне за то, что я солгал пред Господом Всевышним». Если тайно прельстилось сердце моё.

Из пролога мы знаем, что Иов хранил помыслы не только свои, но и сыновей. Что Иов подлинно удалялся от всякие лукавые вещи. Но теперь он должен это высказать, и он это высказал. «И в тайне сердца я этого не делал».

31. Книга Иова 31 (Глава 29,35. Сердце чисто и первородный грех. 2 часть).

Тема сегодняшней беседы та же, что и в прошлый раз: Сердце чисто и первородный грех. Это будет сегодня исповедание Иова. И смысл его речи, я сразу скажучтобы был понятен её контекст: «Первородный грех на мне, а другого нет. Сердце моё чисто». Ну, с точки зрения собеседников Иова, это нечто немыслимое и принципиально невозможное. Они по-разному втолковывали Иову, что если он так страдает, то это наказание за грех. И вообше, не может быть сердце человека чисто. А это значит, что Иов должен как-то доказать, если угодно – предъявиль, и уж совсем просто – явить свою непорочность. Вот как это может человек сделать?

Иов начинает. Он говорит, не больше не меньше, что он жил в божественном свете (греч. «фос», евр. «ор»). Иов сейчас нам докажет, что до закона исполнял больше данного по закону. То есть, закона ещё нет. Сюжет Книги это патриархальная древность, до Моисея. Но Иов сейчас нечто такое скажет, чтобы мы поняли, что он до закона исполнял больше данного по закону. Вот таков был этот человек, и такова была милость Божья о нём.

Иов говорит. Это 29 гл 3 ст: «Когда светильник Его (Божий) сиял над головою моею, когда светом Его я ходил во тьме, свет лица моего не спадал.». То есть, благодатный свет шел от лица Иова. Вот только человек, который живёт в благодати Божией может сказать о себе, как Иов говорит. Теперь внимательно послушайте эти слова. «И если я радовался о падении врагов моих, и сказало сердце моё: благо же, да услышит ухо моё проклятие обо мне, да ославлен буду от народа моего озлобляем.». Так, вот здесь надо разбираться. Если я радовался о падении врагов моих. Не забудим, что всё-таки мы находимся с вами в Ветхом Завете а не в Новом. Что мы в Ветхом Завете об этих чувствах по отношении к врагу знаем. В притчах 24 гл написано: «Если падёт враг твой, да не обрадуешься о нём, ибо узрит Господь и отвратит гнев Свой от него». То есть, смысл этого речения: не радуёся о грехе врага, да хуже будет врагу.

Вот Иов рассуждает диаментрально противоположно: если я радовался падению врага моего, будь я проклят. Вот как! Это что, Ветхий Завет? Это что-то совершенно другое.

Да услышит ухо моё проклятие. Ну, это сильно сказано. Проклятие это очень сильная богословская категория. Впервые о проклятии человек услышал от Бога в день грехопадения: проклята земля в делах твоих. Вот за какую бы вину Иов почетал себя достойным проклятия - если бы он радовался о падении своих врагов. И он говорит: вот если бы я вот радовался падении врагов моих, «да ославлен буду». То есть, ну, если вот смотреть текст внимательно, перевести можно иначе: «да буду я для всех притчей (гудом)». Вот этой вот притчей, или гудом. Вот гусли гудят гудом. Вот пусть я буду вот ославлен, пусть я буду для всех притчей, что гудит как гусли.

Дальше. Да буду от народа моего озлобляем. Озлобляем - то есть, претерплю скорби. То есть, вот чего пожелал себе Иов, если «я порадовался о падении врагов, будь я проклят, будь: это проклятье произнесут и я его услышу, пусть я буду ославлен в народе и потерплю от народа скорбь (обиду, зло)». Ну, вдумайтесь. Любите врагов ваших. Это мог сказать только Богочеловек. Не радоваться о падении врага своего, это было признаком Ветхозаветной праведности, потому что, пусть Бог отомстит врагу. Пологать, что радость о несчастьи человека, даже если это твой враг есть само грехопадение, и бежать от него – вот это Иов мог. Вот это значит «ходить во свете». Вот смотрите, он сказал «я ходил во свете и свет лица моего не спадал.». А вот почему? А вот потому, что вот так он, так он относился к людям, даже к врагам своим.

То есть, в Иове Господь обрёл человека, который больше чем праведник Ветхого Завета. Вот Иов больше чем праведник Ветхого Завета. То есть живший до закона Иов стоит пред дверями Нового Завета.

Смотрим масоретский текст. Он отсекает от исповедания Иова то, что связывало его с Новым Заветом. То есть, в масоретском тексте Иов просто не радовался о гибеле врага, и его не проклинал. Можете посмотреть эти переводы. Это 31 гл 29 ст и следующий. То есть, будь перед нами один масоретский текст, мы бы никогда не узнали как Иов был Богобоязнен.

Итак, Иов сказал, что он, если бы радовался о падении врага, то он бы удостоился оскорбления от народа. Вот, о народе Иов вспомнил не даром.Перед пришествием Спасителя, Иоанн Предтече говорил: покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное. Вот пришёл Пророк и сказал: покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное. А вот вопрос: покаяться как? Как и что нужно было сделать? Ведь ещё не начал земное служение Тот, Кто имел власть отпускать грехи! Ну, как народ мог понять, что говорит Иоанн Креститель? А он наверное говорил то, что народ понимал. Как покаяться, (а Христа ещё нет), как покаяться, чтобы Господь отпустил грехи? Ответ: обличить себя перед людьми, перед народом.

Этот ответ верующая совесть подсказала (впервые это есть в св. Писании) подсказала Иуде, 4му сыну Иакова. Об этом рассказано в Книге Бытия. Он признал свой грех пред людьми, и к нему 4му сыну перешло первородства. Всего-то он сказал «ну, не прав я», пред людьми сказал: не прав. И к нему перешло первородство.

Этот же ответ совесть подсказала царю Давиду. Ну, это знаменитая история, да, с Урией. И Давид был спасён от смерти.

Этот же ответ знал Иов. А Иов был человек истинный в глазах Божьих. Кстати, обличить себя перед народом хотел и Иуда Искариотский. И пришёл и сказал, что он сотворил. Однако уже стал этот способ покаяния (обличить себя перед людьми) стал не действенным. Потому что этот способ покаяния был дан человеку до Христа, а те, к кому пришёл Иуда отпустили его ни с чем. То есть, и это было понятно народу, к которому обращался Иоанн Креститель: покайтесь это значит «скажи, скажи пред человеком, человеками, перед народом, что ты не праведного сотворил». Вот во времена Иова, в его народе и у соседей была принята такая форма покаяния публичного перед людьми. Я немножко забегу вперёд – об этом будет говорить Елиуй: «помыслит кто сердцем, обратится ко Господу, то возвестит человеку укор свой от Господа и безумие своё окажет, отдаст человекам правду свою». Вот такая форма покаяния называлась по-гречески «эксэгория», то есть «из-речение, из-глаголание, выговаривание» или по-нашему «ис-по-ведь». Иов говорит об этой форме покаяния.

Иов теперь говорит. «Или согрешая невольно я скрыл грех мой, смутился от народного множества, чтобы исповедать грех мой пред ними. Или я позволил немощному выйти из дверей моих, недром истощённому». Искусство покаяния и дар беречь свои помыслы сделали Иова в глазах Божьих достойным того, если помните чем книга закончилась, чтобы ради Иова Господь разрешил грех Елифаза, Вилдада и Софара. Иов умел свои помыслы хранить, и знал как их исповедать. И он это делал в жизни. И в конце Книги Иов таков, что вот ради Иова Господь разрешил грех Елифаза, Вилдада и Софара.А по молитве Иова, если помните, Господь оставил грех их. То есть, смотрите, и разрешил грех и оставил грех ради Иова. Вот что значит хранить помыслы и уметь исповедываться. То есть, владеть этим великим искусством исповеди. А слуга Божий Иов, это мы увидим его, он конечно прообразует священство Нового Завета.

Так, если мы посмотрели бы масоретский текст, то там не упомянуты ни невольный грех Иова, и само действие исповедания греха пред людьми, его тоже нет, и что Иов не отпускал от себя за дверь страдающего человека, недром истощённого – этого тоже нет. Там другое. Вот кстати вот последнее, как он сказал «или я позволил немощному выйти из дверей моих, недром истощённому». Вот последнее может означать должника. Просто, это именно так и есть. Мы сейчас в этом убедимся. То есть, всё отдавший в залог должник себя и семью, вот, он есть недром истощённый. То есть, в древности главный способ приченения страдания было взимание долга. Вот, если мы хотим с пониманием читать Ветхий Завет, мы должны просто иметь в виду, что вот главный способ причинить страдание другому человеку было взимать с него долг. Об этом сейчас будет речь. Вот мы обращаемся к Богу «Отче наш, оставь нам долги наша, как и мы оставляем должникам нашим». И вот Иов говорит в исповедании, то есть, когда открывает своё сердце, как он обращался с должниками своими, как он поступал с долговыми обязательствами.

То есть, ещё раз, задача Иова – предъявить своё сердце. Он должен, вот ясно показать, что только первородный грех на нём, а другого нет. А как это покажешь? Вот один способ ещё есть: А как ты поступал со своими должниками? Точнее, с его долговыми расписками.

Вот послушайте:35 гл 35 ст «Если бы я не убоялся руки Господней, но написание, которое имел на кого-то (т.е. расписку) на плечи тому возложив как венец прочитал бы, а не разодрав его отдал должнику ничего не взяв от него, то…». Вот если бы я не делал этого. Т.е. надо разобраться в прочитанном. Положить поверх плеч должника его долговую расписку и прочитать её перед собранием означало предъявить долг взыскания. Вот, представляете картину, да? Пришёл должник, поверх плеч его полагается долговая расписка, её читают пред собранием - это значит всё, долг возвращай. Так выглядела процедура взыскания долга. А вот процедура прощения долга, она не была публичной. Понимаете как! Вот взыскать долг – публично, а простить долг не публично - тайно! То есть, взаимодавец мог не отпуская за дверь должника недром истощенного как делал Иов, просто порвать записку, расписку. Вот, отсюда символический образ искупления и прощения грехов в литургической поэзии есть, и вы его слышите при каждой литургии: «Христос рукописание грехов наших растерзавый», то есть, порвавший нашу долговую расписку. Это молитва 6го часа, если помните.

Ну, это замечательно, если Иов такое говорит. То есть, это что-то необыкновенное, это добродетель необыкновенная. Так поступать с должниками – прощать грехи, так как это делал Иов.

Ну, опять таки, если мы посмотрим в масоретском тексте, это важнейшее место исповедания Иова, оно в греческом даёт прямо Новозаветный образ, то в масоретском тексте оно имеет противоположный смысл. То есть, Иов может гордиться своей правотой пред Богом. Не знаю, я читать сейчас это не буду, это всё есть в научных изданиях, вы можете это прочесть. Просто, там смысл противоположный.

Ну, я сейчас прочитаю просто как это комментирует Рижский, древнееврейский текст. «Иов имеет в виду, что если бы Бог помог ему и написал на свитке ответ, то этот ответ несомненно был бы его оправданием. Иов с гордо поднятой головой мог бы к Богу подойти.».

Или Десницкий комментирует: «Иов как бы запечатывает свиток, в котором под клятвой отстаивает свою невиновность и предлагает Богу ответить ясно и определённо и т.д.». То есть, о прощении грехов должнику в масоретском тексте речи нет.

И последние слова Иова. Напоминаю, что это исповедание идёт. Иов предъявляет сердце своё. Последние слова Иова возвращают нас к тому, с чего Иов начал свою первую речь. Помните вы или не помните? Дело было давно, как мы с вами читали эту первую речь. Но, с чего Иов начал свою первую речь? Это было грехопадение.

Вот как Иов об этом говорит. Так, это продолжение фразы о том, как он грехи прощал.

Значит, ещё раз. «Если бы я не убоялся руки Господней, но расписку разодрав её не отдал должнику ничего не взяв от него,(Иов продолжает) если земля когда-нибудь восстенала на меня, если и борозды её восплакали в купе, если и силу земли я ел один без почитания, если я опечалил душу господина земли изгнав его, то вместо пшиницы да взойдёт мне крапива, а вместо ячменя – терновый куст». Вот какой текст! То, что я прочитал – это последние слова Иова в его последней 9й речи.

Вот эти слова Иова имеют отношение к событию грехопадения.Вот в еврейском тексте они с такой ясностью не прочитываются, и поэтому исследователи вот эти стихи (это 31 гл 38-40 ст) о земле, они как-то считаются слишком незнечительными, чтобы стоять в конце последней речи Иова, и исследователи еврейского текста перемещают эти стихи выше по тексту. Вот. Ничего перемещать не нужно. Стихи стоят на своём месте. Надо просто разобраться в прочитанном.

Что говорит Иов. Если земля когда-нибудь восстенала на меня. Земля кричит от невинно проливаемой крови, точнее голос крови кричит от земли Богу, как сказал Бог Каину: голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. Вот. Еврейский текст можно понять так, что Иов не обрабатывал свой надел «Если на меня земля моя вопияла. Если борозды её восплакали вкупе». То есть, смотрите, земля стенает, а борозды земли плачут. Это чисто Библейское мировоззрение. То есть, земля плачит не только от проливаемой крови, но от всякой злобы людской. Так говорит пророк Иеремия: «доколи будет плакать земля, и всякая полевая трава сохнуть от злобы населяющих её. Исчезли скоты и птицы ибо населяющие землю сказали: не увидит Бог путей наших». Вот, как это современно всё звучит, да? То есть, земля может стенать, борозды земли плакать. Земля пустет от скотов и птиц, перестаёт плодоносить.

Так, Иов говорит: «Если силу Земли я ел». Что имеется в виду. Когда человек возделывает землю, она прилагает силу свою, чтобы дать человеку. Вот, именно этой силы, которая идёт от земли, вот лишён был Каин. То есть, земля возвращает человеку его труд, и, мало того, она прилагает свою силу, она семечко растит, от этого мы питаемся. Поэтому Бог сказал Адаму: будешь есть землю. Имеется в виду, что будешь питаться от земли, от той силы, которая идёт от земли.

«Если силу земли я ел без почетания». Что имеется в виду. Без воздаяния. То есть, ну, тонкий момент. Попытайтесь понять. Вот, если земля прилагает свою силук труду человека, то человек должен как-то воздать, почтить, оценить. Вот земля даёт тебе силу, ну, почти это, отнесись к этому с воздаянием каким-то. Тот человек берёт от земли, но ещё он обязательно возвращать должен что-то. Вот, это Иов умел.

«Если я печалил душу господина земли». Господин земли это человек. Опечалил душу господина земли. После грехопадения человек опечален, всякий человек опечален – и муж и жена. Мужу сказано: в печалях будешь есть землю во все дни жизни твоей. То есть, после грехопадения каждый человек несёт общие печали, но ещё он приносит в мир и свой грех, то есть прибавляет к печали общей всем ещё печаль, то есть скорбь от себя лично, обижая другого человека. Вот Иов говорит: к той печали, что от грехопадения, я ничего не прибавил. Кому? Никому. Никакому человеку-господину земли. Со мной печаль греха первородного, другой нет. Вот это вывод его речи. Вот, со мной печаль греха первородного, другой нет.

Иов говорит: «да взойдёт мне крапива и терновый куст». Интересно. Крапива и терновник. Вот, мог бы Иов сказать: «терни и волчцы»?. Вот, как в книге Бытия, помните? Вот, не сказал. Потому что события грехопадения ему известны, и до того, как Книга Бытия была написана, знали, что проклята земля в делах человека, терния и волчцы она взрастит ему. Иов говорит иначе: если я лично согрешил, то пусть мне будет крапива и терновый куст. Так заканчивает исповедание Иов. Если я согрешил, будь я проклят от земли, как Каин; первородный грех на мне, сердце моё чисто. И упокоился Иов в словах.

Итак, последние слова Иова о земле и о грехопадении. Я сейчас ещё раз прочитаю их: «Если земля когда-нибудь восстенала на меня, если и борозды её восплакали вкупе, если и силу земли я ел один без почитания, если я опечалил душу господина земли, изгнав его, то вместо пшеницы да взойдёт мне крапива, а вместо ячменя – терновый куст. И упокоился Иов в словах.»

32. Книга Иова 32 (Глава 32. Теодицея).

Итак, Иов закончил свою последнюю 9ю небывалую речь, и как сказано, «упокоился Иов в словах». Так. Упокоился Иов в словах.

«Умолчали же и три друга его.». Иов упокоился, ибо он был разгневан. Вот, если помните, первую речь Иов закончил словами «не умирился, не умолчал, не упокоился, пришёл ко мне гнев». Иов выговорил свой гнев. Теперь, после исповедания, Иов упокоился, а его друзья умолкли (умолчали) ибо не знали что сказать.

Итак, вот на чём завершился диалог Иова и его трёх друзей. В греческом тексте. «Умолчали же и три друга его ещё пререкать Иову, ибо Иов был прав пред ними». Всё-таки, богословы. Когда Иов произнёс своё исповедание, когда он предъявил своё сердце, друзья умолчали пререкать Иову, ибо Иов был прав пред ними.

Так Елифаз, Вилдад и Софар оценили последнюю речь Иова. Он убедил их в своей правоте. То есть, после его необыкновенной речи они уже не могли говорить. Вот так по Септуагинте. Это в Септуагинте так, и в Сирийском переводе так и у Симаха так. И один из еврейских манускриптов дают именно этот смысл. Масоретский текст даёт противоположный смысл. Смысл тот, что Иов был прав в глазах своих. Вот масоретский текст: «И упокоились те три человека отвечать Иову ибо он был прав в глазах своих». То есть, они сочли бесполезным с Иовом спорить, потому что он упрямый.

Вот, однако Елиуй свидетельствует далее, что друзья Иова ужаснулись от его речи и не нашли, что отвечать ему. Это будет сейчас сказано. «Они ужаснулись, не ответили уже, отпали от словес своих». Вот, о тех, кто ужаснулся как можно сказать, что они упокоились? Или, выслушать 9ю речь Иова можно с пониманием и почить, то есть.

В масоретском тексте завершающая оценка диалога Иова и трёх его собеседников имеет тенденцию, которую мы наблюдали уже в последней 42й главе в развязке. То есть, это принижение правоты Иова и соответственное ослабление неправоты его друзей.

То есть, по Септуагинте ещё раз: «Умолчали же и те три друга его ещё пререкать Иову ибо Иов был прав пред ними». Вот так. Нечего не можно было сказать.

Вступает новое действующее лицо. Вступает с гневом. Потому что такое напряжение, такой диалог. Разгневался же Елиуй, сын Ворахиила, вузитянин из племени Рама офсетидийской страны. Вот, какой-то объявился вдруг после того, когда все… один упокоился, другие умолчали, вот объявляется какой-то Елиуй, вот сына Ворахииля вузитянена офсетидийской страны. Вот, вопрос, который волновал всех исследователей книги Иова: кто такой Елиуй, откуда он взялся. Ведь до этого он нигде не упомянут.

Рассмотрим этот вопрос. Елиуй. «Элиху» по-еврейски. Имя, которое встречается в истории Израиля.Таков был предок Самуила, такое вот имя упоминается в первой книги царств, в 1й главе и в 1м стихе. «Элиху» означает «Бог мой он». Имя отца Елиуя «Барахел» больше нигде не встречается, но он был вузитянин. То есть, Елиуй мог происходит от Вуза, а Вуз был племянником Авраама. То есть, Вуз был сыном Нахора, брата Авраама. А старшим братом Вуза был Уц, по имени которого названа страна – земля Уц или усетида офсетида, то есть где проиходит действие Книги. Елиуй таким образом мог быть родственником Иову и его земляком. Вот это вот зафискируем, да. То есть, Елиуй мог быть, вот судя по тем сведениям, которые даёт нам Книга, он мог быть родственником Иову и его земляком.

Вот, поскольку Елиуй жил в той же стране, что и Иов, Книга не упоминает о его приходе наряду с царями и властителями других стран. Вот, Елифаз, Вилдад, Софар – они откуда-то пришли, а Елиуй здесь жил. О нём и не упомянуто. Если Елиуй не упоминается в начале книги, поскольку он был жителем земли Уц или Офсетиды, то можно предполагать, что кроме него рядом с Иовом и тремя царями были и другие слушатели. То есть, спор Иова и трёх друзей мог быть прилюдным. Смотрите, совсем другая обстановка. То есть, если это и был диалог между друзьями, а он таким и был между друзьями, то он мог быть публичным. Вот, Елиуй как раз из публики, которая слушала этот диалог.

Возникали недоумения, откуда Елиуй вообще взялся, его речь читали позднейшей вставкой. Вот это Библейская критика очень любит делать, и имеет смелость различать, что есть оригинальный текст, а что есть вставки. Вот нам предстоит убедиться, что речь Елиуя это органическая часть Книги Иова и никакая не позднейшая вставка. Итак.

Это 32 глава. «Разгневался же Елиуй, сын Варахиила вузитянин из племени Рама офсетитийской страны; разгневался на Иова весьма за то, что он объявил себя правым пред Господом, и на трёх друзей разгневался весьма за то, что не смогли отвечать против Иова.». Я прервусь, потому что иначе вы не поймёте о чём речь. Итак, значит Елиуй разгневался на Иова весьма за то, что он объявил себя правым пред Господом. Масоретский текст сильнее: «за то, что он оправдывал себя, душу свою больше чем Бога (Эллохим)». Так воспринял Елиуй речь Иова. То есть, он не мог не возмутиться. «И на трёх друзей разгневался весьма за то, что не смогли отвечать против Иова, хотя и полагали, что он нечестив». Это так в греческом тексте, и он конечно, вот в данном вот случае греческий текст не годится для понимания того, что происходило. Смысл в другом. В еврейском тексте: «они обвинили Иова». Следует понимать «обвинили Бога». То есть, на письме такого рода словосочетания недопускались. Вот, нельзя было сказать «обвинили Бога». То есть, на письме такого рода словосочетания заменяли имя Бог заменяли на другое имя. Это называлось исправление писцов. Специальные пометки были в еврейских изданиях Библии. То есть, Елиуй разгневался на трёх друзей за то, что они своим молчанием признали правоту Иова в его споре с Богом и тем обвинили Бога. Слово «Бог» взяли и заменили на слово «Иов», и сделали пометочку, что вот так надо понимать, писать так просто нельзя. Вот такой стиль письма и мышления.

«Елиуй же терпел дать ответ Иову ибо трое других были старше его днями. И увидел Елиуй, что нет ответа в устах трёх мужей и возярился гнев его». Вот сейчас вступает Елиуй, вот так сразу возъярился гнев его. И заметим, что возъярился-то возъярился, и гнев-то гнев, но Елиуй в гневе таком яром ведёт себя мудро. Он прямо вдохновлён Богом. Елиуй скажет значительную речь.

Когда Господь разрешал спор Иова и друзей, вот Господь почему-то ни слова не сказал про Елиуя. Мы уже с вами читали, если помните «сказал Господь Елифазу феманитянину: согрешил ты и оба друга твои ибо не глаголали вы предо Мною ничего истинного, как раб Мой Иов». То есть, нечто истинное сказал Иов; ничего истинного не сказали три его друга. А что Елиуй?

Вот почему Господь, в конце уже диалога, уже развязка; почему Господь ничего не сказал Елиую?

Думается, что ответ такой. Если вот правильно вопрос поставить. В связи с какими событиями и какими персонажами священной истории стоит Елиуй и его гневные речи? Вот такая постановка вопроса. И правильный ответ принадлежит исследователю Козыреву. Вот так он просто говорит, и я его процитирую: «Образ теофании (т.е. богоявления) в Книге Иова соответствует порядку самораскрытия Бога в истории. Это тот порядок, который был указан пророку Илии перед явлением ему Господа на Хориве». Вот так написано в 3й книге Царств. Смотрите, значит как Господь Себя являет: «И вот, Яхве пройдёт и ветр (или дух) великий и сильный, раздирующий горы и сокрушающий скалы пред лицом Яхве, и не в ветре Яхве. (это первое). И после ветра землетресение, и не в тресении Яхве (это второе). И после тресения огонь, и не в огне Яхве. И после огня глас тишины тонкой, и там Господь».

То есть, первое явление Божие в книге Иова, если помните, да? Так, давайте вспоминать. Вот Господь явился в Книге Иова дважды, Он два раза начинал с Иовом говорить. Вот первое явление Божие в Книге Иова было «сквозь бурю облака», а второе – из облака. То есть, второе богоявление было тихое. А вот первое, когда вот сквозь бурю облака, оно было грозовое, со трясением и огнём. А до него пред Богом, должен был идти сильный ветер, сокрушающим скалы. Вот этим сокрушителем, предтечей Господней в Книге выступает Елиуй. То есть, он приходит, если угодно, в духе и в силе Илии. То есть, перед тем, как Господь явился грозный, а потом Господь явился тихий, перед этим должен был придти предтеча в духе и силе Илии, это как ветр великий и сильный, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред лицом Яхве. Он должен был таким быть. То есть, он должен предществовать явлению Господа. Ивот, в Елиуе также как в Илье и в Иоанне Предтече, в нём преобладает дух ревности о Боге, дух гнева и обличения. И кстати, имя Елиуй (Элиху) означает «Он мой Бог» прямо указывает на имя «Илья» (Элиьях) – «Яхве есть Бог». Элиху и Элиях. То есть, как Илья короче говоря, как предтеча явления Господня является Елиуй. Поэтому, Елиуй он не участник диалога. Он не спорит, не рассуждает, не убеждает.Он… вот хочется вам послушать, как он говорит? Как предтеча, который готовит явление Яхве в его речи.

И поэтому в финале Господь ничего не сказал об Елиуе. Елиуй – не участник диалога.

Так, читая вот речь Елиуя, обратим внимание на то, что в ней нет ничего координально нового. То есть, Елиуй движется в кругу идей, которые уже были высказаны, и прежде всего Иовом. Елиуй, как предтеча, грозен. Елиуй – пророк, но и он человек. Прежде чем явится Господь, в речи Господа 1-е – сквозь бурю и облака грозная, вторая – из облака тихая. Но прежде чем явится Господь, человек должен сказать. Но человек вот в этом каком-то особом качестве, как предтеча Господень.

Перед Господом человек будет обличать человеков. То есть, Богу угодно, чтобы человек научался от человека. Это важная мысль. Перед тем как начнёт говорить Господь, должен ещё какой-то быть ну особый человек, который придёт и скажет, то он предтеча. Человек научается от человека.

И в речи Елиуя нет ничего координально нового, но обратим внимание на то как говорит Елиуй. Вот сейчас я по нашему обычаю, я перескажу кратко содержание его речи, а потом будем её читать.

Первое. Елиуй говорит наученный мудрости не от опыта жизни. Вот, можно быть наученным мудрости от опыта жизни, от времени, от старших, от традиций. Нет. Елиуй говорит от Господа, от дыхания Господа, от духа Господа, что в человеке.

Дальше. Елиуй говорит от такой полноты сердца, что не говорить ему нельзя; но между прочим также как Иову. Вот, Иов говорил из недра кипящего. Елиуй говорит из кипящей утробы, что грозит прорваться. То есть, просто не говорить нельзя.

Так. Дальше. Вот, интересный момент. Всё истинное, что Иов говорил, может быть повторено с другим чувством и смыслом и другим человеком. Но то же говорил Иов и то же повторит другой человек, но с другим чувством и отчасти другим смыслом. Почему? Потому что истина должна ещё раз прозвучать. Ибо только там где двое или трое говорят истинное там премудрость. В одиночку, когда Иов говорит, его слова не имеют значения, а вот когда другой человек говорит то же самое, спорит с ним, эти слова вдруг приобретают другой объём, потому что там, в этих словах живёт Премудрость.

Дальше. Елиуй Иову не уступает в дерзновении. Он как бы говорит: ты искал посредника чтобы судиться с Богом, вот судись со мной. Ты чист в словах и я чист в своих словах, вот давай поговорим.

Дальше. Иов говорил со страхом Божьим, а Елиуй… Да, Елиуй тут идёт дальше как бы, он предлагает теодицею совершенно особого рода. Теодицея это оправдание Бога, особая богословская дисциплина. Теодицею, как восхваление Бога перед лицом Аввадона. Вот восхвали Бога перед лицом Аввадона. То есть, это самая бездна преисподни.

Дальше. Елиуй говорит как лично спасённый Богом. Вот когда это всё Елиуй скажет, тогда происходит какой-то необыкновенный прорыв и Елиуй начинает пророчествовать, и на этом он закончит. Вот такое содержание речи Елиуй. Вот нам предстоит это прочитать.

32гл 7 ст. Значит, когда Елиуй слушал речи старших, он думал так: «я сказал (имеется в виду про себя) это время говорит. Во многих годах они ведали мудрость.». То есть, это очень важный момент. Так или иначе, в той или другой степени все участники ссылаются на традицию, на то что мудрость передаётся от рода к роду. Так говорил Вилдад: «вопроси род первый, исследуй мудрость по роду отцов.». Иов также говорит: «Во многом времени мудрость, во многом житии знание». Ну, есть такой способ умудряться, то есть быть приобщённым в традицию. То есть человеку необходимо знать своё родословие до первого рода, как Вилдад говорит: «Вопроси же род первый». Значит до Адама и других сынов Божьих. То есть, надо уметь хранить предание отцов. Это как бы опора для человека для того, чтобы он научился мудрости.

Однако, так вот пишет греческий богослов современный, совершенно справедливо пишет: «Традиция не просто передаётся от поколения к поколению. Она всякий раз проживается заново, вновь обретается в действии духа.». Вот тогда традиция живёт. Она всякий раз проживается заново, вновь обретается в действии духа. А вот традиция, которая придерживается мудрости отцов, предание старцев, не просто сама по себе недостаточна; эта традиция отвергнет Мессию. Так Христос ответил на вопрос фарисеев: зачем ученики твои преступают предание старцев? Христос ответил: «вы устранили заповедь Божью преданем вашим.». И вот, Елиуй начинает с того, что «я молчал потому что думал, что говорит мудрость, что традиция живая, что в вас не просто говорит форма, а что вы всё это прожили и пропустили через себя». Так вот, говорит Елиуй, я буду говорить не от мудрости старцев и не от предания. Он прямо начинает от создания человеков. Это его отправная точка.

Ну, чтоб вы поняли его слова, откуда начинает Елиуй, надо с Книгой Бытия справиться. Это Бытие 2 гл 7 ст. «И слепил Бог человека – прах от земли, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и бысть человек душёю живою». Вот дыхание жизни «ншама» это действие в человеке духа животворящего. Вот дыхание жизни есть в человеке, и оно от Бога. То есть, от сотворения человек принял животворящее и вразумляющее словесное действие Духа Божьего. И в Ветхозаветных текстах, которые говорит о сотворении человека, везде читается мысль, что Бог – создатель, животворящий дуй и Божественное слово – эти три действовали совместно. Бог – создатель, дух животворящий и Божественное слово. Эти действовали совместно. Но в Христианстве эта истина прямо утверждается. В Ветхом Завете она прочитывается.

И вот, откуда черпает Елиуй: «Но дух (руах)»… Ещё раз смотрите. Говорит: традиция – да. Я терпел и ждал. И я ей привержен сам. Но с этого нельзя отправляться в таком разговоре. Он говорит теперь о том, откуда он говорит. Но он говорит как предтеча. «Но дух – он в человеке, и дыхание (шамма) Шаддая вразумляет человеков.». Дух есть в человеках, дыхание Вседержителя научающее. «Я полон словес ибо дух утробы убивает меня. Утроба же моя как мех завязанный вина бродящего, или как дыхало кузнечное прорвано. Возглаголю, да упокоюсь открыв уста. Да не постыжусь человека, ниже и бренного посрамлюсь. Не ведаю лицеприятия. А если нет – да именя моль поест.».

Что тут можно сказать. «Да и меня моль поест». Ну давайте прокомментируем это. В книге Иова моль это символ эфемерности. У пророка Иссайи поедение молью это такое вот совершенное истление, то есть превращение в труху. Вот: «все вы как ризы обветшаете будто моль поела вас.». «Да упокоюсь» - говорит Елиуй. То есть настала очередь Елиуя говорить во гневе до тех пор, пока он не достигнет упокоения.

Интересный смысл в еврейском тексте: «да возглаголю, и продых мне будет». Вот такой продых кстати имел Саул. Продых ему бывал, когда от него отступал мучивший его дух. То есть, смотрите, какая мощь живёт в Елиуе словестная. Когда слова давят его изнутри. Вот, он продыха ждёт. Нельзя человек не говорить. И он вступает в поединок с Иовом, Елиуй. Иов говорил: молитва моя чиста. Елиуй уравнивает себя с Иовом. Он говорит: я чист сердцем, в этих словах, которые говорю, потому что они от Духа. Вот что говорит Елиуй: «Чисто сердце моё в словах. Знание уст моих уразумеет чистое. Дух Божий, сотворивший меня дыхание Вседержителя, поучающее меня. Стань Иов против меня и я против тебя. Из брения ты устроен – так и я.» От того же самого вещества мы устроены. «Ни страх мой тебя не сметёт ниже рука моя тяжела на тебе будет. Ты говоришь: чист есмь, не согрешающ, непорочен есьм ибо небеззаконывал, однако Он, Бог, укорение на меня нашёл». Господь полагает меня как противника Себе. Ну, собственно говоря, что происходит на наших глазах: вызов на поединок, вызов на суд. То есть, Иов судился с Богом зная, что он не прав. А Елиуй говорит: судись со мной.

Вот когда мы слушаем речь Елиуя против Иова, мы должны понимать, что это речь не против Иова. Ещё раз. Иов судился с Богом и знал о себе, что не прав. И стоило ему помыслить, что нет того, кто взвесил его страдания, как Иов, только такое помышлял, так Иов тут же уязвлялся страхом Божьим. То есть, посмотрите, речь Елиуя это поток согласных с Иовом речей, направленных против Иова. Вдумайтесь, да? Что говорит Елиуй. Это речи, которые направлены против Иова и согласны с тем, что говорил Иов. Вот мудрые так иногда разговаривают друг с другом пред Богом. То есть, энергия речей Иова встретилась сама с собой. Его мысль обрела настоящий объём, потому что где двое или трое собранны во имя Божье, там Премудрость.

33. Книга Иова 33 (Глава 32. Теодицея. Как Господь печётся о человеке.).

Продолжаем читать речь Елиуя. В ней начинает звучать главная тема его речи – это Теодицея. Если Елиуй судится с Иовом, защищая Бога, то это по времени действия книги, то есть по сюжету, это древнейшая теодицея Библии, то есть опыт оправдания Бога. И вот, аргумени Елиуя такой: знает ли Иов, как Господь печётся о человеке.

Елиуй говорит в этой связи о путях Господних, о трёх путях Господних. То есть, промысел Божий о человеке может действовать трояко, т.е. по трём путям. Первое – это откровение в бодрствующем состоянии. Второе – это видение, поучение в полусне. Третье – это вразумление через страдание, болезнь, обращение и покаяние.

Вот о чём сегодня будет речь. Как Господь печётся о человеке. Вот этими тремя путями. Первый путь – откровение в бодрствующем состоянии, по мнению Елиуя событие редкое и единократное в жизни человека. О том, как такое откровение отличается от видения во сне, говорил Сам Господь, когда вразумлял Мариам и Аарона (это всё Книга Чисел). Значит, брат и сестра Моисея, они возроптали на Моисея и их Господь вразумляет. Там сказано, в Книге Чисел: «Если будет в вас пророк Господень, в видении я дам ему знать Себя, и во сне возглаголю ему». «Не так, как раб Мой Моисей во всём дому Моём верен есть. Устами к устам возглаголю ему. В яви и не в загадках и Славу Господню он видел». То есть, вот что такое откровение полностью в бодрствующем состоянии.

Вот, о том, что такое этот первый путь и второй путь, Елиуй говорит Иову: «Как ты говоришь, прав я, и Он не слышит меня. Вечен есть Тот, Кто над людьми. Ты говоришь: почему Он не услышал всякое слово правды моей. Но единожды Господь говорить будет, второй раз во сне или в поучении ночном, когда нападает страх ужасный на человеков». Я прервусь. Вот этот «нападает страх ужасный на человеков» это перевод с греческого, но точнее в еврейском – это «тардема», исступление, если помните. Такое исступление напало на Авраама и на Елифаза, когда им было откровение Божье. Во всяком случае, человек в исступлении, он принимает поучение. Когда нападает исступление на человеков.

«..в дреманиях на ложе. Тогда Он (Бог) открывает ум человеков». Это важно. Тогда Он открывает ум человеков. Дополняющий смысл в еврейском тексте. «Тогда Он открывает ухе человеков». То есть, человек Бога особым образом слышит, если помните. Он слышит веяние, ауру. Или, слышит тишину «демама», он слышит тишину, глас тишины тонкой, тонкий слух в нём открывается, и в этой тишине глас Божий.

«Тогда Он открывает ум (ухо) человеков. В таковых видениях страха Бог их (человеков) устрашил, чтобы возвратить человека от неправды, тело его от падения Он избавил. Пощадил же душу его от смерти, чтобы не пасть ему во брани.». Это первый и второй путь. То есть, в бодрствующем состоянии и в таком полусне или, как бы вот, в экстазе (тардема эт исступление). То есть, когда человек вне себя, но всё ощущает. И ему не больно, но ему страшно. И он понимает, что говорится ему в этой тишине.

Третий путь. Более обстоятельно описан. Третий путь как печётся Господь о человеке это через болезнь и исповедание. Здесь более сложный как бы перед нами текст, но поскольку у нас уж очень он близко касается, братья и сестры, я думаю вот надо здесь сосредоточиться, потому что я думаю каждый найдёт здесь частицы своего духовного опыта.

«И опять Он (Бог) обличил человека в болезни на ложе, когда множество костей его окоченело. Всякое же яство хлебное не может принять, а душа его пищи хочет. Пока не согниют составы плоти его, и он не покажет кости свои тощие.». То есть, вот это картина болезни к вразумлению.

Когда открывается путь к исповеданию. «Приблизилась же к смерти душа его, и жизнь его во аде.». Так. Дальше. «Если будут тысячи ангелов смертоносцев..». Вот загадочный текст. Не смущайтесь, мы его растолкуем. Сейчас пока послушайте.

«Если будут тысячи ангелов смертоносцев, один из них не уязвит его если он помыслит сердцем обратится ко Господу, возвестит человеку укорение свое, безумие свое окажет.». Так, откуда начать? Начнём вот откуда. «Возвестит человеку укорение свое.». Вот, возвестит человеку укор, который на тебе есть, вот это есть исповедание. То есть, сердцем ко Господу, устами к человеку. Ну, вот это черта Ветхозаветной религиозности и праведности. Вот, в псалмах это есть. «Беззаконие мое я возвещу и попекусь о грехе моем» - говорит пророк Давид, псалом 37.

Елиуй, как бы договаривает: «возвещу человеку своё пригрешение и безумие своё обнаружу». Такова была форма покаяния. Вот Иов давал её пред многим людским множеством. А Елиуй говорит, что достаточно человека, может быть, в единственном числе.

Теперь, что касается ангелов. В греческом тексте Елиуй говорит, что тысяча ангелов смертоносцев (т.е. ангелов сатаны), не повредят человеку, если он умом и сердцем обратится к Господу и совершит исповедание в присутствие человека. И здесь же упомянут один из ангелов. Ещё раз текст: «Если будут тысячи ангелов смертоносцев, один из них не уязвит его». Вот, кто этот один из ангелов – смертоносцев? Из смертоносцев он или это ангел Божий? Смотрим масоретский текст. Там есть важное указание, что есть некий один из ангелов, который не вредит человеку, но милует и целит его. Перевод из еврейского текста: «приближается к могиле душа его и жизнь его к убивающим (т.е. к демонам), но если есть над ним ангел посредник, один из тысячи, чтобы возвестить человеку прямоту его». Вот это «ангел посредник» - это «малах мелиц», вот посредник. Мелиц это вообще-то говоря «переводчик» с одного языка на другой. Мелиц это ходатай, мелиц это посол. Есть посредник между Богом и человеком, и он, сказано в еврейском тексте, он заступник за человека, он приносит за человека выкуп, и восстанавливает его плоть. Вот, читаем дальше по-гречески и по-еврейски. Два текста друг-друга будут дополнять. Сначала по-гречески:

«Ангел заступит его, чтобы не впасть ему в смерть, обновит тело его, как обмазку на стене. Кости же его наполнит мозгом, умягчит составы плоти его, как младенца. Восстановит его возмужавшем в человеках». Обновит тело его, как обмазку на стене, имеется в виду обычаи. О нём мы уже говорили. В Книге Левита он стал законом. Как следует лечить дом, если на его стенах появлялись неблагоприятные пятна, язвы. То есть, прожженные камни удаляли и обмазывали дом изнутри прахом, которому придавали вязкость. Там, что дом вновь становился живым продолжением человеческого тела. Это может с человеком произойти: обновит тело его, как обмазку на стене.

Еврейский тексет смотрим: «Ангел помилует его и скажет: избавь его от сошествия в могилу: я нашёл за него выкуп. Тогда свежее становится плоть его чем в юности, и он возвращается к дням молодости своей.». Вот это общее между масоретским текстом и Септуагинтой. Ангел это ангел Божий и Сам Бог. Потому что ангел имеет как Бог власть помиловать человека. И Он к Богу обращается и предлагает выкуп за жизнь человека. То есть, ангел-посредник это конечно образ Мессии.

И эта идея, она жива среди собеседников Иова. Вот Иов сам в 5й речи просил, чтобы Бог Сам выкупил его. То есть, поручился, внёс залог Себе Самому. Вот Иов так говорит. Вот, понимаете, между человеком и Богом должен быть посредник. Ещё раз. Иов в 5й речи, он просто, вот к Богу вопит: «положи ты Сам Себе залог за меня. Кто другой по руке моей ударит?». Ударить по руке это жест поручительства. То есть, человеческое никакое ручательство не достаточно для спасения. Вот ангел Божий, это вот посредник, ну конечно Мессия, Он внесёт залог, Он совершит искупление, принесёт выкуп Богу. Вот и Ангел Божий силён совершить восстановление и обновление плоти. А теперь конкретный вопрос, если вот вы знаете Ветхий Завет или не знаете, можете себя проверить. Два праведника в Ветхом Завете испытали в глубочайшей старости полное обновление плоти при жизни. Точно как по слову Елиуя. То есть, они в старости обрели как бы молодость и возмужалость. Вообще говоря, свидетельством такого состояния была способность зачинать детей. Таким был Авраам в конце жизни, таким был Иов. Обновились они в старости. Это, кстати, тоже весьма существенное сближение Авраама и Иова. Оба в последнем периоде жизни были многодетны.

Итак. Елиуй сказал, как промысел Божий в человеке действует по трём путям. Вот, последний, третий путь – особый. Он сопряжен со страданием. То есть, Бог не всегда за грех посылает страдание человеку, то чтобы страданием предостеречь от греха и обратить человека к покаянию и к исповеданию. Это очень важная мысль. Вот она в в Елиуе просто отдельной чертой проведена. То есть, страдание не за грех посылается человеку, и даже болезнь такая страшная не за грех, но чтобы по-настоящему предостеречь от греха и обратить к покаянию, исповеданию. Исповедение, опять-таки, важнейшая часть религиозной жизни в Ветхом Завете, и Елиуй говорит о человеке, которого Бог страданием вразумил.

«Он помолится Господу, и Тому приятно будет. А человек войдёт лицом радостным, со исповеданием, отдаст человекам правду Свою». То есть, по исповедании человек присоединяется к обществу людей, оправданных. «отдаёт человекам правду Свою». Исповедание – важнейшая часть религиозной жизни. И интересно, что в еврейском тексте вместо исповедания, вот там какое-то было особенное молитвенное воскликновение «теруа». Вот такое воскликновение, когда человек может вот так как-то воскликнуть, вот пред Богом, его считали равным жертве. Вот, если 26й псалом посмотрите, там это есть. Вот, а в Книге Иова так: «Он помолится Богу, и Тот благоволит к нему. И увидит лицо его с воскликновением, и возвратит человеку праведность его».

И дальше продолжает Елиуй. После того, как человек укорил себя перед людьми, «после того укорит человек сам себя, говоря: таковое я совершил, и не по достоинству Он испытал меня о том, в чём я согрешил. Спаси душу мою, чтобы не войти мне в истление, и жизнь моя свет узрит.». Челове укорит сам себя. В псалмах это засвидетельствовано, что чувство самоукорения и благодарности Богу возникает после очищения и помилования. Это 102 псалом. «Не по грехам нашим Ты воздал нам».

Елиуй заканчивает свою мысль. «Вот всё это соделывает Бог Крепкий. Три пути с человеком. Он избавит душу мою от смерти, да жизнь моя во свете хватил Его.». Итак, Бог тремя разными способами печётся о человеке, и Елиуй говорит, что он лично Богом спасён. Вот так Елиуй закончил излагать свою первую мысль о путях промысла Божия о человеке. Иова он не опровергает. Нет. А Бога защищает. Это была преамбула. Это только только Елиуй ещё разгоняется к тому, чтобы начать по-настоящему вещать. Елиуй сейчас приступает к своей главной мысли : оправдать Бога перед лицом зла, которое хочет быть беспредельным. Вот она, теодицея: оправдать Бога перед лицом зла, которое хочет быть беспредельным. Это особая задача. Вот она по силам лишь тем, кто обладает мудростью. Поэтому, перед тем, вот как начать эту вот главную часть своей речи, Елиуй говорит Иоу: «умолчи. Я научу тебя премудрости». То есть, и Елиуй наравных говорит с Иовом. Но если, Елиуй говорит о премудрости как Иов, то он как Иов и закончить должен пророчеством о Боговоплощении. Что и сбудется. Но это будет самая последняя часть его речи.

34. Книга Иова 34 (Глава 33. Теодицея. Часть 3.).

Тема сегодняшней беседы – Теодицея – хвала Богу перед лицом смерти и Аввадона. Если Елиуй защищает Бога, то конечно не от Иова, а перед лицом зла, которое хочет быть беспредельно. Это трудная тема его речи – Теодицея – хвала Богу перед лицом Аввадона.

Первый вопрос всякой Теодицеи: творит ли Бог зло. Этот вопрос надо задать. Мы знаем, что нет. И собеседники в книге Иова знают, что нет, Бог зла не творит. Но этот вопрос задать надо, он должен прозвучать. Вот так спрашивает Елиуй: «думаешь ли, что Господь безместное сотворит». Давайте здесь остановимся. Безместное. То есть, Господь сотворил всё, кроме безместного «атопа», которое однако существует. То есть, в контексте речи Елиуя, место безместное, вот такое вот само противоречивое понятие будет – место безместное. Вот, это бездна погибели – Аввадон. Вот, синоним «безместное» это зло, грех. И Иов говорил, что не сознаёт за собой безместного. Но безместное. Очень чудный, конечно, термин греки изобрели. Безместное это также может быть переводом ервейского «шаве», что значит «пустое», не имеющее места, пустое «шаве», что соответствует пустотности Шеола и Аввадона. Потому, что грех и есть опустошонность. Вот эту тему будет развивать Елиуй, вот к ней он сейчас подходит.

«Думаешь ли, что Господь безместное сотворит, или Вседержитель возмутит суд. Он, Кто сотворил Землю, Кто есть творящий Поднебесную и всё в ней сущее.» Да, творит ли Господь безместное, злое, пустотное? Нет. Господь не творит зла. Он не творил смерти. Вот, однако есть черта, и вот за ней Аввадон, откуда Господь не спасает. Это мы сегодня увидим. Вот Господь не творил смерти, однако есть черта, за которой Господь не спасает. А почему? Увидим.

То есть, Бог не творил смерти. Да нет. Мысль глубже. Бог творит живое, и нельзя думать, что он сотворил жизнь, и предоставил жизнь ей самой. Бог-Творец есть Бог творящий. То есть, Он во всякое время Духом своим творит жизнь. Вот это мысль, которую Елиуй выражает так:

«Ибо если Он…». Вдумайтесь. Потому что, понимаете, это капитальная черта Библейского мировоззрения, что Бог всякий момент поддерживает нашу жизнь. Без Него жизни вообще нет. Не то, что Он сотворил жизнь, и она потом сама по себе живёт – ничего подобного. Бог – Творец есть Бог творящий. Вот, Елиуй это так выражает:

«Ибо если Он захочет сдержать дух Свой у Себя удержать, то скончается вкупе всякая плоть. Всякий же человек в землю отыдет, из неё он и создан был.». Это греческий перевод, а еврейский текст мне кажется выразительнее. «Если Он обратит на Себя сердце Своё, Дух свой и дыхание Своё на Себя соберёт, то умрёт вкупе всякая плоть, и человек в прах возвратится». Вот, что значит Дух Божий животворящий. Эту истину ещё раз утвердил Христос. Вот, буквальный перевод ев. От Иоанна 6 гл: «Дух есть животворящий». Вот, так вот, буквальный перевод с греческого: «Дух есть животворящий. Плоть не пользует нимало. Слова, которые Я говорю вам, Дух суть и жизнь суть». Вот это из Евангелия.

То есть, духом Творец присутствует в творении, как жизнь. Таково Библейское чувство жизни. Вот у каждого народа своё чувство жизни. В каждой культуре есть чувство жизни. Но те, кто считает себя христианами, вот они должны иметь это чувство жизни, что Духом Творец присутствует в творении, как жизнь присутствует в Нём. В Псалме как сказано: «Отвратишь лицо твоё – придут смятения. Отнимешь дух их и исчезнут и в прах свой возвратятся. Пошлёшь дух твой и созиждутся и ты обновишь лицо земли».

И что хочет сказать Елиуй? Смотрите: не может человек обличать Бога в немилости. Вот Иов обличал Бога в немилости. Елиуй отвечает: не может человек обличать Бога в немилости, если дух Божий это его собственная жизнь. Вот согласитесь, ну это сильная мысль. Вот так Елиуй славит Бога. Но, кстати Иова он не опровергает, потому что Иову было в высшем смысле присуще вот это чувство жизни. Он это правда говорил в какой-то из своих речей, это 10я глава 12 стих: «жизни милости Ты создал вместе со мной, и посещение Твоё сохранило дух мой».

Вопрос. Если Бог не творил зла и смерти, и дух Его животворящий, то откуда зло и смерть? И что будет после смерти? Значит, Елиуй ведёт теодицею. Ему нужно приближаться к описанию места безместного, который есть Аввадон. Вот, Елиуй говорит о бездне падения: «Бог Сам есть зритель дел человеческих. Не таится от Него ничто, что люди делают. И не будет места укрыться творящим беззаконие». То есть, не будет места укрыться. Потому Аввадон и не есть никакое место. Аввадон есть движение укрыться от Бога – бесконечное, за невозможностью достичь укрытия.

То есть, Аввадон не определяется топографически. Это не статика. Это динамика. Аввадон это движение. Аввадон существует как стремление к небытию. То есть, место безместное. Смотрим еврейский текст. Та же мысль звучит: «Ибо глаза Его (Бижьи) над путями человека, и все шаги его Он видит. Нет тьмы и нет тени смертной, чтобы скрыться там, делающим грех». То есть, нет тьмы, чтобы там человек скрылся, который делает грех. «Ибо Он уже не назначает этому человеку идти к Богу на суд». Здесь имеет смысл вспомнить, кто был первый человек, который совершил грех и захотел скрыться от лица Божьего? Помните, да? Вот был такой сюжет. Человек сделал грех и захотел скрыться от лица Божия. Это был Каин. Вот, чтобы скрыться от Бога, нужно было идти не в тьму и не в тень, не бежать от Бога. Не на запад нужно было идти. Нужно было идти на Бога, на свет. То есть, не на Запад, но на Восток.То есть, против Бога, но на Восток. Вот Каин пошёл на Восток. И вот каждый шаг навстречу против Того, Кто видит все шаги человека, был удостоверением, что человек встал на этот путь богоборчества. Такие как Каин, смотрите, не пойдут к Богу на суд ибо уже осуждены. Бог не спасает из Аввадона.

Память о том, что Бог видит все шаги человека, была дана Израилю, если помните. То есть, после его богоборчества, после его встречи с Богом лицом к лицу, Израиль и Иаков получил отметку в плоть бедра, чтобы хромать всю жизнь и на каждом шаге вспоминать эту встречу.

Дальше. «Бог всевидящий до ада». Вот эта мысль, сейчас её Елиуй развивает. «И Он слышит бедняка». Вот две мысли. Смотрите, вот вейчас сразу две мысли. Одна и вторая. Они звучат просто как одно. Вот нам это уже трудно понять, что Бог всевидящий, и тут же, вот тут же говорится, что Он слышит бедняка. Читаем:

«Он угасил нечестивых. Они видимы пред Ним.». Ну, угасить нечестивых, помните, это низвергнуть в ад на вечную муку, то есть, оставить в аде. «Они видимы пред Ним». Это мы читали тоже, что ад обнажён пред Богом. Вот, в деснь Страшного Суда мы все предстанем пред Господом и увидим друг-друга. «Он угасил нечестивых, и они видимы пред Ним, что они уклонились от закона Божьего, уставов Его не познали, чтобы принести к Нему вопль бедняка. И вопль нищих Он услышит, и сей тишину подаст». Нечестивые уклонились от закона Божьего, чтобы принести к Нему вопль бедняка. Вот главное в чём нечестивы уклонились от закона Божьего. Ещё раз говорится об этом. Это немилосердие.

То есть, закон будет дан Израилю через Моисея. А Новозоветная идея, что суть закона - милосердие. Бог хочет милости. Эта идея из книг Ветхого Завета ярче всех представлена здесь. Вот, в Книге Иова. Она всё время звучит. Нечестивые уклонились от Закона Божия, чтобы принести к Нему вопль бедняка. А Господь вопль бедняка, вопль нищих слышит. «И сей (Господь) тишину подаст». То есть, смотрите, от человека вопль к Богу, от человека вопль к Богу, а от Бога - тишина. То есть, Господь человеку даёт тишину, покой во дни зла.

Далее. В последних речах собеседников, когда был диалог Иова с друзьями, настойчиво звучал вопрос: какое дело Богу до человека. И Елиуй не обходит этот вопрос, он его формулирует и отвечает. Вообще, он по правилам всё делает. Он говорит Иову: «вот ты так говорил, но я тебе вот так возражу. Вот, они так говорили – я им так возражу». Он делает всё очень корректно. Елиуй так говорит: «если ты согрешил, что сделаешь? И если много беззаконного, что можешь сотворить? А если ты праведен, что дашь Ему? Или что из руки твоей Он возьмёт?». Какое дело Богу до человека. Ещё раз. Вопрос сформулирован. «если ты согрешил, что сделаешь? Если много беззаконного, что можешь сотворить? А если ты праведен, что Богу дашь? Или что из руки твоей Он возьмёт?». Ответ: «мужу, подобному тебе – нечестие твое; и Сыну человеческому – правда твоя». То есть, пред человеком, подобному тебе – покаяние. Тогда оправданым предстанешь перед людьми.

Что может хотеть Бог от человека? Покаяния, исповедания. Оказывается. Что творение может воздать Творцу? Вот это.

И далее следует картина, как грешники сходят в ад.

«От множества оклеветаемые они завопят, закричат, угнетаемые силою многих». Оклеветаемые. Понятно, что ангелы-смертоносцы, демоны, они же воздушные мытари, они же согласно Церковному преданию клевещут на души во время мытарств. Вот начальник этих ангелов, он назван в Откровении Иоанна Богослова «кэтегор» это «клеветник». То же самое, что дьявол. Это в Откровении Иоанна Богослова и в Евангелии от Иоанна 8 гл.

Вот грешники сошли во ад. «И никто из них не сказал: где есть Бог, сотворивший меня? Учиняющий стражи ночные о мне.». Вот, ну здесь нельзя удераться: в еврейском тексте сложный образ, но очень красивый: «Бог, подающий песни в нощи». То есть, песни это то, что поётся и то, что воспевается. То есть, подающий песни в нощи это всегдашняя и всесторонняя помощь Божья. Подающий стражи нощные о мне – подающий песни в нощи. То есть, о человеке.

«Отделяющий меня от четвероногих земных и от птиц небесных». Ну, это понятно. То есть, четвероногие земли это демоны, существа преисподни разумные, а птицы небесные это спутники райской жизни человека. То есть, человек имеет своё место в иерархии разумных существ после грехопадения ангелов и человечества. Вот человек это место своё знает, а вот грешники, которые действительно нисходят в преисподнюю, никто из них не сказал: «где есть Бог, сотворивший меня, учиняющий стражи ночные о мне, отделяющий меня от четвероногих земных и от птиц небесных. Там они завопят, и Он не услышит из-за гордыни лукавых ибо безместное не хочет Господь видеть ибо Сам Вседержитель есть зритель совершающих беззаконие.». Вот страшный текст. Там они завопят и Он не услышит из-за гордыни лукавых. То есть, грешники, нисходящие в Аввадон, не хотят знать ни Бога, ни человека, ни Творца, Который хранит человека, ни что из человек на это земле и того, кто ниже его, четвероногие, ни кто Ему помощник – птицы небесные – то есть, полное забвение Бога, как нежелание Его знать. Вот это называет гордыня, по-гречески «юбрис», по-еврейски «гауонт». Ещё раз повторю: полное забвение Бога, как нежелание Его знать, это есть гордыня. Вот она, гордость. Это не психологическое состовния. «Там они завопят, и Он не услышит из-за гордыни лукавых». То есть, они вопят, а Он не слышит. Вот, как интересно: милостивый Бог, вот не слышит тех, кто вопит. Там они завопят. То есть, какое-то странное это вот место безместное. Но очень ясно сказано.

Это может быть кульминация смысловая речи Елиуя: безместное не хочет Господь видеть. То есть, зритель всякого беззакония, но он не хочет этого видеть. То есть, Всевидящий, не хочет видеть безместное. Из Аввадона не спасает.

Но каково же это безместное, что это за бездна в Шеоле, этот Аввадон? Вот еврейский текст нам должен помочь. То есть, в греческом тексте Елиуй говорит об Аввадоне через понятия самопротиворечивое, ускользяющего смысла, то есть, «несуществующее бытие», безместное место. Вот понятию «безместное» в еврейском тексте соответствует категория, думаю, важная категория, ещё не исследованная: пустое, «шаве».

Вот еврейский текст: «там они завопят, и Он не ответит из-за гордыни злых. Пустое не услышит Бог. И Шаддай не усмотрит этого».

То есть, вот это вот пустое, пустота, то,что неслышимо и невидимо для Бога, однако оно существует. Кстати эта идея, она знакома собеседникам Иова - Софар говорит: «Бог ведает дела беззаконных. Увидив же безместное, Он не усмотрит». Это по-гречески. На еврейском: «Ибо Он ведает людей пустоты. Он увидел грех и внимать не будет.».

И в Септуагинте Бог нечто видит, но не усматривает, это безместное. В масоретском тексте Бог нечто знает, но не внимает, это пустое. Вот такова природа греха на той степени упорства, которая называется «гауонт» (евр.) или «юбрес» (греч.) – гордыня. Бог это видя - не видит, зная - не знает. Также и люди пустоты «мете шаве», люди пустоты. Вот определение грешников.

Они, зная о Боге, как будто не знают. Вот отсюда идёт Евангельский образ: «Они имеют очи и не видят, имеют уши и не слышат».

35. Книга Иова 35 (Глава 36. Хвала Богу перед лицом преисподней. Часть 1).

Продолжаем работать над темой, которая звучит в речи Елиуя: хвала Богу перед лицом преисподней, Аввадона. Если быть более точным, то пожалуй так эта тема звучит: «Теодицея. Хвала Богу перед лицом Аввадона.». Мы остановились на том, что людим, опустошённые грехом, так они названы «люди пустоты», по смерти уходят в полость Шеола, в ад. То есть, еврейское «шеол», предположительно слово само, происходит от глагола со значением «пустое». Это одна этимология такая, значение «пустое». Я думаю, что другая этимология более вероятна всё-таки, что это слово происходит от корня, которое имеет значение спрашивать, искать, взыскивать. То есть, Шеол – место взыскания, в том смысле, что Шеол человека взыщет и Шеол с человека взыщет, но до истощания и пустоты.

То есть, человек никуда не денется, это с одной стороны, а с другой стороны, пустотность человека в Шеоле является.

Это слово «шеол», всё-таки, если рассматривать корни, этимологию еврейских слов, оно может указывать на «шоа» (пустыня), пустое и «мешоа» - это опустошённость. Соответственно, «шеол» делится на два раздела: Шеол от «шоа», откуда спасение возможно, и Аввадон – это будет область «мешоа», откуда нет возврата, нет возрождения, нет спасения.

Иов говорит о своих мучителях. Вот еврейский тест 30я глава. Это перевод с еврейского.

«Нуждою и гладом каждый из них измождён. Они грызут сушь вечернюю, пустыню и опустошённость». Вот это «шоа у мешоа». Совершенно определённо, речь идёт о нечистых духах. Иов страдал от них, вечно не сытых, область которых сумрак, вечер и сухость, Шеол и Аввадон. Об этих духах говорил Христос. Когда нечистый дух выйдет из человеков, то ходит по безводным местам, ища покоя и не находит. Вспомним, что дьявол пришёл на Иова как ветр, или дух велик от пустыни. И ап. Иуда говорит, что грешники «облака безводные». Так, вот вы можете это представить себе? Облака безводные. Вот что такое грешник. Это облако безводное. То есть, грешники – облака безводные, ветрами переносимые. Это у ап. Иуды, это Новый завет. Ап. Пётр говорит, что они «иточники безводные, облаки и мглы». Это буквальный первод. «Они источники безводные, облаки и мглы, бури гонимые. Для них мрак тьмы вовек соблюдается.». 2е послание Петра 2-17. Корявый язык. Каждое слово царапает душу. Но если их вот так вот буквально читать, то Ветхий и Новый завет приобретает единый символический язык.

Вот эта вот сухость и безжизненный жар расплавляют и выпаривают снега. Что такое пустота Шеола? Это когда сухость и безжизненный жар расплавляют и выпаривают снега, и что от них остаётся? Вот что говорится в Книге Иова. Перевод с еврейского: «сухость и жар похищают воды снеговые. Шеол похищает тех, кто грешит.». Что останется, когда вода высохнет? Вот такой смысл этого как бы стиха. Вот то останется от грешника в Шеоле: безводное пустое место. То есть, облако без воды. Источник пересохший. Вот поэтому ходит, говорится в Евангелии, нечистый дух по безводным местам. Вот место безводное это как раз место есть пустое.

То есть, язык Ветхого и Нового Завета, он один, если его отследить в самых истоках.

Вот, имя «шеол», как пустотность, может иметь двойственное значение.

Во-первых самый ад обнажён пред очами Господа. Вот, это много раз в св. Писании утверждается, например у ап. Павла: «нет твари, неявленной пред Ним, но всё обнажено и открыто перед очами Его». (к Евр. 4 гл). То есть, ад обнажён, и в этом смысле Бог ведает людей пустоты, и видит безместное.

Во-вторых, грешники – люди опустошённые, и они уходят в Шеол, как в место своё безместное. То есть, скудное бытия падает в пустотность. Вот мысль, которая содержится в речи Елиуя: скудные бытия, они падают в пустотность, и адская мука есть всегдашнее покидание всякого места в безместной пустоте. И в этом она вся и состоит. Что такое адская мука? Это всегдашнее покидание всякого места в безместной пустоте. То есть, пустотность есть природа преисподней. Вот покидание всякого места, это конечно в мире живущих Каин, и тех, кто идут путем Каина. Об этом говорит ап. Иуда в 11 ст. То есть, Каин ходит с места на место не потому, что его кто-то гонит, а потому, что он внутри себя (это перевод с еврейского) «шатающийся, шаткий». То есть, как Бог сказал Каину (греч.) «стенающим и трясущимся будешь ты на земле». С еврейского: «Шатающимся (шатким) и сетующим будешь на земле».

Итак, Елиуй, Он ведёт свою теодицею в тех понятиях, которые знали Иов и его друзья. Теодицея звучит так: если Бог всесилен и благ, откуда в мире зло, смерть, безысходное мучение посметное?. Ответ: Бог не хочет видеть безместное. Пустое Бог не услышит и не усмотрит. Зло в мире людей это исчезающее бытие личности, а зло в мире духов это утраченная личность. При сохранении бытия. Бытие уже не утрачивается. И в этом вся проблема Аввадона. Господь сказал Иову, что сатана закрыл ворота своего лица, и никто их не отворит, и сердце его ожестело как камень. Этот камень не расплавится, не размягчится. Разумное существо может истреблять свою личность. И сущность может оно истреблять. Но не своё наличие и не своё присутствие.

То есть, зло есть движение воли на истощение, на покидание, на опорожнение, на избавление от жизни. Движение злой воли это опустошение бытия, но оно неисчерпаемо. То есть, движение злой воли это опустошение неисчерпаемо в бытие. Зло есть бытие исчезающее. Но небытия нет. Вот пустоты нет, а есть люди пустоты. Нет безместного, но есть место безместное для людей пустоты. Вот природа Аввадона.

То есть, теодицея перед лицом Аввадона в том, что Аввадон существует. Аввадон это имя сатана, это исчезнувшая личность, сохранившая бытие. Это бытие дух сатан получил на все веки. И вот, в движении от Бога, Аввадон никогда не достигнет границы, за которой Бога нет. То есть, как бы Аввадон не стремился уйти, перед ним всегда будет милость Божья, которая есть простое его же существование. Вот это его и есть мука бесконечная Аввадона и людей пустоты. Вот, для них мука бесконечная. Для правдника это великое утешение. (138 псалом) «Взойду на небо – Ты там еси. Если сниду во ад в Шеол – Ты там еси». То есть, вот Ты, там есть. То есть, то, что для праведника величайшее утешение, для Аввадона это величайшая мука.

Вот людей, преданных Аввадону не много, а грешные все. Злые движения воли истощают человека, они увлекают его от Бога. Но, мы-то знаем, что Бог не оставил человека. Он пришёл ему на помощь. Бог соединился с человеческой природой и принял Своё место. Вот что такое Боговоплощение? Бог место взял в этом мире. Вот топография есть Его движения. То есть, Бог взял Своё место, занял место в мире, как человек. И затем, Он истощил Свою жиззнь человеческую до схождения во ад, и занял место в Шеоле. Но там же пустотность! И вот, пустотность Шеола стерпеть этого не могла, и тогда ад от переполнения взорвался. Вот, это тайна нашего спасения. Пустота Шеола не могла воспринять полноты Божественного присутствия. Ад от переполнения взорвался.

Вот, о том, что Он, Господь, войдёт в Шеол, то есть наполнит пустоту, Господь говорит в первой речи, когда Он говорит к Иову… мы всё это с вами уже комментировали и читали. Но теперь, это всё иначе должно прозвучать. Смотрите, что Он говорит. Значит, речь идёт о том, что ад взорвётся от переполнения, и это будет воскресение мёртвых: «кто провёл для ливня протоку и путь для гласов грома, чтобы одождить на землю, где нет мужа, на степь, где нет человека, чтобы насытитьпустыню и опустошённость. Насытить – вот это «шоа у мешоа» - насытить пустыню и опустошённость. и взрастить всход травы».

То есть, до Шеола, сухого, безводного, прольётся дождь. То есть, пустота заполнится алчущей правды насытится, из бездны прорастёт травка, всход травы. Всё, что может жить – оживёт. Вот эта вот, теодицея перед лицом Аввадона в том, что Богу есть место в Шеоле. Вот, что значит, что Бог есть.

36. Книга Иова 36 (Глава 36. Хвала Богу перед лицом преисподней. Часть 2).

Тема сегодняшней беседы та же, что и в прошлый раз – Теодицея, хвала Богу перед лицом Аввадона. Елиуй заканчивает свою мысль.

«Судись же пред Ним, если можешь восхвалить Его, как Он есть». То есть, сумей сказать «Слава Богу». Вот сейчас это называют «Теодицея», оправдание Бога. Насколько сильнее требования Елиуя. Сумей восхвалить Бога при том, что есть Аввадон. А сам ты Богом сейчас оставлен на муку адскую. Вот настоящая хвала Богу из ада. Представьте себе.

Ну, эта мысль редко звучит в аскетической литературе, но вот она здесь есть. Ты Богом оставлен на муку адскую. Вот настоящая хвала Богу из ада. Вот Иов Богом оставлен. В этот момент нужно Бога прославить. Вот, если перетерпеть страдания, то окажется, что Бог есть, а зло – пустота. Об этом говорит Елиуй. Я перевожу с еврейского: «И хоть ты говоришь, что не усматриваешь его, суд пред Ним и жди его». Ну это надо читать по-еврейски. «Жди его» это по-еврейски терзайся о нём. Вот есть такой еврейский глагол «хилп», он означает терпение при крайней степени нетерпения. Вот, терпение при крайней степени нетерпения, которое доходит до корчей, вроде тех, что бывают у женщин при родах.

То есть, суд Божий нужно ожидать с алчбой, и быть готовым к такому терпению. «Суд пред Ним и жди его корчась..». Вот такие вот алчущие и жаждущие правды, вот они терпят, и они дождутся, и они будут удовлетворены, вот они насытятся. То есть, терпение это не психологическая выдержка, это предельная духовная стойкость. Иов и стал пример терпения. Потому, что вот ап. Иаков прямо сопоставил терпение Иова с Крестом Господним. Вот как святые богословствуют в отличие от нас.

Вот, для того, чтобы понять что такое терпение, мне нужно было залезть в еврейский словарь. «Жди его, терзайся о нём, терпи его, корчись о нём.». Это я вижу из текстов. Апостол Иаков прямо говорит: «мы ублажаем тех, которые терпели. О терпении Иова вы слышали, и кончину Господа видели, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен». Вот, что такое терпение. Это не просто вот, скрепиться и немножко, немножко подождать. Ничего подобного. Об этом сказано в Евангелии: «претерпевший до конца спасётся».

Вот, а до этого говорили мудрецы Ветхого Завета, вот Елиуй об этом говорит: «Познавай, что Господь не отринет незлобьевого, сильный крепостью сердца Бог, не оживотворит нечестивого и суд нищим даст. Нечестивых же Он не спасает». Ещё раз. «Суд нищим даст. Нечестивых же Он не спасает, потому что они не хотят видеть Господа, потому что вразумляемые они не послушны были». Вот простая мысль: Бог не спасает из Аввадона, и не хочет видеть безместное, потому что, как сказано вот сейчас, нечестивые не хотят видеть Бога. Это суть древнейшей в Библии Теодицеи, которая, как и всякая «дицея» в конечном счёте говорит о свободе. Всевидящий не хочет видеть, и Всесильный не спасает.

Кстати, впервые эта мысль, она прочитывается уже в Книге Бытия, когда повествуется о том, почему Бог осудил мир на истребление в Потопе. То есть, таковы были помыслы человечества, что не было возможно помиловать мир. Когда Богу нет возможности помиловать мир, то есть, небо становится как бы зеркалом для земли. Вот, каковы помыслы были человека о Боге, таков становится помысел Бога о человеке. То есть, Бог оставляет человечество наедине с Собой. То есть, на земле это смерть, а в Шеоле – Аввадон. На земле это смерть, а в Шеоле – Аввадон. Нечестивых же Он не спасает, потому что они не хотят видеть Господа, и потому что вразумляемые они не послушны были.

То же самое, если помните, когда мы с вами комментировали речь Бога к Иову, Господь говорит во второй речи, что Дух Божий не проникнет в союз сатанинских сил бегемота. Что «Дух Божий да не проникнет» туда. Елиуй говорит о нечестивых, что они вразумляемые не хотят Бога видеть и слышать.

Те мысли Теодицеи Елиуя, они в еврейском тексте читаются, читаются с трудом, немножко иначе, но конечный вывод тот же самый: «И умрут, ибо они без знания, и лицемерные сердцем выставляют гнев». Нечестие злодеев Аввадона состоит в том, что они хотят отгородиться от Бога, выставляя против Бога свой гнев. Собственно, вот в чём состоит их как бы пребывание, суть пребывания их во аде. Они выставляют против Бога свой гнев, «устраивают гнев», как говорит греческий текст. Эти грешники Бога при жизни не слушают, умирают, и связанные из ада к Нему не взывают. То есть, они о Боге не имеют ведения, знания. «Умрут, ибо они без знания». Библейское знание, ведение, предполагает сопричастность. То есть, познающий приходит в соединение с тем, что он познаёт. Если речь идёт о знании Бога, то нечестие Аввадона будет в том, что таковые их злодения без знания. То есть, они никак не хотят иметь с Богом никакого соединения. А способ разъединения они устраивают сами. Ещё раз. С Богом они не имеют соединения, которое есть знание, ведение Библейское, а способ разъединения они устраивают сами – это их собственный гнев. То есть, гневная злоба и есть адский огонь неугасимый, его творцами являются сами грешники и никак не Бог, никак не Бог есть причина вечных мучений.

Елиуй продолжает. «Да умрёт в юности душа их. Жизнь их уязвляема от ангелов.». Да умрёт в юности душа их это слова милосердия, как в Евангелии сказано: «лучше было бы если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской». «Да умрёт в юности душа их» - то же самое. Жизнь их уязвляема от ангелов. То есть, там где грех, там уязвление от ангелов сатаны.

Ну, если так смотреть еврейский текст, там жуткий конкретный образ, самой мерзкой жизни. «Жизнь их среди храмовых блудников». Вот так. Вот такие были храмовые блудники. Это еврейское «кедешим» - посвященные, имеется в виду блудное служение языческим богам.

«Да умрёт в юности душа их. Жизнь их уязвляема от ангелов.». Ну невозможно было это перевести на греческий, а на еврейском: «жизнь их среди храмоввых блудников», среди этой самой мерзости.

Дальше. Елиуй продолжает говорить об Аввадоне. Это стих 36й главы, 13й стих. По выразительности это одна из вершин Ооткровения. Мы её сейчас будем читать. Имеет смысл, вот один стих вот 36я глава 13й стих, вот послушать его. И здесь есть описание того, что собственно такое есть Аввадон, что есть ад, преисподняя. Ну, начало того, что мучение в бездне есть следствие первородного греха, потому что сам сатана прельстил человека из уст змея. Значит, Елиуй говорит: «И кроме того, он (дьявол) прельстил тебя из уст вражьих. Бездна, сток ниже её, и снидет туда трапеза твоя, исполнена тука (жира)». То есть, всё туда рухнет. Вот так возник Аввадон, как тяготеющее вниз, подобное воде. Вот, длящееся в вечности падение. Бездна, сток ниже её. То есть, есть протока под бездну. Вот есть бездна, а есть протока под бездну. Можете себе такое представить? Вот, Аввадон - это протока под бездну.

Берём масоретский текст. Это, конечно курьёзный случай. Потому, что этот текст, 36я глава 16 стих, он признан в современной литературе целиком сомнительным. То есть, его буквальный перевод лишён всякого смысла, говорят исследователи. Но с этим мнением нельзя согласиться, потому что буквальный его перевод, целиком соответствует греческому тексту. Вот, читаю я переводы с еврейского: «И ещё он (т.е. сатан, дьявол) соблазнил тебя из уст беды. Ширь (рахаф, развертие) нет сгустка под этим, и спуск – стол твой, полон жира». Значит, замечательный стих. В нём есть несколько слов разного значения. 5 слов разного значения. В еврейском тексте. То есть, расшифровать этот стих совершенно невозможно, если не знать о чём идёт речь. А вот, если понимать о чём идёт речь, о бездне, это «рахаф», разверстие, ширь Аввадона, то смысл понятен. То есть, грешник, соблазнён врагом, он падает в бездну, где такая разреженность. То есть, нет сгустка, слитка, что не с чем сцепиться, не за что зацепиться. И туда падает всё, чем человек наслаждался при жизни. То есть стол его с яствами.

Ещё раз читаю. Перевод с еврейского: «И ещё он (сатан) соблазнил тебя из уст беды (т.е. от змея). Ширь – нет сгустка под этим, и спуск, стол твой полон жира».

Что происходит. Если пренебречь греческим переводом, не понять о чём идёт речь, то можно сделать ну совершенно невероятный перевод. Ну, смотрите, я могу вам перевод Десницкого привести: «И тебя бы он вывел из теснины на простор, где нет преград, яствами твоими стол уставил». Совсем о другом.

То есть, если смотреть на греческий и на еврейским одновременно, то они полностью совпадают друг к другу. Средства выразительности другие, но речь об одном. По-гречески Аввадон это протока под бездну. Ну, а по-еврейски, если смотреть, это абсолютная склизь, как бы, по смыслу. То есть, падение без сопротивления. То есть, такой разряженности, что одинокому нет возможности ни за что зацепиться.

Кстати, очень понятно. У Достоевского Свидригаилов, когда идёт на самоубийство, смотрите что он делает? Он тщательно прочитывал каждую вывеску, как бы хотел зацепиться за что нибудь перед самоубийством. Зацепиться нужно было человеку. Всё, он падал уже в бездну. И то же с Раскольниковым, когда он шёл сдаваться, сознаваться в убийстве. Ему надо было хоть обо что-нибудь зацепиться. И опять-таки он вывески читал. Понимаете, то есть, человек не хочет в эту бездну падать, пока он живёт. А когда он кончил свою жизнь, он будет падать, и не за что ему будет зацепиться. То есть, падение без сопротивления, в разряженности. И зацепиться не за что.

Но при этом нужно помнить, что Аввадон, место безместное, он описывается только через пару признаков взаимноисключающих. Вот так грешнику вот в этом свободном полёте вниз, не за что зацепиться. Однако, в той же книге Иова (это речь Господа 41я глава), он не может покинуть своих соузников, которые сцепились, если помните, они сцепились, схватились, как вода в лёд, и не могут отделиться, разомкнуться. То есть, одиночество в аде это падение в оцепенении, это полёт вниз в полном окружении подобных тебе существ. В адскую бездну снидет трапеза исполнена тука.

Сложный образ Ветхозаветный? Ничего подобного. В Евангелии этот образ овеществился. Это стадо, летящее в пропасть. Вот стадо свиней, летящее в пропасть.

37. Книга Иова 37 (Глава 36. Хвала Богу перед лицом преисподней. Часть 3).

В диалоге Иова и его друзей, когда собеседники Иова человека унижали, Иов защищал Бога: «Бог не таков, чтобы человек был червь.». Иов говорил о победе над сатаной, о Премудрости Божией, и был вдохновлён на пророчество. Теодицея Елиуя заканчивается пророчеством, и ничем другим она не могла закончиться, потому что полнота Теодицеи есть событие Боговоплощения. Елиуй взялся за Теодицею, но полнота Теодицеи это событие Боговоплощения, о чём Елиуй должен пророчествовать по логике своей речи.

И здесь важно понять, что не человек производит Теодицею, а Бог. Сколько бы человек не бился своим разумом над оправданием Бога, Теодицею человеку не дано произвести. А если кратко сказать, Теодицея это Христос.

И поскольку Елиуй взялся говорить о Премудрости, он должен сказать о том, в чём Она, эта Божественная премудрость. А она в том, что Творец соединится со Своим творением. Христос это Божья Премудрость. Елиуй был удостоен от Бога пророчествовать, однако пророчество Елиуя, вдохновенное его пророчество, это ещё и логическое развитие его речи. Без пророчества она была бы не полна.

Ну, будем читать эти трудные стихи. Будем их читать.

Елиуй начинает. 36 гл 26 ст и далее. «Се Крепкий Великий, и мы не познаем Его. Число лет Его беспредельное. Исчислены у Него капли дождиные, и они изолются дождём в облаке. Утечёт оветшавшее. Он осенил облака на людей несчётных.». Всё это можно понять, братья и сестры. Сейчас вот будем разбираться. Капли изольются дождём. Буквально так сказано. Излияние дождя из облака это устойчивый символ Боговоплощения и нисхождения Святаго Духа. Сказано: «Бог исчислил капли дождя». То есть, разумно сгустил облачную влагу и излился на землю, воплотился. Излился на землю во плоти. Конкретной меры, то есть приняв образ конкретного тела. Исчислил капли дождя.

«Утечёт оветшавшее». О чём говорит Елиуй: Капли словесного дождя изольются на людей, и с этим дождём изменится человек, утечёт ветхое человеков. Человек изменится.

«Он осенил облака на людей несчётных». Это устойчивый образ. Осенение облаков. Когда сотворяется душа, Господь каждый раз, несчётное кол-во раз, сколько душ, и столько раз Он это делал, Господь каждый раз в облаке преклоняется на землю.

Так мы прокомментировали. Теперь я ещё раз перечитаю этот текст.

«Се Крепкий Великий, и мы не познаем Его. Число лет Его беспредельное. Исчислены у Него капли дождиные, и они изолются дождём в облаке. Утечёт оветшавшее. Он осенил облака на людей несчётных.».

Это был греческий текст. В еврейском тексте есть одна деталь, очень красивая, которая не нашла отражения в греческом тексте. Прекрасный образ, который восходит к описанию райского бытия. Вот еврейский тексте: «Когда Он извлекает капли воды, они собираются дождём для его тонкого орашения». Вот, капли воды собираются дождём, а в тексте стоит «очищаются дождём». Вот, что имеется в виду. Процесс собирания воды в капле описан через такой глагол, который имеет значение «очищать». Вот способы очищения у разных веществ разные: металлы например очищаются путём переплавки. Это всё о св. Писании. Писание упоминает вина очищенные, что означает, что капля воды очищается дождём. То есть, влага поднимается, сгущается, и сеется мелким дождиком, собирается дождём для его тонкого орошения. А буквально – для пара его. Это тот пар «эд», о котором сказано в Книге Бытия, когда описывается Рай: пар восходил от лица Земли и орошал всё лицо Земли. То есть, что было в Раю: пар поднимался от земли «эретс» к небу и возвращался с неба к земле «адама» тихим мелким дождиком, тонкой тёплой моросью. То есть, влага поднималась и опускалась. Так дышал мир Райской жизни. И Елиуй говорит о Боговоплощении. Когда приходит Христос, это будет вот это тонкое божественное орошение. Пар Его, божественный, Пар Его, со Христом приходит райская жизнь.

Вот я ещё раз прочитаю эти стихи: «Когда Он извлекает капли воды, они очищаются дождём для его тонкого орошения (для пара его), которым истекают облаки, кропят на человека во множестве». У Иссайи читаем параллельное место: крапите небеса свыше, облаки да изливают правду. Конечно это пророчество, то, что мы сейчас прочли на греческом и на еврейском. И нельзя не пожалеть, что переводчики на русский язык видят в этой части пророчества Елиуя описание атмосферического явления. Так и в толковой Библии, так у Рижского, так у Десницкого. Нет пророчества, есть атмосфера.

Вот, а между тем, образ, образ излияния Божественного дождя из облака – один из любимых в литургической поэзии. То есть, облако воды живой это Богородицы. Об этом так поётся. Это канон Воскресный, глас 5й: «Светел облак тя животное воды нам тучу нетления Христа одождивший. Отчаянным Тебя чистая познаваем». Это не просто понять, да? То есть: мы Тебя, Чистая, познаваем как светлое облако живой воды, которая нам, отчаянным, одождила тучу нетления, Христа. Такой образ не простой. Облако одождила тучу.

То есть, ясно, что в этом месте Елиуй конечно пророчествует, а не говорит об атмосфере.

Далее. Событие Боговоплощения это переворот в мире духовных сил. Елиуй говорит об этом так: «Бог положил срок скотам. Они ведают чин ложе.». Ложе это устойчивый образ. Львы и змии это образы лукавых духов, убоялись на ложах своих. Ложа это ограждения, которые Господь положил этим скотам, чтобы усмирить их ярость. Поэтому они и убоялись на ложах своих, умолкли на ложах. Они ведают, даже сказано, чин ложа. Интересно. То есть, каждое существо знает свой чин в мироздании, и даже сам лукавый, сам денница, если помните, знает свой чин. Ему указано место в мироздании.

Он положил срок скотам. Срок скотам. Для лукавых, перемена их места в мироздании произошло в определённое время. Это срок, или час. А именно, после Крестной смерти, и нисхождения Христа в Шеол. Об этом говорит Елиуй. И об этом моменте всемирной истории Христос сказал: «на сей час (или на сей срок) Я и пришёл». После этого срока, и до Второго Пришествия, чин бытия лукавых духов это насильное усмирение в ограде ложа. Вот, вот Елиуй пророчествует. Но интересно, что вот в этот момент он только осознал, что он делает. То есть, он говорил слова, значения которых он может быть и сам не вполне понимал: «О всём этом разве не исступает помысел твой, и сердце твой? Разве не покидает тело?». Ну вот от чего бы должен исступать помысел, если речь Елиуя не имеет чрезвычайного символического смысла. То есть, Елиуй пророчествует о событии, от которого, когда оно сбылось, не человеческий, а ангельский ум ужаснулся и исступил. Если помните, мы читали из акафиста Пресвятой Богородицы. Ангельский ум исступил и стоял.

Следующее пророчество это сретение Господа.

«На руках Он скрыл свет и заповедал об этом встречающему». На руках Он скрыл свет. Симеону Богопреимцу было обещано Духом Святым, что он увидет Христа Господня, и Симеон был первым, кто открыто исповедал, возвестил, что Иисус – Мессия. Первым был Симеон. Увидел Его как свет. Вот, свет в Откровении, если помните, также по пророчеству Елиуя, Симеон принял свет на руки.

«На руках Он скрыл свет и заповедал об этом встречающему. Возвестит о нём друг его, купленный также возвестит о неправде». Друг упоминается и купленный. Друг это Израиль, а купленный это язычник. То есть, человек чужого народа войдёт в Новый завет подобно тому, как купленные за деньги вошли вместе с Авраамом в завет обрезания.

И свои и чужеземцы уверуют и засвидетельствуют о Мессии, как старец Симеон-Богопреимец и сказал: «спасение Твоё Ты уготовал пред лицем всех народов, свет в откровении язычников, и славу народа Твоего Израиля». Если взять еврейский текст, то он почти во всём совпадает с греческим текстом. И опять беда у переводчиков на русский язык: они держатся всё за свою атмосферу, за явления, которые бывают в атмосфере; и тогда слово «ор», что означает «свет» в контексте пророчества, Божественный свет, тогда «ор» это не свет, а молния. И вот что получилось у Рижского: «В ладонях своих Он скрывает молнию, приказывает ей куда разить». Ну, это всё очень далеко от смысла того, пророческого смысла того, что говорит Елиуй.

Когда Елиуй пророчествует, это такое состояние, которое граничит с исступлением. И в общем-то даже, может быть и смертельно опасным. Об этом Елиуй так говорит: «О том взметнулось сердце моё и отторглось из места своего. Послушай слышимое в гневе ярости Господней и поучение из уст Его изыдет». В гневе ярости Господней, ну это нужно знать язык св. Писания, братья и сестры: кто читает псалмы, тот поймёт о чём идёт речь. То есть, гнев ярости Господней, это необычайное проявление силы Божьей. И вот когда эту силу Божию Елиуй на себе почувствовал, у него отторгается сердце. Или, другой перевод: вытекает сердце, или исступает ум, открывается ум. Интересная деталь в еврейском тексте: поучение, о котором говорит Елиуй, состоит в звуке голоса. Там сказано так: «слушая слушайте гнев голоса Его, и звук из уст Его исходит». Елиуй слышит этот звук. А мы говорили с вами, что не ухом этот звук слышится, а духом.

«Под всем небом начальство его, и свет его на крыльях земли. Крепкий возгремит гласом своим дивное, ибо он сотворил великое, чего мы не ведали. Повелевая снегу будь на земле. И стала буря дождя могущество его.». Вот, возгремит дивное, повелевая снегу, будь на земле. Что же дивного, что снег на земле, что дождь идёт? Ничего дивного нет. А вот нисхождение снега и пролияние дождя, если понять, что это явления величайшего могущества Бога.. Что нисхождение снега и пролияние дождя, это явление величайшего могущества Бога, то ясно, что речь идёт о явлении Его во плоти.

38. Книга Иова 38 (Глава 36, 37. Хвала Богу перед лицом преисподней. Часть 4).

Окончание речи Елиуя читается только как пророчество о Боговоплощении, и читается оно с трудом, потому что это вдохновенная речь, когда говорящий не знает и знать не может о чём он говорит. В речи Елиуя является далее образ какой-то особой печати, которую Господь положет на руку всякого человека. Это печать силы Божьей и немощи человеческой. То есть, руке каждого человека Господь даст знамение, ограждение от злых духов. Вот послушайте:

«На руке всякого человека Он полагает печать. Да познает всяк человек свою немощь. Звери же вошли под кров, умолкли на ложе.». Вот ложе, если помните, это ограда, которая не даёт лукавым духам распространиться. А кров это препятствие к восхождению. Заграждены их уста, они умолкли на ложе. То есть, человеку дано на руку знамение, печать, чтобы он получал от Бога помощь против нечистой силы – зверей – и познавал свою немощь. Можем мы догадаться из времени Нового Завета, что это за знамение дано нашей руке, и какие это звери боятся такого знамения? Понятно, я думаю, могу сказать ещё раз, что в конце времён, как сказано в Откровении, зверь-антихрист даст человекам начертание на правую руку, и это начертание от зверя лишит человека помощи Божией, которую он имел от крестного знамения. Печать на руке и охрана от зверя ясно обозначена также в еврейском тексте: «на руку каждого человека Он полагает печать. Да познает всяк человек дело Его (Божье). И уходит зверь в засаду и в логовах своих обитает». Ну, понятно, засада, логово это в речи Господа к Иову: обиталище льва, образ сатанинских сил.

Опять-таки переводчики с еврейского на русский думают, что печать на руке это для человека это невозможность работать во время сильного дождя и непогоды, когда звери прячутся. Вот, Десницкий так считает: «в непогоду Бог запечатывает руки людей, не давая им возможность работать». Вот как важно понимать контекст речи, когда переводишь с еврейского языка. Потерял контекст – всё. Весь смысл будет извращён.

Далее. Елиуй говорит, что человеческая природа больна, и в Боговоплощении она получит исцеление.

«Из внутренних хранилищ приходят болезни, а от вершин – хлад.». Ну, помним: Север в Книге Иова это сторона Божьих сил. Из внутренних хранилищ приходят болезни. Человек болен внутри, в самом своём нутре, болен. «А от вершин – хлад. И от дыхания крепкого он даст лёд.». Корявый, конечно язык, но чрезвычайно содержателен. «И от дыхания крепкого он даст лёд». Дыхания крепкого это Дух Божий. То есть, от Духа Божия Бог даст чистого, как лёд. От Духа Божьего Бог даст Мессию. Лёд. То есть, Его воплощение. В позднейшее время это могло бы быть формулой троичности Божества. От дыхания крепкого Он даст лёд.

«Он управляет воду как хочет.». Мы помним, всякий зародыш есть ствердение первичных вод. То есть, из воды Сын Человеческий сгустит Своё тело, как лёд.

Дальше. «Облако слепляет Избранного». Плод утробный слепляет Сам Бога, помним, да, а Сын человеческий слепляет Своё тело, и когда речь вообще заходит о создании человека, в Библии устойчиво употребляется глагол «лепить». Как в греческом – так и в еврейском тексте.

«Облако слепляет Избранного. Облако рассеивает свет его». Облако – устойчивый символ посещения Божьего и покрова, который Бога скрывает. Здесь облако – покров. То есть, свет Божий в прикрытии плоти стерпим для глаз. Облако рассиевает свет Его. То есть, Свет Божий в прикрытии плоти для глаз становится стерпимым.

Простите, братья и сестры, но такова пророческая речь. Её трудно воспринимать. Сердце вытекает, кто такое говорит, и нам это не просто слушать. Поэтому я ещё раз, уже прокомментировав, прочитаю это пророчество, а вы по ходу дела старайтесь его понять.

«Из внутренних хранилищ приходят болезни. А от вершин – хлад. И от дыхания крепкого Он даст лёд. Он управляет воду, как захочет. И облако слепляет избранного. Облако рассеивает свет Его».

Вот, облако, особенно последнее, конечно замечательно: Богословская глубина: облако рассеивает свет Его.

Точно так читается в масоретском тексте. Опять-таки, переводчики на русский язык продолжают описание атмосферических явлений, и вместо «облако рассеивает свет Его», Десницкий переводит: «И он молнией пронзает тучи». Речь Елиуя в таком контексте лишена всякого символизма, не понятен её пафос, непонятно её внутреннее строение, непонятно её место в Книге. А ведь это почти уже последние слова, последнего из собеседников, потому что после Елиуя уже говорит Сам Бог.

39. Книга Иова 39 (Глава 37. Хвала Богу перед лицом преисподней. Часть 5).

Пророческая речь Елиуя подходит к завершению. В первый день творения произошло разделение или различие в ангелах, и отпадение лукавых духов. Об этом говорит Елиуй:

«Мы ведаем, что Бог положил дела Свои, свет сотворив из тьмы. Он знает различие облаков. Велико падение лукавых». То есть, ангелы прямо названы «облака». Кстати, в Евангелии: «увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных».

Велико падение лукавых. Точнее, «изрядны падения лукавых». Это нечто изрядное, необыкновенное, страшное. Там, где речь идёт о сатанинских силах, там масоретский текст читается с трудом. И кстати, в этом месте о лукавых, вот это вот, духах, велико падение лукавых, о лукавых духах, о падении речи нет.

Далее следует упрёк Иову: «Твоя же одежда горяча покоится на земле». Вот если не знать символического языка, это полный бред. Потому что тёплая одежда хорошая вещь. А в символическом языке тёплая одежда вещь плохая, потому что отделяет от Того, кто с Севера. То есть, Елиуй порицает Иова, который хвалился, что в правду был облачён, одевался в суд, как в ризу. Нет. Твоя одежда на земле, твоя правда не небесного происхождения. Такой жесткий упрёк. Твоя одежда горяча. Она отделяет тебя от Того, кто с Севера.

Пророчество подходит к завершению. Елиуй утверждает его неложность. Сейчас будет специфический термин один употреблён, но не смущайтесь. Я его протолкую:

«Утверждения с ним в древних». Утверждения – это специфический термин. Главное, понятно, о чём идёт речь: о сотворении неба и земли, ибо Господь утвердил землю, а твердь названа небом. «Утверждение с ним в древних». То есть, он говорит о начальных делах творения. «Утверждение с Ним в древних. Они крепки, как видение излияния». Излияния это нисхождение Святаго Духа и Боговоплощение. Излияния духа будет надёжно, крепко, засвидетельствовано через пророчества и видения. Об этом говорит пророк Иоиль. «Говорит Бог: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши видения узрят». Ещё раз перечитаю: «Утверждение с Ним в древних. Они крепки, как видение излияния». И смысл стиха: от самого Творения мир связан с Богом так крепко, как верно видение о нисхождении Духа.

Такова пророческая речь. Я не думаю, что всякому, кто читает св. Писание, нужно так тщательно в неё вникать. Но я убеждён, что эту речь нужно хотя бы однажды послушать. Это двучание должно войти в нашу молитву, потому что без этих звуков, без этой пророческой, неистовой речи, и наше соборное служение и домашняя молитва, они будут без настоящего диапазона пророков. Нам будет недоставать.

Приближается Елиуй к завершению. Весь богословский спор шёл о человеке, но ведь и все пророчества о человеке. Елиуй говорит: «Разве книга или книгочей мне предстоит, чтобы я стоя пред ними умолчал о человеке». То есть, Елиуй говорит не пред книгой или книжником, но пред Богом предстаю, потому не молчу о Человеке. То есть это прямое мессианское пророчество.

И далее, необходимый элемент смысловой композиции всей Книги Иова это молчание спорящих. Тогда говорит Бог. Вот люди должны, всё-таки высказав всё замолчать. Тогда Бог скажет. Елиуй говорит:

«Научи меня, что мы скажем Ему? И престанем говорить много.». И то, что далее говорит Елиуй, дивные слова. Они понятны только из Евангелия. Ап. Иоанн говорит о Христе: «Мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца». То есть, веровавшие увидят, что Христос – Бог, но увидят не все. Об этом мы тоже знаем. Елиуй говорит: «Всем свет невидим». Ну замечательно! «Всем свет невидим. Он блистает в древних делах. Как бы от него на облаках. От Севера облака златозарные. На них великая слава и честь Вседержителя.».

После воплощения Божественного света, Его не видели как свет. А Симон, же Пётр сказал: «Ты Христос, Сын Бога живого». Тогда Иисус сказал ему в ответ: «блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах». То есть, смысл прочитанного стиха такой: божественный свет блистает в творении, в начальных, древних делах. Свет на облаках это слава Отца. Но он всем невидим.

Елиуй завершает речь, и он говорит о пришествии Божьем: «И не находим иного, подобного крепости Его». Не иметь подобного себе, если помните, это желание сатаны, поэтому он был свергнут на землю. А Единый, не имеющий подобного Себе это Сам Бог, это Его определение, если хотите. «Не находим иного, подобного крепости Его, Который судит праведно. Думаешь Он не слышит?». То есть, смысл какой: как ты упрекаешь Бога, что Он не милосерден, не слышит тебя, если Он придёт тебя спасать, придёт как Мессия?

И последние слова Елиуя о начале Премудрости: «По сему, убоятся Его человеки, убоятся же Его и мудрые сердцем». Всё теперь сказано. Действительно всё. После того, как упокоился Елиуй от беседы… Так всё-таки Елиуй упокоился. Помните, с каким гневом он начал, и он исчерпал свой гнев. Он сказал всё.

«После того, как упокоился Елиуй от беседы, рек Господь Иову сквозь бурю и облака». Это то, что мы с вами уже читали. Заметим. В Книге Иова пророчествоавли: Елифаз, затем Иов, затем Елиуй, и наконец, Сам Господь о Своём воплощении. То есть, в Книге Иова нам дано самое полное представление о том, как ожидали Спасителя, и как пророчели о Мессии в древнейшую по сюжету Книги эпоху, которая предшествовала ещё закону Моисея.

Замысел Книги в Том, что в глубокой древности, во времена, предшествовавшие закону, вне Израиля, ожидани пришествие Спасителя, Мессии, Того, о Котором пророчествовали пророки Израиля до конца пророчеств.

Если сопоставить содержания всех пророчеств Книги Иова, то что нового, неведомого людям, сказал Сам Господь в откровении Иову? Чего не говорили пророчествовавшие люди? Это тайна смирения Божия. Это тайна Голгофы. Путь спасения – Крест Господень.

40. Книга Иова 40 (Гилберт Честертон, западная наука о Книге Иова).

На Православном Востоке сложилось общее понимание общего смысла Книги Иова, оно выражено в двух песнопениях великого канона. То есть, верующие могут на Великом посту вспомнить об Иове, и о том, каков был смысл его страданий. Вот, что написано в песни 4й. Это поют в четверг 1й седмицы:

«Царским достоинством, венцем и багряницею одеян, многоименный (многоимевший) человек и праведный, богатством кипевший и стадами, внезапно богаства, славы царства, обнищав, лишися. Если праведен быв он и непорочен паче всех, не убежал ловления льстивого и сети; ты же, грехолюбивая, будучи окаянная душе, что сотворишь, когда чему-то недоведомому случится наити на тебя». Очевидно совершенно, что Иов – образ царя, милостивого, багряницею одетого, от дьявола невинно муку принявшего. Ясно, что такое Иов. Апостол Иаков гл.5 прямо сопоставляет страдания Иова и страдания Спасителя. Он пишет: «Мы ублажаем тех, которые терпели. О терпении Иова вы слышали, и кончину Господа видели, ибо Господь многомилостив и сострадателен».

Таким образом, смысл Книги Иова понимают как целостный, и сама Книга, хоть и чрезвычайно трудна, воспринимается как целое. Иначе обстоит дело на Западе. Насколько сложнее всё выглядит, если смотреть с Запада, и читать Книгу Иова исключительно на еврейском языке и в переводах с него, можно понять на одном примере. Гилберткит Честертон, личность известная не только для тех, кто изучает Писание и христианство, Честертон – писатель из тех, кто умеет переложить истину открывшуюся в материале ином, если не чужом, то в материале может быть далёком и странном. Он мессионер по призванию, Честертон. Парадокс, афоризм, юмор. Этот серьёзный католический писатель написал краткое предисловие Книги Иова. К нему и обратимся.

Однако. Однако, для того, чтобы понять, на чём базирует Честертон своё первое положение о Книге Иова, придётся сказать, что это… Первое положение Честертона о Книге Иова: что это такое общее заблуждение, которое разделяют и некоторые современные богословы восточного христианства.

Православный богослов пишет: «Ветхий завет не знал внутреннего благодатного освящения. Человек, по вере пребывающий в послушании Богу, и живущий праведно, мог стать орудием Его воли. Как свидетельствует призвание пророков, это не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человеческой: Дух Божий обрушивался на умевшего видеть, Бог извне овладевал человеком, налагая Свои требования на его личность... Поэтому главное в Ветхом Завете закон. Отношения между Богом и человеком здесь - не единство, а союз, порукой которому является верность закону.». Вот так пишет Лосский. Это заблуждение. Новый завет был действительно новостью, которая потрясла мироздание и все основания человеческой жизни, человек изменился в Новом Завете. Однако, Бог Нового Завета и Ветхого Завета один. Сказать, что в Ветхом Завете главное закон несправедливо. Новый Завет следует после Ветхого Завета, но в самом Ветхом Завете Новозаветное древнее Ветхозаветного и закона. То есть, в Ветхом завете, вот мысль, пожалуйста сосредоточьтесь, В самом Ветхом Завете Новозаветное древнее, чем Ветхозаветное и закон.

Первоевангелие прозвучало сразу за грехопадением о семени жены. «Он, Христос, поразит голову змея». В чём было ядро веры Ветхозаветных праведников, хорошо видно по первому житию в св. Писании. Какое житие в св. Писании было первым? Это жизнь патриарха Авраама, отца всех верующих. Именно об Аврааме шел великий спор в Новом Завете. Мы знаем жизнь Авраама в её главных этапах, от призвания к вере до кончины и погребения. Вера, сама по себе есть испытание, и одно из самых суровых в жизни Авраама был завет рассечённых жертв. Это 15я глава Книги Бытия, когда Господь прошёл между рассечёнными телами жертв. Завет рассечённых жертв, он указывал на Голгофу. Вот завет рассечённых жертв (15 гл Быт.) предшествует завету обрезания. Завет обрезания был без жертв, а обрезание действительно указывало на закон. Это 17 гл. Книги Бытия.

В Аврааме, отце верующих, совершилась вера живая, догадливая, простирающаяся, не слепая, зрячая, и даже знающая. Послушание Авраама, когда он вышел из Месопотамии, было подвигом веры, но послушание только открыло ему дорогу веры. Далее, человек в Аврааме вступает на путь риска.И где же Авраам только орудие? В Ветхом завете праведники только орудие? Нет.

Авраам – собеседник, и даже дерзновенный в истории с Садомом. Сотрудник дела Божественного спасения. По молитве Авраама был спасён язычник Авимелех, который желал быть праведным. Поэтому Авраам, как указывающий на Спасителя, Авраам первый был назван «пророк». Это 20я глава кн. Бытия. Где же Авраам орудие?

Когда Христос говорит о завоне, Он говорит «закон и пророки». Вот это отмечает Лосский, и здесь он совершенно прав. Я сейчас его мысли приведу. «Закон сопровождается Божественными обетованиями, которые непрерывно уточняются пророками. Пророки – это люди, избранные Богом, чтобы возвещать глубинный смысл закона фарисеям, которые постепенно превращали закон в какую-то статическую реальность и средство оправдания, пророки изъясняли его дух, его исторический динамизм и содержащийся в нём эсхотологический призыв. Таким образом, значение пророков аналогично значению предания для Церкви. И пророки и предание раскрывают нам подлинный смысл Священного Писания…» пишет Лосский, и в этом он совершенно прав.

Главное в Ветхом Завете не закон. Главное в Ветхом Завете – Новый Завет, который содержится в нём, как пророчество. И жизнь Ветхозаветных праведников, она изнутри направляется несбывшимся ещё Новозаветным содержанием. Жизнь Ветхозаветных праведников направляется несбывшимся Новозаветным содержанием, когда из неведомого будущего устраивается настоящее.

В Христианской церкви полнота и смысл и завершение истории открывается верующему в таинстве евхаристии. То есть, эсхотологическое содержание таинства это по существу то же самое освящение настоящего из будущего, настоящего из будущего, которое дано всякому верующему в истинного Бога.

От праведника в древности требовалось жить по сознанию и вере жизнью будущего века, который придёт с Мессией. Точно также, как от христиан сейчас требуется жить по сознанию и вере Жизнью Будущего Века, который есть Царство Небесное.

Жизнью Будущего Века мы живём в таинстве евхаристии, и когда живём по-божьи, словом Божьим. И это наша опора в настоящей жизни.

А если повреждается евхаристическая жизнь, вот если это происходит, повреждается евхаристическая жизнь, мы можем потерять ориентацию во всемирном времени, а эта ориентация проявляется в том, что мы и чаем и живём жизнью будущего века. Вот если уходит от души евхаристия, мы теряем общий стержень Ветхозаветных книг. Теряется понимание Ветхозаветных книг. Мы перестаём понимать дохристианское прошлое, а именно, что верой ветхозаветные праведники простирались к неведомому, и они как-то знали то, о чём не были осведомлены. Вот о познании настоящего из будущего возможно только в Духе Святом, Который тот же самый в Ветхом завете и в Новом. В древности Дух Святой говорил через пророков. Его же действием и возмогала быть Ветхозаветная церковь.

С другой стороны, когда исполнение пророчеств было отвергнуто; пророчества исполнились, но исполнение пророчеств было отвергнуто в иудаизме – был отвергнут не только Христос, Мессия, но и сам Дух, говоривший через пророков – и, как следствие, исказилось восприятие мирового времени. То есть, иудаизм не есть богопочетание истинное отчасти. Нельзя сказать, что и у христиан и у иудеев один Бог – нет. Иудаизм не есть богопочетание истинное отчасти. Когда исполнение пророчеств в иудаизме было отвергнуто, кардинально изменилось само ощущение времени и истории. Возник, как пишет греческий богослов, «возник линейный иудейский историзм, для которого будущее представляет собой реальность, которая ещё должна наступить». То есть, будущее ещё только должно наступить. Такая реальность, которая ещё должна наступить, словно бы она ещё никак в истории не была явлена.

Итак, когда мы перестаём слышать призыв, который как шёл, так и идёт к нам из будущего царства, когда повреждается евхаристическая жизнь, тогда же размыкается Ветхозаветное и Новозаветное, и становится возможным убеждение, что в Ветхом Завете человек только орудие воли Божьей.

Вот такое предисловие вынужден был сделать. Послушаем, как Честертон говорит о Книге Иова. Он начинает с того, что в Ветхом Завете человек только орудие Воли Божьей. Вот, что он пишет.

«Те, кто сетует на жестокость или лукавство судей и пророков Израиля,привносят в дохристианскую пору чисто христианские представления о святости, то есть о том, что орудием Божьим обычно бывают очень хорошие люди.». Вот, Честертон говорит, что это не так. «Ветхозаветная мысль попроще, она понятней, ближе здравому смыслу: сила — это сила, хитрость — это хитрость, мирской успех — это мирской успех, а Бог использует их в Своих целях, как использует силы природы.».

Честертон вспоминает эпизод, как Иаков обманул отца и пишет:«Нам кажется, что патриарх должен быть образцом, что Иаков — вроде святого; …Но это — не не дети Божьи»… Вот, если бы я своими глазами не прочитал, я бы не поверил, что Честертон может такое говорить!, «это не дети Божьи, а рабы, громадные страшные рабы, вроде восточных джиннов, служивших Аладдину. Главную мысль большей части Ветхого Завета можно бы назвать одиночеством Божьим. Господь — не только главный герой этих книг, Он — единственный их герой. Перед ясностью Его цели намерения всех прочих тупы и автоматичны, словно у животных; перед весомостью Его все сыны плоти — словно тени.». Конец цитаты, а мне нужно перевести дух.

«Человек – червь» - сказал Вилдад Иову, и Иов взорвался своей последней речью. Иов не защищал человека; смысл его возражения был в том, что Бог не таков, чтобы человек был червь. Но ведь и червь – живая тварь? Дальше Вилдада идёт Честертон.

«Все патриархи и пророки — просто орудия Его, оружие, ибо Господь — муж брани. Навин для Него — боевой топор, Моисей — мерило, Самсон — только меч, Исайя — только труба.Святые подобны Богу, они — как бы крохотные Его статуи. Человек Ветхого Завета похож на Бога не больше, чем пила или молоток похожи на плотника. Вот ключ к израильскому Писанию, вот главная его черта».

Что? Ясно изложено. То есть, человек Ветхого Завета в лучшем случае – бездушное орудие, в лучшем случае бездушное орудие, а вообще, люди – истуканчики. Нет. Вот не так. Христианский Восток больше ценил и ценит человека, в том числе и человека Ветхого Завета. В человеке христианский восток тщательно разглядывает образ Божий, также как он, Восток, умеет и любит созидать образы, в которых дышит Дух. Восток понял Книгу Иова, а Запад?

Честертон пишет: «Ветхий Завет просто ликует о ничтожестве человека перед замыслом Божьим. «Книга Иова» отличается только тем, что именно в ней встаёт вопрос: каков же этот замысел? … Пускай Господь использует Свои орудия; пускай Он ломает их. Но что Он делает, для чего ломает?». Вот такую постановку вопроса Честертон называет «философская загадка». Вот интересно было бы, если бы всё-таки он ответил на тот вопрос, который поставил.

Читаем Честертона. «Иов требует от Бога объяснений… он препирается с Творцом, ибо Им гордится. Он даже ругается с Ним, но не сомневается, что у «противника» есть непонятные ему оправдания.». Ну, фривольно изложено, но по существу вот это правильно. Иов судится с Богом, зная, что он сам не прав.Честертон: «Когда, уже к концу, внезапно появляется Бог, возникает неожиданная, дивная тема, которая и придаёт книге невиданное величие. Всё время все люди, особенно Иов, задавали вопросы о Боге. У поэта похуже Бог — в том ли, в ином ли виде — на эти бы вопросы ответил.». Значит, Честертон полагает, что Господь не ответил.«Но тут Он Сам задаёт вопросы о Себе. В этой драме скепсиса главный скептик — Господь. Он делает именно то, что делали всегда великие защитники веры — скажем, то, что делал Сократ: обращает рационализм против него самого. Бог как бы говорит, что, если уж спрашивать, то Он побьёт и на этом поприще всё, до чего додумается человек.Всемогущий идёт на великое, дерзновенное смирение. Он хочет, чтобы Его судили; Он просит только того, чего просит всякий подсудимый — права спрашивать истца… Вот первое, что надо заметить в речах Господних, лучших главах книги. Весь человеческий скепсис перекрыт и оспорен высшим скепсисом.».

Вот, заметим, что явление Господа к Иову и вопросы, которые в нём звучат, это у Честертона тема философическая. Под словом «скепсис» он разумеет метод вопросов, который одинаково применял и Сократ в беседе с софистами и Христос в беседе с фарисеями. И вот, Честертон не задаётся вопросом: может быть я и моя культура, мы все не поняли, что говорит и о чём спрашивает Господь его? Может быть это понял кто-то другой, кто читал книгу в иной духовной, интеллектуальной, языковой среде? К сожалению, такого здравого скепсиса, мастер скептических вопросов Честертон не обнаружил.

Когда мы разбирали речи Господа к Иову, мы читали в них пророческое содержание. Ответил Господь Иову, только в очень сложной форме, очень таинственных словах, потому что рядом стоял сатана и слушал. Мы читали и вычитывали пророческое содержание речей Господа к Иову. Британский писатель читает текст Книги в переводе с еврейского языка на английский и либо не слышит пророческого содержания речи Господа, либо его там невозможно было услышать. Впрочем, философия это первое, что отмечает Честертон. Первое в речи Божьей, Господь не решает загадки, а ставит. Замечательно, это первое.

Второе, с этим связанное. Что делает Книгу религиозной, а не философской. Что же делает книгу всё-таки религиозной? Что пишет Честертон. «Как ни странно, Иова удовлетворяет перечисление непостижимых фактов. …до речи Господа Иов утешиться не мог, после — утешился.Он ничего не узнал, но ощутил грозный дух того, что слишком прекрасно, чтобы поддаться рассказу… Загадки Божьи утешают сильнее, чем ответы человеческие.». Вот в чём религиозное содержание книги по Честертону.

Вот, интересно, или эта книга начинается не как религиозное произведение, как сказка? Пришёл, дескать, дьявол к Богу и ну Его искушать, а Бог дьяволу говорит.. и прочее. Это не религия, это сказка. Правильно? И в том, как Бог с дьяволом спорит о человеке – нет для образованного европейца ни филисофского ни религиозного компонента. Вот, что Бог с дьяволом о человеке спорят, в этом религиозного компанента нет. Ну, а есть что-то, о чём в 20м веке можно говорить, как о мифологии. Ну, дьявол это ж миф. А лучше вообще не упоминать. Вот, Честертон и не упоминает. Говорит об Иове, а о поединке Иова с врагом рода человеческого – не говорит.

Итак, религиозное в книге то, что непонятно как, а утешился Иов. Это второе, что отмечает Честертон.

Третье, конечно то, это я цитирую его «Бог бранит и того, кто Его обвинял, и тех, кто Его защищал; Он сшибает одним и тем же методом и пессимистов, и оптимистов. Господь заставляет Иова увидеть поразительный мир, даже если для этого нужно показать мир дурацкий. Чтоб удивить человека, Бог становится богохульником; можно сказать, что Он становится безбожником. Показывая Иову, одно за другим, разные творения — коня, орла, осла, ворона, павлина, страуса, крокодила, — Он так описывает их, что они становятся чудищами. Всё это вместе — какой-то псалом, какая-то песнь удивления. Творец дивится тому, что сотворил... Вот оно третье свойство книги. Иов ставит вопросительный знак, Бог отвечает восклицательным. Вместо того чтобы объяснить мир, Бог утверждает, что мир намного нелепей, чем думал Иов.». Опять Честертон не задаётся вопросом: может быть я не понял, что говорил Господь, а другие поняли? Нет, далёкое расстояние отделяет крайний запад старого света от христианского Востока, и свет с Востока туда не достиг.

И завершение. «Урок этой книги» - пишет Честертон – «в том, что человека утешит лишь парадокс. Итак, философия, непонятка, и юродство. ». Это первое, второе и третье, и парадокс – делу венец.

Вот, что увидел Честертон в дрейней книге. И мы видим, как бьётся человеческая мысль вокруг проблем этой Книги. Внутрь мысль проницательного британца не проникает.

Если, кто хочет остаться один-на-один с еврейским текстом книги Иова или его переводом на современный язык, тот может с пользой для себя вспомнить о том, как её понимал Гилберт Кит Честертон.

Вот эта статья Честертона, она яркая по языку, она по мысли ни в чём не оригинальна. Она повторяет убеждение западной науки, которая подходит к книгам Откровения в точности также, как к любым другим памятником истории религии.

Вот, оказывается – я это с удивлением узнал - что книгу Иова историки религии помещают в один раздел Екклесиастом. Это книга, где как известно, Бог не являлся и не отвечал на вопрошания человека. Вот историк религии пишет, что Екклесиаст вместе с книгой Иова рассматривают, как свидетельство потрясения, к которому привела несостоятельность доктрины воздаяния. Вот была доктрина воздаяния, потом она рухнула, и возникли две книги – Екклесиаст и книга Иова. В обеих книгах подчёркивается необъяснимость Божьих деяний.

«Что касается речей Господа к Иову, то» - пишет историк религии, (это Мирча Илиаде) – «то ответ Яхве разочаровывает своей безличностью. Бог говорит из бури. Его слова истинная иерофания. Но Он не отвечает на вопль Иова. Яхве довольствуется напоминанием Иову о Своём всемогуществе, о своих космических обязанностях. Бог говорит с Иовом о львах и диких козах, о других тварях, чью жизнь и размножение Он делает возможной, потому что Сам создал их. Во второй речи к Иову Яхве подробно описывает зверя бегемота и чудовища левиофана. В ответ Иов даёт понять, что ему ясен скрытый смысл урока Яхве: само существование Вселенной это чудо, бытие Творца – за пределами человеческого понимания. Если всё управляется Господней волей, то всё, что выпадает на долю верующего наполнено религиозным смыслом…».

Я ничего не понимаю. Где религиозный смысл? Что мир вот такой вот да? Что чудеса и всё? В этом религия? Всё, к чему свелось: «Писатель в речах Яхве может видеть великолепие безответных загадок, а учёного, историка, речи Яхве разочаровывают своей безличностью. Итог один: Бог непостижим и всё наполнено религиозным смыслом…».

К сожалению это всё, чем могли нам помощь Честертон и западная наука.

41. Книга Иова 41 (Современные переводы Книги Иова. Аверинцев, Рижский, Десницкий.).

За последние годы появилось несколько переводов Книги Иова с древнееврейского языка на русский: Сергея Аверенцева перевод (1973 г), Моисея Рижского (1991 г) и последний – Андрея Десницкого (2001г).

Общее у этих переводов то, что переводчики стоят на позициях научного исследования текста. Каждый из них по-своему понимает свою задачу, но все три перевода имеют как бы единый фокус, в котором видны общие установки этих трёх авторов: Аверинцева, Рижского и Десницкого.

Переводчики сходятся в понимании фигуры дьявола. Слово «сатан» Аверинцев переводит, как «противоречащий»; Рижский оставляет «сатан» - сатана; Десницкий переводит «враг». Дьявол с точки зрения трёх авторов это противник человека, но не Бога. Дьявол это противник человека, но не Бога; а иное, дескать, мы не можем заключить из книги Иова. Вот таков единый фокус воззрений названных трёх авторов.

Аверинцев пишет о сатане, что это древнееврейское имя нарицательное, живёт в современных языках, как имя собственное «сатана». О сатане, в свете позднейшей этиологии, известно (позднейшей этиологии) заведомо известно, что он противник Бога. О противоречащем, т.е. о сатана, из книги Иова известно пока что одно, что он противник человека, а его отношения с Богом остаются для Аверинцева загадкой и открытым вопросом.

Рижский пишет, что сатана предстаёт как глава невидимых сил, враждебных Богу не в книгах Ветхого Завета, а только в поздних, относящихся к первому веку до нашей эры, апокрифических книгах.

Михаил Селезнёв, редактор серии, в которой издан перевод Десницкого, пишет: «в книге Иова в отличие от более поздних иудейских и христианских текстов, враг (по евр. сатан) это не противник Бога, а скорее противник и обвинитель человека».

Вот это мнение переводчиков книги Иова разделяет историк религии Мирча Илиаде. Он пишет: «В первых упоминаниях о сатане, это Книга Иова и Книга Захарии, он принадлежал к небесному окружению Яхве, и назывался врагом постолько-поскольку был небесным духом, враждебным человеку. Только в апокалиптической литературе сатана становится противником Бога».

Итак, дьявол – противник человека, но не Бога. Такая картина мира нам предлагается как древняя и как исходное Библейское воззрение. Наука так считает: дьявол противник человека но не Бога. Эта картина мира – исходное Библейское воззрение. А остальное это уже позднейшее иудейское и христианская экзегеза.

Так. А теперь подумаем. Если сатана противник человека праведного, и человека как такового, ибо Иов человека, а человек образ Божий, в человека же Сам Бог вдунул дыхание жизни, то как же враждуя на человека до смерти человека, сатана может не быть противником, врагом Божьим? Вот никак этого быть не может. Это простейшая религиозная мысль, вот то, что я вам излагаю. Вот наука почему-то до простых вот этих вот мыслей, она не достигает. Поскольку дьявол противник Бога, он с неистребимым и необратимым упорством и до конца будет враждовать на человека, что сатана по Книге Иова и делал, когда разорял, убивал, казнил и мучил.

И вот, что важно: если по первым главам Книги Иова вражда дьявола по отношению и к человеку и к Богу не была познана.Если с начала книги не признать, что дьявол - это первотварный ангел, отпавший от ангелов-сынов Божьих, то и заключительная часть речей Господа к Иову, где речь идёт о дьяволе под именами бехемота, левиофана, предстанет либо как поэма о гиппопотаме и крокодиле, либо как рудимент древних мифологических сказаний о борьбе Яхве с первобытными чудовищами. Так и произошло. Ни один из трёх переводчиков Книги – Аверинцев, Рижский, Десницкий – в бехемоте левиофане дьявола не видят.

Десницкий пишет: «По видимому представление о неком реальном животном, скорее всего гиппопотаме, переплелись в этом тексте с отголосками недошедших до нас мифов о чудовищах из начала времён – бегемоте и левиофане.». О отождествлении левиофана с сатаной, Десницкий знает об этом, такой опыт был, об отождествлении левиофана с сатаной Десницкий пишет, что это позднейшая христианская экзегеза. Отмахнулся. И всё. Два слова сказал, и проблема решена.

Итак, в научной установки установке трёх названных переводов в отношении сатана, бехемота и левиофана совпадают. В этом они едины. Врага рода человеческого они, как врага Божьего, не видят. А в остальном наблюдаются различия.

Из трёх переводов, названных, Книги Иова на русский язык, перевод Сергея Аверинцева самый ранний.И автор этого перевода, он не намеревался представить сколь-нибудь полное исследование Книги. То есть, русский текст перевода Аверинцева, это архаично красивое и гладкое переложение. Не перевод, это переложение. Возможно, главная цель переводчика-литератора состояла в том, чтобы Книгу Иова было читать приятно.

Ну что, заложить общее впечатление о древней Книги – задача достойная. Общее впечатление заложить – задача достойная. И всё было бы неплохо, ели бы не то обстоятельство, что Книга Иова – произведение религиозной мысли от начала и до конца, и без богословского осмысления она не переводится и не перелагается.

Вот, Аверинцев комментирует последнюю часть Книги, Эксод, если помните, последнюю часть, где изречается приговор Божий. Аверинцев пишет: «Стихи снова сменяются прозой. Этим подчёркнуто, что Книга кончается так, как она началась – идилией. Паразительно, что автор после картин предельной патетики с вытокой поэтической дерзостью решается кончить повесть в тонах сказочного юмора, чего стоит, хотя-бы говорящие имена дочерей.». То есть, историк литературы, Аверинцев, не видет, что не только по содержанию Книга Иова трагична, она по форме близка к трагедии – пролог, диалоги, эксод. Назвать пролог и эксод трагедии Иова идилией! а в эксоде трагедии Иова увидеть сказочный юмор! Можно лишь при полном отвлечении от смысла и формы произведения.

Кстати, если так смущают говорящие имена дочерей Иова, почему не спросить, о чём говорят имена? Вот, благо древнееврейские словари всегда под рукой. Ведь можно было докопаться, о чём говорят говорящие имена дочерей Иова.

Вот это мнение Аверинцева можно было бы счесть просто курьёзом, если бы оно не попадало в унисон с концепцией, которую Аверинцев может быть и не знал, но которую развивают современные исследователи, в частности Рижский. Согласно этой жуткой концепции, ядро Книги Иова – диалог Иова и его друзей, где Иов предстаёт как богоборец и вольнодумец, то есть, в высшей степени достойная личность с позиции то ли атеиста, то ли богоборца Рижского. Центр это диалог, где Иов свободолюбивая личность, богоборец и вольнодумец. А вот к диалогу уже потом механически прикрепили древнюю легенду о некоем Иове, приделали пролог, эпилог, и также вставили речи Елиуя, вставили, а также речи Яхве рассматриваются при таком подходе, как демонстрации бесчеловечной мощи божества, потому что, пишет Рижский «Бог отнюдь не объясняет Иову причину его мучений. И вообще, не даёт ответа на вопросы страдальца». Во всяком случае, пролог и эпилог бессодержательны, носят… Пишет Рижский! Хоть глазам неверь! «носят фольклёрные черты (пролог и эпилог), наивный юмористический характер состязания между Яхве и сатаной в прологе, также как и благополучный конец эпилога. Определённо не вяжется с возвышенным и трагическим характером основной части поэмы». Сергей Аверинцев мог не разделять взгляд, что главное в Книге Иова это бунт против Бога, замечательного вольнодумца Иова, он такой взгляд мог не разделять, но он точно не воспринимает Книгу Иова, как нечто цельное с прологом и серьёзным а не юмористическим эпилогом.

42. Книга Иова 42 (Современные переводы Рижский, научный подход.).

Наибольшую последовательность в изучении Книги Иова демонстрирует из трёх переводчиков Моисей Рижский. Каждый стих Книги он исследует. И везде договаривает до ясности свои общие выводы. И на примере Рижского мы можем увидеть, что мировоззрение определяет отношение к Библейским текстам. Вот я хотел бы, чтобы вот этот тезис прозвучал. Мировоззрение определяет отношение к Библейским текстам.

О своих мировоззренческих взглядах Рижский говорит хотя и кратко, но отчётливо. Он приводит слова из послания ап. Иакова, если помните «мы ублажаем тек, которые терпели, вы слышали о терпении Иова и видели кончину Господа». Вот он приводит эти слова и пишет: «Иов назван рядом с Господом, то есть, Христом, как пророк и святой высокого ранга. Но терпение его только подчёркивает великий смысл жертвенной и спасительной кончины Христа. Иов преображённый, (ну, переделанный короче говоря) Иов преображённый превратился как бы в тень Иисуса Христа, но Иов герой первоначальной поэмы…». Вот, до кого он докапывается, Рижский, вот кого он хочет найти – вольнодумца и богоборца. «…но Иов, герой первоначальной поэмы – образ, созданный гением древнего поэта-философа, не превратился в тень. Хотя Бог в поэме заставил Иова замолчать, этот образ (ервоначальный) остался в памяти и истории человечества, и продолжает жить, как символ вечного конфликта между свободным человеческим разумом и слепой верой».

Так. Значит, величие Иова Рижский полагает в том, что он сумел, как он пишет «устоять перед соблазном принять на веру обещание иллюзорного счастья и покоя. Иов пытается сохранить достойную человека свободу ума, которая однако всегда связана с душевной неуспокоенностью. Доводы обещания ортодоксов его не убедили и не сломали его.». Вот то, что Рижский называет свободой ума и душевной неуспокоенностью.. ой, хочется сказать, вечным беспокойством, это по сути позиция самостного противостояния тому, что обещает Евангелие. Вот такую позицию занимает Рижский, это самостное противостояние тому, что обещает Евангелие, а именно: Евангелие обещает возможность тишины в духе и воскресение мёртвых. Вот, всё это для Рижского – обещания иллюзорного счастья и покоя.

В результате, он не сближает, но противопоставляет Иова христианской вере. Пишет Рижский: «Две тысячи лет назад Христос обратился к страдающему и метущемуся человечеству с призывом: придите ко Мне все трудящиеся, обременённые и Я успокою вас, и люди пошли за Христом. А какой выбор сделает современное человечество, охваченное тревогой за свою судьбу и судьбу своей планеты? Будущее покажет». Так пишет Рижский, и я повторяю, что хочу продемонстрировать, что мировоззрение определяет отношение к Библейским текстам.

Единство Ветхого и Нового Завета Рижский не признаёт. Книга Иова у него не только не указывает на Христа, но даже и признать, что Иова можно рассматривать как тень Иисуса Христа, исследователь не хочет. Из чего же он исходит? Это очень важное положение. Это положение науки исторической. И Рижский его прекрасно формулирует.

Вот, как он говорит: «Религия Израился прошла в своём различии через те же ступени, что и религии других семитических народов». То есть, когда Рижский исследует смысл Ветхозаветных книг, для него естественно такой фактор как Откровение не существует. Он пишет: «В представлении древних евреев Яхве был богом Израиля, как Кимош – богом соседнего с ними народа маовитян, Милком – богом аммонетян, и Аншур – богом ассирийцев. Но те были чужие боги, а Яхве свой, и служители Яхве утверждали, что он могущественнее других богов. Коллективный характер отношения к божеству особенно ярко выразился в идее коллективной ответственности перед Яхве. Однако, сплощь и рядом поведение Яхве нельзя объяснить никакими этическими мотивами с позиции человеческой нравственности. Вот первичное состояние религии древнего Израиля». Вот, такой был бог племенной, звали его Яхве.

Но изменяется историческая обстановка и меняется образ самого Яхве. Что пишет Рижский: «Начиная с 8го века до нашей эры древнееврейские царства сперва оказались втянутыми в сферы влияния таких великих держав, как Египет, Ассирия; позже – Вавилония, Персия». То есть, втянулись они в более широкие государственные образования. «В сложившихся условиях образ самого Яхве неминуемо должен был включить в себя новые черты.». То есть, изменилась историческая обрстановка – Яхве должен включить в себя новые черты «не совпадающие с его прежними чертами национального божества – это универсализм и этическое совершенство. Вот, когда возник образ Яхве, как бога универсального и, всё таки, по преимуществу, доброго, не злого. Уже в проповедях пророка 8го века н.э. Амоса, усиленно подчёркиваются такие аттрибуты Яхве, как его всемгущества, справедливость и милосердие, которые к тому же бог якобы проявляет по отношению не только к Израилю, но и другим народам.». Значит, оказывается у Амоса только (8й век до н.э) Яхве перестаёт быть национальным божеством, а вообще он уже и по отношению к другим народам как бы имеет отношение.

Образ Яхве, думает Рижский, он продолжает меняться: «при всех различиях между пророками (он перечисляет какими) есть в их проповедях нечто общее, характерное для ранней Теодицеи. Речь идёт об отношениях между Богом и целым народом. Вот это коллективная ответственность… Однако уже во времена пророка Иеремии, в последние 10я перед Вавилонским пленением, многие не могли примериться с традиционной идеей коллективной ответственности перед Богом». То есть, должна быть личная ответственность, а не коллективная. «Младший современник Иеремии – Иизекииль говорит: сын не понесёт вины отца, и отец не понесёт вины сына, правда праведного на нём будет, и беззаконие беззаконного на нём будет. Вот так обещано, так должно быть, однако в жизни этого не было видно. Иеремия говорит…». Ну, все цитаты я даю в своём переводе с еврейского. «”праведен будешь ты, Яхве, если я стану спорить с Тобою. Однако, я буду говорить с Тобою о судах. Почему путь нечестивых успешен? Почему все, кто вероломством вероломствует, они утешаются?”. То есть, если Бог всемогущь и справедлив, и всеведущь и милосерд, то почему зло остаётся не наказанным, почему страдают невинный и праведный?» В этих словах Рижский формулирует проблему теодицеи, и полагает, что в таком виде она принадлежит эпохе Вавилонского плена, а не ранее того.

«У Иссайи (это гл 40-55) является образ раб Яхве (это Мессия), о Нём сказано…». Значит, все переводы, опять-таки, я делаю буквальные переводы с еврейского. «”он был презрен, и оскудевший перед людьми, муж скорбей и испытанный болезтью (букв. познанный болезнью), и лицо его было укрыто от нас. Он был презираем, а мы не считали его за кого-нибудь. Но болезни наши Он взял, и скорби наши, Он понёс их. А мы считали, что Он постигут, поражён Богом и усмирён. Но Он пронзён был от беззаконий наших, мучим от грехов наших, наказание (поучение) мира (шалом) нашего на Нём, и ранами Его уврачевание пришло к нам”». Ну, знаменитые стихи мессианские. Кто Он, раб Яхве. Это, пишет Рижский, «мог быть народ Израиль, который, как верный и преданный раб терпит страдания во славу Яхве, однако в некоторых стихах речь идёт уже не о народ Израиль, а о какой-то личности, которой Богом предопределено выполнить особую миссию. Независимо от того, кого имел в виду анонимный пророк, образ раба Яхве можно сказать зажил самостоятельной жизнью и воплотил в себе целую концепцию. Суть её в том, что страдание не обязательно есть признак содеянного греха». Чувствуете, куда он ведёт? То есть, в этой только атмосфере могла возникнуть книга Иова, когда такая концепция возникла, додумались люди, концепцию создали!. «Страдание – не обязательно есть признак содеянного греха. Оно не всегда является карой за вину. Бог может предопределить праведнику страдать ради его, Яхве, славы, и во искупление чужих грехов, чтобы таким образом открыть путь к спасению и для грешников». Так пишет Рижский.

Итак. Круг вопросов, которые обсуждаются в Книге Иова таков: личное отношение с Богом, возможность спорить с Богом, и идея невинного страдания, который имеет религиозный смысл.

Вот так. Вот круг вопросов. Он позно возник этот круг вопросов, это религия племенного бога Яхва, она огромную эволюцию проделала и поздно поздно, где-то там во времена Иеремии стало возможным такие вещи обсуждать, раньше – не было возможным.

Он завершает экскурс в историю библейских текстов, Рижский, и утверждает, как совершенно достоверные, два положения: о сатане и о воскресении.

Значит, я процитирую, потому что таково убеждение современной науки. Таково заблуждение современной науки. Вот их два.

Что пишет, значит, Рижский. О сатане: «еще в 6 в. до н. э. в сатане видели лишь одного из многочисленных "сынов божьих" (т. е. сверхестественных существ ангелов), подчиненных Яхве. Сатана был, однако, наделен некоторыми особыми полномочиями: он в частности выступает в роли обвинителя в небесном суде (Зах. 3:1). Только в более поздних, относящихся ко Iв. до апокрифических "Книге Юбилеев" и "Заветах двенадцати патриархов" сатана предстает уже как глава невидимых сил, враждебных богу, как искуситель и источник всяких бедствий.» Это первое, про сатану.

Далее. Второе. «Ни в одной из упомянутых Ветхозаветных книг нет указания на воздаяние после смерти» Это фантастика! . «Награда от бога праведному и возмездие злодею во всех случаях ожидаются только на земле, только прижизненно. Вера в загробное воздаяние и воскрешение мертвых, по-видимому, получила у евреев распространение не раньше II в. до н. э. Её мы находим в Книге пророка Даниила». Вот такие два положения высказывает учёный. Надо сказать, он вполне верен научной традиции. То есть то, что делает Рижский, это наука. Вот такая наука.

Общая концепция, которую он высказывает, вкупе с его утверждениями о сатане и о воскресении, весь этот набор достижений, которые некоторые научные школы могут предложить исследователю Библейских книг, вест этот набор достижений имеет определённые мировоззренческие и научные предпосылки. Они таковы: прежде всего откровение отрицается. То есть, отрицается возможность прямого воздействия из иного мира на процесс составления Библейских тектов. Таковые воздействия именуются откровением Божьим. Согласно такому взгляду изучая книги Откровения мы должны игнорировать откровение.

То есть, исследователь Библейских текстов, может быть в своей личной жизни, учёный, историк, исследователь библейских текстов, может быть в своей личной жизни религиозным человеком. Но в своей научной работе он должен быть безрелигиозным индивидом.

Общее истолкование Ветхого Завета содержится в двух диаметрально противоположных учениях. Общее истолкование Ветхого Завета, если говорить о религиозных традициях, содержится в двух диаметрально противоположных учениях: в иудаизме и в христианстве. Вот, исследователь сам по себе может быть кем угодно, хоть атеистом. Наука предлагает ему суровую аскетическую практику: ни христианства ни иудаизма. А что? Надрелигиозный и надконфессиональный подход.

Вы скажете – отречение от веры? Вам возразят. Как в политической жизни, нам говорят, и говорить будут: «религия – частное дело граждан», так и в исследовании библейских текстов с позиции науки. От нас требуют всего лишь отсечь религиозный смысл от текста религиозных книг. Вот тогда будет наука. Отсечь религиозный смысл от текста религиозных книг. Это не отречение от веры, скажут вам! Это нейтрализация всех религиозных понятий, поскольку они попадают в сферу научного рассмотрения.

Ни христианства ни иудаизма. Это позиция нейтральная или нет? Смотрите. Если ни христианства ни иудаизма, то книги Ветхого Завета будут изучаться отдельно от книг Нового Завета. И при таком подходе, который демонстрирует наука, Ветхий Завет и Новый Завет никак не могут быть чем-то целым. А вот изучать Ветхий Завет при помощи Нового Завета это конфессиональный взгляд, над которым нужно возвыситься, чтобы быть достойным звания учёного, человека науки.

А теперь спросим: если отсечь от Ветхого Завета Новый Завет, то это будет в конечно счёте чей подход? Христианства или иудаизма? Если отсечь от Ветхого Завета Новый Завет, чей это подход будет? Христианский или иудейский?

Между христианством и иудаизмом нет середины. И нет никакой верховной нейтральной позиции, как бы она не называлась. Нет надличной объективности в вопросах изучения Библейских текстов!

43. Книга Иова 43 (Современные переводы Книги Иова. Рижский.).

Продолжаем излагать концепцию Рижского. Он представил краткий очерк развития религии Израиля от племенного бога Яхве до идеи невинного страдания. Чувствуете диапазон. Племенного бога Яхве до идеи невинного страдания.

Хорошо. Если племенной бог это исходное, то как быть с первыми, то есть в Библии стоящими первыми, книгами, скажем книгами Бытие и Исход? Когда речь идёт о сотворении мира, о грехопадении человека, о жизни патриархов, об исходе из Египта, то Бог в этих мировых событиях никак не бог еврейского племени одного только. В первых словах «берешит бара эллохим» - «в начале сотворил Бог», вот Бог, Эллохим, никак не те боги «эллохим», из числа которых Кимош (у маовитян), Мелко у аммонетян или Аншур – ассирийцев.

Наука спуску не даёт. Начал косить – валяй себя по ногам. Если помните, этот дивиз нигилиста из Тургенева. Начал косить – валяй себя по ногам. Рижский отвечает: «Библейские сказания о так называемых патриархах, родоначальниках еврейского народа, окутаны туманом мифов. И искать в них рациональное зерно очень трудно. Библейский рассках об исходе это миф.».

Замечательно, миф. Спросим иначе: а может человек сочинить миф? Где создаются мифы? В среде учёных-писцов собрались книжники и выдумали миф? Или они только подогнали миф под собственное богословие? И наверное, миф о едином Боге чем-то очень отличается от всех других мифов? Откуда взялся этот непредставимо мощный источник единобожия, который держит всё Писание, и питает мысль богословов и мистиков тысячи лет? Откуда он взялся? Если мы скажем, что пятикнижье излагает миф, то сложностей у нам прибавится, а не убавится.

Недобросовестно с позиции науки объяснять небывалое, уникальное, неповторимое, неиссякаемо живое при помощи явления иного порядка, доступных сравнительному анализу. Следовательно в общих чертах повторяющихся, каковы миф и мифы. С позиции науки, это недобросовестно небывалое объяснять с позиции сравнительного анализа того, как это бывает. А уникальное и неповторимое объяснять с позиции того, как оно бывает, и как оно повторяется в других исторических ситуациях.

Единобожие не получается из многобожия. Вот это моё категорическое мнение, и я думаю, что это мнение всякого верующего человека, который конечно конфликтует с теми позициями, на которых стоит научное знание. Единобожие не получается из многобожия. Реконструкция исторического процесса возникновения единобожия, реконструкция, как проходил исторический процесс, чтобы возникло единобожие; вот эта реконструкция, она обречена быть фикцией, и именно с позиции исторической науки.

Откровение Единого личного Бога или есть – тогда мы имеем Священную историю откровения; или Откровение отрицается, тогда мы имеем огромные сложности в плане понимания Библейских текстов. И мы будем в этом последнем случае совершать недосмотры и фактические ошибки. Если Откровение отрицать, действительно отрицать, то неизбежно будут фактические ошибки и недосмотры. Например. Скажем о том, чем было в Ветхом Завете воскресение мертвых, и что такое был сатана. Скажем о Воскресении. Понятно, что слова Христа о Боге Авраама, Исаака, Иакова, что Бог не есть Бог мёртвых, но живых, слова ап. Павла о вере Авраама, что Бог силён из мёртвых воскресить, для историка религии эти слова не имеют ровным счётом никакой научной ценности.

Ну понятно, Новый Завет от Ветхого отсекается, Откровение отрицается. Однако, в самой Книге Иова и в сопоставлении её с другими книгами, особенно пророков, прочитывается мысль о том, что состояние душ умерших различается от одной мировой эпохи от другой.

Первое это успение и безразличие в Шеоле. Второе – это посмертное воздаяние, которого ожидают, это сошествие Христа во ад. Третье - это всеобщее воскресение и Страшный Суд. Вот они, три мировые эпохи.

Мысль историка, она так вот широко не берёт. Мысль историка религии движется по текстам. Если натыкаешься на мысль, которая не соответствует научной концепции, то мысль историка объявляет данный фрагмент вставкой позднейшей, либо жестоко перетолковывает это место в нужном ключе. Пример я приведу. Иов говорит. Перевожу с еврейского. 19 глава начиная от 23 ст. Перевод с еврейского:

«Кто даст, и напишутся слова мои? Кто даст в Книгу, и начертаны будут? Стилом железным и свинцом навеки на скале вырублены. Я знаю, искупитель мой жив. И последний над прахом встанет. И после кожи моей, они посекли это. Из плоти моей узрю Бога.». Вот буквальный текст.

Что делает Рижский с этим текстом. Он переводит эти стихи в обусловленное предложение казусо-реалис, то есть, невыполнивого условия, с таким смыслом. Цитирую: «Каким утешением для Иова было бы, если бы он знал наверняка, что Бог его защитник и его искупитель, если бы он мог увидеть Бога хотя бы после смерти». Вот так с текстом обращается историк религии. Не стесняется. Почему? Концепция давит. Концепция душит.

Перевод стихов, вот которые я процитировал о Воскресении, в условные предложения казусо-реалис, это конечно дело произвола. Это не наука. Однако, заметив, что в синодальном переводе речь идёт о Воскресении. Вот в синодальном переводе вот не перевели в казусо-реалис, а вот оставили как есть. Заметив, что в синодальном переводе речь идёт о Воскресении, Рижский утверждает, что переводчики отступив и от еврейского и от септуагинты прибегли к сознательному искажению смысла оригинального текста в интересах христианской догматики. Ввзяли и буквально перевели. Это называется сознательное искажение смысла оригинального текста. Смотрите, что делает концепция с человеком науки! А Рижский – человек науки. Как его заносит.

Скажем о сатане. Рассуждение историка религии о сатане отличается теми же свойствами: живое рассекается, верховное отрицается, потому что рассекается Священное Писение, Ветхий Завет и Новый Завет, отрицается откровение Бога в человечестве. Мысль исследователя опять движется по текстам. Опять он идёт по текстам, но уже со словарём, где у нас появляется слово «сатан». Обозрели, получили: сатана – один из ангельв, который наделён некоторыми особыми полномочиями.

То есть, во всём корпусе Ветхозаветных книг, как нам говорят, сатана нигде не предстаёт, как глава невидимых сил, враждебных Богу. А таким он будет только в апокрифических книгах, ну где-то к первому веку до нашей эры.

Хорошо. Вот поставим вопрос немного шире, чем позволяет словарь. Нет, со словарём обязательно надо работать. Но давайте помыслим немножко. Шире поставим вопрос, чем позволяет нам словарь.

Смотрим. Книга Бытия 2-9. Упоминает древо познания хорошего и злого «эц хадаат тоф варра». Древо познания хорошего и злого. Иначе можно перевести: «древо познания что хорошо, что зло». Я спрашиваю, а откуда в мире зло или злой? Творил Бог зло или злого? Вот вопрос о происхождении зла, страдания, смерти, таков, что без него нет религии. Вообще никакой. Однако, историк религии знает, что племенные боги, Яхве, он таким был, дескать, вначале, творя чудовищные вещи. Яхве тоже де творил зло. А древо познания хорошего и злого это миф. Опять, это вот слово миф. Взяли и объяснили сложнейшую, настоящую, глубинную, ну, касающуюся человека до нутра религиозную проблематику.

Дальше. А тот, кто явился в Раю, как змей «нахаш» (3гл Быт), кто говорил с певыми людьми, лгал, прельстил их, так что человек стал смертным. Этот змей «нахаш», он кто? По той же логике. Этот змей – мифический персонаж. И вообще, вся эта история с Райским деревом… Ээто я цитирую Мирча Илиаде, историка религии «Вся эта история с райским деревом напоминает хорошо известную мифологическую постановку: нагая богиня, волшебное древо и его хранитель - змей». Вот одни и те же тексты читаем. Боже мой! Ну как это можно вот так всё объяснять. То есть, историк религии думает, я цитирую «что библейский змей в конечном счёте удачно сыграл свою роль хранителя символа жизни или вечной молодости». Вот слово миф повторяют как заклинание от единобожия. И ещё слово «миф» должно уберечь сатану от признания, что он в библейской картине мира действительно есть, что он падший ангел, который (цитирую Ев. От Иоанна 8я глава: «человекоубийца был от начала»). Историк религии может и в чёрта не верить, это его дело. Но в Библии «сатан» присутствует, в текстах разных книг Ветхого Завета он упоминается под разными именами. Не всегда словарь нам может помочь, надо всё-таки и смысл текстов разуметь.

Применительно к Райскому змею «нахаш», так, историк религии понимает, что Библейский змей, (Мирча Илиаде) «не вполне вписывается в миф о нагой богине и волшебном дереве и змее- зранителе». Вот тут, историку нужно признать, что «архаический миф был радикально переработан автором библейского рассказа. В дошедшем до нас виде этот библейский рассказ свидетельствует о растущем авторитете Яхвистского монотеизма.». То есть, змей-нахаш в Раю это переработка мифа в эпоху становления Яхвистского монотеизма.

Хорошо. А что такое змей «левиятан» (или левиофан)? Мы встречаем этого левиятана в книге Иова, когда Яхвистский монотеизм был уже в полном авторитете, кто такой был этот подробно описанный в Книге Иова левиофан? Крокодайл. Либо опять аминисценция мифа.

Хорошо. А кто такой левиятан в Книге пророка Иссайи? Пророк Иссайя это уже вполне монотеизм, или ещё нет? И ведь, Иссайя не воспоминает о левиофане, он пророчествует о двух левиофанах, каждый из которых ещё и змей-нахаш. Процитирую. Иссайя 27-1: «В день тот Яхве посетит мечём Своим, тяжелым и большим и крепким левиофана, змея бегущего, или левиофана, змея извивающегося. И убьёт зверя тонин, что в море». Если речь идёт не о сатане и зверях его, то о чём идёт речь?

А есть в Библии ещё какое-то чудовище морское «Рахаф». У пророка Иссайи говорится: «Мышца Яхве в дни древние растерзала Рахава, пронзила Тонина (то есть, того зверя, что в море)». Иов говорит, что «Бог разумением сокрушил Рахава. Рука Его пронзила змея бегущего».

А книге пророка Ионы? Это может быть вообще сказка. В этой книге мы находим явно необыкновенную большую рыбу – Даггадол. Сказано. Иона 2-1: «И повелел Яхве большой рыбе проглотить Иону. И был Иона во чреве рыбы три дня и три ночи.». И Иона отлично понял, куда он попал. Он взмолился Богу, как сказано в евр. Тексте: «из недр Шеола» (это 2я глава Книги Ионы 2 ст). То есть, во аде, в Шеоле был Иона, в царстве мёртвых, владыкой которого был сатана, Даггадон – большая рыба. Иона, как из мёртвых воскрес, о чём говорит Христос, что это знамение Его – Христа – из мёртвых Воскресение.

И знамение Ионы особое. О нём Христос сказал: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения. И знамения не дается ему кроме знамения Ионы пророка». О себе, о своём воскресении Он сказал.

О Господи! Добрые времена, когда кто-то искал знамений. Знамения могли быть основанием для зрелого суждения, чтобы например отвергнуть проповедь Христа Спасителя. Вот, роду лукавый и прелюбодейный искал знамений с этой именно целью, а иной ему не давалось кроме знамения Иона пророка. Искали знамения. А когда не приняли Воскресения Христово, знамения Ионы пророка, - не приняли и Христа Мессию. Как всё было ясно. А теперь? А теперь иной род восстал. Он ищет, цитирую: «жанровыеопределения книги Ионы». Вот так пишет Десницкий. Вот, что он ищет. Уже знамения не ищут. Ищут жанровые определения книги Ионы. И он его находит. Книга Ионы цитирую: «волшебная сказка, а особенности этого жанра исследованы досканально».

Ну, что тут скажешь. Мнение о пророческой книге, как о волшебной сказке высказывает переводчик Книги Иова на русский язык – Десницкий, историк литературы.

А другой историк литературы – Аверинцев – высказывает мнение, что сюжетная развязка книги Иова это идилия, да ещё в тонах сказочного юмора. Если подходить к Библии с позиции истории литературы, получим нелепость вроде той, которую предлагает Десницкий и Аверинцев.

Но и это не предел. Потому что те, кто видит в Книге пророка Ионы не книгу пророческую из Писания Священного, волшебную сказку, эти, хотя и не говорят о том, что такое большая рыба, но они допускают, что с позиции хотя бы сказителя этой той сказки, это всё-таки было чудо. А сейчас, в толковой Библии объясняют, что Иону скорее всего проглотила - ой Господи - акула сквалос кархариас! Такая есть. Она водится в Средиземном море, и вполне может проглотить человека целиком.

Что касается сатаны, то историки религии и историки литературы так и пребывают в заблуждении, что дьявол, как глава сил враждебных Богу, искуситель, источник всяких бедствий, предстаёт только в апокрифических книгах, где-то к 1му веку до нашей эры.

Так вот нет же! Вот это не так. От книги Бытия до пророческих книг, от райского бытия человека до пророчеств о Воскресении Христовом и о Страшном Суде, сатана присутствует как деятельная сила во всей Библейской картине мира. А в текстах книг Ветхого Завета он присутствует под именами: злой (ра), змей (нахаш), скоровище (бехемот), змий (левиятан), зверь моря (тонин), большая рыба (даг гадол), чудовище (рахаф), противник (сатан). И это только имена человекоубийцы, это только имена. Но он может являться в образах, как лев, конь, орёл, и даже вне фиксированного образа. В Новом Завете он назван, на греческом языке – архонт этого космоса, то есть, князь мира сего. «Мир сей» на языке Ветхого Завета это земля (эретс). То, что Христос сказал о дьяволе, что он князь мира сего, в Книге Иова звучит так: (это тоже место знаменитое. 9гл 24 ст, буквальный перевод с еврейского) «Земля отдана в руки злодея. Лицо судий Её он закрывает. Если не он, то кто?».

А действительно, кто он? Если вся земля отдана в руки его, кто он? Или сатана или Бог. Ну, сатаны нет в библейской картине мира, учёных-библеистов, потому что для них сатана, как враг Божий появится только в апокрифах 1го века. Тогда кто он, злодей? Ответ Рижского. Господи помилуй! «злодей здесь сам Бог. Похоже на то, что автор сознательно облёк этот выпад Иова в адрес Бога в двусмысленную форму, чтобы завуалировать его святотатственный характер». Вот прямо заявляет Рижский. И это выгодно отличает его от переводчиков-христиан – Аверинцева и Десницкого, которые в своих переводах ни вашим ни нашим, фактически тоже признают. Просто они делают перевод не точный, чтобы этот вот жгучий вопрос не жег.

Ну, а том, кто есть Бог, в Книге Иова Рижский составил такое мнение, мы его цитировали. Но я ещё раз это произнесу, потому, что Рижский последователен. Вот он действительно выговаривает всё до конца: «Можно себе представить, что ещё древний читатель из вдумчивых, прочитав те места в речах Иова, в которых Бог подвергается столь злой и беспощадной критике, а вместе с тем и другие места, где тот же Иов описывает могущество и мудрость Бога, неизбежно должен был вынести впечатление, что для Иова, участника диалога, (внимание!) Бог представляется не иначе, как каким-то могучим премудрым, и в то же время коварным и злым демоном, который активно вмешивается к земные дела, но только для того, чтобы причинять страдания людям невинным и праведным, а злодеям помогать в их злодеяниях». Если называть вещи своими именами, то у Рижского Бог Книги Иова это дьявол. Вот, как злобного демона, его Иов якобы обличает.

Рижский называет это свободомыслием. Ему это явно по вкусу. Он пишет: «Можно думать, что автор поэмы об Иове с самого начала не только не ставил перед собою задачу оправдания Яхве, но наметил нечто противоположное».

44. Книга Иова 44 (Современные переводы. Фулертон).

Мы описали к Книге подход исследователя Рижского. Исследования его очень основательны, но важно понять, что такой подход это не наука. Это не наука. Это то, что лежит в основе тех исследований Библейских книг, которые аттестуют себя, как наука, а в основе лежит мировоззрение. Вот, что важно понять, мне кажется. В основе лежит мировоззрение, в котором Откровение отрицается, Ветхий Завет отвергается от Нового, а Библейский монотеизм, объявляется, что это религия Израиля, как плод естественной эволюции.

Примерно также как Рижский мыслит американский библеист, есть такой Фулертон.Он полагает, что настоящее ядро Книги это диалог, где автор поэмы свою душу излил с удивительной храбростью устами Иова, высказал то, что думал сам. Ну, богоборец такой. Но для того, чтобы дерзость вот эта вот, Иова, свобода Иова, не отпугнула благочестивых читателей, автор поэмы, не смягчая речей Иова, окружил диалог рамками. Смотрите, какие это рамки. Ни больше ни меньше, это пролог, речи Яхве и эпилог. Это всё внешние рамки. Вот эти части, рамки, благочестивый читатель, мог истолковать по своему желанию, и всю поэму читатель вдумчивый понял бы всё как надо.

Действительно, что такое пролог, с точки зрения того же Рижского? Небесный спор Яхве с сатаной. Рижский отвечает: «злосчастный спор, нелепый и бессмысленный, хотя бы уже потому, что Яхве при Его всеведении, должен был знать наперёд каков будет исход. И на это обратили внимание уже в древности. Известный толмудический авторитет Иоханан огорчённо заметил по данному поводу.». Вот, что говорит Иоханан: «если бы такое не стояло в Библии, не следовало бы этого говорить ибо Бог представлен, как человек, который дал себя провести другому». Вот, что такое пролог. То есть, злосчастный спор, Яхве знает наперёд, и тем не менее в спор вступает. Раввин Иоханан считает, что всё это нелепость, и с ним согласен Рижский.

Это пролог. А что такое речи Яхве. «Разве Бог ответил на вопросы Иова…». Это очень важный вопрос. Ответил Яхве на вопросы Иова или не ответил? По мнению Рижского: ни в чём не ответил. Бог просто произнёс речь, пишет исследователь, «полную поэтики и самовосхваления. Что мог понять Иов из речи Яхве? На это отвечают современные библеисты. Вот Файфер отвечает на этот вопрос: что мог понять Иов из речи Яхве: «Автор Книги Иова вполне понимал, что в виду трансцендентности Бога и ограниченности человеческого понимания, решение проблемы теодицеи невозможно». Вдумайтесь! То есть, теодицея невозможна. То есть, две тысячи лет произошло после Рождества Христова, а решение проблемы теодицеи для западного учёного невозможно.

Что мог понять Иов из речи Яхве? И отвечает уже католический богослов Шедоль: «На человеческом уровне нет ответа на вопрос о страдании невинного». Вот Креста нет на таких богословах. Если они не видят в чём смысл невинного страдания, который явился в Новом Завете, то как они разглядят в Ветхом Завете?

И наконец, эпилог, или, что правильнее было бы назвать, эксод, заключительная часть Книги. То есть, Иов произнёс свои покаянные слова. С чего бы это?

Рижский отвечает: «Основного вопроса, затронутого в споре Иова с друзьями, вопроса о причине зла в мире Яхве вообще не коснулся». Это Рижский пишет. Яхвене коснулся вопроса о причине зла в мире. Значит, автор связал обращение Иова (ну, соответственно, покаяние Иова), «не с тем, что он услышал, а с тем, что увидел. Не с содержанием речей Бога, а только с тем, что Иов собственными глазами узрел его. Только после этого Иов заявил о своём раскаянии. Но вдумчивого читателя…». Вот, Рижский всё время имеет в виду такого вдумчивого читателя, который хочет видеть в Яхве злобного демона. «Однако вдумчивого читателя подобный исход философской дискуссии врядли мог удовлетворить». То есть, ради немногих, избранных умов, была написана эта загадочная Книга Иова.

И вот, вывод Книги Иова, как формулирует его исследователь Рижский. Цитирую: «Нет в мире справедливости и правосудия. А если так, то нет в нём и высшего судьи. Понятно, что такое свободомыслие могло быть уделом лишь немногих, философски настроенных умов». Вот так.

Читать Книгу Иова так, как читает её Рижский, можно при строгом соблюдении некоторых условий.

Второе: это изоляция Ветхого Завета от Нового.

Третье: это убеждение, что Библейский монотеизм есть плод естественной эволюции религии Израиля, и как следствие, опора исключительно на масоретский текст.

Вот, на последнем необходимо всё-таки остановиться ещё раз. Соотношению масоретского текста и септуагинты Рижский посвящает отдельное рассуждение, и оно будет весьма поучительным. Почему? Потому, что Рижскому нужно будет доказать, что Бог Книги Иова злой демон, речи Яхве бессодержательны, и автор Книги хотел заронить сомнение: можно ли вообще верить в существование такого бога.

Вот, а для доказательства злобности Яхве, бессодержательности речей Яхве, для того, чтобы возбудить сомнения, что Яхве вообще существуют, септуагинта материала не даёт. Наоборот, перевод 70ти толковников даёт ответ на вопрос о происхождении зла, о смысле страдания Иова. Речи Господа Иову говорят о мироздании, об истории, о тайне спасения. Сам Иов в греческой библии раскаивается благодарно, осознанно и нелицемерно. Такого Рижский допустить не может. И вот, его аргументация, почему нажно опираться исключительно на масоретский текст.

Проследим за его рассуждениями, я думаю, что оно очень поучительно. «Книга Иова в исходном замысле состояла из двух компонентов: это древняя легенда (сюжет) и философская поэма. Автор Книги Иова воспользовался древней сюжетной канвой, но решился разорвать легенду пополам с тем, чтобы вставить в середину свою философскую поэму. Остатки древней легенды, т.е. сюжета, сохранились отчётливее всего в прологе и в эпилоге.». Но вопрос возникает, почему Яхве в эпилоге дважды объявляет верным то, что говорил Иов: «не потому, что Иов правее». Это Рижскому очень важно доказать. «не потому, что Иов правее, чем его друзья. Вот это одобрение Иова со стороны Бога вообще не относится к философской поэме, диалогу Иова и его друзей, где Иов обличал Яхве; оно относится только к древней легенде: Яхве дал, Яхве взял и т.д.». Короче говоря, Яхве не мог одобрить взглядов Иова. А если Он в конце концов одобрил, то это остатки, рудимент древней легенды, которая понадобилось автору, как рамка, куда он вставил ядро, философский памфле, против Бога направленный. Теперь представим, - рассуждает Рижский, - «что в таком виде, легендой и диалог по середине, Книга Иова попадает в руки, (как он говорит), ортодоксов, то есть, ревнителей веры Яхве, представителей господствующей религиозной доктрины.». То есть, вот они получили вот такое произведение. «Книгу Иова можно было либо выбросить, либо включить в канон священных писаний.».

Или выбросить, или включить. Давайте я процитирую: «ортодоксы предпочли включить книгу в свой пропогандистский арсенал. Разумеется, для этого её надо было соответствующим образом обработать. Но у иудейских богословов к этому времени накопился уже вполне достаточный опыт в подобного рода редактировании священных писаний.». Вот это мы себе заметим. Для историка вполне естественно выглядит процесс переписывания священных писаний. «Для того, чтобы усилить аргументацию защитников официальной доктрины, редакторы Книги прибегли к вставкам: большим, поменьше и совсем маленьким. Большая вставка это речь Елиуя.». Вот это вставка. Это всё вставка. Речь Елиуя… поразительно, конечно, как обращаются с древней книгой современные историки. «Вставки поменьше это высказывания самого Иова, что нечестивцев ожидает суровая расплата. В результате такого рода исправлений, Книга Иова постепенно приняла тот вид, который нам сейчас знаком, и стала одним из священных писаний, а обличающий Бога Иов превратился (превратился!) в невинного праведника.Это всё была жизнь Книги на еврейском языке. Но на этом злоключения Книги Иова не закончились.». Масоретский текст Книги Иова пусть неоднозначный, сложный, но это финал. С точки зрения Рижского, ничего более достоверного, чем масоретский текст книги не мыслится и не допускается.

Однако, продолжает Рижский, цитирую: «религия Израиля продолжала своё эвалюционное развитие, это нашло отражение в переводе Книги на древний греческий язык. Дело в том, что на последних стадиях развития религии Израиля, возникает учение о будущем посмертном воздаянии.». Вот смотрите, как мыслит историк религии! Библейский монотеизм, это такая вещь, что она вполне может обойтись без идеи о посмертном воздаянии и спасении души. Вот так мыслит историк. Но, действительно, если не принимать идеи о том, что человек Богом сотворён, то как же признать, что человек изначально бессмертен, и это было сразу же в священных Писаниях зафиксировано. «Возникла идея о будущем посмертном воздаянии». Ну, для человека неверующего, смерть это безусловное, а иная жизнь это идея. Смерть безусловная, а иная жизнь после смерти это идея, которая может возникнуть только при каких-то исключительных исторических условиях. И нам предлагают такие исключительные условия рассмотреть. Будем смотреть, что ж это были за условия, когда возникла идея бессмертия души и посмертного воздания.

Цитирую: «Проблема страдания и воздаяния встала в Иудее». Понимаете, она возникла, эта проблема! «в особенно острой и болезненной форме в период гонений на культ Яхве, предпринятый царём Антиохом Епифаном. В 168 году до н.э. в Иерусалимском храме была установлена статуя Зевса, жертвоприношения Яхве, обрезания и суббота были запрещены. В истории Иудеи это был первый случай, когда приверженцы Яхве испытали столь жестокие гонения за свою веру. Были и такие, которые добровольно пошли на пытки или казни, на смерть за веру в Яхве, (ну, имеется в виду участники восстания маковеев). Для тех, кто принял смерть, воздаяние могло быть только посмертным. Идея о посмертном воздаянии неминуемо должна была возникнуть в массовом религиозном сознании. И она возникла, затем она получила теологическое оформление, и так возникла книга пророка Даниила». Так рассуждает Рижский. То есть, идея бессмертия души, воздаяние и воскресение, эти идеи обрели своих носителей среди тех, кого называли «перушим» (фарисеи). Перушим (фарисеи это отдельные, обособленные, вот в этом смысле отличные, вот фарисеи. «Второй и первый века до н.э. стали временем развития новой теологии иудаизма. И в эту же эпоху иудеи встречаются с миром раввинистической культуры. Это была активная встреча. Вовлечение язычников в иудаизм в ту эпоху считалось богоугодным делом, а с другой стороны, иудеи должны были предъявить своё священное писание эллинистическому миру. Также свою догму единобожия, также и своего бога. Но (пишет Рижский) проблема со священным писанием была та, что слишком многое выдавало в Яхве черты старого национального бога Израиля. И тут, на помощь пришла возможность как бы заново обрести Писание, но в уже в новой и исправленной форме, и это перевод. Язык св. писания и молитв в иудейской среде становился всё более и более непонятным. Перевод на греческий язык стал необходимостью, он должен был при этом остаться писанием священным. Какие бы сомнения не высказывали учёные об обстоятельствах появления Септуагинты, одно остаётся несомненным: это чрезвычайные усилия иудейства, направленные на предание переводу сокрального характера». То есть, Септуагинта должна была быть призвана писанием Священным, несмотря на то, что Септуагинта это текст на греческом языке.История появления Септуагинты изложена в так называемом письме Аристея, письмо написано от имени чиновника при дворе египетского царя Пталамея 3го Филадельфа. Годы его правления: 284-247 до Р.Х. Естественно, письмо Аристея подверглось исторической критике, этого мы касаться не будем. Важно сейчас другое. Какой ореол святости автор письма придаёт переводу. Это и посольство из Александрии в Иерусалим:

«Благославение иудейского первосвященника Елиазара. Список Торы, сделанный золотыми буквами. Полнота мудрости и учёности, когда от каждого из 12ти колен представители образуют мистическое собрание в 72 старца, это 72 дня, за которые был сделан перевод, это клятва иудейской общины, что никто не внесёт никаких изменений в полученный текст перевода», То есть, автор письма доказывает, что Септуагинта это священное Писание на греческом языке. Наука протестует: письмо Аристея передаёт легендарный материал. Ну пусть легендарный материал оно передаёт. Вот, скажем, Филон Александрийский, это историческая личность, это благочестивейший, авторитетнейший иудей, знаток греческой философии, он жил на рубеже веков. Филон сообщает, что переводчики работали в отдельных кельях, не сообщались между собою, и каждый сделал полный перевод, а когда переводы сличили, то они полностью совпали.

Вот, это обстоятельство нужно отметить. И никакая историческая критика нас тут не опровергнет. А именно: восприятие благочестивого и учёного иудея конца 1го века до нашей эры, начало 1го века нашей эры, септуагинта это святое. Вот, восприятие благочестивого и учёного иудея рубежа эпох, Септуагинта это Священное Писание. И само создание Септуагинты почеталось священным событием. В его честь справляли ежегодное праздненство на острове Фарос, как сообщает тот же Филон.

Свидетельство современников, авторы письма Аристея и Филона Александрийского, много значит. Однако, историк религии исходит из своей концепции, как развивалась религи Израиля по его мнению. Историк фиксирует расхождение по смыслу между древнееврейским текстом и переводом на греческий язык, называет масоретский текст оригиналом и утверждает, что в Септуагинте содержатся «сознательное стремление изменить смысл оригинала в интересах новой теологии иудаизма», имеется прежде всего в виду идея посмертного воздаяния.

Вообще, чтобы читать учёные книги по библеистике, великого нужно набраться терпения. Не будем ещё раз уточнять, что никакая наука не позволяет сейчас говорить ни о каком оригинальном тексте книг Ветхого Завета. Существует совокупность библейских текстов, и эта совокупность является исходной. Однако, расхождене в богословии Книги Иова на греческом языке и Книги Иова на еврейском языке действительно существуют. Расхождения в богословии между этими двумя текстами существуют, но нет, не идея посмертного воздаяния главное из этих расхождений. Потому что при внимательном чтении древнееврейского текста эта идея в нём прочитывается с полной определённостью. Главное расхождение между масоретским текстом и переводом 70ти это учение о человеке и учение о дьяволе. Вот на что нужно обратить внимание! Главное расхождение между древнееврейским текстом и древнегреческим текстом это учение о человеке и учение о дьяволе.

Из греческого текста открывается перспектива спасения, когда Бог вочеловечелся и принял казнь от врага рода человеческого. Когда Воскресение стало началом посмертного воздаяния душам усопших, тогда не только пророческие книги обнаружили смысл пророчеств, что это Христос, что это Воскресение, но и Книга Иова обнаружилась, как пророчествующая о человечестве Мессии. И в этом качестве она яснее читается на греческом языке.

В современной науке можно считать установленным, что масоретский текст это произведение, которое в своём окончательном виде было отредактировано позднее, чем были созданы основные переводы книг Септуагинты. Масоретский текст возник в окончательном виде позднее, чем основные перевод книг Септуагинты.

Если историк религии, Рижский и другие, так легко допускает, что иудейские богословы были весьма опытны в редактировании св. Писании, то почему не допустить, что с возникновением христианства древнееврейский текст Писания был отредактирован теми, кто Христианство отверг с порога. Если такое предположение, что масоретский текст содержит в себе следы полемики с Христианством кажется невероятным, то можно сопоставить два факта из истории Библейских текстов. То есть, кто-то может подумать, что невероятно, что вот масоретский текст содержит в себе следы полемики с христианством. Кому-то это кажется невозможным. Вероятно есть такие люди. Но тогда мы предъявим им два факта из истории Библейских текстов: ещё благочестивийший и учёнейший Филон Александрийский признаёт Септуагинту святыней. Для Филона Септуагинта это святое. А вот, как стали воспринимать Септуагинту держатели масоретского текста с возникновением враждебного им христианство, вот свидетельство толмуда: (это из Масехет Софрим 1-7) «однажды, пять мудрецов (вот важно что не 70, заметьте) написали Тору для царя Птолемея на греческом языке, и день тот был столь же зловещим для Израиля, как тот, в который был сделан золотой телец.». Да, вот вдумаемся вот в это сравнение. То есть, перевод Торы и золотой телец. Если помните, когда народ у горы Синай сделал золотого тельца, Моисей разбил скрижалии Завета. Значит, когда Тору перевели на греческий язык, её уничтожили. Смотрите как! Какая ненависть к этому памятнику, который мы называем Септуагинта. Вот, откуда взялось такое убеждение? Заглянем в толмуд ещё раз: «Сказал Раби Ягуда Баршалом: Моисей просил, чтобы мишна (это устный закон, предание) была написана (то есть, не передавалась из уст, а была написана), но святой, благословен он, предвидел, что народы будут переводить Тору, читать её по-гречески и говорить: мы Израиль, мы сыны Господа, теперь чаши весов уравнены».

То есть, что говорит раввин Ягуда Баршалом? Он говорит, что народы гойим имеют Тору и Израиль имеет Тору, и в этом отношении чаши весов уравнены, и это с его точки зрения очень плохо, потому что Израиль не может быть уравнен с прочими народами. Следовательно, вот логика иудаизма, смотрите, следовательно Израилю отдельно от всех народов было дано устное учение, которое не записывается. То есть, с возникновением Христианства, Септуагинта перестала быть святыней и стала врагом. Вот так жил этот перевод: сначала как святыня для еврейского народа, а затем как текст враждебный. Септуагинта стала врагом.

Это произошло потому, что иудаизм не есть продолжение Ветхозаветной религии. Иудаизм не есть продолжение Ветхозаветной религии. Если Новый Завет открывает тайны Ветхого Завета, так думают Христиане, но он сознательно отвергается в иудаизме (Новый Завет), то значит, что в иудаизме отвергается и смысл Ветхозаветных книг. В иудаизме отвергается смысл ветхозаветных книг. Так думает христианин. Иудеи не владеют смыслом ветхозаветных книг.

А если помнить, что писаный текст в иудаизме никогда не будет таким священным, как устное предание, то редактирование текстов в нужном идеологическом направлении уже не имело и не должно было встречать никаких принципиальных возражений.

Без Септуагинты не только важные детали, но и стержневой смысл Книги Иова могут остаться или непонятными, или пониматься с великим трудом. Вот почему этого не видит Рижский? Потому что таковы исходные его установки: откровение отрицается, а книги Ветхого Завета рассматриваются в изоляции от Новозаветно религии.

И важно понять, что это не наука, а мировоззрение, которое предшествует всякому научному исследованию.

То есть… я возвращаюсь к этой мысли, но понимаете, это вот надо один раз понять. Нам предлагают рассматривать религию Израиля в её эволюции, как процесс развития от примитивного ко всеобщему, от полудикого состояния к вершинам человечества. Вот это взгляд не христианский, этот взгляд не религиозный. Этот взгляд говорит: мир и человечество развиваются эволюционно и (важное словечко тут возникает) прогрессивно. То есть, это глубинный пласт самочувствия, который порождает всякого рода исторические реконструкции религии Израиля, как она развивалась.

Вот эта вот концепция прогресса может так глубоко запасть в душу человека, как это у Рижского было, что человек признает, что мир ужасен и бесчеловечен, что всё катится в тартарары, но он будет говорить о разуме и о свободе. То есть, в конечном счёте, будет поворачивать в сторону прогресса. Даже если весь прогресс будет сосредоточен в его единичном уме и его персональной свободы.

Вот интересно, чем оканчивает Рижский свой основательный труд о Книге Иова. Последнюю страничку я вам сейчас перескажу. Знаете чем оканчивает Рижский свой труд? Тем, что цитирует Зигмунда Фрейда: «голос разума тих», пишет Рижский. И затем он привлекает Фрейда. Фрейд пишет: «Но он не успокаивается, пока не добъется, чтобы его услышали. В конце концов, хотя его снова и снова бесконечное число раз ставят на место, он добивается своего». Ну, что тут скажешь? Вечное беспокойство и бесконечное упорство. И нет силы, которая могла бы извлечь некоторых сторонников теории эволюции и прогресса из этих глубин. Эти люди могут представлять себя атеистами. Но, это атеисты религиозного склада, отнюдь не неверующие. Это богоборцы.

45. Книга Иова 45 (Современные переводы. Андрей Десницкий).

Последний по времени перевод Книги Иова с древнееврейского на русский, это Андрей Десницкий.Андрей Десницкий представляет определённый тип современной христианской религиозности. В данном случае нужно говорить и о переводе Десницкого и о нём самом, поскольку он сам охотно говорит о себе самом в том смысле, что Десницкий это тип современной христианской религиозности представляет. Превод Десницкого можно понимать только в контексте той серии, где он опубликован. Эта серия называется «Ветхий Завет, перевод с древнееврейского». Редактор серии заявляет, что её отличительная черта – обращение непосредственно к древнему подлиннику. Опять-таки, без уточнения, что переводчики имеют в виду один из библейских текстов, а именно, масоретский текст, это заявление об обращении к подлиннику неопытного читателя вводит в заблуждение. Иудейская традиция, масора, может настаивать, что она располагает подлинником Библии. Наука текстология утверждает, что нет на сегодняшний день, нет оригинала; есть совокупность библейских текстов. И переводчики серии конечно знают об этом. Об этом пишет Андрей Десницкий, пишет что «современная библейская текстология уже не видит в единственном сохранившемся еврейском тексте оригинал Ветхого Завета». Именно так. Однако, у современного читателя, которому обращены переводы с древнееврейского, который текстологией не занимался, создаётся впечатление, что его наконец-то знакомят с переводом подлинника Ветхого Завета.

Но, это всё предварительные замечания. Теперь по сути. Редактор серии пишет: «Принципиальная особенность наших переводов – это ориентация на современную литературную норму».

Вот на сколько переводы серии становятся популярными, настолько это утверждение нуждается в анализе. Десницкий справедливо утверждает, что понимание библейского откровения зависит не только от текста, но и от веры человека, того общества или той общины, которой он принадлежит. Ему вторит иерей Владими Зелинский, он написал предисловие книги Десницкого: «язык – тело нашей веры. Синодальный Новый Завет и Новый Завет в переводе Кузнецовой, или тем более, Евангелие от Марка у Лезова – по сути два разных исповедания.». Жестко сказано. Мне кажется справедливо. Именно так. Перевод свидетельствует о вероисповедании.

Десницкий отчётливо понимает значение древнегреческого текста Ветхозаветных книг. Он пишет: «отношение между масоретским текстом и септуагинтой рассматриваются наиболее авторитетными текстологами как отношение между двумя самостоятельными текстовыми типами.». Вот так. Дальше, он же пишет: «апостолы обращались не к древнееврейскому тексту, а именно к септуагинте. Говоря о Писании апостолы имели в виду именно её, септуагинту. И в последующие века она оставалась в восточной части христианского мира основным, самым авторитетным текстом Ветхого Завета. С неё делались новые, национальные переводы, такие как ставянский.».

Если Десницкий, переводчик Книги Иова, обращается к древнееврейскому тексту, то у него были на то веские основания. Какие это были основания? В частности, вот существующий синодальный перевод Ветхого Завета был сделан с древнееврейского языка со множеством вставок из септуагинты и из славянского перевода. Кстати, из Вульгаты тоже. Вот эти заимствовалия, они были разного рода, они иногда отмечались скобками, если с греческого, иногда – нет. В результате такого перевода возник текст, пишет Десницкий, «который не тождественен ни масоретскому тексту, ни септуагинте, ни славянскому переводу.». И Десницкий считает, что гораздо разумнее было бы допустить существование различных переводов, основанных на различных текстах – масоретском, септуагинте и других.

Вот, мне кажется, это совершенно справедливое замечание.

Далее. Десницкий выделяет два способа восприятия Писания, и заявляет собственный, третий подход. Он же является принципиальным для переводчиков серии «Ветхий Завет».

Значит, всего три подхода. Вот один подход приемлет Предание. Это православная и католическая традиция.

Второй подход – по преимуществу протестантский.

Вот, а переводчики серии «Ветхий Завет» не хотят быть в русле ни одной из трёх означенных христианский деноминаций: то есть, ни православной, ни католической, ни протестантской. Они хотят работать, - вот, мы к сути подобрались, - вне всяких конфессиональных ограничений, и даже поверх христианства, в его отличии от иудаизма и мусульманства. Смотрите. Вне всяких конфессиональных ограничений, и даже поверх христианства, в его отличии от иудаизма и мумульманства.

Интересно, а на что же тогда опираться? И вот тут возникает третий подход к изучению св. Писания. Он очень смело заявляется. Цитирую Десницкого: «сегодня всё шире распространяется третья модель отношения к Библейскому тексту. Условно, можно назвать этот подход текстуальным. Библия есть прежде всего текст, который может и должен быть прочитан…», -Смотрите,- «подобно прочим текстам в своей целостности и полноте».

Вот это я уже не понял. Сначала мне сказали, что понимание Библейского откровения в огромной степени зависит не только от самого текста, но и от веры. С этим я согласился. Потом мне говорят: Библия есть прежде всего текст, который может и должен быть прочитан подобно прочим текстам. Прочие тексты, например Данте, Шекспир или Толстой. Вот, для своего понимания они ведь не требуют веры? А Библия требует веры? Вот Библия это как прочие тексты или она не как прочие тексты?

Я думаю о том, что вера нужна для понимания Откровения, Десницкий говорит или из вежливости, чтобы успокоить ортодоксов, или он это относит к себе лично, потому что сам он православного вероисповедания. Но это, так он думает, не должно отражаться на его научной работе. Текстуальный подход к Библии Десницкий обосновывает задачами миссионерской работы. Десницкий и его единомышленники трудятся ради воображаемой фигуры, которую они называют «современный человек или рядовой читатель». То есть, это человек, чаще всего не церковный, не верующий, не имеющий никакого опыта в чтении не только Ветхозаветных, но и Новозаветных книг. То есть, рядовой человек это какой-то общечеловек. То есть, безпамятный, без опыта языка, без истории предков, без родного пепелища. Если, как сказано в Евангелии, «Бог Слово просвящает всякого человека, приходящего в мир», то это не относится к рядовому читателю. Его душа чиста от всякого воздействия.

И перевод Библии должен сначала проникнуть в сознание рядового читателя, как нечто занимательное и сходу понятное, лучше всего – художественное.

Вот. Для текстуального подхода, говорит Десницкий, цитирую: «особой ценностью обладает перевод художественный, призванный передать не только букву текста и его дух, но его красоту, его душу. Современная библиистика всё больше внимания обращает на текст, как таковой; анализирует Библию при помощи стандартных литературоведческих методов». Стандартный литературоведческих методов.

У Десницкого есть единомышленник на западе – исследователь Олтер. Он пишет: «речь идёт о наборе исследовательских приёмов, с помощью которых изучалась поэзия Данте, пьесы Шекспира и романы Толстого».

Вот теперь всё встало на свои места, и Десницкий притчи не говорит никакой. Набор стандартных литературоведческих методов, надо применить его к Библии. Всё поверх конфессий, и даже всякого рода вероисповеданий.

Вот, всё понятно. Остаётся только проследить выводы из означенной позиции.

«Современный библеист утверждает», пишет Десницкий, - «как не относиться к божественной стороне Библии, человеческая её сторона прекрасна и достойна нашего внимания.». Правильно, если Божественную сторону учитывать всеръёз, то не получится главного, к чему стремится Десницкий и переводчики серии «Ветхий Завет». Если Божественную сторону всеръёз брать, - не получится то, к чему они стремятся: «это межконфессиональный перевод, который не смутит представителей ни одной из основных христианских общин». А можно ещё дальше, выше подняться: «мусульмане, христиане, иудеи – мы все», - пишет Десницкий,- «собратья по Аврааму». Чтобы научиться жить в мире, мы должны лучше понимать друг-друга.

Вот позиция: мы все собратья – мусульмане, христиане и иудеи – мы все собратья по Аврааму.

Ну, поставим вопрос иначе: а Христос считал иудеев детьми Авраама? Христос Сынами Авраама считал иудеев?

Читаем Евангелие: (8 гл от Иоанна) «Сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям», то есть к тем, кто готов был принять его, как Мессию: «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраама вы делали бы. А теперь ищете убить Меня».

Ап. Павел поставил твёрдо: «не все дети Авраама, которые от семени его.». То есть, одно – быть семенем Авраама, а другое – быть детьми Авраама. Вот те, кто не принял Христа – они не дети Авраама. Мы не собратья по Аврааму, как считает Десницкий. Для того, чтобы жить в мире не обязательно брататься в вере. Можно жить в мире, а в вере не брататься.

Вот, знание основ своей веры никогда межконфессиональному миру не повредит. А вот вежконфессиональный перевод это фикция. Он попросу не возможен. То есть, без веры Священное Писание не читается. И перевод Книги Иова Десницким, это мы покажем, не межконфессиональный отнюдь. Вот, за этой установкой – ориентация на современную литературную норму, - стоит богословская позиция.

Ещё раз. Значит вот есть установка: ориентация на современную литературную норму. Как новость нам, как третий подход к изучению св. Писания нам это предлагают. Вот, я говорю: за этим стоит богословская позиция. Ни иудаизма, ни христианства, только текст. Но не такая вещь св. Писание Ветхого и Нового Завета, чтобы переводчик мог избегнуть вопроса: Иисус из Назарета мессия или нет? Иисус из Назарета он Бог или нет? Иов в невинном страдании указывает на Мессию или нет? Правее Иов своих обвинителей или нет? Вот нельзя избегнуть этих вопросов. Богословская позиция ни иудаизма ни христианства это позиция не христианская.

Я пожалуй повторю: позиция «ни иудаизма ни христианства» это позиция не христианская.

«Нам говорят»,- это Десницкий говорит, и члены его общины, - «мы – новое поколение библеистов, анализируем Библию при помощи стандартных литературоведческих методов». Неужелие не понятно: что применим – то и получим. Хотите представить Библию как литпемятник? Не получится, потом что она больше чем любая литература.

Установкой на «текст как таковой» и «ориентация на современную литературную норму», переводчики Серии выговаривают себе большую свободу в обращении с текстами. Действительно, если говорить о традиционных подходах к Писанию, там православный, католический, протестантский, то для них особой ценностью обладает, это пишет Десницкий: «особой ценностью обладает перевод Библии, максимально близкий к дословному». Ясно, что при новом, текступльном подходе, большой, такой вот, точности, не требуется. Задачи другие. Однако, уход от точности в художество границ не знает. В истории литературоведения есть даже опыты, когда совершенно игнорировался текст. То, что переводчики Серии называют «перевод», на деле часто оказывается пересказ. Вот, если, например, из серии «Ветхий Завет» взять перевод Книги Бытия, то сравнительно с ним, «Детская Библия» является более ценным пособием по изучению св. Писания в одном отношении. Детская Библия – более ценное пособие в одном только отношении: рассказы и Библейские сюжеты и дополняя их картинками нам не внушают, что перед нами перевод какого-то текста, тем более оригинала.

Теперь о переводе Десницкого. Всякого автора нужно судить согласно тем требованиям, которые он считает для себя обязательными. Ни иудейство, ни христианство – только текст. Прямо «ни мира ни войны – армию распустить». Пусть так. Так хочет автор. Хорошо, пусть так. Автор Перевода Десницкий обосновал, почему он переводит исключительно с древнееврейского. Это плодотворный подход, я считаю, параллельные переводы Библейских текстов нужны.

Дальше. Автор наконец оговорит своё право не переводить дословно. Он хочет передать не только букву и дух оригинального текста на еврейском языке, но и его душу, крастоу. Пусть так.

И эти требования автор перевода предъявляет самому себе. Беда в том, что он им не удовлетворяет. У него нет уважительного отношения к еврейскому тексту. Я сейчас приведу примеры, чтобы было понятно, что уважительного отношения к древнееврейскому тексту у Андрея Десницкого нет.

Стих из Книги Иова 36-16. Это о бездне Аввадона из речи Елиуя. Этот стих (36-16) на евр. языке признан в современной науке «тотус добиус», то есть, целиком сомнительный. Считается, что его перевод букальный, лишён всякого смысла. Это совсем не так. Буквальный перевод стиха целиком соответствует греческому тексту. Перевод на греческий язык следует общему контексту. Это речь Елиуя. В контексте находится этот стих 36-16. И ещё раз я скажу, что восстановление контекста речи - это первая задача переводчика с древнееврейского языка. Если мы встречаем сложный фрагмент, то прежде чем объявить его «тотус добиус», необходимо понять, о чём вообще идёт речь. Каков контекст высказываний.

О чём говорит Елиуй в той части своей сложной и вдохновенной речи, куда включён этот стих 36-16. Елиуй говорит о бездне Аввадона. В стихе 3 части и 3 мысли.

Первая мысль. Сначала перескажу смысл, потом прочту стих. Мучение в бездне есть следствие первородного греха, когда сам сатана прельстил человека из уст врага, то есть, змея.

Вторая мысль. Аввадон это тяготеющий вниз, подобно воде, длящееся в вечности, падение. То есть, есть бездна, и есть протока под бездну.

Третья мысль. В эту абсолютную склизь уходит то, чем человек жил и наслаждался – его сытая, жирная трапеза.

Вот три мысли, три стиха. Читаем в переводе с греческого: «и кроме того, он прельстил тебя из уст вражьих». Он (дьявол) прильстил тебя (человек) из уст вражьих. «Бездна сток ниже её и снидет туда трапеза твоя, исполненна тука (жира)».

Еврейский текст. В этом стихе есть 5 слов разного значения. Если понимать, о чём речь, то получим в буквальном переводе с еврейского: «и ещё он (дьявол) соблазнил тебя (человек) из уст беды. Ширь нет сгустка под этим и спуск. Стол твой полон жира.». Вот ширь (рахаф), это вот разверстие Аввадона. То есть, грешник соблазнён врагом, он падает в бездну, где такая разреженность, «нет сгустка», что не чем сцепиться, не за что зацепиться. Туда же падаёт всё то, чем человек наслаждался при жизни, это его стол с жирными явствами.

Итак, Аввадон это протока под бездну (это по греческому переводу) или абсолютная склизь. Ну, как бы вот смысл еврейского текста. Это падение без сопротивления в такой разреженности, что одинокому нет возможности ни за что зацепиться.

Сказано, что в адскую бездну снидет трапеза, исполнена тука (жира). В Евангелии этот образ овеществился – это стадо, летящеев пропасть, стадо свиней, летящее в пропасть.

Что делает Десницкий. Я ещё раз прочту перевод с древнееврейского, буквальный перевод с древнееврейского, который точно соответствует древнегреческому, потом перевод Десницкого.

Древнееврейский: «И ещё он (дьявол) соблазнил тебя (человек) из уст беды (т.е. черезе змея). Ширь нет сгустка под этим. И спуск твой полон жира.».

Десницкий: «И тебя бы он (Бог) вывел из теснины на простор, где нет преград. И яствами стол твой уставил».

Это не перевод. Это даже не пересказ. Это диаметрально противоположный по смыслу опыт истолкования.

Вот такой подход, я думаю, демонстрирует небрежное отношение к еврейскому тексту.

Ещё я пример приведу. Вообще, масоретский текст это сокровище. Текст на древнееврейском языке это сокровище. Он требует к себе бережного, осторожного отношения. То есть, то, что мы можем почерпнуть из древнееврейского текста, это достояние веков и всех народов Земли. Поэтому нужно обращаться с ним хотя бы уважительно. Вот чего нет у современного переводчика.

Вот стих из описания Левиофана. Вот Ливиофен это чудовище, которое символизирует дьявола. Вот еврейский текст. Это Иов 41:22.

Значит, послушайте, это буквальный перевод с древнееврейского языка: «под ним острия черепка (вот левиофан). Он простёр хоруц на грязь. (или хоруц на глину)». Понятно, что понимание стиха зависит от того, как понимать «хоруц». Ну, переводчики еврейского текста на русский, видят перед собой крокодила; это брюхо крокодила, которое подобно молотильной доске, молотилу (хоруц).

Десницкий пишет, что при обмолотке зерна использовались тяжелые дервянные щиты с вставленными в них острыми камнями. Быки волокли такие щиты, просыпанным по земле колосьям, чтобы вылощить зерно. Вот такие вот доски назывались «хоруц». Но если бы на минуту отвлечься от того, что левиофан это крокодил с феноминально жестким брюхом, то можно заметить, что слово «хоруц» означает не только молотильную доску, но также «желтое» или «рыжьё», как бы. «Жёлтое» это поэтическое название золота. Вот так поняли 70 толковников, и перевели «хоруц» как «золото». Во-первых, потому что они думали не о брюхе крокодила, но о левиофане – дьяволе. А золото это орудие дьявола. И во-вторых 70 толковников имели текстологическое основание для своей интерпретации, что хоруц это золото, сопоставленное с грязью. В книге пророка Захарии в одном стихе употребляются 2 ключевых термина: «хоруц» (золото) и грязь «тит». В Захарий 9:3 говорится о центре мировой торговле, городе Тир, который накопил золота «хоруц» как грязи уличной. Такой текст: «И построил Цор (это Тир) себе мацор (что такое «мацор» вообще не понятно), и накопил серебра как праха и золота как грязи улиц». Что такое золото Тира? Золото Тира это не золото приисков или сокровищь или сокральных предметов или личных украшений, потому что Тир это символ Тир, это центр морской мировой торговли. То есть, золото Тира это деньги движущиеся, обращающиеся, собирающиеся в одном месте. Золото Тира это концентрация всемирных богатств, такая, что золото стало как грязи. Золото Тира – концентрация богатств. Золота стало как грязи.

Вот, когда создатели Септуагинты думали как перевести «хоруц», они видели перед собой не крокодилье брюхо, не молотильные доски, - они видели золото мировой морской торговли. Отсюда в переводе 70ти могло появиться как интерпретация «хоруц», что это золото моря.

Далее. Термин «тит» у пророка Захарии это именно «грязь», однако, не без намёка на нечто большее, потому что этот термин «тит» может означать глину для гончарных изделий. И в этом значении еврейское «тит» может содержать намёк на состав человеческой плоти, которая есть брение. Брение. Мы бренные (из глины). Именно брение мы находим в переводе с 70ти. Вот перевод с греческого. О левиофане идёт речь.

«ложе его – клинки острые. Всё золото моря под ним, как брение несказанное.». Несказанно это усиление, соответствует как «грязи уличной» из Захарии, так и золоту моря, то есть колоссальному количеству золота мировой торговли. Вот, но переводчики на греческий предлагают противоречивый образ, потому, что в моря нет брения, то есть глины или другого грязевого состава. А разгадка в другом стихе, где сказано, что человек это «брение осказанное». То есть, человек это глина, принявшая дух от Бога в слове. То есть, человек это «брение осказанное», то есть, брение ословесненое. А вот «брение несказанное» можно понять как бесчеловечное. То есть, сатана владеет всем золотом для бесчеловечного употребления.

Вот, в исходном тексте из пророка Захарии 70 толковников могли уловить мысль о том, что собирание обращающихся денег вокруг одного центра, символический Тир, повреждает человека даже на уровне плоти. И эту мысль 70 толковников выразили в своём переводе трудного стиха из Книги Иова. С какого текста они переводили на греческий язык, мы не знаем. Может быть с того, который сохранился в масоретском тексте, а может быть с другого. Но мы знаем другое: понимание контекста общего выдержано у 70ти толковников безупречно. Потому что левиофан это дух богоборчества, вражды и наживы, и его нельзя победить ни средствами войны, ни средствами экономики. Нельзя победить его через золото. А с другой стороны, боятся того, что всё обращающееся в торговле золото соберётся в одних руках, вот бояться этого не нужно. Нас заранее предупреждают: не страшитесь. В обном месте всё золото мира соберётся, обращающееся, для бесчеловечного употребления – да. И бояться этого не нужно. Какая мысль! Вот к этой древнейшей и авторитетнейшей интерпретации древнееврейский письмен, которых мы находим в Септуагинте, из современных переводчиков не прибёг ни кто. Это может быть следствием узкого и некритичного отношения к библейским текстам. Но может иметь и другое основание. Об этом мы говорили. Отвержение Септуагинты, как библейского текста, вот то, что мы находим у современных переводчиков, отвержение Септуагинты как библейского текста, оно возникло очень давно, вместе с христианством.

Септуагинта позволяет увидеть, что левиофан это дьявол. Эта экзегеза упоминается авторами современных переводов, как христианская. Они знают, что такая есть. Оно упоминается, что это христианская экзегеза. Но в работе современных переводчиков она никак не учитывается. И Десницкий переводит о Левиофане: «его брюхо, что острые черепки, баранит он ими грязь». Вот так. Вот такое отношение к древнееврейскому тексту. О том, что за этим стоит, будем ещё раз говорить в следующий раз.

46. Книга Иова 46 (Современные переводы. Андрей Десницкий. Часть 2).

Когда Десницкий переводит стихи о левиофане, он уверен, что речь идёт о крокодиле, а не о дьяволе. Может быть левиофан это всё-таки сатана? Такую мысль Десницкий допускает и легко отвергает. Он пишет: «трудно понять, кто такие бегемот и левиофан. Может быть они воплощение чистого зла? Выражаясь языком современного богословия сатаны, едва ли. Ведь Господь даже любуется этими страшными тварями.». Вот, что масоретский текст это местами гимн бегемоту и левиофану, это так и есть. И недоумение должны вызывать эти стихи из книги Иова на еврейском языке, толчок послужить для исследователя. Они должны вопросы поднимать, заставить расшириться за пределы одного из библейских текстов, а именно – масоретского. Вот, в септуагинте не любуется Господь этими страшными тварями, но даёт образы Своего противника, Господь озадачивает и ужасает Иова. Он говорит ему, помните: «не ужасаешься ли, что он (левиофан дьявол) уготован Мне».

Почему так легко мирится Десницкий с расхожиими мнениями по ключевым и проблемным местам книги Иова? Потому что мировоззрение его таково, и как следствие отношение к библейским текстам. Если рассматривать текст, как таковой, это его подход, текст как таковой, анализировать Библию при помощи стандартных литературоведческих методов, то богословие уйдёт на второй план. Оно, это богословие, по Десницкому, не очень-то и важно. В Книге Иова богословие очень даже простое: Бог говорит Иову, цитирую Десницкого: «согласись с Моим благим замыслом о мире и о тебе самом, даже если ты его до конца и не понимаешь. Иов согласился, и так состоялась встреча и примирение этих двоих.». Всё. Для межконфессионального перевода Книги Иова, как литпамятника, больше ничего не нужно. Скажешь что-то большее, получится конфессиональность, ограничение. Нет богословия - не нужно разбираться и с концептуальными различиями Библейских текстов.

Содержательные расхождения между Септуагинтом и масоретским текстом местами настолько велики, что не без основания отверждают, буд-то перевод Книги Иова, вошедшей в Септуагинту, основывался на еврейском тексте, отличным от масоретского. Даже сами сторонники масоретского текста, как самого достоверного, добросовестно указывают (это Рижский): «переводчики Септуагинты жили на несколько веков раньше, чем масореты». Ну, «масореты» имеется в виду авторы окончательного варианта масоретского текста. «переводчики Септуагинты жили на несколько веков раньше, чем масореты, и поэтому представляется вполне возможным, что их прочтение и понимание двусмысленного места могло быть ближе авторскому.». Вот на это, Рижский, как исследователь основательный, указывает.

Почему это не учитывает Десницкий? Потому что позиция «ни иудейства ни христианства» это позиция определённо иудейская. Отсуда и безоглядное на Септуагинту и следование одному масоретскому тексту. И старание больше концентрироваться не на божественной стороне Библии, а на человеческой стороне, переводчики серии «Ветхий завет, перевод с древнееврейского» дают нам прекрасный урок. Вот, я думаю, вот не надо его забывать. Если ориентация на современную литературную норму выходит на первый план, как принципиальная особенность, то в плане мировоззрения это чистое иудейство. Межконфессиональный перевод в самой своей основе это начинание иудейское.

Вот, не остановимся, приведём ещё один пример неуважительного отношения к древнееврейскому тексту, который мы находим у современных переводчиков и у Андрея Десницкого.

Иов. 38:36. Сложнейший стих. По контексту речи, это первая речь Господа к Иову. Три стиха посвящены теме зачатия человеческого плода и созидание его в утробе матери. Этот смысл читается в Септуагинте, и он читается, но с большим трудом читается в масоретском тексте.

В переводе с греческого: «кто дел женам в ткании премудрость? Или испещрение хитрость.». «Испищрение хитрость» - имеется в виду искусство вышивки. Понятно, что не об искусстве ткачества или вышивки говорит Господь, но о божественной премудрости творения плода во чреве жены. Вот к этому Господь ведёт речь. Три стиха посвящены этой теме. К этому ведёт речь Господь в 3х стихах. К этому она идёт в масоретском тексте или нет? К этому, да. Это очень не просто понять: «Кто вложил в тухот мудрость, или кто дал сехви разумение». Вот, вольшая литература существует для выяснения вопроса о тухот и сэхви. Ну, сэхви это всё, это мы наверное никогда не узнаем, что это такое. Это слово один раз встречается в Писании, и не понятно, что это такое. В раввинистической литературе сехви понимают как петух. Ну, если сехви петух… Почему петух? Ну, пусть петух. Если сехви петух, то «тухот» это тоже какая-то особенная птица, например, мудрая птица Египтян ибис, священная птица бога Тота. То есть ибис и петух – вот они мудрые и разумные. Так. Получается, что согласно такой интерпретации, что сехви и тухот это петух и ибис, в Септуагинте – один контекст речи, речь идёт о созидании плода в утобе матери; а в масоретском тексте совершенно другое.

Однако, это не так. Потому что предложенная интерпретация еврейского текста о петухе и ибисе, это интерпретация неверная. При истолковании пророческого текста на древнееврейском языке, главной задачей является понимание общего смысла высказывания. И для этого часто приходится прибегать к корнесловию, то есть, к исследованию корневого гнезда трудных по значению слов. Корень нужно понять. От какого корня произошло, скажем, такое-то трудно слово. По этому принципу группировки слов вокруг корня построены современные словари древнееврейского языка, и совершенно правильно построены. Мы говорили уже об этом, что в этом стихе (38:36) поддаётся истолкованию ключевое слово «тухот». Это существительное того же корня, что глагол «туах» - это «покрывать», «обкладывать», «обмазывать». То есть «тухот» это какое-то вот внутреннее покрытие, аналогичное внутренностям нашей плоти, которое сама покрывает дух жизни. Вот именно в этом значении, как внутренность такая вот, нежная внутренность, которая соприкасается прямо с духом жизни, употребляется слово «тухот» пророк Давид в покаянном псалме, который мы читаем каждый день. «Тухот», это вот внутренность, которая прямо соприкасается с духом нематериальном. Представляете, какая это тонкость!

В переводе с еврейского 8 ст: «се истину ты возлюбил во внутренность (тухот) и в сокровенном ты дал знать мне премудрость».

Значение стиха в том, что Господь под глубокую внутренность плоти человека, туда, где как бы кончается плоть, и уже сокровенно как-то начинается дух. Вот туда, вложил пророку Господь Свою истину и премудрость. Вот как кается Давид, он говорит: мне же это всё было дано, а я согрешил.

Итак. Если в стихе, который мы разбираем (38:36) «тухот» это нежный состав первых телесных оболочек духа, то речь в этом стихе идёт о том же самом, что и в переводе 70ти толковников – об устроении тончайших покровов разумного зародыша человека. Вот перевод с еврейского тогда получится такой: «Кто вложил во внутренние покровы премудрость. Или кто дал сехви разумение». То есть, возможно 70 толковников проинтерпретировали этот стих. То есть, женам дана от Бога премудрость соткать этот плот утробный, и тонко вышить, испещрить его во чреве. И основание к такой интерпретации находим в псалмах и в Книге Иова. В псалме 138 с еврейского перевод читаю: «ты стяжал внутренности мои, соткал меня в утробе матери моей». В Книге Иова: «костями и жилами ты соткал меня». И вновь мы убеждаемся, что перевод на греческий может указать путь для осмысления масоретского текста. Контекст речи Господа в Септуагинте выдержан безупречно.

Итак, перевод с еврейского: «кто вложил во внутренние покровы премудрость, или кто дал сехви разумение».

Андрей Десницкий переводит: «Кто ибиса сделал мудрым, разумение дал петуху».

Конечно, разобраться с тем, что такое «тухот», что это тончайшая внутренность человека а не ибис египтян во всяком случае, уж точно не ибис «тухот». Вот, разобраться с тем, что такое «тухот» не просто. Однако ведь и не начинают современные переводчики задавать себе такие вопросы, на которые искали ответы создатели Септуагинты. Если так дорог сердцу Десницкого межконфессиональный перевод, то почему не обратиться к Септуагинте, которая была переводом доконфессиональным? Непонятно.

Переводчики современной серии «Ветхий завет» осознанно или нет, не мне решать, следуют в русле всё той же традиции, для которой с возникновением христианства Септуагинта стала врагом. Иудейство умеет находить себе место внутри христианской церкви, как прививка, как настроение и как научный метод.

Вот, если знать, что иудаизация христианства это неизбежный фактор в нашей религиозной жизни, и работа в этом направлении не прекратится никогда, то гораздо проще будет разглядеть, что в последних переводах серии «Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского», действует в плане мировоззрения. И как межконфессиональный подход – чистое иудейство.

Переводы этой серии выходят регулярно, и ясно куда идёт дело. Скоро мы получим весь Ветхий Завет в переводах по означенному принципу «ни иудейство ни христианства, только текст и ориентация на современную литературную норму». Вот хотелось бы узнать, какое ощущение стоит за этой дружной командной работой переводчиков? Как чувствует себя в современной России автор межконфессионального перевода? Вот самочувствие его каково?

Ведь Десницкий православный человек. У меня в этом нет сомнения. А вот такую работу делает. Вот как он себя чувствует? Он оставил нам презнание на эту тему. Я к нему обратился.

Андрей Десницкий сравнивает положение православных христиан в современной России и положение христиан в Римской империи 3го века, то есть в эпоху гонений. Он пишет: «христиане, как и 17 веков назад, по-прежнему ощущают себя меньшинством, живущим в пренебрежении, а порой и в бесчестии.». И вероятно это очень сильное чувство, потому что Десницкий очень ценит общение и общее дело. Он не находит его в православной среде. В своей книге он пишет хлёстко и правдиво о недостатках нашей приходской жизни, о несуразностях в православных школах, о нелепостях нашей журналистской работу, о неприглядных сторонах тех, кого он называет «хомо советикус христианус». Это страницы горькие и правдивые. И вывод его правильный, правдивый. Вот я его сейчас процитирую: «в результате получается так, что по конфессиональному признаку собираются люди в общем-то и не собирающиеся делать ничего всерьез, стремящиеся просто замкнуться в каком-то уютном, маленьком мирке, собрать туда всех хороших людей по принципу: не важно что, лишь бы православно. Например, любая школа – клубок сложнейших проблем, но иным кажется, что стоит на вывеске дописать к слову школа слово «православная», как все они решатся проблемы, решатся сами собой». Правда. Так и есть. Прав он.

Десницицкий дальше идёт. Для него Россия – страна постхристианского мира. Точно такая же, как любая страна на Западе. Вот, «особенно после террористических ударов наши разногласия с западом выглядят на столько второстепенными, что можно говорить не о «западе и востоке», а о севере, включая Россию, то есть, по сути дела, о пост христианском мире, как о некотором несомненном единстве». Десницкий соглашается со славами своего друга бенедиктинца «на небесах нет разделения на конфессии, все разделения только на земле». Десницкий цитирует автора 3го века, эпохи гонений, о христианах. Вот его, вот эта цитата, она ему дорога: «Всякая чужбинам, христианам, которые в гонениях, им родина. И всякая родина – чужбина. На земле обитают, но гражданство их на небе. Как душа пребывает рассеяной по всем частям тела, так христиане – по городам мира.».

Вот эти слова о гонимых и мучениках Десницкий применяет к христианам сегодняшнего дня в России. Получается так, что христиане постхристианского мира живут в рассеянии. «Они», - пишет Десницкий, - «граждане неба с земной пропиской».

И, наконец, это тоже важная деталь его самочувствия, Десницкий ощущает себя меньшинством, но ответственным меньшинством. Он пишет: «мы – меньшенство, можем стремиться хотя бы к тому, чтобы нас услышали. Не рассеет ночную тьму один светильник, но если погаснет и он, путники заблудятся.». Вот, высказываниям Десницкого что можно противопоставить?

А можно противопоставить ответ от первого лица. Вот я не ощущаю себя меньшинством. Вот, я не ощущаю так себя, не чувствую. Я не ищу для своей нагой души пространства встречи с другими конфессиями и религиями. Не ищу. А когда мне это бывает дано, я воспринимаю такие встречи, как полезный опыт. Я с большинством. И у меня не земная прописка, а земля – отечество. Чужбина для меня заграница, иноязычие. И на небе у меня отцы.

Я скажу, почему я с большинством. Бог-Слово просвящает всякого человека, приходящего в мир, но не всякий осознаёт действующую в нём благодать. Вот приведу пример такой, историю расскажу. Знакомый священник исповедывал умирающего, это был старый человек, крестьянин. Он никогда не ходил в храм. Жена ходила, а он нет. Перед смертью он покаялся. Произошло таинство. Жена сказала священнику: «он взял свою веру». То есть, этот человек не читал Писание. Но умер верующим и в покаянии. И никто кроме священника и жены про это не узнал. Вот для тех, кто ощущает себя меньшинством, этот человек и многие, подобные ему, могут оказаться просто не зримы. И сколько таких людей? Вот, не верующих в нашей стране я видел единицы. Нас большинство, потому что вижу в наших людях благодатные силы, которые ещё не достигли сознания веры, и я их часто нахожу именно там, где меньше всего ожидаю. И я не живу в постхристианском мире. Россия для меня никогда не станет постхристианской страной. Я с этим просто не соглашусь. Я не буду делать межконфессиональный перевод. Не только потому, что такой невозможен, что он фикция. Не только по этому. А потому, что хочу опираться на опыт тех, кто познали, как узок путь. Межконфессиональный перевод это широкий путь. Куда он ведёт?

Ещё, я не буду, не пойдё этим широким путём межконфессиональности, потому что я знаю, когда я работаю со св. Писанием, то находусь в зоне риска. Межконфессиональный перевод дело безответственное, хотя бы потому, что переводчики пренебрегают тем, какой опасности подвергают себя и читателей. И тот, ради кого трудится автор межконфессиональных переводов, это, по выражению Десницкого, это такой вот рядовой читатель. Вот, однако, такого рядового читателя, которого рисует Десницкий, несуществует ни в какой стране мира. Вот, ну ради этого придуманного человека у переводчиков есть желание и готовность пойти гораздо дальше, чем перевод Ветхозаветных книг. Они дальшей пойдут. Речь идёт уже о подготовке церковной реформы, а не языка. Общим для переводчиков Серии, насколько я могу судить, является убеждение о необходимости реформировать язык православного богослужения. Во всяком случае, такую позицию активно заявляет переводчик Книги Иова Андрей Десницкий, и сотрудники библейско-богословского института св. апостола Андрея.

У Десницкого есть статья, она опубликована. Она называется так: «богослужебный язык российской (заметим, не русской!) церкви». Значит, Десницкий обсуждает доводы сторонников и противников, поновление славянских текстов и перевода богослужения на русский язык. Сам Десницкий сторонник полноценного перевода на современный русский язык. И проблему языка Десницкий ставит широко, пишет в каких случаях церковь использует свой особый язык, и в каких случаях она говорит на языке окружающего мира. Речь уже не о богослужениях, но о проповедях. «Обращённая к миру проповедь неизбежно звучит на языке этого мира, или же она останется никем не понятой. Уже есть опыт, как можно ответить в святоотеческом духе на вызов 20го века. В то же время, многие, слишком многие, большинство, отказываются даже говорить об этом опыте только потому, что отец Александр (имеется в виду Александр Мень) говорил другим языком, чем Златоуст».

Широко ставит проблему языка Десницкий. И, надо сказать, он внимателен к доводам оппонентов. Он готов к обсуждению ключевых вопросов. Возражает предметно. Статья у него аргументированная. Иную позицию находим в манифесте библейско-богословского института св. апостола Андрея, духовным основателем которого является тот же отец Александр Мень. В программном документе института читаем: «к сожалению, следует отметить, что к углублённому изучению Библии и достижениям современной, главным образом, западной библеистике, в русском православии традиционно относятся подозрительно или с открытым неприятием. Конечно, речь идёт о малообразованных священниках и мирянах, но их всегда было большинство. И увы, автивное большинство, пользующееся большим влиянием. Так было в 19 веке, когда с огромным трудом пробивал себе дорогу первый русский перевод Библии. Само чтение Библии на русском языке казалось кощунственным. Желающему предлагалось изучить мёртвый церковнославянский язык. Как не вспомнить здесь современный запрет на перевод церковной службы на понятный верующим язык».

Отдельные труды из серии «Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского» различаются по степени близости к тексту древнееврейскому. Они разные. Однако, чтение этих переводов оставляет впечатление, что её авторов объединяет ещё одно убеждение, даже не столько, может быть, убеждение, сколько чувство в том, что вот в этом православном мире, в этой гуще народной, которая что-то бормочет на мёртвом языке, уже нет никого, кто мог бы читать по-еврейски и возражать авторам Серии. А главное – проверить, что пишут современные библеисты.

47. Книга Иова 47 (Современные переводы. Дмитрий Щедровицкий).

Последнее по времени исследование по Книге Иова это работа Дмитрия Щедровицкого (2005 год). О книгах Ветхого Завета Щедровицкий уже написал много. Он выпустил работы по всем книгам пятикнижья: по Книге Иова, по книге пророка Даниила, и скоро появится его многотомный труд: «Введение в Ветхий Завет». При такой производительности автор должен был утвердиться на каких-то основаниях и осознать свой подход. Сам он считает себя христианином, и преподаёт в христианских духовных учебных заведениях.

Однако, опыт показывает, что когда автор, много работающий с еврейскими текстами заявляет, что он христианин, не следует сразу этому верить. В культуре иудаизма есть способность делать прививки к христианскому вероучению, создавать такие микстуры из разных традиций, что разделение, различение, что откуда идёт, может быть и делом и кропотливым и тонким. И было бы оно не нужным, если бы сам автор, в данном случае Щедровицкий, так широко себя не заявлял.

Его книги сейчас используюся как учебное пособие во многих христианских школах и учебных заведениях. Приведём примеры, как Щедровицкий проводит рассуждения общего порядка:

«Библия»,- пишет он, - «сложилась, как известно, в среде одного лишь народа израильского. Вся остальная земля в течении тысячелетий оставалась языческой. Многобожие было уделом большинства людей, и казалось бы, не было никаких реальных оснований для того, чтобы Монотеизм (это слово Щедровицкий пишет с заглавной буквы!), чтобы Монотеизм, вера одного только народа, при том небольшого, распространилась повсюду, и стала доминирующей. Храм Иерусалимский был разрушен в 70м году, и после этого начался триумф христианства, которое широко распространилось по всей Земле, зародившись на Востоке, а затем охватив западные страны. Вслед за этим, начиная с 7го века, стал распространяться и Ислам, и имя единого Бога стало велико по всей земле. Итак, христианство и Ислам это тот же монотеизм,что был открыт в среде одного лишь народа израильского.». Имя единого Бога, по Щедровицкому, одно и то же у христиан, у мусульман, у иудеев. Вот так. Имя единого Бога одно и то же. Это монотеизм. Значит, имя единого Бога одно и то же у иудеев, у христиан, у мусульман.

Так что главнейшее у христиан, по Щедровицкому? Разве Христос? Разве то, что Единый Бог – Отец, Сын и Святой Дух? Нет. Глгавнейшее в христианстве для Щедровицкого – монотеизм. И в этом смысле христианство то же, что и ислам, то же, что современный иудаизм.

Ну что тут скажешь. Ведь ни ислам не признаёт, что Христос Бог, ни иудаизм не признаёт, что Христос - Бог. Иудаизм даже не признаёт, что Иисус был пророком. Вот тот же ли самый монотеизм исповедуют христиане, мусульмане и иудеи?

Дмитрий Щедровицкий преподаёт в христианских учебных заведениях, в «московской высшей православной христианской школе», в «российском православном университете св. апостола Иоанна Богослова» и в «пресвитерианской духовной академии». Вот как преподаватель христианских школ, университетов и академий, Щедровицкий не может не знать слова Христа, Бога – Сына, о Его отношении к Богу Отцу. «Отца не знает никто кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его. Ненавидящий Меня ненавидит и отца Моего». То есть, Щедровицкий не может не знать, что существует монотеизм христианский, монотеизм мусульманский, монотеизм иудейский, и это три разных религиозных учения. А когда нам говорит о монотеизме вообще, например, что христианство под именем отца чтит того же единого Бога, что и современные иудеи, это отрицание, прямое отрицание христианского вероучения. И ещё можно предсказать, лично о Щедровицком, это предсказание я обосную, что это так и есть, когда нам говорят о монотеизме вообще, такое говорит иудей или иудействующий внутри христианства. Трудно представить, что преподаватель христианских школ иудей? Трудно представить, что преподаватель христианских школ иудей? Вот один раз нужно сделать над собой усилие и отрешиться от трудностей подобного рода. Да запросто, и даже не редко,преподаватель христианских школ оказывается иудействующий богослов, или прямо иудей.

Теперь о Книге Иова. Для того, чтобы сразу увидеть фокус воззрений автора на Книгу Иова, лучше всего прибегнуть тому приёму, который нам помогал при знакомстве с современными переводами Книги Иова. Помните? Один фокус был у Авернцева, у Рижского, у Десницкого. То же самое будет и в этом случае. Лучше начать с фигуры дьявола. Кто такой сатан, каково его отношение с Богом. Сатан в понимании Щедровицкого, это скорее всего ходок божественным делам. До есть, хотя он и назван «искуситель», сатан прежде всего порученец. В присутствии Божьем, сатан говорит «я ходил по земле, и обошёл её» (Иов 1:7). Эти слова Щедровицкий понимает так: «видимо сатан выполнял какое-то поручение, и рассказывает насколько успешны были его усилия.». Так. Нужно ли это понимать, что искушать и губить людей это у сатаны поручение от Бога? Согласно Щедровицкому – именно так. «Сатан подотчётен Богу, он ни в коем случае не восстаёт против Всевышнего, и не замышляет ниспровергнуть весь строй мироздания, и Бог даёт ему очередное задание, как бы подстрекая к последующим действиям. Обратил ли ты внимание на раба моего Иова.». Так, если Бог подстрекает искусителя, где Бог, где дьявол? Не является ли Бог виновником зла? Может быть это рука Божья сама и причинила Иову мучение и позор? «И действительно»,- пишет Щедровицкий, - «Бог простёр руку, и его рукой, божественной рукой, оказался в данном случае сам дьявол. Итак Всевышний повеливает им как своей рукой».

Разберёмся. Когда мы комментировали плач Иова из его 9й речи, то говорили, что жанровая стилистика плача в св. Писании допускает такое сильнейшее выражение горя и муки, когда страдалец может сказать, будто всё, совершаемое по Божьему попущению делает Он, Сам Господь. Иов говорит (19:21): «помилуйте меня, о друзья, ибо рука Господня прикоснувшаяся мне есть». Это плач. Вот то, что Иов говорит на гноище повторяет богослов из кабинета. Если Иов говорит, что его коснулась рука Господня, то ведь он говорит это в плаче, и к томе же Иов не читал Книгу Иова, следовательно и её превую часть «пролог», потому что в прологе сатан просил у Бога «пошли руку твою и коснись костей его и плоти его. Тогда сказал Яхве сатану: вот он в руке твоей, только душу его сохрани.». Нам был дан пролог, чтобы мы удержали свою мысль от того, что Бог делает зло. Но Щедровицкий игнорирует важнейшее положение пролога и утверждает, что в истории Иова сам злой дух является рукой Божьей. Из какой же традиции он исходит? А вот из какой традиции он исходит. Я цитирую: «древнееврейское слово ха сатан (сатана) имеет числовое значение (364). Из этого древние мудрецы вывели следующее: злой дух имеет власть испытывать человека в течение 364 дней солнечного года, а значит есть какой-то один день, в который сатана лишён такой власти. Какой же день имеется в виду? Одни мудрецы утверждали, что это ёмкипут (день очищения), в который кающемуся человеку прощаются грехи. Другие же мудрецы полагали, что это любой день, в который человек остаётся верен Бог и не даёт себя сбить с пути. Вот именно в такой день и постигло Иова испытание. Иов противосстал этому духу и не дал тому осуществить свой замысел – заставить праведника отступиться от Бога.». Ну, понятно, что мудрецы, на которых ссылается Щедровицкий, это учёные иудеи. В связи с этим положением иудаистской науки возникает недоумение. Одно недоумение второстепенного свойства озникает от попытки разобраться, а что происходит в духовной жизни человека в год високосный, который на один день больше? Вот, но главное недоумение бьёт в самое сердце Книги. Разве в тот именно день, когда сатана лишён власти, Иов остался верен Богу? Иова сатана лишил всего кроме души. И что, при этом сатана лишён над Иовом власти? Что же это за мудрость такая, на которую опирается Щедровицкий? Иов ли не был искушён и замучен? Где ж тогда его верность и где подвиг?

Сатан, по Щедровицкому, работает как бы в паре с Господом Богом. Сатан по преданию, пишет Щедровицкий… ну, мы помним, что предание по еврейски «масара». «Сатан, по преданию, издревле утверждал, что творить человека на земле не следовало бы, что человек падёт и не встанет, и напрасно мол Бог его создал.Оппонент, сатан, (сатан это «противник», «оппонент»), оппонент замысла Божьего о человеке, сатан выступает в этом предании как сострадающая сторона: «человеку лучше не быть, чем так страдать и умирать».

Что мы видим? Мы видим, что предание старцев в данном случае отменяет важное положение Библейского мировоозрения: «завистью дьявола смерть вошла в мир». И мы уже имели случай убедиться на примере Аверинцева, Рижского, Десницкого, что если по первым главам Книги Иова вражда дьявола по отношению к Богу и человеку не была опознана, то и заключительная часть речей Господа к Иову, где речь идёт о дьяволе под именами «бехемот» и «левиофан», предстанет в фантастическом виде. В книге Щедровицкого бехемот и левиофан это динозавры. Он пишет: «видимо отдельные представители рода динозавров ещё жили во времена Иова».

Не внятное отношение Бога и дьявола в истолковании Книги Иова Щедровицким, это не случайная черта в его воззрении. Работы Щедровицкого это комбинация иудейских преданий и новозаветных цитат. И в этой комбинации иудейство решительно преобладает. За этим и будем следить.

Интересно как Щедровицкий толкует проблему теодицеи в связи с книгой Иова. В первой же речи, сразу, сказано: «Иов проклял день свой и сказал: погибни день, в который я родился». Щедровицкий комментирует. В плане теодицеи он так комментирует этот стих: «согласно этим словам Иова, не Бог, а именно день, в который Иов родился, виноват в том, что произошло. Имеется в виду предначертание рока. Так уж звёзды расположены, так было предназначено. То есть Бог сокрыт, поэтому к Нему не может быть никаких претензий. Во всём виноват день. Речь идёт о концепции Бога трансцендентного, настолько удалённого от вещественного мира, что последний управляется своим, от века данным законом, судя по всему, астрологическим, подразумевающим чередование счастливых и несчастливых дней. И такой концепции Иов придерживается вполне намеренно с целью теодицеи.». Вот это наворочил!Вот где в Священном Писании можно найти концепцию Бога настолько удалённого от мира, что последний управляется своим от века данным законом? В иудаизме можно найти концепцию закона, такого, что если закон есть, то Бог уже и нипричём. Однако, закон, рок, астрологическая предопределённость, из этих понятий теодицеи не сошьёшь. Иов всё-таки невинно страдает. Нет, необходимо Щедровицкому ещё нечто. Ему нужно доказать, что Иов страдает поделом, и закон воздаяния универсален. Тогда Бог на иудейский манер будет оправдан.

Но это всё приступы. Чувствуете, что вот сейчас должен всё-таки Щедровицкий высказаться по существу Книги. Мы ходили вместе со Щедровицкий вокруг-да-около, и подошли к самому главному: либо Книга Иова о Христе, тогда Иов более прав чем его друзья, либо книга Иова не о Христе – тогда друзья правее Иова. На какую сторону встанет иудействующий богослов? Встанет он на сторону обвинителей Иова. Однако, для этого ему потребуется прибегнуть к позднеиудейскому каббалистическому учению, вы не поверите, о перевоплощении душ и множественности миров. Преподаватель христианских школ Дмитрий Щедровицкий делает этот шаг без колебаний.

Он вспоминает стих, что сотворение земли (это речь Господа к Иову 38:7, евр текст), сотворение земли происходило при общем ликовании утренних звёзд. «И восклицали все сыны Божьи». Из этих слов следует у Щедровицкого, что «до этого уже существовало множество миров, земля только дна из планет, в одной из солнечных систем нашей галактике. Глядя на эту огромнейшую Вселенную мы задаём вопрос: неужели она вся сотворена ради одной малой планеты, на которой проходит наша жизнь? Есть множество обитаемых миров, о которых Иисус сказал ученикам, расставаясь с ними: «в доме Отца Моего обителей много». Дальнейшее существование духов, прошедших земную жизнь, и успешно закончивших эту школу, продолжается в мирах более высоких, куда их возведёт…» Знаете кто?? «Христос!». Платета Земля, по Щедровицкому, колеблется между небом и преисподней. «Таково её положение в следствие греха Адамова, которому Бог сказал: «проклята земля за тебя»». То есть, не становится земля одной из адских обителей, одним из мест мучения, но и не просвещается, как должно высшим светом, оставаясь в промежуточном состоянии.

У меня тогда вопрос возникает. Вот как на таком полустанке, как Земля, промежуточном, где перевоплощение происходит, станция такая для перевоплощение, как на этом полустанке воплотился Бог? Зачем надо было? Если задача Христа возводить… вот так он пишет: «задача Христа возводить успешных учеников в более высокие миры». То Христос учитель и вожатый, зачем Богу было принимать плоть? И главное: был ли Иисус из Назарета Мессия, которого ждёт израиль? Вот будем держать этот вопрос в уме: Иисус из Назарета это мессия или не мессия?

Итак, на Земле стали воплощаться низшие духи по сравнению с теми, какие могли бы здесь пребывать, не будь Земля проклята из-за Адама. Господь спросил Иова, цитирует Щедровицкий (Иов 38:17) «Отворялись ли для тебя врата смерти?». Щедровицкий пишет: «Бог вопрошает Иова: а жил ли он уже на Земле?. Да он жил уже не однажды. Всегда ли он был праведником? В этой жизни мы уверены, что да. А в иной жизни? Что же дало искусителю, сатане, очернить Иова в глазах Господних? Очевидно, что-то в прежнем существовании Иова послужило таким основанием.». Вот так вот! За правдой дьявол к Богу пришёл. То есть, у Щедровицкого сатан – правдоискатель и судебный пристав. То есть, Бог обязан сдать Иова, ничего не попишешь. Закон суров, но это закон! Щедровицкий начинает работать в паре с сатаной. Вот именно так. В паре с сатаной работает Щедровицкий, потому что дьявол не удосужился провести следствие: за что же вот Иову такое досталось? А Щедровицкий берётся расследовать вину Иова. Цитирует: «где путь к жилищу света? Где место тьмы? Ты конечно доходил до границ её и знаешь стези к дому её?». То есть, место тьмы, это говорит он, Шеол, бездна, ад, преисподняя, где обитают духи, искупающие тяжкими страданиями свои беззакония, и не могущие взойти ввысь. Пока преступный дух не избудет свою греховность через наказание, он не будет выпущен из этой темницы, о чём сказал Иисус: «не выйдешь от туда, пока не отдашь до последнего кадранта». То есть, по Щедровицкому, не Христос вывел души праведных из ада; они сами из ада восходят после расплаты, и об этом учил сам Иисус.

Так что Иов знал место тьмы, побывал в аде. За что? Что он сделал? А Иов оказывается доходил до границ тьмы, знал стези к дому её. То есть, Иов некогда знал не только место тьмы, но и стези к её дому, то есть, это говорит Щедровицкий, «Иов многократно входил в общение с силами тьмы». То есть, Иов это величайший грешник Ветхого Завета в прежних воплощениях. Он каким-то образом, не расплатившись до конца, из бездны он был как-то выпущен, а теперь его сатана достиг, справедливый сатан его достиг и всё, Иов теперь должен понести наказание.

Вот она мысль иудея! Не бывает в космосе многих миров, и переходящих по планетам душ, не бывает невинного страдания. Христос невинно пострадал? Разве? Такого ли мессию ждёт на планете Земля иудей? Нет, конечно. Иов – величайший грешник, и он должен вспомнить это, чтобы покаяться. И Господь открывает Иову память о прежних жизнях и грехах. «Ты знаешь это, потому что был уже тогда рождён, и число дней твоих очень велико». Это он цитирует в этой связи Иов 38:21. Так Щедровицкий выдумывает каббалистическую теодицею. Он очень своеобразно оправдывает Бога. Он обвиняет Иова, следовательно полностью оправдывает обвинителей Иова. На чьей стороне Щедровицкий? На стороне обвинителей Иова. «Истина обвинителей Иова прояснилась только в свете личного откровения, полученного Иовом, а именно того овпоминания о прежних существованиях, которое ранее было ему недоступно. Так исполнилось некое неосознанное предвидение, высказанное Иовом в начале его страданий: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда. Туда, то есть в утробу матери, ради дальнейших перевоплощений. А ведь большинство традиционных экзегетов Писания отрицают предсуществование души». Пишет Щедровицкий.

Итак. Не существует вечности во аде. Всякий отбыв срок в меру содеянных пригрешений самостоятельно покидает преисподнюю и продолжает перевоплощаться. Никого Христос не спасал из ада. Так. Значит, Иисус из Назарета не спаситель. Получается нет. Так мессия Он или не мессия? Ну, согласно иудаизму, Иисус из Назарета мессия или нет? Но, сложность в том, как иудею, который называет себя христианином, отнестись к благой вести, что «вначале было Слово, и слово было Бог, и слово стало плотью». Щедровицкий цитирует первые стихи Евангелия от Иоанна и комментирует: слово Божье, как посредник между Творцом и Творением, здесь именуется жизнью и светом. Вот в иудаизме главное: слово не Бог. Иисус Христос не Бог – посредник - пусть, пусть учитель, посланник, пророк, чудотворец, целитель, посвященник, выученник секты ессеев, водитель душ в высшии миры, всё что угодно, только не Бог. Иисус из Назарета не мессия. Мессианская эра грядёт, по Щедровицеому. Мессианскую эру чает иудей Дмитрий Щедровицкий.

Вот те, кто думал, что солнце правды – Христос Бог, ошибаются. Щедровицкий вспоминает пророка Малахию: «для вас, благоговеющие пред именем моим, взойдёт солнце правды и исцеление в лучах его». Щедровицкий: «это сказано о дне последнего суда, когда земля обновится. В конце ночи, перед наступлением утра мессианской эры мы и живём.». Мессианская эра у Щедровицкого, она совсем ещё не наступила. Вот как говорит Христиане: «чаю воскресение мертвых». Как мыслит Иудей: «чаю прихода Мессии». Ждёт иудейский люд, ожидает своего мессию.

«А когда Христос сказал народу: «да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле от крови Авеля», то это относится не к народу, который ведь Авеля не убивал, а именно к Каину, перевоплощённому, потому что среди слушавших Иисуса был и дух Каина в новом обличии.». Конец цитаты. То есть, в новом теле!

На примере Щедровицкого, мы можем видеть, какое удовлетворение должен получить иудей в убеждении, что закон везде, и без изъятий и навсегда и во веки, есть закон, и ничего больше не нужно. Главное, милости не нужно, потому что милость повреждает закон, повреждает универсальность закона воздаяния. Пример: Иов. Когда Иов всё вспомнил, что он натворил, тогда… Какой он грешник был, в прежних воплощениях. «Когда всё воспомнил, Иов раскаялся в том, что в прежнем существовании ходил путями тьмы». Там, где закон это всё, там Христос – великая помеха. По всей логике иудаизма, Иов когда спорит с друзьями, в принципе не прав, а его обвинители в принципе правы. Вот оно объяснение той тенденции масоретского текста, которую мы отметили, когда сравнивали его с Септуагинтой: оносительное принижение правоты Иова, и соответственно, ослабление вины его друзей.

Однако, финал-то Книги и в греческом и в еврейском тексте совпадают в том, что Иов должен помолиться о друзьях. Вот как это объяснить? Вот задачка для иудея. Как объяснить. В тексте-то есть. Иов должен помолиться о друзьях. И по-гречески и по-еврейски. Как это объяснить? Элементарно. Через одно слово.

Господь сказал Елифазу (Иов 42:7 евр.): «Горит гнев Мои на тебя и двух друзей твоих, ибо вы не говорили ко Мне, верное как раб Мой Иов». «Ко мне, а не обо мне», отмечает Щедровицкий. «То есть, друзья Иова были правы по существу, но рассуждая о Боге они не обращались к Нему, они не молились Богу о вразумлении, или чтобы облегчить страдание друга. Намерение Иова были угодны Всевышнему нежели намерение его друзей. Поэтому он и должен помолиться за них.». Чувствуете неуязвимость иудейских воззрений. Через одно слово, а всё перевернёт и вывернется. Только в намерении Иов угодил Всевышнему, а по существу Иов и очень грешен, и в принципе не прав.

Что за этим стоит у Щедровицкого? Невинного страдания не бывает. Мылость абсурдна. Закон универсален. Креста не нужно.

Что больше всего меня смущает в работах Дмитрия Щедровицкого. То, что они разбиты на лекции. Эти лекии – не литературный приём. Это учебные занятия. И не в иудейских, но в христианских школах. И не по курсу «иудейские толкования Ветхого Завета», но по курсу «Ветхий Завет».

48. Книга Иова 48 (Современные переводы. Юлий Шрейдер).

В заключение хочется упомянуть о двух работах по Книге Иова современных авторов, которые проблемой библейских текстов не интересуются. Одна работа демонстрирует подход католического богослова, другая – православного. Как современный католический учёный понимает Книгу Иова, можно судить по работе Юлия Шрейдера. Эта работа называется «Иов ситуация», искушение абсурдом, написанная в соавторстве. Юлий Шрейдер, профессор колледжа католической теологии св. Фомы Аквинского, также он преподаёт в библейско-богословском институте св. ап. Андрея в Москве, также Юлий Шрейдер – терциарий ордена проповедников св. Доменика. Соавторы его: Мусхелишвилли, его религиозные убеждения нам не известны.

Шрейдер и его соавтор – специалисты по информатике, они философы. Сфера их научных интересов широка, вполне современна, и всё это накладывает отпечаток на стиль их работы и на язык работы. Однако, содержание небольшой статьи «Иов ситуация, искушение абсурдом», несмотря на то, что она вот так вот написана, ну совсем другим языком, она в чём-то воспроизводит один из выводов, к которому пришёл католический мыслитель Честертон, а он, как мы знаем, мыслил на языке художественных образов.

В чём сходство между Честертоном и Шрейдером. Ну в одном, пожалуй. Что говорил Честертон. Книгу Иова делает релегиозной, а не философской то, что в речи Господа «как ни странно, Иова удовлетворяет перечисление непостижимых фактов. До речи Господа Иов утешиться не мог, а после – утешился. Он ничего не узнал, но ощутил грозный дух того, что слишком прекрасно, чтобы поддаться рассказу: загадки Божьи утешают сильнее, чем ответы человеческие». Вот вывод Честертона. Иов в речи Господа ничего не узнал, но утешился. Это странно, и это делает книгу религиозной. Это мнение Честертона.

Авторы статьи «Иов ситуация, искушение абсурдом», пытаются объяснить почему Иов утешился, хотя из слов Господа не понял ничего.

Ключевые моменты в чюжете и содержании книги выглядят в изложении авторов статьи следующим образом. Что они исследуют? Они исследуют состояние сознания и перемену в этом состоянии. То есть, исходное состояние сознания Иова и его друзей одинаковое, одно и то же. Оно называется «обыденное состояние сознания». То есть, Иов, так сказать, заурядный праведник. Значит, в чём исходное свойство этого вот состояния сознания. Цитирую: «богобоязненность Иова уже вознаграждена его земным благосостоянием. В мире, который изначально открыт Иову, есть справедливый Бог, награждающий праведников и карающий грешников здесь и теперь. Но в этом мире не происходит личной встречи с Богом. Не существует богообщения. В сущности, Иов существует в некой дарованной ему за его богобоязненность утопии, где справедливость осуществляется по доступным обыденному сознанию человека меркам». Вот, это исходная установка авторов статьи. Она не верна.

То, что Иов был до испытания лишён богообщения, это выдумано. То, что Иов заурядный праведник, противоречит тексту Книги, ибо сказано: «нет такого, как Иов на Земле». Иову, согласно тексту Книги, было Откровение от Бога (19 гл, начиная от 23 ст). Откровение Было. В жизни Иова опыт богообщения присутствовал. Иов знал до постигших его страданий, что в этом мире злодеи часто благоденствуют, а благочестивые бедствуют. Он это определённо знал. Посмотрите 21,24 главы Книги. Иов был как раз из тех, кого Христос назвал «алчущие и жаждущие правды». То, что говорят авторы статьи, изначально противоречат тексту Книги.

Однако. Характеристика Иова, как человека обыденного сознания, нужна авторам статьи для их собственного рассуждения. Они так хотят. Понимаете, они философы и математики и кибернетики. Они задают некоторый объект, они строят рассуждения. Не будем придиратся. Будем следить за их рассуждениями, даже если его исходное положение является ложной. Кстати, в философии логика допускает такие мыслительные процедуры.

Итак. Исходное это зауряд-праведник Иов, который думает, наивный какой, что добродетель всегда награждается, а грех всегда наказывается. Уже в этой жизни, он – человек без всякого личного религиозного опыта, такой обычный праведник – Иов. Но вот, сатана высказывает предположение «разве даром богобоязнен Иов». Вот. Сатана выступает здесь не просто как носитель зла, но как цитирую: «критический исследователь, проверяющий человека на духовную прочность». Не будем на этом моменте останавливаться, но заметим, что наши авторы тоже в сущности критические исследователи. Они тоже полагают, что Иову пора бы выйти из состония обыденного сознания. Ну, затем по сюжету идут казни, казни, казни. «В результате разрушился миропорядок, в котором до сих пор жил Иов. Перед ним возникает фундаментальный выбор: нужно либо покорно воспринимать несправедливость мира, и тем самым – Бога, либо противостоять несправедливости, то есть поднять бунт против Бога, как источника дурного миропорядка. Иов выбирает бунт. Бунт Иова это бунт отчаяния. Однако, по началу, Иов даже в отчаянии отвергает этот посюсторонни, человекоразмерный мир. Наоборот, он ещё продолжает верить, что именно в этом мире полностью раскрываются замыслы Бога, и возможно его присутствие…». И, короче говоря, долго идёт рассуждение. Если я правильно понял авторов статьи, отчаяние – это может быть тупик, но может быть и первым шагом к более высокому состоянию. Это называется «переход сознания в состояние сомнения».

Вот. Значит Иов, в последней речи якобы достиг вот этого очень высокого состояния. Он из отчаяния перешёл в состояние сомнения. Заметьте эту деталь в рассуждении автором, оно важное. А далее, по сюжету Книги я пока пересказываю. Далее, следует «психологическое воздействие Бога». Неудачное выражение, но придираться не будем. Следует психологическое воздействие из иного мира. И после этого воздействия следует покаяние Иова и слова Бога, возвеличивающие Иова перед друзьями. Произошло воздействие, богообщение. Сознание Иова таково. В кратце, содержание книги. В конце концов, Иов ничего конкретно не понял, но как-то был утешен. Это тот результат, к которому пришёл Честертон. Честертон не отвечал на вопрос, как это всё произошло. А наши исследователи, математики, философы и информатики, кибернетики, они хотят докопаться. Вот как изменилось сознание Иова. Как оно с исходного состояния обыденности перешло в более высокий план.

Бог своим явлением меняет для Иова установки его сознания. Вот, что хотят обосновать авторы статьи. Я правда не понимаю, зачем было Богу говорить слова? Мы сейчас опишем, как изменилось сознание Иова, вот сейчас будет разговор об этом. Я просто не понимаю, вот зачем Богу нужно было говорить слова, а не пройти мимо Иова скажем как буря бурная или тишина тихая? Так или иначе, но так думает автор, слова, сказанные Господом, лично Иову вообще не причём. Суть в том, что богоявление для Иова было, как они говорят, «сеансом психотерапии».

Эта психотерапия основана на разрушении привычной для Иова структуры сознания, и вытекающих из неё оценок и самооценок. Смысл этой психотерапии можно сформулировать, как укрепление сознания и утверждение личности пациента при разрушении необоснованных притязаний.

Вот такого мы у Честертона не найдём. Он не объяснял необъяснимое; он чувствовал присутствие высшего смысла, и в лучшем случае Честертон разводил руками, и говорил, это нечто религиозное.

Вот, наши авторы-мыслители совсем иные, чем Честертон, они привлекают анализ исходных оппозиций, которые образуют структуру сознания, ибо именно эта структура была разрушена в результате божественной психотерапии. Вот есть самая суть.

Ещё раз, смотрите. Какой метод нам предлагается. Авторы задают некий объект. Они его не описывают. Они с Книгой Иова очент своеобразно обращаются. Они задают некоторый объект. Исходные аксиомы здравого смысла. И вот, разница между Иовом и его друзьями в том, что его друзья не осознают структуру сознания, а Иов начал её через отчаяние осознавать, и пришёл к сомнению. И теперь становится понятно, почему авторы так высоко ценят сомнение Иова, потому что без неё не было бы возможности пересмотреть аксиоматику.

То есть, фундаментальное сомнение это возможность изменить структуру сознания, и Иов встал на пороге, чтобы войти в другую структуру сознания. И вот, теперь авторы говорят о самом сокровенном, о структурах. «Исходная структура сознания Иова характеризуется основными семантическими оппозициями.». Вот, исходное смотрите, то, что будет разрушено. Вот исходная структура. «грех-добродетель, вина – непорочность, бедствие – благополучие, Божий гнев – Божья милость, неведение законов - знание». Главная мысль автором состоит в том, что необходимо произвести реконструкцию в рамках предложенных семантических оппозиций. В исходной структуре у нас на одной стороне оказывается «грех, вина, бедствие, неведение и т.д.», а вот когда Бог явился Иову, произошёл решительный структурный сдвиг, и это есть божественная психотерапия.

Когда Бог я вился Иову, то как бы в рамках структуры сдвинулось понятие греха. «Грех осмысливается не как вина, проступок, но как отсутствие истинной веры. Вместо противопоставления «грех-добродетель» в сознании Иова возникает иное: «грех-вера». Следовательно и прежнее противопоставление «знание-вера» ликвидируется. В новой структуре сознания грех семантически отождествляется не с виной. Грех семантически отождествляется не с виной, то есть сознательным дурным выбором, но с отпадением от Бога.» Значит, грех это не вина, т.е. дурной выбор и т.д., а грех это с отпадением от Бога. Так. «А последнее делает грех не только возможным, но и в сущности неминуемым при отсутствии благодатной помощи. Итак, мы имеем главные противопоставления: «грех-вера», «отпадение от Бога – жизнь в Боге» и т.д.». То есть, если сказать в двух словах, то раньше были оппозиции «грех-добродетель», «вера-знание», теперь есть оппозиция «грех-вера» и прочее.

Продолжаю цитату: «Обратим внимание, что переосмысленная покорность здесь становится уже не позитивным качеством. Отсутствие веры в этой системе означает не храбрость ума.». То есть, отсутствие веры, это вожно так интерпретироваться, что храбрый человек говорит: «вот я не верю». Наш автор говорит: «нет. Отсутствие веры в этой системе означает не храбрость ума, но бессилие души, а доверие к знанию…». Вообще, знание было позитивным качеством, да?. «А доверие к знанию оказывается подорванным после психотерапевтического вмешательства Бога. Знание, как умение различать добро и зло, в новой структуре сознания переходит в отрицательный полюс, потому что жизнь в Боге выше любого персонального знания. Более того, знание того, что есть зло, даёт как бы моральную санкцию существованию зла. То есть, в определённом смысле порождает зло, как необходимо присутствующее в мире. Поэтому, такое знание в этой структуре оказывается на том же полюсе сознания, что и грех. Бунт Иова оказывается выше, чем его исходная покорность, ибо этот бунт против неверного понимания Бога, как осуществляющего необходимость.». Всё. Вот главное сказано.

Структурное изменение в сознании Иова произвёл Cвоим присутствием Сам Бог. Остаётся уяснить, почему Бог явился Иову? Как рядовой праведник стал из ряда вон, и тем привлёк себе Божью милость?

Ответ: «подвиг Иова в том, что он даже в самом сильном отчаянии находит в себе силы для сомнения в своих представлениях о мире».

Читая Книгу Иова, я ни где не нашёл, что Иов где-то выражает такое своё фундаментальное сомнение. Но я понимаю авторов статьи, почему сомнение у них становится добродетелью, и даже возвышается над прочими добродетелями. Потом что сомнение есть необходимое со стороны субъекта условие для изменения струстуры сознания.

Цитирую авторы слова Керкегора «начала философии - неудивление отчаяния». Они с этим не согласны. Отчаяние это лишь только ступенька для того, чтобы достичь сомнения. Именно сомнения Иова создают почву для вмешательства Бога и оправдания Иова. То есть, когда за отчаянием следует сомнение, а за ним богообщение с последующим изменением структуры сознания, то это и есть разрешение «Иов ситуации». Именно таким путём праведный Иов прошёл искушение абсурдом. Собственная застуга Иова в том, что он поднялся над абсурдом и отчаянием в сферу сомнения.

Я сейчас ещё одну приведу цитату, чтобы мы всё-таки главную мысль… Не просто мне было до неё добраться. Но всё-таки главную мысль я ещё раз прочитаю и привлеку ваше внимание. То, на чём держится работа этих двух авторов. Вот эта цитата: «сомнение в том, что грех это вина, целиком обусловленная волей субъекта и его знанием добра и зла.». Вот это сомнение. «В Иове произошло понимание греха в иной семантической структуре. Грех это отпадение человека от Бога. Это выпадение в психологическую самость. Грех это как раз принятие греха целиком на себя, попытка самостоятельно вне Бог совершать все оценки и принимать все решения. Такой грех не связан с конкретной виной, с конкретным нарушением закона; он заключён в человеческой самости. Уже погруженность человека в психологизм, закрывающий подлинную реальность, есть отпадение от Бога, то есть грехопадение. Такой грех не обнаруживается в рамках личной рефлексии, как дурной поступок. Он может быть осознан при помощи обращённых к Богу покаяние и молитвы».

Хватит цитировать. Вот такая основная мысль. Ну, здесь совершенно необходимо уточнить, о чём говорят авторы статьи. Богословие и западной и восточной церкви знает различение греха первородного и греха личного, своего. Что касается личного греха, то его знать надо. Его надо принимать на себя. Иов начал и закончил темой грехопадения и первородного греха. В первой речи Иов проклял день грехопадения. В 9й речи он ясно по смыслу сказал: «грех первородный на мне, иного нет». И только о первородном грехе можно сказать так, как говорит Юлий Шрейдер и его соавтор, что такой грех не связан с конкретной виной, с конкретным нарушением закона. Вот именно такой грех заключён в человеческой самости. Уже погруженность человека в психологихм есть отпадение от Бога, то есть, грехопадение. То есть, о грехопадении они говорят, а не о личном грехе.

И что же в итоге нам хотят сказать авторы статьи. Вместо оппозиции «грех-добродетель» нам на примере Иова предлагают оппозицию «грех-вера». Всё.

Зачем я всё это читал? Объяснюсь. Строго говоря, авторы статьи нигде нам и не обещали, что будут говорить о Книге Иова. Они задают некоторую Иов ситуацию, и текст Книги для них это только предлог для собственного рассуждения, вполне рационального свойства. Когда Юлий Шрейдер описывает структуру сознания, структуру обыденного сознания, пусть. Но ведь в план его рассмотрения попадают не только обыденное состояние сознания, но и молитва, покаяние, грех и богообщение и милость и библейская книга. Это поучительно. Есть такой вид мышления, который мыслит оппозициями: «ноль-единица», «эрос-танатос», «тоталитарное-демократическое», «грех-добродетель», «вина-непорочность». Задаётся некоторая структура, внутри которой мы можем производить операционные действия, в числе которых есть и такое действие: математик говорит (Шрейдер – матиматик), матиматик говорит: «переобозначим». Переобозначают, и начинают операционные действия в другой структуре, в редультате которых возникают новые оппозиции, например: «грех-вера» и прочее.

Мышление в оппозициях, когда под рукой оказывается вычислительная техника, это источник неиссякаемого и невразумляемого энтузиазма. Вот, компьютерное мышление. Оно стремится перевоссоздать весь мир, заново его сконструировать на своих началах, при помощи контактно-релейных схем. И приделов и границ этой деятельности нет. Она будет простираться на всё, в том числе и на Библию.

Например, берётся объект – книга Иова, текст из русской Библии. Объект описывается, излагается в опорных смысловых элементах, затем он реконструируется, то есть, заданные элементы перестраиваются так, чтобы продемонстрировать свой настоящий смысл. Помните, Андрей Десницкий ратовал за отношение к Библии, как к художественному произведению, литературному памятнику, а мы не соглашались, мы с ним спорили, думали «как это нехорошо». А может быть ещё хуже. Полная и принципиальное уничтожение художественного образа. Именно в этом узнаётся компьютерная мысль. Образ её совершенно недоступен. Информацию передать при помощи нуля и единицы можно, а образ создать и понять – нельзя.

И хочется сказать слово в защиту художественного мышления. Его продукт – образ. Образ может является и в церковном искусстве и в светском. Художественный образ, если он состоялся, он выше произвола своего творца. Образ – таинственная вещь! Сам его автор им же становится водим. Своему же творению автор становится причастен. То есть, художественный образ это покров благочестия.

И хочется сказать слово в защиту католичества. Оно конечно более рационалистично, чем православие, но то, что делают такие католические учёные, как Шрейдер, врядли имеет отношение к христианству вообще.

Ну, вот сами судите. Мы прочли статью двух авторов о Книге Иова. Из чего бы мы могли заключить, что Юлий Шрейдер - христианин?

49. Книга Иова 49. (Современные переводы. Козырев)

Отдельно от всех названных опытов понимания книги Иова стоит работа Козырева «Искушение и победа святого Иова» (1997г.) Название книги говорит, что у автора нет сомнений в том, каков был исход не только спора Иова с друзьями и обвинителями, но и борьбы Иова с дьяволом, ибо Иов и правее друзей, и свят Иов. Название обещает многое. Святость Иова означает, во-первых, что Иов – не притча, он святой, во-вторых, что дьявол – не мифический персонаж, а он именно есть враг Бога и человека, как об этом сказано в Евангелии: «человекоубийца был от начала» (Ин. 8:44). Сразу заметим, что книга Козырева заключает в себе неподражаемую странность: Козырев рассуждает, и смело, и не в отрыве от традиции, но в совершенной изоляции от проблем, связанных с библейским текстом. Похоже, что вообще вне его внимания остался тот факт, что христианский Восток читал иной текст (или переводы с него), чем то, что представлено в переводах на русский язык: Синодальном, Аверинцева, Рижского; а именно на них Козырев опирается. Однажды, он сравнил тексты на церковнославянском и русском, используя Синодальный перевод, обнаружил разительные расхождения, однако объяснил их не тем, что один перевод сделан с греческого, а другой с еврейского, а тем, что церковнославянский перевод, как он пишет, отражает другую экзегетическую традицию. То есть проблему текста Козырев игнорирует. Однако он один из упомянутых выше авторов достигает понимания сути книги. Ясно, что им руководит богословская мысль, и он решительно встаёт на сторону святого Иова, вовлекается в спор и прямо заимствует у Иова его дерзновение и гнев, поэтому местами его книга читается как продолжение древнейшей полемики, но уже с некоторыми современными христианами, и православными в том числе. Приведём примеры его рассуждений.

Козырев прямо указывает на друзей Иова, что их Богопочитание внешнее, что они сделали решительный шаг к идолопоклонству. Он рассуждает так: переход от поклонения Богу Живому к поклонению мёртвым Богам совершается, по всей видимости, чаше всего не из желания подчиниться воле своих Богов, а наоборот, из желания навязать свою волю Богу. Человек омертвляет Бога, чтобы его приручить, застраховаться от неожиданностей с его стороны, вроде той, когда долгожданный Мессия оказался не царём, а бродягой. Очень хорошо об этом говорит библейский образ поклонения золотому тельцу, все мы знаем: евреи отлили тельца в тот момент, когда составили самые благоприятные представления о своём Боге. Он вывел их из плена, он дал им манну. И им очень хотелось, чтобы он всегда был таким. Как современные люди запечатлевают лучшие минуты своей жизни на фотографической плёнке, так они тоже запечатлели своего Бога в тельце, благочестиво пожертвовав на его изготовление то самое золото, которое их Бог помог им раздобыть в Египте. Быть может, они чувствовали, что с той горы, где Бог Живой в раскатах грома говорил с Моисеем, придут не самые весёлые вести: Закон, самый тяжкий в истории человечества. И не дожидаясь, пока смолкнут звуки голоса Бога Живого, они сделали себе своего, мёртвого, но зато молчаливого Бога.

Это самое и случилось с друзьями Иова. Они твёрдо выучили, что Бог несправедливости не допускает. И вдруг эта непонятная история с их несправедливо наказанным другом. И не дожидаясь, пока недоумевающий Иов выяснит свои отношения с Богом, они вынесли ему свой приговор, и, закрыв глаза и уши, решили остаться с тем Богом, который им хорошо известен. И поэтому спор Иова с друзьями – это спор почитателей Бога Живого с поклонниками истукана, совершенно верно говорит Козырев. И делает вывод о том, что их вера закрывает им путь к принятию благой вести. Он говорит: «их вера была верой во внешний авторитет. Бог совершенно внешний человеку, только трансендентный, без имманентного содержания. Он есть одновременно Бог мёртвый – не в том смысле, что он не имеет бытия в себе – а в том, что он совершенно не спопсобен оживотворить человека, именно в силу своей недосягаемости. Поэтому всякая религия…» – очень справедливо сейчас говорит, послушайте – «всякая религия животворна в той мере, какой она содержит откровение о Богочеловечестве, или иначе, о причастности человека к Божественному Бытию» – совершенно верно! И, заражаясь от Иова его дерзновением, Козырев готов читать эту книгу в плане полемики с современными христианами, некоторыми. Он пишет: «Религия внешнего авторитета, исповедуемая друзьями, удобна тем, что она освобождает человека от всякой нравственной ответственности. Всю ответственность Бог берёт на себя. Человеку остаётся только выполнять ряд предписаний, будь то заповеди или религиозные обряды. Такой ползучей формой идолопоклонства заражены в разной степени все религии, не исключая и христианства». Козырев прав. Елифаз никуда не делся. Он и его два друга всегда рядом с нами.

Иова автор прямо называет христианином, а его друзей, а значит и тех христиан, которые близки им по духу, прямо сопоставляет с фарисеями из Евангелий, с теми праведниками, которые остались в результате своей праведности вне Христа. Они отказались от милости и от Боговедения ради преданий старцев, столь любезных фарисейскому сердцу. И весь этот тип благочестия Козырев обозначает курсивом как нежелание становиться сыном. И сурово заключает: для сыновства Богу недостаточно одной вероисповедной принадлежности. Сыны Закона враждебны сынам благодати. В глазах же Сына Божьего, Иова, беззаконниками были на самом деле они, его друзья. Они презрели главную заповедь: любовь к Богу. Иов чувствовал себя как ребёнок, которого ни за что только что грубо оттолкнул отец, всегда прежде ласковый с ним. Ему обидно было не за себя, а за него. Помните, когда Велдад говорит: «человек червь», что по смыслу отвечает Иов? – Бог не таков, чтобы человек был червь. Козырев прав: Иову было обидно не за себя, а за него. Богоборчестовм своим блаженный Иов разрушал стену, воздвигнутую между Богом и человеком первородным грехом, совершал прорыв в ту неведомую область, имя которой – Богосыновство. Вот ядро книги – Богосыновство.

Отдельная глава в книге Козырева – оправдание Бога, теодицея. И главная, совершенно правильная мысль Козырева состоит в том, что теодицею производит не мысль человеческая, и не человек, но Богочеловек. Это Голгофа и Воскресение. Теодицею человек не может произвести, и мысль человеческая произвести теодицею не может. Книга Иова утверждает идею милости и невинного страдания, Козырев прав. Реки невинной омывают евангелие с двух сторон, создают кровавое обрамление: кровь невинно убиенных Иродом младенцев, с одной стороны, и сонмы христианских мучеников, с другой. Самая большая правда Богоборчества Иова заключалась в том, что Бога нельзя оправдать при том состоянии мира, в котором он находился до Христа. Иов понял, что так быть не должно. Его Богоборчество было, тем самым, взысканием и предвкушением Евангелия, и когда он подошёл вплотную к величайшей из тайн мира, сам Бог выступил к нему навстречу и поведал её. Безмерность испытания, перенесённого Иовом, предполагало и беспримерное его возвышение. Ничего поэтому нет удивительного в том, что Иов, возможно, стал первым из смертных, посвящённым в тайну спасения мира искупительной жертвой Христа. Первым, пожалуй, был Авраам. С Козыревым можно согласится в том, что Иов был посвящён в тайну спасения мира искупительной жертвой Христа. И здесь Козырев вплотную подходит к тому, как нужно понимать речь Яхве Иову: «Читатель выносит из речи Яхве Иову либо ощущение того, что он чего-то не понял, либо горькое и злорадное недоумение по поводу вполне неудачной попытки бога оправдать себя. К примеру, Юнга…» – Юнг психолог известный – «…Юнга речь Яхве окончательно убедит в его гениальном психиатрическом открытии, согласно которому Яхве – существо бессознательное и аморальное. Козырев цитирует Юнга, как своего антипода: «Яхве – Творец всех слепых, необузданных сил природы, не подчинённых никаким этическим законам. Он сам есть аморальная власть природы, чисто феноменальная личность, не ведающая о своих глубинах. Иову совершенно не нужно вновь – и уже до отвращения слушать об этом могуществе отца. Яхве благодаря своему всеведению уж мог бы знать, сколь неуместно в такой ситуации подобное запугивание». А вот Козыреву ясно, что Яхве не подавляет мощь человека. Бог отвечает на вопросы Иова. Вот Юнг этого не видит. Честертон этого не видит. И никто из тех, кого мы упоминали в этой последней четверти нашей работы. Никто не видит. Козырев видит. Опираясь только на русский текст перевода Библии, сопоставляя книгу Иова, Псалмы, книгу Исайи и Апокалипсис, Козырев без особого труда приходит к выводу, что речь Яхве Иову содержит описание того самого древнего змея, сокрушить власть которого пришёл Христос. Этим простым богословским ходом Козырев посрамил учёных-филологов и историков религии. Он пишет: описания бегемота и крокодила были не демонстрацией всемогущества Бога, а откровением о его кенозисе. Кенозис – это истощание Божества в восприятии человеческой природы и самой смерти (Крестной). Козырев цитирует обращение Яхве к Иову: «Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» – и приходит к правильному выводу, что Бог примеривает на человека латы Спасителя мира. Он спрашивает: посмотри, сможешь ли ты их снести? Козырев наследует гнев Иова, терпеливца. Он говорит о тех толкователях книги Иова из среды православных богословов, кто в речах Яхве не видит иного смысла, кроме как утверждение всемогущества. Эти благочестивые комментаторы, говорит Козырев, – сыны Закона. Их общее кредо – Бог не в правде, а в силе – или, иначе – если Бог всесилен, значит он справедлив. Козырев – верующий человек – задался вопросом: что сказал Бог Иову? И не отступился, и в отличие от многих и многих, читавших эту книгу, понял, о чём она говорит. А непонимание общего смысла книги, её связи с Новым Заветом, её пророческого содержания объединяет таких разных по мировоззрению и роду деятельности исследователей, как Честертон, Аверинцев, Рижский, Десницкий, Щедровицкий, Шрейдер, Юнг. Книга Иова в Ветхом Завете особая. Может быть, она одна такая. Потому, что она как бы допрашивает человека, и на ней поверяются убеждения человека, вера, безверие, христианство, иудейство, стиль мышления западного христианства и христианского Востока.

Псалмы

1. Псалом 1

«Блажéнъ мýжъ, и́же не и́де на совѣ́тъ нечести́выхъ, и на пути́ грѣ́шныхъ не стá, и на сѣдáлищи губи́телей не сѣ́де: но въ закóнѣ Госпóдни вóля егó, и въ закóнѣ егó поучи́тся дéнь и нóщь. И бýдетъ я́ко дрéво насаждéное при исхóдищихъ вóдъ, éже плóдъ свóй дáстъ во врéмя своé, и ли́стъ егó не отпадéтъ: и вся́, ели́ка áще твори́тъ, успѣ́етъ. Не тáко нечести́вiи, не тáко: но я́ко прáхъ, егóже возметáетъ вѣ́тръ от лицá земли́. Сегó рáди не воскрéснутъ нечести́вiи на сýдъ, нижé грѣ́шницы въ совѣ́тъ прáведныхъ. Я́ко вѣ́сть Госпóдь пýть прáведныхъ, и пýть нечести́выхъ поги́бнетъ. И бýдетъ я́ко дрéво насаждéное при исхóдищихъ вóдъ, éже плóдъ свóй дáстъ во врéмя своé, и ли́стъ егó не отпадéтъ: и вся́, ели́ка áще твори́тъ, успѣ́етъ. Не тáко нечести́вiи, не тáко: но я́ко прáхъ, егóже возметáетъ вѣ́тръ от лицá земли́. Сегó рáди не воскрéснутъ нечести́вiи на сýдъ, нижé грѣ́шницы въ совѣ́тъ прáведныхъ. Я́ко вѣ́сть Госпóдь пýть прáведныхъ, и пýть нечести́выхъ поги́бнетъ.»

Первое слово в книге «Псалмы» - «ашере аиш» - блажен. «Ашер». Это неизменяемая часть речи, поэтому некоторые предлагают воспринимать её как восклицание, что категорически неверно. Да, неизменяемая часть речи по форме это существительное, которое употребляется только во множественном числе. «Ашере» - множественное число, «ишь» - муж – единственное число. То есть, в псалме 1м, в стихе 1м наблюдаем такое же грамматическое несогласование по числу, как и где? Какое ещё было у нас замечательное совершенно несовпадение по грамматической форме? Помните: «берешит бара Эллохим». «Бара» - единственное число, «Эллохим» - множественное число. Здесь «Ашере» - множественное число, «ишь» - муж – единственное число. Вот такое формальное несогласование по числу в первых стихах Библии и в первом стихе книги «Псалмы», оно находит своё содержательное обоснование где? В какой части Священного Писания находится ответ на те недоумения, которые возникают при чтении Ветхого Завета? В Новом Завете. Поэтому «берешит бара Эллохим» «Бара» - единственное число, «Эллохим» - множественное число. С этого начинается Евангелие от Иоанна: «Вначале было Слово, Слово было Бог…» и так далее.

То же самое видим и здесь: «блажен» - множественное число, «муж» - указывает на заповеди блаженств нагорной проповеди. Сколько их, заповедей блаженств? Десять. На заповеди блаженств нагорной проповеди Христа. И каждая начинается словом «блаженны».

Праведнику, который боится Господа сказано: «Ашрехе ве тофлах» - «блажен ты и хорошо тебе». То есть, блаженство, связанное с тем, что хорошо в глазах Божьих. Эта формула часто употребляется в истории сотворении мира. «И увидел Бог, что это хорошо». Весь мир причастен хорошему, тому что благо в глазах Творца. Также и человек, который блажен, причастен тому, что хорошо в глазах Творца. И тому, кто стяжал блаженство, тому воздают особую хвалу, которую мы передаём совершенно правильно словом… «ублажать». Поэтому, Дева Богородица, она стяжала полноту блаженств зачавшемся Младенце, и Она это знала, потому и сказала: «отныне ублажат Меня все роды».

Далее. Мы сейчас изучаем только одно первое слово книги «Псалмы». Слово «ашере» или слово «блажен».

Этимологически, слово блажен связано с прохождением пути. Что значит этимологически? А мы берём глагол того же корня «ашар». Это глагол «продвигаться», усердно следовать, преуспевать. То есть, «продвигаться». И существительное «шур» - того же корня, что слово «блажен», обозначает слово «шаг». Кто блажен? Тот, кто делает шаг. Может быть много шагов должен сделать тот, кто блажен? Нет. Блажен тот, кто умеет сделать один шаг, а потом ещё один, а потом ещё и так далее.

То есть, смотрите: первое слово книги «Псалмы» содержит сгусток понятий и положений Библейского мировоззрения. Во-первых, первое слово, в нём содержится предуведомление о блаженствах Новозаветной Церкви. Связь с тем, что хорошо в глазах Божьих, и указание на особое качество хвалы Богу, которое называется «ублажать». И наконец, что важно: блаженство, непременно это понятие само, ощущение должно у нас возникнуть, мы хотим чувствовать мир по-библейски. Тогда многих и многих соблазнов современной цивилизации удастся избежать. Если мы хотим чувствовать по-библейски, то блаженство содержит в себе непременно пошаговые движения, пошаговые движения и вектор движения. То есть, блаженство динамично и направлено, а это соответствует фундаментальному Библейскому понятию «путь».

Итак. Слова «блажен» и «шаг» одного корня. Шаг это поступок, который предпринимается в жизни. Блажен тот, кто находится в непрерывном движении, умеет сделать следующий шаг по жизни. И именно об этом говорил Христос: «не заботьтесь о завтрашнем дне ибо завтрашний сам будет заботиться о себе». То есть, человеку в жизни необходимо овладеть этим искусством и понять, что если он вот этого хоть как-то достигает, может сделать только один по жизни правильный шаг. То, собственно, в этом будет залог его блаженства и спасения.

Итак, блажен не ходит не правильно, с пути не сбивается, и где не положено, не сидит. Вот об этом первый стих.

«Блажен муж, который не идёт на совет нечестивых и на пути грешных не стоит, и на седалище глумителей не сидит».

Итак, по отношению к блаженству и блаженствам, на другом полюсе духовной жизни находятся три объекта: совет нечестивых, путь грешных и седалище глумителей. Это первое мощное указание на то, что религиозная жизнь всегда распадается на полюса. Тем, кто верит Богу противостоят по духу противные. Вот, я думаю, что верно и обратное: если нет этого распадения на полюса, если, скажем так, каиниты оставили нас в покое, значит духом мы омертвели. Это капитальная черта библейского мировоззрения: религиозная жизнь всегда распадается на крайности, на полюса.

Это замечательно. По крайней мере, если мы говорим о сегодняшнем дне, что нас в покое никак не оставляют ни с какой стороны.

Итак. «Не идёт на совет нечестивых». «Совет» - этот термин имеет самый широкий смысл. Это совет, который может один человек может подать другому. Это собрание, где каждый может подать голос. И кстати это ещё и промысел Божий – это тоже совет. Широкий спектр значений.

Так вот, от простого собрания грешников чем отличается совет нечестивых? Вот собрались грешники… Но это ещё не совет нечестивых. А когда собрание грешников становится советом нечестивых? Когда каждый нечестивый имеет в нём свой голос и разумную речь. То есть, это такое собрание полномочных в грехе людей, и каждый из них голос свой подаст, разумный голос прозвучит на совете нечестивых. Вот туда ходить не надо, никак.

Вот, а что такое «нечестивые»? Нечестивые это всякого рода испорченность, бесчинства, извращённость, виновность, злодейства, преступность – это всё передаётся, но к сожалению на русском нет термина такого объёма. Передаётся в традиционных переводах «нечестивые» - «раша». Нечестивый это тот, кто противоположен «цадик», то есть, праведнику. Тот, кто полностью «раша» это дьявол. Раша – нечестивый – это одно из имён дьявола. В Новом Завете он именуется «князь мира сего», а в Ветхом Завете содержится утверждение, что земля отдана в руки нечестивого, то есть дьявола.

Итак. Совет нечестивых предъявляет весь спектр греховных движений в человечестве. Весь спектр. Каждый участник имеет свой голос, а всё собрание имеет своего возглавителя, то есть дьявола. Так вот, совет нечестивых вещь крайне опасная, поэтому в первую очередь следует её избегать. Не ходить надо на него. А что такое не ходить в Библейском мировоззрении? Вот глагол «ходить» употребляется как дополнительный глагол при глаголах императивных. Это примерно то же самое, что русское «давай ка», может как дополнительный глагол употребляться. Этот глагол употребляется для обозначения всей суммы поведения человека. Например: ходить в правде, ходить непорочно, ходить пред Богом, то есть, вести себя в присутствии Божием.

Блажен муж, который не идёт на совет нечестивых. В одной фразе содержится четыре важнейших понятия Библейского мировоззрения. Вот то, что я уже успел вам рассказать. Какие это понятия: «совет», «блажен», «нечестивый» и «ходить».

Дальше. Блаженный на пути грешных не стоит. Ну вот, слово «путь», это да – фундаментальное понятие. Сотериология – учение о спасении. Впервые когда в Священном Писании появляется термин «путь»? В истории грехопадения. Господь поставил на Востоке сада Еден херувимов, чтобы хранить путь Древа жизни. Вот когда Христа распяли, уяснился этот символ: Древо жизни это на Кресте Бог. Путь древа Жизни это путь от Древа Жизни к человечеству. И до боговоплощения херувимы охраняли эту тайну спасения.

До боговоплощения верующие в единого Бога должны были найти такой путь своей жизни, чтобы когда придёт Мессия, принять Его. Возможно блаженство до пришествия Спасителя? Ответ: да. Возможно до пришествия Спасителя погубить свою душу? Да.

Речь идёт о том, на каком пути ты стал. Вот «путь». К этому понятию будем возвращаться.

«Грешные». Глагол имеет основное значение «обманываться», «промахиваться». То есть, псалом 1й содержит обетования о блаженствах. Помните? А блаженство это «шаг», а глагол «ашар» это «продвигаться». То есть, псалом 1й содержит обетования о блаженствах, о блаженстве, которое по смыслу слова тесно связано с понятием «путь». Вот нечестивые опасны, когда они «совет». А грешники опасны когда? Смотрите, у них разная специализация. Нас ловят хорошо. Всегда опасны, но тем не менее, эти опасности нужно дифференцировать. Вот есть опасность 1го рода, которую избегать надо сразу. Но это не самая страшная опасность – попасть на совет нечестивых. Гораздо хуже быть с грешниками. А грешники что хотят? Эти – собрание. А у этих что есть? Путь. Вот. Грешники увлекают на свой путь. И вот на этом пути не нужно стоять. Не нужно на него встать, не нужно на нём оставаться. Почему? А потому что всякий путь имеет своё завершение. И путь грешных имеет завершение погибель.

То есть, блажен кто не идёт, кто не стоит. Блажен, кто не седалище глумителей не сидит. Вот с этими глумителями надо разбираться. И что такое «седалище», и что это за оборот «сидеть на седалище». Это же не случайно слова все подобраны!

«Глумители» это слово – производная от глагола, основное значение которого «насмехаться» и «глумиться». Вот в первом значении. Вот эти насмехатели это те, кто готов всё перетолковывать в издевательском насмешливом тоне не останавливаясь перед высоким и прекрасным. Стоит вам включить телевизор, и за 10 минут вы найдёте такого персонажа, который готов издеваться и перетолковывать всё. И такие насмешки, они действуют губительно очень на самого человека. Как говорили древние: «ирония убивает ироника». А в Священном Писании сказано: «если над насмешниками Бог посмеётся, то смиренным даёт благодать». Этот порок насмехаться, глумливость, это не только свойство характера – буйство, глупость, как в синодальном переводе. Нет. Это не буйство, это не глупость, потому что этот порок предполагает интеллектуальную основу определённую, которая сообщает носителю этого порока высокомерный взгляд. Потому что такие люди обладают редкой способностью, способностью истолкования, перевода, и даже шире, герминептической способностью. То есть, они делают опыты понимания.

И вот, от глагола, исходного для этого термина, происходят слова со значением «переводчик», «толмач», «ходатай на суде», «посол». Поэтому те, кто заражён пороком издёвки и глумления в высшей интеллектуальной форме следует искать в какой среде? В интеллектуальной среде. Людей, сведующих в языке и языках, то есть в среде космополитов, международников, в среде тех, кто предан юридическим процедурам, это судейские всякого рода; вот, и наконец в среде истолкователей герменевтов и экзегетов, то есть тех, кто толкует что? Высшая форма толкования, к чему устремлён дьявол? Что он хочет перетолковать? Священное Писание он хочет перетолковать. Поэтому вот высшая форма глумливости находится среди герменевтов, среди тех, кто толкует Священное Писание, и во-первых - Тору. То есть, глумители это те, кто извращает Тору, и о них сказал Христос: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи». Вот, эти глумители – люди важные и серьёзные – это не насмешники в обычном смысле слова. Их глумливость в том, что имея дело с Торой, они говорят и не … это Христос сказал: «говорят и не делают». Говорят и не делают, а если делают, то для чего? А для того, чтобы сесть повыше и покрепче. То есть, они всё делают ради председательства в синагоге. «Сидеть на седалище» - это выражение мы встречаем в Евангелии и в псалме 1м. По форме «сидеть на седалище», как мы называли эти обороты? Оборот внутреннего содержания. То есть, обороты внутреннего содержания указывают на сущность, природу, естество предмета или события. «Сидеть на седалище» - он говорит, что место сидения занимается с полным правом, основанием, прочно, публично. Смотрите: грешников куда-то влечёт по пути. А эти глумители уже как бы никуда не идут. Вот это отстой, это осадок греха. Именно эти люди категорически не хотят никуда идти, потому что по их понятиям некуда. Они завоевали себе место под солнцем, которое называется «сидение». Вот такая иллюзорная по сути остановка и восседание на седалище есть принципиальный отказ, принципиальный отказ от обещанного «блажен муж», потому что блаженство это всё-таки шаги.

Понимаете? Смотрите как сработан первый стих, как все смыслы перешли один в другой, как они скрепились. То есть, человек может впадать в нечестие. Может. Может согрешать. Может. И насмехаться может. Важно не ходить на совет с нечестивыми, с грешными на путь не стать, а с глумителями на одном седалище не восседать.

Вообще, глумители это страшно опасные люди. Не знали как перевести это слово на греческий, и перевели очень здорово: язвы. То есть, язвящий человек, он и глумится и насмехается, ранит, убивает. Язва человек. А на славянский язык перевели, имея в виду это вот последнюю его задачу – погублени - перевели очень правильно: губители.

Вот, тремя чертами очерчена область, за пределами которой нет блаженства. И затем, вот сейчас мы к этому перейдём, ко второму стиху сразу. Указано средоточие жизни, и каков должен быть «блажен муж».

«На седалище глумителей не сидит, но в законе Господнем воля его».

Таков утвердившийся перевод. Я не могу его изменить. Вот некоторые вещи можно менять, но это вот настолько уже формула чеканная, что менять её не хочется. А строго говоря перевести надо так: «но в учении Господнем радость его». Что такое Тора. Тора это «учение». Происходит от глагола «учить». А вот значение глагола «учить». Послушайте, значит «учить». Вот что у нас ассоциируется с действием «учить» и быть «учащимся»? «Учить» это кидать, бросать, метать стрелы, указывать, давать знаки, направлять, наставлять, и в конечном счёте – учить. То есть, в связи со всей совокупностью значений глагола «учить», можно сказать, что это прежде всего «давать направление» и сообщать импульс, толчок, чтобы то, что ты направил и толкнул попало в цель. Вот, что такое «учить».

Это не просто сообщать познание, а это обязательно довести человека до конечной точки пути, которая есть блаженство. То есть, вектор и динамика – вот, что главное в библейском понятии «учить» и «учение». Источник Торы, Тора… если мы говорим, что Тора это закон, переводя, то когда мы читаем закон, мы должны понимать, что это Тора. Или когда мы произносим слово «закон», надо понимать, что Тора это нечто бесконечно больше чем совокупность каких-то положений юридических, которых в Торе содержится во множестве. То есть, источник Торы, учение, он не просто самый авторитетный – Господь Бога творец мира, Он самый энергичный, и Он самый целеустремлённый. Вот. Обязательно Тора должна к чему-то привести. Христиане мыслят об этом так, что Тора должна привести к Мессии. Точно также мыслят иудеи. Только они мессию до сих пор ждут.

Вот. Очень хороший перевод на русский язык Торы произвёл раввин Ари Каплан. Это современный перевод. Хороши как? Имея в виду те принципы, которые он сразу оговорил. Для нас они неприемлемы. В этих принципах он всё сделал хорошо. «Пусть этот перевод Торы будет маленьким шагом к тому, чтобы привести наш народ к своему наследию, и скорее привести окончательное избавление!». Конечное избавление это иудеи понимают, это Машиах, они его ждут. То есть, Тора должна привести к чему-то, к мессии. В этом согласны и иудеи и христиане.

Так вот, внутренний смысл слова «Тора» точно встраивается в совокупный смысл того, что есть блаженство и блаженства. Тора должна привести к блаженству по этому пути, иначе она не Тора. Так вот, учение – «Тора» требует к себе особого отношения. Спрашивается: как нужно содержать учение? Как нужно изучать учение? Но в законе (ну уж скажем так) в учении (Торе), в ученье Господнем радость его. То есть, мы узнаём, что изучать учение это радостно и желанно. По-еврейски – «хэффетс».

«Хэффетс», если говорится о каком-то предмете, то этот предмет прекрасный, драгоценный, желанный. Общение с ним доставляет наслаждение с таким предметом. Таких вещей очень мало в мире. Очень мало вещей, о которых мы можем сказать, что они «хэффетс». Если в человеке есть «хэффетс», то это просто «желанье», то, что человеку угодно, то что ему приятно. И в Боге есть «хэффетс». Это благоволение. То есть, о предмете можно сказать «хэффетс», о человеке «хэффетс» - это желание, и о Боге «хэффетс» это Его благоволение. Тому, кто блажен, дано увидеть Тору такой.

Вот интересно, что те люди, которые читают Тору с таким вот увлечением, они причастны к тому, что такое блаженство. Они уже могут об этом как-то догадываться. Вот те, кому дано увидеть Тору такой, и так к Ней отнестись, Тора для него драгоценность, красота, желание, радость. И в обрамлении таких оттенков можно сказать, что для учащегося человека «в Торе Господней воля Его». Причём смотрите: причастный к учению, знает что его воля, его «хэффетс» - в Торе. Так может быть и воля «хэффетс» Божия к нему, к учащемуся? То есть, если моя воля в Торе, то тем же словом будет обозначено, что воля Господня к тебе, который учится. Это и есть источник радости, который доставляет Священное Писание: мы к Богу, а Бог к нам. Источник радости, когда изучает человек Тору, то Тора человечна. И этой близостью к человеку Тора ужасно привлекательна. Это выяснилось в одном эпизоде св. Писания, когда Господь дал обетование Давиду о его сыне, и это относилось и к Соломону и к Мессии. «Сказал Господь: я буду ему отцом, и он будет мне сыном,… » и Давид возблагодарил очень правильно. Он сказал: «От это учение человечно Адонай-Господи». Учение человечно. Источник Торы это не проницаемое божество, но Тора человечна. Она близка сердцу человека, она желанна и радостна.

Итак. «но в учении Господнем радость Его, и в учении Его потщится день и ночь». Прежде чем объяснять значение глагола «потщится», сразу скажу, к чему я веду. Как нужно изучать учение Торы. Сначала с помощью гортани. С усилием, не без страдания. Затем – в памятовании и умственно, а в результате – непрерывно. И всё это совмещается в одном еврейском глаголе «хага». Его первое значение: произносить звуки при помощи гортани. Вот, например «лев хага» это лев ревёт. Из всех звуков, которые издаёт человек, этот глагол применяется только к скорбным и горестным звукам стона, стенания, я бы сказал «стеснённости». Например, человек «хага» как голубь. Человек тоскливо «хага» как голубь. Человек тоскливо урчал как голубь. Вот так надо перевести. То есть, если о человеке сказано, то тот голос обязательно стеснённый. Вот учение Торы полагалось произносить устами, прибегая к книге как днём – так и ночью. «Да не отходит книга Торы сия от уст моих и усердствуй (хага), тщись в ней день и ночь». Причём, чтение Торы вслух имело напряженный, горестно-плачевный, стеснённый тон, таким, каким в Церкви сейчас читают. Понимаете? Почему в Церкви не мажорно читают, а вот в этом тоне? А потому что мы блюдём Библейское мировоззрение. И даже о радостно порой вещах, мы говорим голосом стеснённым, напряженным.

Ну и последнее значение это «потщиться», поусердствовать, озаботиться, постараться, поупражняться и наконец – поразмышлять. Учил-учил человек Тору, читал её вслух при помощи гортани, читал-читал, читал-читал, без Книги не мог обойтись, потом откладывает Книгу в сторону и ночью уже может поразмышлять о том, что он прочитал. Поэтому отношение к учению-Торе у учащегося плодотворное и обязательно двойственное. То есть, оно изначально радостно, потому что Тора желанна, и оно требует мучений, постепенности, усилий, стеснённости души и голоса. И когда так человек… Смотрите, соединяются две вещи в психологии несовместимые, а в духе очень понятно совместимые: когда человек радуясь тщится, возникает то, что желает верующим Апостол: всегда радуйтесь, непрестанно молитесь. На что и Псалом указал: день и ночь.

«Но в законе Господнем воля его, и в законе его потщится день и ночь. И будет он как древо, насажденное при потоках вод, которое плод свой даст во время своё, и лист его не отпадёт и во всём, что он делает успешен».

Вот что ни слово, то очередное понятие, необходимое для содержания Библейского мировоззрения. Насаждение древа и лозы – часто используемый символ в Ветхом Завете и в Новом Завете. Это символ попечения Бога о человеке. Ну в Евангелиях мы помним, как Господь насадил виноградник и прочее.

«Насадил при водах». Что такое эти воды? Объясняется в Псалме 91м: «праведник подобен пальме и кедру. Эти деревья насаждены в доме Яхве». Итак, «древо, насажденное при потоках вод». Что такое эти потоки? Эти потоки – русла, каналы, в том числе и навигационные, это протоки. На еврейском языке «протоки» и «разделять» - слова одного корня. То есть, протоки разделяли обжитую территорию, сообщаясь между собой, питая водой почву и давая этой почве её анатомическое строение. Вот что такое «потоки». Это не просто вода, это не просто источник. Это пересекающиеся каналы, которые равномерно питают обжитую человеком землю, это анатомия земли, где живёт человек. И вот в эту живую ткань, как дерево, посажен муж иже блажен. Чувствуете силу образа?

Плод свой даст. Ну, плод свой даст, это что значит? Это употребит таланты. Дерево может дать плод либо, остаться бесплодным, как в Новом Завете. Какое дерево осталось бесплодным? Смоковница знаменитая. А вот также бесплодным бывает в Новом Завете что? Бесплодным бывает посеянное в тернии слово Божье. Да, посеянное в тернии слово остаётся бесплодным. Вот дерево даёт свой плод. Так праведный умножает то, что Господь дал лично ему как талант.

Во время своё это время последнего отчёта, который потребует Господь за таланты.

Лист его не опадёт. Напрягитесь на секундочку, но вот нам надо войти ещё в этот Библейский образ, потому что на языке оригинала он понятен, он прозрачен, он бьёт, внимание схватывает. Но во-первых конечно это символическая фраза, потому что деревья листья свои время от времени сбрасывают. А вот этот лист не опадёт. Почему? Потому что слово «лист» по этимологии это «поднимающийся». То есть, как бы лист не был расположен, он тянется куда? К источнику света. Лист это та часть организма древесного, которая непосредственно контактирует со светом и может его воспринять. Так вот, слово «лист» - «але» - имеет тот же самый корень, что существительное «ола», а «ола» это жертвоприношание центральное, когда жертва приносится как? Целиком. Целиковая жертвоприношение называлось «ола», на русский можно перевести «всеприношение». Вот, но ни в коем случае не «всесожжение». Такого терминана нет в еврейском языке. Так вот, центральная из всех жертвоприношений, она указывает на Христа, это всеприношение, оно указывает на жертву Христову, ибо Он всего Себя принёс в жертву. Такая жертва называлась «ола» - «поднимающаяся, восходящая», и слово того же корня «лист». То есть, «поднимающийся». Когда говорится «блажен муж», как древо, лист которого не опадет вниз, то это звучало так, что жертва его восходящая достигнет Небесного Отца.

Лист «але» его не отпадет. То есть, та жертва восходящая, а лист это «восходящий», та жертва восходящая не опадёт, она достигнет своей цели – источника света. Она достигнет Небесного отца.

Во всём, что он делает успешен. Это очень сильное утверждение, потому что успешно во всём только Слово Божие. Об этом говорится так: «Слово делает то, что угодно мне (Господь говорит), и с у спехом делает то, для чего Я послал Его». Из чего видим, что муж во блаженстве это человек Божий, и в нём может успешно действовать само Божье Слово.

«Не так нечестивые, но как мякина, которые развеивает ветр». Мякина. Здесь находим тот же образ гумна и молотьбы, веяния зерновых, что и в Евангелиях. Ну, нечестивые это, если помните, собитательно для всякого рода испорченности. Нечестивые уносятся ветром. Суть образа: это решительное разделение зерна от мякина в Псалме или зерна от соломы в Евангелиях. Но есть ещё одно различие, потому что соломы… что происходит? Её ветер никуда не носит, что делают с соломой? Сжигают огнём неугасимым. А мякину в этой жизни носит ветр. Ветр или «руах» это то же самое, что «дух», носит мякину с места на место, причиняя этой мякине неизбывное беспокойство. Почему? А потому что в мякине нет семени. Она не может сцепиться с землёй и нигде остановиться чтобы прорости. Вот в чём главное горе нечестивых: хуже чем рассеяние это развеяние. То есть, полная, окончательная бесплодность.

Поэтому, если какой-то народ оказался в рассеянии, то имеет смысл спросить: может быть для какой-то его части это и не рассеяние, а что? Развеяние.

По сему не встанут нечестивые на суд и грешники в собрании праведных. Сразу скажу и не буду к этому возвращаться. Есть глагол «вставать». Он имеет значение греческое «воскресать». Еврейский глагол «кум», греческий глагол «анастеме», главное значение «вставать», но в греческом за ним закрепилость значение «воскресать», в частности «анастесис» это воскресение, поэтому, на славянский перевели: «сего ради не воскреснут нечестивые на суд». По сему не встанут нечестивые на суд. Как это надо понимать? Святые отцы единогласно утверждают, что нечестивые воскреснут, но не на суд. Сказано: неверующий в Сына Божьего уже осуждён. То есть, воскреснем мы все. И ап. Павел говорит : «Всем нам должно явиться пред судилищем Христовом, но нечестивые, неуверовавшие будут присутствовать (они даже судиться не будут), они будут присутствовать на Страшном Суде чтобы принять свою участь».

Не встанут нечестивые на суд (они осуждены, воскреснут, судиться не будут), и грешники в собрания праведных

… ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет. Говорили мы, но надо повторять : что такое Библейское «знать», «познавать»? Пожалуйста, вот давайте вот это запомним. Вот не многие есть вещи, о которых я будут просить, чтобы вы их запомнили. Потому что всё время будет возникать эта тема в Псалмах. Библейское «знать» отличается от других форм познания тем, что мы знаем в рамках Библейского мировоззрения, мы знаем то, с чем мы едины: «и познал Адам Еву, жену свою…». Почему это могло произойти? А потому что муж и жена плоть едина. Произошло познание, произошло слияние двух в единую плоть. Вот мистический сюжет. После того, как Авраам приносил в жертву Исаака, Господь сказал Аврааму: «Я (Господь) познал, что ты боишься Бога». А когда Авраам Бога не боялся? Он всегда боялся. Почему же Господь так говорит? А потому что суть испытания, которое прошёл Авраам в жертвоприношении, его верховный результат был в том, что Бог познал человека, Бог проник в человека глубже, а это значит, что и Авраам проник в Бога глубже и стал на новом этапе Богопознания. Они проникли друг в друга, и Господь всеведующий, всезнающий, говорит: «вот теперь Я познал», т.е. теперь Я по-настоящему проник в тебя, а ты в Меня. То есть, Библейское знание, это когда познающий и познаваемое проникается друг-другом.

Теперь сказано: «знает Господь путь праведных». Что значит знает Господь путь? А это значит, что на каждом отрезке пути, на каждом шагу… а слово «шаг» в еврейском того же корня, что и «блаженство». Т.е. на каждом шагу Господь проникнут человеком.

Вот чем интересен путь праведных? На каждом шагу Бог проникнут человеком, а человек проникнут Богом.

Но необходимо соблюсти одно условие: чтобы это было путь жизни, или путь праведных. То есть, главное – прибыть на этом пути, а дальше – всё как на каждом шагу – с нами Бог.

Путь нечестивых погибнет. Человек не может исчезнуть в небытии. Небытия нет для человека, но путь его может уйти в сторону от источника жизни, и тогда происходит гибель души для жизни с Богом. Так вот, оказывается Всезнающий не знает… Вот путь праведных Господь знает, а путь нечестивых Господь не знает. Ну как Всезнающий может не знать? А так как в Евангелии Господь сказал в притче о десяти девах: «не знаю вас». Вот так может быть. Не проникнется Господь тобой. И ты Им. А Он – Жизнь. Значит ты будешь вне жизни, погибнешь в этом смысле.

И отцы отмечают в этой связи, что в Псалме обозначены только два пути, а третьего пути нет. Это очень важное знание для всего Библейского мировоззрения: нет середины между любовью к Богу и ненавистью, нет её. Человек может думать, что он находится по середине или вне – это самообман. Никакого такого пути нет. И в Будущем Веке и в этом мире мы находим пути только два.

Так. Вопрос: «Не мякину развеевает ветр, а прах» написано. Правильно написано – прах. Это точный перевод с древнегреческого языка на Церковнославянский. Кстати, интересный перевод был с еврейского на греческий, где именно стоит слово «прах». Вообще, слово «мякина» гораздо более жесткое, гораздо более страшное. У тех, кто подобен мякине, а не праху. А почему? А потому что слово «прах» связано с историей создания человека: «и слепил Господь Бог человека прах от земли». Это богословски интересное очень суждение, потому что здесь указывается его же возметает ветр, его же носит ветер, или носит дух. Здесь указывается, что грешники… мы всё время представляем, что они люди тяжелые, что их тянет к земле. А здесь, в греч. переводе выражена мысль, что грешник это собственно очень люди легковесные. То есть, они всё время представляются нам людьми важными, а вот и греческий и еврейский текст, они нам говорит: да вы неправильно смотрите. Вот грешник представляется важным и властным, и авторитетным: вот он сел на седалище, он председательствующий, он славится. Мы будем читать в псалме: верующий человек говорит «Алилуйях» - Хвалите Яхве, а вот такой человек хвалится, хвалит себя, поскольку он имеет это делать, он очень умный, очень образованный, хорошо знает Писание, он знает как разговаривать, поэтому кажется, что он солидный, а на самом деле – прах, пыль, мякина.

Второе. В каком порядке расположены псалмы в Псалтири. То есть, надо навести в этом деле порядок и понять, какая логика здесь есть. Интересно, что святые отцы никогда не обсуждали этот вопрос, насколько я знаю в литературе.

2. Псалом 2

«Вскýю шатáшася язы́цы, и лю́дiе по-учи́шася тщéтнымъ?

Предстáша цáрiе зéмстiи, и кня́зи собрáшася вкýпѣ на Гóспода и на Христá егó.

Растóргнемъ {растóргнимъ} ýзы и́хъ и от¬вéржемъ {от¬вéржимъ} от¬ нáсъ и́го и́хъ.

Живы́й на небесѣ́хъ посмѣéт¬ся и́мъ, и Госпóдь поругáет¬ся и́мъ.

Тогдá воз¬глагóлетъ къ ни́мъ гнѣ́вомъ сво¬и́мъ и я́ростiю сво¬éю смятéтъ я́:

áзъ же постáвленъ éсмь Цáрь от¬ негó надъ Сióномъ, горóю святóю егó,

воз¬вѣщáяй повелѣ́нiе Госпóдне. Госпóдь речé ко мнѣ́: Сы́нъ мóй еси́ ты́, áзъ днéсь роди́хъ тя́:

проси́ от¬ менé, и дáмъ ти́ язы́ки достоя́нiе твоé, и одержáнiе твоé концы́ земли́:

упасéши я́ жезлóмъ желѣ́знымъ, я́ко сосýды скудéльничи сокруши́ши я́.

И ны́нѣ, цáрiе, разумѣ́йте, накажи́теся вси́ судя́щiи земли́.

Рабóтайте Гóсподеви со стрáхомъ, и рáдуйтеся емý со трéпетомъ.

Прiими́те наказáнiе, да не когдá прогнѣ́вает¬ся Госпóдь, и поги́бнете от¬ пути́ прáведнаго, егдá воз¬гори́т¬ся вскóрѣ я́рость егó: блажéни вси́ надѣ́ющiися нáнь.».

По что бушуют народы и люди тщатся о пустом. Предстали цари земли и вельможи собрались во едино на Госпада и на помазанника Его.

Расторгнем узы их и свергнем с себя верви их.

Обитающий в небесах посмеётся, Адонай поругается им, когда скажет им во гневе Своём и яростью своею смутит их:

Я поставил царя Моего над Сионом горою святою Моею. Изъясню определение Господне. Он сказал Мне: сын Мой Ты, Я днесь родил Тебя. Проси у Меня и дам народы в наследие Тебе и владение Твое – оконечности земли:

Ты сокрушишь их жезлом железным, как сосуд гончарный разобьёшь их.

И ныне цари вразумитесь, назидайтесь судьи земли.

Работайте Господу со страхом, и радуйтесь с трепетом.

Почтите чистое, чтобы Он не разгневался и вам не погибнуть в пути, ибо возгорится вскоре гнев Его: блаженны все уповающие на Него.

Это мессианский псалом. Он пророчествует о пришествии в мир Мессии Христа, это один из самых ярких мессианских псалмов. И первая тема Псалма – это поляризация, о которой я вам говорил: противопоставление тех, кто от Авраама и примет Христа-Мессию, и тех, кто опротивится. А истинному учению Тора противостоят языческие народы и люди Израиля вместе.

«По что бушуют народы, и людие….» Это славянизм, но он вынужденный. Я объясню, почему я его употребил.

«По что бушуют народы, и люди тщатся о пустом.». Бушуют народы. В нашем анализе текста псалмов я буду употреблять один технический термин. Грамматически полностью это называется «гапакслегоминон», единожды сказано, или в сокращении «гапакс». Ну вот один раз только слово, такой глагол, вообще в данном случае «бушуют» употреблён в св. Писании. Как определить его значение? По контексту, по синонимам, которые часто встречаются в параллельных частях стиха, главное по корню и не последнюю очередь занимает уяснение и сопоставление с родственными языками, в данном случае языками семитическими.

Бушуют народы, «бушуют гапакс». Однако, корень указывает на шумное возмущение, шумное возмущение, мятеж и буйство. Одна из главных черт, поразительных черт Библейского мировоззрения, что историю не столько нужно рассматривать, сколько её нужно прослушивать. Потому что история это противоборство двух всемирно-исторических шумов: шум народов, верных Богу, и шум народов богопротивных. Вот всемирную историю так можно слушать.

О богопротивных пишет Иссайя: «увы, шум народов многих…». Шум – еврейское слово «хамон». Сейчас оно появится. «увы, шум народов многих, как шум морей они шумят». Т.е. ужасно скорбное зрелище, точнее ужасно скорбное событие. Шумят народы – имеется в виду «увы» - богопротивные. Другое звучание, другой шум «хамон» идёт от Авраама, потому что имя Авраама (Абрахам) истолковывается как «аф хамон гойим» - это «отец толпищи народов». «Хамон» - это толпа, масса, многолюдье, а также – рёв, шум, смятение, обычное явление при большом скоплении народа. Так вот, образ шумного, толпящегося множества народов Писание приводит для объяснения имени «Абрахам». А посчитаем тех, кто произошёл от Авраама по плоти: измаильтяне (их с арабами ассоциируют), идумеяне (от Исава), израильтяне и ещё мадеонитяне (от Хетуры). Три, четыре народа. Это что, толпища? Это что, шум? Ничего подобного. Не об этих народах говорит имя Абрахам. Оно говорит о толпах народов, потому что Авраам – отец всех верующих. Вот кого мы должны почтить в Авраама, и имя его об этом говорит.

То есть, мировую историю можно слушать как набегание друг на друга, как интерференцию двух шумовых волн. И ни одна не может подавить другую, и заглушить не может. Источник разный. Вот кажется, весь мир производит гигантский шум. Что производит современная цивилизация? Ответ: современная цивилизация производит шум, и этот шум ну никак не может заглушить пусть одинокий, пусть маленький голос молящегося человека.

«Тщатся о пустом.». Ну это тот самый глагол «хага», который встречался нам в Псалме 1м. О праведном «иже блажен» сказано: в учении Господнем он потщится день и ночь. То есть, он читает Тору голосом, он усердствует, он себя утесняет, он упражняется, он размышляет. Точно такое же чтение, старание, тщание, усердие, размышление можно употребить, чтобы создать иное учение, иную идеологию, иную систему ценностей, которая противоположна по смыслу Торе. Представим себе радость того, кто изучает Тору в её истине, дана верующим. А у этих людей, которые тщатся о пустом будет всё: труд великий, усердие, знание, потрясает чего нет у нас – школа!, школа, идущая через века, проносящая ценности иудаизма… У нас нет этого явления в нашей до сих пор. Вот, у них всё это есть, а нет «хэффетс», вот нет того, что называется «радость». Они тщатся о пустом. Это породу интеллектуальную Давид будет обличать беспощадно. В частности, если уж говорить о пустоте, будем говорит: пустота это великая Библейская категория. Пустота.

Вот. Эти люди тщатся о пустоте, они любят пустоту. Поразительно. И ищут ложь.

Так кто же имеется в виду? «Народы, по что бушуют (шумят), народы, людие тщатся о пустом». «Бушуют» - относится к язычникам. Те больше шумят. А иудеи это точно те, кто тщится. И вот когда апостолы – Пётр и Иоанн – вышли на проповедь, то встретили сопротивление первосвященников и старейшин. Собралось церковное собрание христиан. Они должны были определить своё отношение к этому событию. Проповедь началась, Пётр и Иоанн проповедуют, и активное сопротивление авторитетнейших в народе Израиля – то есть первосвященников и старейшин. Как к этому отнестись? Замечательно, что не стали ничего выдумывать, а сумели церковным разумом своим извлечь нужное место из Писания, в данном конкретном случае из Псалма. Они единодушно возвысили (о собрании Христиан) голос к Богу и сказали, произнесли первые два стиха из Псалма 2го: «по что бушуют народы и т.д.». Сказав: «Поистине собрались в городе сем на святого Отрока Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками (бушуют) и людьми, людьми Израиля.». Вот второй стих это и изъясняет.

«Предстали цари земли и вельможи собрались воедино на Господа и на помазанника Его.». Слово «предстали» имеет значение серьёзного, ответственного, осознанного положения. Это позиция, потому что предстаёт человек перед судом, предстаёт на битву, предстаёт пред Богом, и даже есть выражение с тем же глаголом «встать на пути».

То есть, это была ответственная позиция людей, которые готовы действовать, отвечать за свои действия. То есть, предстали властные и полномочные. Первым были Ирод и римский кесарь, а вельможи – это книжники с фарисеями и власти Рима. И они начали действовать за одно. «Собрались воедино». То есть, на Христа собрались те, кто ведают что творят – иудеи – и заодно с ними начали действовать римские власти. Вот такое понимание, что оно правильное, было высказано в церковном собрании, что на Иисуса, помазанника, собрались язычники и люди Израиля.

Скажем кратко, я думаю, что вы это знаете, но я обязан произнести эти слова. Что такое помазанник? «Машиах» или «Мессия» по гречески «Христос». Во-первых, царь Израиля это помазанник Яхве. В цари посвящали через обряд помазания. Священник тоже мог быть назван «помазанник». Помазывали также пророка, но никогда пророк помазанником не назывался. Помазанником Яхве был даже назван языческий царь Кир. Почему? Потому что он исполнил волю Господню. И наконец, что нас сейчас интересует, это ожидаемый в Израиле спаситель – Мессия. Вот. Именно относительно Псалма 2го имеем свидетельства апостолов, что здесь «Машиах» это Иисус помазанный. Есть авторитетное мнение у святых отцов, что в слове «помазанник» выражают соотношение трёх лиц Пресвятой Троицы: помазующий - отец, елей помазания – дух, а помазанник – сын. Златоуст ещё дальше идёт: помазанником является всякий верующий, помазующийся в святом Крещении христианин. Вот сколько сейчас есть, нас здесь сидящих – столько и помазанников в расширительном значении.

Итак, произошло собрание: воедино собрались одни и другие. Это было общеисторическое собрание богопротивников, восставших на Яхве и на Его «Машиаха». И они сказали таковы слова: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя верёвки их». Ну, верви вообще-то, можно возвышенно перевести. Но покрепче им и пожестче – верёвки.

Какие узы и верёвки от Господа и Помазанника Его были так уж нестерпимы для богопротивных язычников и иудеев? Объясняет пророк Озия: (Господь говорит через пророка): «узами человеческими Я тащил их». То есть, «Я тащил их не силой Божьей, а тем, что было понятно для них. Т.е. По-человечески был понятен, когда Я тащил их к себе. Я тащил их верёвками любви». Так вот, «верёвки», оказывается, есть верёвки любви.

Вот когда Бог стал человеком, вполне открылся смысл того, что и до и после Боговоплощения было смыслом Божественного управления и удерживания. То есть, всех этих уз, пут, верёвок, ига, как Господь сказал: «Возьмите иго Моё на себя, научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Вот эти вот верёвки любви. Т.е. весь смысл божественного удерживания, жесткого иногда, узы, путы, верёвки, иго… Вот, смысл оказывается вполне явился во Христе.

«…кроток и смирен сердцем, найдёте покой душам вашим. Вы думаете, что Мои узы это для вас бремя? Иго Моё благо, а бремя Моё легко». И вот, здесь очень важная мысль. Она будет магистральная для псалмов, что богопротивники это суть богоненавистники. То есть это не просто какие-то абстрактные противники, ничего подобного – это те, кто несут в себе непосредственное, сильное, побеждающее ощущение ненависти. Они ощущают на себе узы Божественной любви как нестерпимые, как противные, Бога и Христа, Его ненавидят. Причём такие богоненавистники, конечно, знают, чьи это узы и верёвки. Они предстали, собрались, стали заодно с язычниками Рима и восстали на Яхве и на Машиаха Его.

Вот Псалом начинается словами: по что? Почему? По что бушуют народы, и люди тщатся о пустом. Что? Почему? Откуда такая ненависть к Спасителю? Вот откуда такая ненависть к Спасителю? Что плохого Он сделал кому-нибудь? Ответ понятен: никому, ничего плохого Он не сделал. Так вот, любовь, исходящая от Мессии-Христа была источником ненависти. Вот сама любовь, от Него исходящая, была источником ненависти к Нему.

Почему гонят праведных? Ответ: за праведность. А за что ещё? Только за праведность. Вот это исходное Библейское понимание того, почему мы на самом деле, вот если мы христиане, почему мы должны испытывать на себе эту ненависть. Мы будем её нести. А если мы её не несём, то что-то может быть с нами не в порядке.

«Обитающий в небесах посмеётся, Адонай поругается им. Тогда скажет им во гневе Своём, и яростью Своею смутит их». Посмеётся – это выражение чрезмерного превосходства и пренебрежения. Вот Бог Творец в этом смысле это выражение, как бы сказать, вот именно превосходства. Может посмеяться над кознями людскими. Человек может посмеяться над внешними напастями и над своими страхами. Но интересно, что и Левиофан, образ дьявола, он тоже чему-то смеётся. Чему смеётся Левиофан? Он смеётся оружию человеческому. Он смеётся всем попыткам совладать с ним силой или путём общественной организации. То есть, если добрые люди, люди доброй воли всей земли объединятся на Левиофана, они не смогут пошевелить кожи хвоста его. Левиофан смеётся. Вот, его чрезмерное превосходство: никакое воздействие силы на него невозможно. Т.е. посмеётся это выражение превосходства.

«Обитающий в небесах посмеётся, Адонай поругается им.». Вы знаете, отметим здесь, я больше не буду к этому возвращаться: стиль Библейской поэзии включает в себя такое явление, которое называется «параллелеизм» стихов, когда об одном и том же явлении говорится дважды разными словами. И Слава Богу, потому что когда значение слов первого полустишья потеряно, такое часто бывает, то вторым полустишьем мы восстанавливаем смысл. Параллелеизм стиха: «Помилуй мя Боже по велицей милости Твоей и… по множеству щедрот Твоих…». Чувствуем, да? Значит вот параллелеизм стиха. Обитающий в небесах посмеётся, Адонай поругается им.

«Тогда скажет им во гневе Своём и яростию Своею смутит их». Вот интересно, как посмеётся Адонай над противным? А Он скажет слово гнева. И вот, внутри себя они уже испуганы, смущени и приведены в смущение. Когда звучит слово Божье, каждое существо обнаруживает свою природу, ценность, свою силу и своё место в мироздании.

Что достанется богопротивным? Вот они мощные, заодно, вельможи, да всё у них в руках, когда они вместе ещё соединились – язычники с иудеями, какая сила! Господь посмеётся, поругается. Тогда скажет им (подразумевается слово) в гневе Своём и яростью Своею смутит их:

«Я поставил царя Моего над Сионом, горою святой Моей». Что такое Сион вы знаете, но я обязан сказать, что в определённое время, в определённом месте совершилось Боговоплощение. То есть, Иисус Христос был истинно царь иудейский, царь над Сионом, потомком царя Давида, потому что исторически гора Сион это цитадель Иерусалима. А кстати, кто завоевал Иерусалим? Когда народ завоёвывал Землю Обетованную, он же по частям её завоёвывал, вот, последним завоеванием оказался Иерусалим, он в горах находился, была очень хорошая крепость у него, а внутри крепости была ещё цитадель. Кто завоевал Иерусалим? Давид. То есть, поздно был взят Иерусалим. Так вот, до постройки храма, там, где находился ковчег завета, на северной стороне горы Сион находился Иерусалим и храм, поэтому Сион это имя Иерусалима и имя храма Иерусалимского. А сама гора Сион названа «святая». И второе значение, мистическое: там где обитает Бог – там Сион – Святая Церковь. В этом значении слово «Сион» употребляется на наших богослужениях: «Святая над горой святою Моей». Впервые встречается в псалмах слово «святой». Вот, корень «кадеш» обозначает святость, имеет исходное значение. Вот, у нас святость всё-таки каким-то образом связано со светом, а там, в еврейском языке, исходное значение отделённости, выделенности, изъятия. Это является необходимым условием святости. Это то, что выделено из профанного употребления, из текущего обихода, из обычного распорядка наших дел. Идея непохожести, выделенности, она абсолютно необходима для монотеизма. Ибо Яхве нельзя сравнить ни с каким другим богом. Поэтому говорится: «кто как ты в благах Яхве, кто как ты дивен в святости».

А с другой стороны, обратите внимание, что там где святость, там будет что? Будет другой полюс, обязательно. Вот давайте привыкнем: чем выше святость, тем страшнее подмена. Носители идеи святости Бога постоянно находятся под соблазном. Это соблазн выделить себя из среди народа и даже из среди человечества, что произошло с фарисеями, что имя «перушим», а предполагают, что оно означает «выделенные» или «отличные».

Это конечно происходит не только с иудеями, это обязательно будет происходить, то же самое будет происходить с христианами. Там где святость, там носители идей святости, они находятся под тем же самым соблазном – выделить себя в отдельный разряд.

«Изъясню определение Господне, Он сказал Мне: сын Мой Ты, я днесь родил Тебя». Много сегодня понятий Библейских: первые два Псалма. Много понятий содержат. Но вот одно из главнейших понятий св. Писания, в Псалмах очень часто употребляется, это глагол со значением «изъяснять». Еврейский глагол «сафар» имеет значения: перечислять, с точностью пересказывать, изъяснять, истолковывать, производить истинную экзегезу. В Евангелии от Иоанна говорится: «Бога не видел никто никогда: единородный сын, сущий в недре отчем, Он изъявил (экзегесато)». Произвёл истинную экзегезу, то есть Сын Божий Собой изъяснил, предъявил, истолковал что есть невидимое Божество. Кто у нас экзегет невидимого Бога Отца, Божества Которого невидел никто никогда? Единородный Сын Божий произвёл истинную экзегезу. Так вот, «изъясню», дам толкование… Это можно читать как обетование о Сыне Божием.

Изъясню определение Господне. Трудно переводимый термин. Его корень – вырезать, гравировать, вычерчивать. То есть, понимаете, это не просто определение, это прямо вот что-то начертанное на чём-то жестком, что держит форму. Сказанное есть чрезвычайно важная точная формулировка. Вот, что предваряют сами слова: изъясню определение Господне: Он (кто Он?) сказал Мне. Он сказал Мне. Отец Сыну. Сын Мой Ты. Я днесь родил Тебя. «Днесь» указывает на время, чтобы показать, что рождение было во плоти – говорят отцы.

Сын Божий. Этот термин может относиться к верному человечеству и к ангелам Божьим. Но ап. Павел объясняет, что совсем иное Сын Божий Христос «ибо кому когда из ангелов сказал Бог: Сын Мой еси, Я днесь родил Тебя».

Продолжается речь Господня, Бога-Отца к Богу-Сыну: «Проси у Меня и дам народы в наследие тебе, и владение твое оконечности земли.». Напоминается отношение отец-сын. Сын просит, а то что даёт отец – это наследие. Наследие это только что передаётся от отца к сыну. Когда наследие это прочно, то оно становится владением.

Святые отцы спрашивают, как это понимать: «Дам народы наследие Тебе, владение Твоё оконечности земли, потому что не все народы Христа приняли, и не во всех землях его чтут как Бога. Какое наследие получил Сын от Отца?». Не все же Ему подчинились? И не подчиняются. И чем дальше – тем больше не подчиняются. Какое наследие получил Сын от Отца? Что это за владение? Вот это Христос объяснял тщательно. Он объяснил это Пилату, Он объяснил это иудеям, и Он объяснил это апостолам. Пилату Он сказал: «царство Моё не от мира сего». И иудеям сказал: «вы – от нижних, Я – от вышних. Вы от мира сего. Я – не от сего мира». Апостолам сказал: «Вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир.». Христос есть царь, Который властвует не иначе, как привлекает к Себе верёвками любви и словом проповеди и Евангелием. Царь, царь истинный, это царская власть, достойная Бога, а другая – нет. А вот эта достойна Бога. Он властвует только посредством слова и любви, которая от Него исходит. Вот эту власть царскую Отец дал Сыну над всеми народами до оконечностей земли. Как сказал Христос: «проповедано будет сие Евангелие…» Евангелие чего? «Царствия». Вот откуда слово «Царствие» взялось? Да вот, очень понятно всё, откуда «царство» взялось. Христос – царь. Он властвует не иначе, как любовью, словом.

«Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей Вселенной во свидетельство всем народам, и тогда придёт конец.».

И далее Господь упреждает, что этот мир… Значит вот, христиане не от мира сего в чём-то. А вот этот мир сей, он не имеет в себе ни смысла ни жизни ни бытия. Поэтому, кто не принимает того, что не от мира сего, тот встретится с «жезлом железным» и сокрушится как сосуд горшечника.

9 ст: «И сокрушишь их жезлом железным, как сосуд гончарный разобьёшь их». Жезл, если он в руке Господа, это один из символов Мессии. Как сказано в книге чисел: «Восходит звезда от Иакова, восстаёт жезл от Израиля». Ну, «жезл» в руках Господа это символ мощи сокрушительной и символ упокоения: «Жезл Твой и посох Твой – они упокоят меня». Один и тот же жезл. Жезл может принести покой, потому что жезл держит царь. Но жезл приносит и сокрушение. В псалме 88: «жезлом посещает Господь беззакония людские».

Сосуд гончара. «Гончар» происходит от глагола «ецар», что значит «лепить». Ну «гончар» это «лепило». Значит, от глагола «лепить», и напоминает о создании человека во плоти: «и слепил Бог человека прах от земли». Тот, чьи помыслы окончательно склонились к земному, тот стал не сосуд Божий, который должен что-то вместить. А такой сосуд твёдрый, жесткий из обожженной глины, который от соприкосновения с жезлом железным распадётся на части. И отцы говорят, это образ погибели, безвозвратной, потому что сосуд разбитый не подлежит восстановлению. Он гибнет безвозвратно.

Спрашивается: как власть Того, Кто царствует словом и любовью приводит к тому, что Он сокрушает народы? Как совместима любовь с умерщлением? Вот только что говорили: царь, который царствует любовью. О Нём же: «Ты сокрушишь их (неверных) жезлом железным, как сосуд гончарный разобьёшь их».

Я много вас сейчас даю материала, но вот это всё точки, на которых мы будем опираться. Без них нельзя читать Псалмы осмысленно. Вот сейчас сделайте усилие, чтобы поймать историософскую мысль такую: то, что происходит с церковью, является последним основанием всех событий мирового значения. Перед нами мировые цивилизационные процессы проходят. Смысл их в том, что происходит с Церковью. А все цивилизационные процессы не происходят без сокрушения и разрушений. И в этом, строго ограниченном смысле, верные чада Божьи владеют народами. Как сказано в Откровении, вот смотрите, язык Библейский. Откровение Иоанна Богослова: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным. Как сосуды гончарные они сокрушатся, как и Я (Христос говорит) получил власть от Отца Моего, и дам ему (тот, кто Христов) звезду утреннюю». Ну понятно – Денница, люцифер, дьявол. Следующий стих: «И ныне цари вразумитесь, назидайтесь судьи земли». Кто есть цари земные? Это мы читали в псалме 2м: в отличие от Царя Небесного, цари земные, вот они восстали на Яхве и на Машиаха Его. Но также есть и судьи земли – это те, кто судят в этом мире. И требования к земным судьям гораздо более жесткие, чем к царям земным – вот капитальная мысль св. Писания. Очень строгие требования к судьям земли: «Назидайтесь, судьи земли», или иначе можно перевести: «Примите предостережение», или «примите наказ», «примите наказание».

Суд есть первая форма социальной организации. Об этом мы подробно говорили. То есть, суд - не есть часть какая-то или функция правоохранительная органов, она есть основание всех правоохранительных органов и всех других форм социальной организации народа. Она является первой. Поэтому, если хотите посмотреть, в каком состоянии находится общество – посмотрите какой суд.

Далее. Это уже мы заканчиваем. Но я не мог меньше главных понятий давать. Это два первых псалма. Дальше легче будет.

«Работайте Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите чистое, чтобы Он не разгневался и вам не погибнуть в пути ибо возгорится вскоре гнев Его. Блаженны все уповающие на Него». Радуйтесь с трепетом. Вот как можно радоваться с трепетом? А это мы видели уже по отношению к учению – Торе. Оно изначально радостно, потому что Тора желанна. И оно требует усилий и стеснённости, поскольку учащийся усердствует, напрягается, тщится.

«Почтите чистое». Это место очень трудное для понимания и толкования. Не буду переводить. «Почтите» - буквально «целуйте». А слово «бар», одно из его значений, а всего 4 значения, поэтому путаница была очень большая в переводах. Одно из значений, которое здесь должно употребить, это «чистое, как избранное, отборное, выделенное». Например, говорится о Церкви в Песни Песней: «Девица отличенная (т.е. чистая) у родительницы своей. Она чистая (отличенная) как солнце». «Чистая» это связь Господа с Церковью. Целуйте чистое, прикасайтесь устами к тому, что даёт Церковь.

«Возгорится вскоре гнев Его». Сказано о пришествии Мессии-Христа. Этому будут посвящены отдельные псалмы. Предваряю: пришествие Мессии будет одновременно, а лучше сказать, это будет одно и то же: милости и суд. С точки зрения того воздействия, которое оказывает Мессия, когда Он пришёл в мир, мы будем думать, что это разные вещи: суд над одними, милость другим. Нет. Это одно и то же действие Божества. С Мессией пришла одновременно милость и суд. С приходом Мессии, вполне только с Ним обнаружится людская злоба и гнев Божий на человеков.

«Блаженны все уповающие не Него». «Уповающие» это традиционный перевод с еврейского. Так и будем переводить: «уповающие» впредь. Потому что в Библии существуют три вида надежды. Когда мы говорим «надежда», надо всегда понимать, какой из трёх видов надежды мы имеем в виду? Вообще, полезное духовное знание, что «надежда» есть вещь дифференцированная. Вот здесь «уповающие» это те, кто ищет защиты и убежища, спасения, покрова. То есть, человек уповающий вовлечён в противостояние. Это тот, кто борется и держит вражду. А мы говорили с вами, что надежда, как упование, когда появилась? Вот скажите, пока человечество не согрешило, ему нужно было на что-то надеяться и уповать? Нет. Возникла надежда как упование, когда Господь сказал змею в образе дьявола: положу вражду между тобою и между Мною, между семенем твоим и семенем Её (жены). То есть, духовная вражда, брань и упование это способности сопряженные. Если у нас есть надежда без вражды с дьяволом, то это мечтание, пожелание, иллюзия, прогноз, всё что угодно, но не духовная способность. Если у нас есть вражда, но не духовная, тогда мы вообще выпадаем из этой сферы. Потому что наша брань не против плоти и крови.

Так вот, является впервые вот это понятие «упование», «надежда». «Сыны человеческие в тени крыл Твоих уповают. Уповает в смерти своей праведник». То есть, упование есть поиск такой защиты, которая есть спасение. Упование в том, чтобы войти в покров святости, пребыть и тем спастись. Надежда и упование имеет цель не промежуточную, но только конечную, которая есть «спасение».

«Блаженны» говорится, и тем самым второй псалом закончился тем, чем первый начался. Первый начался, а второй этим закончился. Поэтому, кстати, в древности была такая нумерация псалмов, и это отразилось в рукописях Нового Завета, что первый и второй псалом составляли псалом первый. Возможно и так. Во всяком случае, то что сейчас является псалмом вторым, заканчивается тем, чем первый псалом начался.

Но мы узнали новое: условие блаженства это уповать на Сына, Царя, помазанника-Мессию и Спасителя. Блажен, кто умеет сделать шаг по пути, который есть Христос. Христос, а не что-нибудь. А Христос Сам о Себе сказал: «Я есмь путь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Аминь.

3. Псалом 3

Псалóмъ Дави́ду, внегдá от¬бѣгá¬ше от¬ лицá Авессалóма сы́на сво¬егó.

Гóсподи, чтó ся умнóжиша стужáющiи ми́? мнóзи востаю́тъ на мя́,

мнóзи глагóлютъ души́ мо¬éй: нѣ́сть спасéнiя емý въ Бóзѣ егó.

Ты́ же, Гóсподи, застýпникъ мóй еси́, слáва моя́, и воз¬нося́й главý мою́.

Глáсомъ мо¬и́мъ ко Гóсподу воз¬звáхъ, и услы́ша мя́ от¬ горы́ святы́я сво¬ея́.

А́зъ уснýхъ, и спáхъ, востáхъ, я́ко Госпóдь застýпитъ мя́.

Не убою́ся от¬ тéмъ людíй, о́крестъ напáда¬ю¬щихъ на мя́.

Воскрéсни́, Гóсподи, спаси́ мя, Бóже мóй: я́ко ты́ порази́лъ еси́ вся́ враждýющыя ми́ всýе, зýбы грѣ́шниковъ сокруши́лъ еси́.

Госпóдне éсть спасéнiе, и на лю́дехъ тво¬и́хъ благословéнiе твоé.

Псалом третий. Первый псалом на шестопсалмии, который входит в состав утрени. Первый из надписанных псалмов – третий, потому что псалмы один и два надписаны не были.

Псалом Давида. «Когда бежал от лица Авессалома, сына своего. Господи, что умножились враги мои. Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: нет спасения ему в Боге. Глас мой ко Господу воззвал, и Он отвечает мне от горы святой своей. Я лежал и спал, пробудился ибо Господь утвердил меня. Не убоюсь от тем народа, окрест наступающих на меня. Восстань, Господи, спаси меня Боже мой, ибо То поражаешь всех врагов моих. Ланиту, зубы нечестивых Ты сокрушаешь. От Господа спасение. На народе Твоём благословение Твое.»

«Псалом», по-еврейски «мизмор», означает песнь. Глагол того же корня имеет значение «играть и петь», например на 10 струнной псалтири «пойте ему». Греческое «псалмоз» это пение под струнный инструмент. Глагол того же корня имеет значение «щипать», «бряцать», «перебирать струны».

«Бежал от лица Авессалома, сына своего». Восстание на Давида было предсказано пророком Нафаном после того, как царь взял жену Урии, а самого Урию велел убить, что святые отцы толкуют так: Давид бежал от сына так как нарушил чистоту супружеской верности. И поскольку он внёс войну в чужой дом, то из собственного же дома его восстала против него война. И некоторые стихи этого псалма говорят о крестных страданиях Спасителя.

Итак. «Господи, что умножились враги мои.». Ясно нужно понимать: у человека есть враги. И у Господа есть враги. Например, псалом 96: «Яхве царствует, огнь пред Ним идёт и попаляет вокруг врагов Его».

Господи, что умножились враги мои, многие восстают на меня, многие говорят душе моей: нет спасения ему в Боге. Спасение «ешшуа», а вот имя Иисус «екхо шуа» что означает? Яхве – спасение.

Но ты, Господи, щит предо мною, слава моя и поднимающий голову мою.

«Щит» того же корня, что глагол «гана» - огораживать. И слово «ган», которое значит «ган бе еден», место огрождение, т.е. ограда, огород буквально. То и щит это ограда от внешней угрозы, от врагов видимых и невидимых. И ап. Павел называет это «всеоружие». Всеоружие это щит от врагов видимых и невидимых. Это очень важный момент, смотрите. Ты, Господи, щит предо мною, слава моя и поднимающий голову мою. Сложный стих, потому что встречается несколько важных понятий: щит, говорит о всеоружии, которое употребляется против апосто видимых и невидимых, и дальше очень трудно, и капитальное понятие «слава» моя. Что такое слава «кавот»? Один раз это нужно прочувствовать, и тогда многие места из св. Писания Ветхого и Нового Завета станут прозрачны. Глагол «кавет» имеет основное значение «быть тяжелым, важным, почтенным, обильным, славным». И одна и та же грамматическая фармация этого глагола, это очень необычно, но обратите внимание, одна и та же грамматическая фармация будет иметь значение «славить» и «славиться». Славить и славиться – один глагол в одной и той же грамматической фармации. А что это значит «слава Яхве»?. Показывает это выражение, что одно и то же действие Божества может быть милостью и карой, смотря по сердцу того, кто её воспринимает. Если бы люди вот прочувствовали эту простую истину, они бы не говорили о сковородках в аду, понимаете? Нет там специальных Божьих слуг, которые кого-то мучают. Да сам человек себя мучает. Потому что действие Божьей милости, от которой не может уйти человек. И заградиться не может: нет тела, нет органа вранья, вот, языка.

Одно и то же действие может быть милостью и карой, смотря по сердцу того, кто её воспринимает. Эти два полярные значения сочетаются в глаголе «кавед», от которого происходит «кавод» - слава.

В истории Исхода сказано: «Бог отягчил сердце фараона», над чем очень потешаются атеисты: Вот и говорят, сам же Господь его отягчил. А ещё значит его после этого казнит, хотят тот уже не ответствен. Отягчил сердце фараона. Так это можно понимать, как «сделал его обильным», почтенным от присутствия своей силы и славы. Однако, фараон отягчил сердце своё. То есть, оно стало тяжким в значении упорным, жестким, необращающимся к добру. То есть, как бы Яхве говорит: я давал почувствовать Свою силу и славу фараону, но поскольку он так решительно их отверг (силу, славу, обилие божественного присутствия), я его столь же решительно и порожу. То есть, явление славы Яхве производит диаметрально противоположные действия в человечестве. Бог обогащает человека Своим посещением, даёт почувствовать славу Свою, а для человека это может стать невыносимая тягость, а иногда даже очень легко выносимая и даже очень приятная, когда вдруг человек на глазах солиднеет.

Ну незнаю, я наблюдал такие явления, когда человек после рукоположения, особенно после второго рукоположения, он становится очень важным, он становится тяжелым. Понимаете? А потому что благодать действует разрушительно, если не воспринять её правильно.

Когда пророк Давид говорит «Ты, Господи, слава моя». Представим себе, какие дерзновенные слава, мы проскакиваем мимо на шестопсалмии, остановимся хотя бы здесь. «Ты, Господи, слава моя», это значит «я-то умею славу Твою воспринять». Ну, дерзко сказано, да. «Я-то умею славу Твою воспринять и показать и выразить и воспеть, вот так как я это делал».

Давид умеет правильно славить Бога. Правильно славить Бога означает умение воспринять Славу Божью без того, чтобы самому стать важным, жестоким, тяжелым, солидным. Православие это практика в общении с Божьей славой. Самое простое, для меня, разительное определение по мысли. Что такое православие? Это практика, прежде всего, в общении с Божьей славой. Есть общение - будут святые отцы; нет общения - то будет то, что происходит, как Давид это описывает в 11 псалме: «Богообщение в народе пресеклось». Один остался праведник. Такое может быть.

Из этого следует, что рядом с теми, кто право славит Бога, неизбежно окажутся вот прямо рядом с ними вплотную, те, кто до крайности ожесточается на Бога и на православных. То есть, источник православия и богоборчества один – Слава Божья. Перечитайте Евангелие с этой позиции, пытаясь найти эту мысль. Много раз Господь её будет повторять: будете гонимы за имя Моё.

То есть те, кто воспринимают Славу Божью, подвергаются самому тщательному гонению; кто ту же самую славу восприняли для того, чтобы против Бога бороться, стали жесткими и даже жестокими. То есть, источника православия и богоборчества один – Слава Божья.

«Но Ты, Господи, щит предо мною». Щит – поняли? Шит! «.. слава моя». Слава! Как сказано! Хотел бы я чтобы мы могли так сказать себе, что Ты, Господи, слава моя. «И Ты, поднимающий голову мою.».

Поднимающий голову мою. Что имеется в виду? В жизни праотца Авраама был эпизод, это может быть один из центральных, а может быть и центральный эпизод в его жизни, когда он смутился, что не имеет наследника. Аврааму явился Господь, и тогда сказал Аврааму: «Я щит для тебя». Авраам внутренне как бы согласился : Я знаю, что Ты защитишь меня от врагов видимых и невидимых, но наследника-то нет. Щит есть, а внутри – смущения бушуют: у человека нет наследника. Тогда Господь особым образом показывает Аврааму его потомство. Вот, кто мне скажет, что сделал Господь? Потому что внутренне человек смущён, что нет наследника. А Господь сейчас покажет ему потомство его. Он вывел его и сказал: подними голову и воззри к небесам.

Так вот, когда Авраам начинал говорить с Богом, - возможно, поникло лицо Авраама. И Господь восставил его душевные силы, поднял лицо Авраама к небу.

И в истории Каина так было именно: поникло лицо Каина. Господь спросил: почему? И в чём ошибка Каина сказал, и что ему нужно сделать. Каин не сделал, а Авраам поднял голову к небесам. И сказал ему Господь: «так будет семя твоё». То есть, Господь так показал Аврааму небеса. Не столиким, не многим по количеству звёзд, а так показал, что Авраам увидел и свод небес и свет звезды и цвет звёзд и яркость и место каждой звезды и множество их и совокупность их и медленное их стройное течение. Авраам видел звёзды, но смотрел не на звёзды. Авраам увидел образ. В звёздах он увидел икону своего потомства, которое совокупно называется «церковь».

То есть, так ему Господь сказал о наследнике:

- Хорошо. Ты по земному смущён. Мысль твоя о земном. Твоё лицо опустилось к земле.

В этот момент человек уязвим от дьявола, как Каин. Господь поднимает его лицо к небу. Но и Авраам был такой человек, что он в этом во всём всё разглядел и всё это увидел, как икону церкви Божьей.

И дальше было потрясающе. А что было сразу после того, как Авраам это сделал? Это потрясающий момент! Он поверил.

То есть, когда Авраам был неверующий Богу? Ну вообще такого не знаем из его жизни. Как Господь к нему обратился, так он стал верующим. Но вот здесь, в этот момент: «И поверил Авраам Богу, и Он вменил ему это в праведность».

Давид говорит: «Ты, Господи, поднимающий главу мою…». Это значит, что он познал, как Господь поднимает лицо человека к небу. То есть, Давид говорит, что он, Давид, праведник, который имеет веру Авраамову. «Ты, Господи, поднимающий главу мою».

Так в Боге Давид, а его устами – богочеловек

1. Имеет щит, это от врагов видимых и невидимых, это всеоружие. Он знает славу Яхве, как славу свою. R Давиду это имеет отношение то, что Давид умеет православить Бога, и ко Христу, потому что Христос вступил в Свою славу в какой-то момент Своей жизни. Помните, да? А именно, в момент Своей смерти.

Вот значение стиха: Ты, Господи щит предо мною, слава и поднимающий главу мою.

То, что необходимо христианину. Вот три вещи: всеоружие (облекитесь, говорит апостол), православие (практика в общении с Божьей славой) и вера, которая поможет нам стать чадами Авраама.

«Глас мой ко Господу воззвал, и Он отвечает мне от Горы святой Своей».

В еврейском языке чётко глагол стоит: «отвечает – отзывается». А на греческий постоянно переводили, в славянский так пошло, - «услышал». Это отчасти верно. Что Господь услышал – на то Он и отозвался. Какие-то вещи не хочет Он слышать. Всевидящий не видит, Всезнающий не знает. Вот так Господь обращается с праведными и с грешными. Если Господь услышал, то и ответил. Но здесь важный как раз момент, что Он отозвался.

В 1й Книге Царств сказано: «на обращение человека Бог отвечает через пророков и во сне».

Вот. Как слышит, отзывается Бог, пишет пророк Иссайя. Это опытное знание того, как отвечает Бог:

«И будет в день тот, Я отзовусь - говорит Яхве - отзовусь небесам, и небеса отзовутся земле, и земля отзовётся зерну, вину и елею».

Вот как зерно, лоза, олива, посаженые в землю, требуют от земли – так земля нуждается в небе, а небеса в Боге. Вот так праведник молится Богу. Вот молитва, вот её сила, соединяющее зёрнышко, небеса и Господа Самого. Это, вот, значит «Глас мой ко Господу воззвал».

Если услышал Бог, то отозвался. А на что Бог отозвался, то живёт и цветёт и плодоносит. Вот такова есть молитва.

Ещё раз. Глас мой ко Господу воззвал, и Он отвечает мне от горы святой своей.

«Я лежал и спал, пробудился, ибо Господь утвердил меня.». Что такое «лежал и спал»? Одна из главных трудностей для истолкования Псалмов – понять, от чьего лица делается высказывание. Вот вся тонкость в этом. И часто тот факт, что псалмы по-разному толкуют, имеет основание в том, от чьего лица мы понимаем, что сделано высказывание.

«Я лежал и спал». Для человека это время бессилия, безволия, беззащитности, уныния. А для Христа «почил и спал» это … То есть, человек «почил и спал» это всё, забили. Христа –то ведь тоже забили, Он тоже почил и спал. Но не так как мы. Когда Он почил и спал? В аду, в шеоле. «Я лежал и спал. Пробудился ибо Господь утвердил меня.». Для Христа «пробудился» имеет только один смысл: воскрес.

Дело в том, что «пробудился» есть качество духовной жизни. Вот человек живёт, живёт, живёт. Ну, вот те люди, которые во взрослом возрасте так, через события какие-то приходили к вере, они это сразу понимают, о чём речь. Вот жил, жил человек – потом раз… Что такое? Вот, оказывается как всё оказывается не так, и как всё оказывается в чём-то очень просто, и пронзительно просто.

Пробудился человек. Давид знает, что такое высшее пробуждение души. Об этом отдельно будем говорить. Это общение с тем, что называется «природа Божья». Вот человек может стать причастником Божественного естества. Говорит ап. Пётр. И задал он тем самым сквозную тему для богословия: как тварь может быть причастна природе Творца. Вот восточное богословие хорошо потрудилось над этой темой, это учение о нетварных энергиях. На западе этого ещё нет, потому что вот такая высота приобщения к божеству. На Востоке мыслится: почему? А потому, что мы наследуем дух Давида в том его пробуждении души: «Я в правде узрю лицо Твое, когда пробужусь да насыщусь природой Твоей». «Я лежал и спал. Пробудился, ибо Господь утвердил меня».

«Утвердил» - от глагола еврейского, который обозначает духовное утверждение, но особого рода. Вот, как вот духовно утвердить человека? А это вот благословить. Вот тот, кто имеет власть от Бога благословить, он и благословляет. Это же не просто слова произносит, а он передаёт мощную силу, которая потом пойдёт через этого человека, если он будет достоин. Вот так и сказано: «Исаак зерном и вином утвердил Иакова.». То есть, Иаков будет иметь зерно и вино. Об этом скажем позже, почему зерно и вино.

И Давид молит в псалме 50м «духом ревностным утверди меня». «И заповеди Божьи (пс. 50й) утверждены впредь навеки». Для воскресения Христа из мертвых и для пробуждения души человека, богообщения, необходимо было это одно. Значит, для того, чтобы воскресить Христа из мертвых, и чтобы пробудить человека к новой жизни, чтобы он из душевного стал духовным, необходимо одно и то же в сущности действие, чтобы Господь утвердил. Молящийся должен знать, о чём он в сущности молит. Ну, он молит например, чтобы ребёнок не болел. Он молит, чтобы… благодарит Бога, что поездка хорошая была, чтобы дети на работу устроились. Это важные вещи всё. Вот потребности наши он и высказывает. А в сущности, что мы просим? Мы просим о силе Божьей, которая воскресает из мертвоспящих. И она может проявить себя в том, что дети будут здоровы, то, что у нас всё будет благополучно, то, что путешествия наши будут правильные и т.д.

Как бы ни различался предмет молитвы, внутри будет вот это – та сила, которая воскресает из мертвоспящих, а душу человека пробуждает.

«Не убоюсь от тем народа окрест наступающих на меня». От тем, значит от десятков тысяч, это неисчислимое множество. Неубоюсь. Что это значит? Что так важно это «неубоюсь от тем народа, окрест наступающих не меня». Одиночество праведника – одна из главных тем Псалтири. «Неубоюсь». В жизни человека бывают моменты, когда мнится, что зло универсально и обступило человека со всех сторон. И вот, очень важно знать, что зло не универсально. Вот куда бы ни посмотрел, ну везде зло. Ну, вот сейчас вот, чем ближе история к своему величественному завершению, такие вот моменты, вот, ну куда ни посмотри, ну кругом просто зло, вот очень важно знать… И Давид был, как бы сказать, мастер того, чтобы не унывать в этом состоянии. Это был очень бодрый человек воинского духа, он говорит: вот не убоюсь. Вот, что важно. Начну размышлять, умники найдутся, они меня убедят как раз, что и то плохо и то плохо, и то – плохо. А духовный человек не так говорит: от тем народов (10ков тысяч), которые будут вокруг меня, что они будут с ним воевать, или убеждать в чём-то или слушать их буду в чём-то. Нет. Не убоюсь. Это очень важное качество.

«Восстань, Господи, спаси меня, Боже мой, ибо ты поражаешь всех врагов моих. Ланиту, зубы нечестивых Ты сокрушаешь».

«Поражаешь ланиту». Удар по щеке имел оскорбительное значение, был символическим, это был знак унижения, презрения. Область, перешедшая в Новозаветную проповедь – дать бьющему тебя ланиту свою. Это плач Иеремии.

Так вот, смотрите что сказано: «ты поражаешь всех врагов моих ланиту». Враги Пророка и враги Христа потерпят поражение от кого? Кто сделает вот это? Господь только! Понимаете в чём дело. Вот какая уверенность Давида в том, что с ним Господь. Ты сделаешь это. Ты сделаешь унижение, соответствующую их статусу и их действиям.

«Зубы нечестивых Ты сокрушаешь». То есть, удар по щеке врагам Пророка и врагам Христа такой силы, что сокрушает зубы. То есть, можно представить, что это не просто прикосновение, это удар с достаточным импульсом. Сокрушаются зубы тех нечестивых, кто что делал своими зубами? Жевал, кусал или что? Скрежетал. Что такое скрежетал зубами? А это непроизвольное проявление специфической злобы, когда праведника ненавидят за праведность. Важная тема. В чём источник ненависти к праведным? Только их праведность. Больше ничего. Что источник ненависти? Только любовь, больше ничего.

Вот, неукротимая злоба, скрежетание зубов. Так, сидящий в синедрионе слушали речь Стефана первомученника, помните? И сказано «рвались сердцами своими, и скрежетали зубами на него».

Или в псалме: «умышляет нечестивый на праведника и скрежещет на него зубами своими». Как это бывает? Объяснил отчётливо ап. Иоанн, когда говорит о Каине: «Каин был от лукавого, и заклал (не убил, помните?) заклал брата своего. И за что заклал его? (Потрясающий ответ) Потому что…». Потому что. Не «за что», а «потому что» «… дела его (Каина) были лукавы, а дела брата его праведны».

Источник злобы нечестивых есть праведность, как таковая. Постольку скрежетание зубов становится символическим обозначением адских мук. «…Тьма внешняя. Там будет плач и скрежет зубов».

«Восстань, Господи». Слово «встань» имеет значение «воскресать». «Воскресни, Господи, спаси меня, Боже мой. Ибо Ты поражаешь всех врагов моих ланиту. Зубы нечестивых Ты сокрушаешь.».

91 стих: «От Господа спасение, на народе Твоём благословение Твоё». Что имеется в виду? В мировой истории Церковь принимала различные формы общности. Было три формы церковной общности. Вы сейчас обязаны сходу их назвать. 1я форма церковной общности: семья. 2я – этнос, народ. 3я – Вселенская церковь.

Так вот, слова Псалма относятся и к одному из народов до Христа (на народе Твоём благословение Твоё). Конечно, на народе Израиля. «На народе Твоём благословение Твоё» относится к Церкви Христовой. Что такое благословение? От того же корня происходит существительное, и об этом нельзя догадаться, если не посмотреть словарь еврейский. «Багословение» - того же корня, что и существительное «колено». «Придите, приклонем колени пред лицом Яхве, создателя нашего». Когда пророк Илья молился, он положил лицо своё между коленями своими. Так в языке еврейском непосредственно выражается мысль. А в других языках не выражается. Но каждый язык таков, что он что-то несёт о первичной мудрости.

Выражается мысль, что коленопреклонение человеком в молитве и благословение от Бога непосредственно связаны. Человек коленопреклоненно молится, и Господь его благословляет. И все это одно и то же, если читать по-еврейски. То есть, от Господа – спасать, а от народе – молиться, и нести благословение. Взаимность Бога и человека – сквозная тема псалмов. Магистральная тема псалмов… Я удивлялся, сколько различных способов Давид находит, чтобы передать вот эту свою мысль, что общение Бога и человека самое главное в религии. Оно должно быть взаимным – от человека и от Бога к человеку. То есть, если человек молится, он уже помилован. Понимаете, если он правильно встал на колени, то он уже благословлён.

Итак, Псалом ещё раз прочитаю. Многие его знают наизусть, он в Церкви звучит постоянно.

«Псалом Давида, когда бежал от лица Авессалома, сына своего.

Господи, что умножились враги мои! Многие восстают на меня. Многие говорят душе моей: нет спасения ему в Боге. Но ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и поднимающий голову мою. Глас мой ко Господу воззвал, и он отвечает мне от горы святой Своей. Я лежал и спал. Пробудился, ибо Господь утвердил меня. Не убоюсь от тем народа, окрест наступающих на меня. Восставь, Господи, спаси меня, Боже мой, ибо Ты поражаешь всех врагов мои. Ланиту, зубы нечестивых Ты сокрушаешь. От Господи спасение, на народе Твоём благословение Твоё.».

Теперь записка с прошлого раза. «Как называется Ваш курс?». Это первый вопрос. И в этой же записке, кратко прочитаю: «Невозможно запомнить то обилие понятий, которые Вы преподали нам в прошлый раз».

Значит отвечаю. Курс называется, если желаете название – пожалуйста. Так будет книжка названа: «Псалмы. Библейское мировоззрение.». И, соответственно, вот этой главной теме, которую мы берём в псалмах, и ответ на ваш вопрос. Невозможно запомнить все термины. А не пытайтесь, и легче будет запомнить. За редким исключением. Когда я буду говорить… вот, палец буду поднимать, то это надо запомнить. Какие-то вещи всё-таки надо запоминать.

Запоминать не надо. Почему? А потому что, чтобы войти в мировоззрение, в нём надо немножко пожить. Вот, вы приходите раз в неделю, собрались, и высший плод моих трудов, что вы какое-то время поживёте внутри этого мира. И, скажу вам, что пройдёт немного времени, при условии вашего усердного труда, и вы будете находить прямую связь псалмов с современным миром. Псалмы это более современное чтение, чем любая политинформация. Они позволяют… Библейское мировоззрение, а псалмы заточены на это, они позволяют видеть современность через богословские категории. Поэтому, запоминать специально ничего не нужно, нужно пожить внутри этого мира, который называется «библейское мировоззрение»; а когда у вас возникнет связь с современностью, то значительно проще будет и запоминать то, что говорится.

- Можно ли молиться по русскому Вашему переводу?

- Ни в коем случае. Надо всё таки различать, что есть молитва, и что есть богословие. Кто-то из святых отцов, по-моему, или кто-то из очень опытных священников говорил: когда служишь – не богословствуй. Поэтому, отдельная работа – углубление мыслью, и совершенно другая сфера, область – молитва, и церковнославянский текст в этом смысле незаменим.

Записка с прошлого раза. Я надеюсь, что я отвечал сегодня на этот вопрос. Но это просто крик души.

- Да. Праведность есть источник ненависти к праведному, и искренняя любовь будет источник ненависти к праведному. Причём, автору этой записки я могу сказать: Вы подождите немного. Вы убедитесь, что это так. Иначе быть не может. Когда будете слушать «блаженства», а в церкви поют на литургии каждый раз, внимательно послушайте, что там сказано. То есть, на себе познаете, что любовь есть источник ненависти. За что Его распяли, собственно? Что Он плохого кому сделал?

- Вы говорите: «солидные, тяжелые», а они как мякина и пыль.

- Ну, во-первых, не я говорю. Понимаете, я только произношу слова псалма, которые поясняю. Мы так видим их, что они тяжелые и солидные. И они всячески хотят нас убедить, что они очень основательны, путь тяжеловаты немножко, но ведь и в этом, понимаете, есть какая-то правильность. Ну человек не должен же метаться туда-сюда? Солидность должна быть? Должна. Как называется грех, когда в человеке нет нужной солидности? Отсутствие степенности. Вот. Но грешники, они хотят, причём грешник, как бы сказать, далеко зашедший… они хотят казаться солидными, тяжеловесными. Вот. Но, на самом деле, говорит св. Писание, они – мякина. Вот они хотят так казаться, а они как мякина.

Вот, меня спрашивают иногда, вот там, в Церкви какие-то нестроения, в богослужении что-то не то. Ну а как вот я пойду? Как, когда священник – грешный человек? Часто. Почему-то мне задают этот вопрос. Вот. И я говорю: ну давайте приведём простой пример. Вот, перед Вами окно, стекло в окне. Вот что вы видите в окно? Деревья, улицу, дома, облака. А теперь давайте переместим фокус на само стекло. И что мы видим на стекле? Узелки, подтёки, грязь, следы бензина, знаете, такие радужные разводы. Вот это вы всё увидите. Поэтому… Человек хочет себя представить чем-то таким. А стоит изменить фокус зрения. Вот, что делает Писание? Оно меняет наш взгляд на мир. Для этого, конечно нужно сообщать человеку понятия. И нужно сообщать категории. Но прежде всего, нужно изменить его способ видеть вещи. Писание говорит: не смотрите на грешников, что они солидны, а смотрите на них, как на пыль. «Его же возметает ветр от лица земли. Как мякина они, которые развеевает дух (ну или ветер)».

- В псалме третьем есть слова, что «вся умножиша стужающиеми».

(Ну, это ясно, если человек часто бывает на службе. Просто наизусть знают. Это, стих 2й. «Господи, что вся умножиша стужающиеми. Мнозе восстают на меня…»). А Вы перевели «враги».

- Ну, во-первых, мы переводим всё-таки с еврейского языка. Вот, то, что я вам читаю- перевод с еврейского языка. Вот, в сопоставлении с греческим и церковнославянским, это надо книгу читать. Это невозможно передать так. Дело в том, что еврейское слово «цар» имеет значение «тесный» и «теснота», и «враг». Вот такой язык, понимаете, что вот такое слово есть «цар», оно имеет значение «тесный» и значение «враг». И вот, 70 толковников перевели именно «теснящие», «угнетающие». То есть, «умножились враги мои», но можно перевести «умножились утесняющие меня».

«Возносяй главу мою». А здесь – «поднимающий лицо». Так, в иудаизме: «Ты, Господи, поднимающий голову мою.» понимают «ты даруешь мне гордость». Вообще, что я вам рассказывал, что было с Авраамом, что значит «поднять лицо», «вера» и т.д., вся симфония значений, внутри которой вот это вот движение человека, что он поднимает лицо. В иудаизме смысл, что «Ты даруешь мне гордость». В последнем переводе Российского Библейского общества, издало книжку, называется «Библия». Вот, это понимаете, ну это саморазоблачение просто, либеральной филологии. Вот, они уже до конца договорились. Всё. У меня специальная есть статья, я вам порекомендую её почитать, в интернете я выложу. Вот, случаев 20 привёл из псалмов именно, что они там творят эти переводчики. По РБО «ты даёшь мне голову гордо поднять».

«Поднимающий лицо» не поняли и 70 толковников. «Возносящий главу мою», то есть, поднимающий голову, как победителя. Без гордыни конечно, но как победителя. А вот, «поднимающий лицо», этого нет.

4. Псалом 4

Внегдá призвáти ми́, услы́ша мя́ Бóгъ прáвды моея́: въ скóрби распространи́лъ мя́ еси́: ущéдри мя́ и услы́ши моли́тву мою́.

Сы́нове человѣ́честiи, докóлѣ тяжкосéрдiи? вскýю лю́бите суетý и и́щете лжи́?

И увѣ́дите, я́ко удиви́ Госпóдь преподóбнаго своегó. Госпóдь услы́шитъ мя́, внегдá воззвáти ми́ къ немý.

Гнѣ́вайтеся, и не согрѣшáйте, я́же глагóлете въ сердцáхъ вáшихъ, на лóжахъ вáшихъ умили́теся:

пожри́те жéртву прáвды и уповáйте на Гóспода.

Мнóзи глагóлютъ: ктó яви́тъ нáмъ благáя? знáменася на нáсъ свѣ́тъ лицá тво¬егó, Гóсподи.

Дáлъ еси́ весéлiе въ сéрдцы моéмъ: от плодá пшени́цы, винá и елéа сво¬егó умнóжишася:

въ ми́рѣ вкýпе уснý и почíю, я́ко ты́, Гóсподи, еди́наго на уповáнiи всели́лъ мя́ еси́.

«Руководителю хора. На струнных. Псалом Давида.» Руководителю хора – это технический термин. На греческий перевели: «в конец» или «на конец». Еврейский термин обозначает того, кто надзирает и управляет, а если управляет хором или ансамблем инструментов, то он подаёт ведущий голос, зачинает, или подаёт нужное звучание для инструментов. То есть, зачинающий, управляющий. Руководителю… Ну, вставляется слово «руководителю хора».

На струнных. Еврейский термин обозначает и струнный инструмент, и пение под него.

Когда призываю, ответь мне, Бог правды моей. В скорби Ты давал простор мне. Помилуй меня и услышь молитву мою.

В скорби. Вот то самое слово – теснота и враг. В тесноте Ты меня распространил, Ты давал мне простор, когда мне было тесно.

Помните, Митя Карамазов что кричит, когда его обыскивают? Есть такая публика, которая занималась Достоевским? Помните, что кричал Митя, когда его обыскивали? Он кричал: «тесно». Вот, религиозный гений Достоевского. Какое он слово выбрал необычное для скорби человеческой души, когда её унижают незаслуженно. Тесно.

Итак, вот комментарий к этому месту Иоанна Златоуста. Почитайте, это дивный совершенно комментарий. Показывает, что Святитель, конечно, был проникнут апостольским духом. «Когда призываю, ответь мне, Бог правды моей. В скорби Ты давал простор мне.» (или Ты распространил меня)

Не избавил Бог от бедствия, но распространил, то есть укрепил перенести скорбь с великодушием. Ибо ничто не доставляет такого спокойствия душе, как скорбь, отклоняющая от всех забот житейских и возбуждающая от лености.

Ну, и дальше, конечно, он цитирует ап. Павла: «скорбь соделывает терпение». Вот, не верный перевод на русский: «от скорби происходит терпение». Не происходит. Ничего само не происходит. Вот, скорбь соделывает терпение, а терпение соделывает что? Это в Евангелии. Мы всё должны привести к Евангелию, понимаете? Итак, «скорбь соделывает терпение, терпение соделывает опытность, а опытность надежду, а надежда не посрамит».

«Когда призываю, ответь мне, Бог правды моей. В скорби Ты давал простор мне. Помилуй меня и услышь молитву мою». В еврейском языке есть два термина, обозначающие молитву. Один мы будем переводить как здесь: молитва. Это существительное, которое имеет тот же корень, что глагол «быть ходатаем и посредником». То есть, вот первое значение слова «молитва». Это посредник между человеком и Богом. То есть, молитва есть ходатайство. И есть молитва о благодати. Она иначе называется, будем переводить «моление». Вот сейчас важно понять, что когда человек молится, он о себе или о другом ходатайствует. И вот сама молитва есть ходатай, посредник между человеком и Богом.

Вот такая мысль, на самом деле, если она присутствует, когда мы хотя бы кратко молимся, она помогает вообще настроиться. Вот те слова, которые мы произносим внутри или устами, вот это и есть посредник, это есть мост, это есть способ богообщения.

«Сыны человеческие! Доколи слава моя в поругании». Один раз объяснюсь. Что такое выражение «сыны человеческие» и «дочери человеческие». Значит, еврейское слово «бен» в сочетании с другим словом может означать принадлежность по существу. Например, вот возможно по-еврейски сказать: «сын ста лет». Это значит, что человек мужского рода прожил полные сто лет. Сыны Божии – это те, кто живёт по-божески – люди или верные ангелы. Если о Боге сказано «Сын человеческий», то это значит, что он человек вполне. О Боге сказано, что Он сын человеческий. А это значит, что он вполне человек. Он не кажется человеком, а он и есть человек. А как Он доказал, что Он человек вполне? Смертью Своей. И апостол, который присутствовал на Голгофе, Иоанн, как раз и говорит: мы увидели славу Его в смерти и в Воскресении.

Другое дело, если о человеках сказано «сыны человеческие», «дочери человеческие». Это может быть просто человек, такие случаи встречаются, но не часто. И второе, это те, кто не живёт по-божески, люди сами по себе. Сыны человеческие строили Вавилонскую башню, мы знаем. Сыны человеческие сугубые грешники, а дочери человеческие, они чему служили? Развращению, когда входили Сыны Божии к дочерям человеческим, и всё перемешалось, и Церковь потеряла свои границы. Самое страшное, что может быть, когда Церковь теряет свою границу с миром. Происходит обмирвщление. Вот это произошло перед Потопом. То есть, дочери человеческие, видите какие они были.

И это выражение в псалмах остается: суета. Сыны человеческие – ложь, сыны человека. Вот к таковым и обращается Давид. «Сыны человеческие…». Ну, это ругательство в данном богословском контексте. «Сыны человеческие! Доколи слава Моя в поругании». Помните? «Ты, Господи, слава моя» - только что мы читали. То есть, человек, право славящий Бога оказался одинок среди сынов человеческих.

Важная книга «Псалмы», потому что мир всё время нас хочет убедить, что всё, собственно, уже состоялось, что всё уже решено, что зло кругом, куда ни посмотришь; да любой журнал возьмите. Вы посмотрите социологические исследования, да хоть новости посмотрите итоговый выпуск, или хронику событий каких-нибудь, понимаете. Что вы увидите?

А вот все псалмы проникнуты вот этим чувством: да ничего! Не убоюсь.

То есть, человек, право славящий Бога, оказался одинок среди сынов человеческих. Статистический подход к жизни Церкви никак не должен быть применим.

«Доколи слава Моя в поругании». Замечательно, что в Септуагинте, переводчики на греческий стали в тупик перед этим выражением, и замечательно из него вышли: они изобрели слово, которое больше нигде не встречается: тяжелосердые. Тяжкосердие. Тяжелосердие. «Сыны человеческие, доколи вы тяжелы сердцем». Сыны человеческие, с вами произошло то же, что и с фараоном. Т.е. вы стали тяжелы сердцем. Доколи! Когда вам даётся слава Яхве, а вы своё сердце утяжеляете.

Вы любите пустое и ищите ложь. Вот, необходимо вспомнить начало псалма 2го. Давид живёт среди тех, кто тщится о пустом, помышляет пустое, усердствует, упражняется, создаёт школу, традицию толкования, и внутри пустота. Это люди Израиля, которые восстали на Яхве и Машиаха Его. То есть, они всё это делают с великой тщательностью, они ищут ложь. Это работа! Это вообще труд: искать ложь. Они так соизволяют. Искать ложь это соизволение, это напряжение воли, это труд. Но это происходит потому, что они любят пустое. А любовь это уже непроизвольное движение души. Любовь это плод прежней жизни. Любовь это непроизвольное движение. Нельзя захотеть любить или не любить. Но, для того чтобы любить пустое, надо до этого дожить. Вот что важно. Нужно иметь навык как искать ложь.

Что такое «искать ложь», видим из Евангелия. После того, как Христос исцелил слепорождённого, была учреждена богословская комиссия иудеями, где допросили слепорождённого, потом его родителей, потом снова слепорождённого допрашивали: всё было очень основательно. Но до того, как вынести заключение об Иисусе «иудеи сговорились уже, чтобы кто исповедует Его Христом, того отлучать от синагоги». Вот это называется искать ложь. Это было их произволение. А фарисеи говорят о себе в этом же эпизоде, что они ученики Моисея. Как же они читают Тору, чтобы выхолостить из неё основной смысл? Они в этом отношении слепы. Тора стала для них пустой, порожней. Откуда произошла такая духовная слепота? Объясняет Христос: «свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму». Свет пришёл в мир, а люди уже любят тьму. Они долго искали ложь, они долго приспосабливали религию к своим мирским нуждам, к текущему историческому процессу и своим историческим проектам, которыми иудеи прекрасно умеют заниматься. Всё они это уже прекрасно делали: искали ложь, и наконец, возлюбили тьму нежели свет. А почему?

Почему они возлюбили тьму? Вот свет пришёл… А они возлюбили тьму. Почему? Потому что дела их были лукавы (Давид говорит). То есть, был опыт греховный, масса греховная была накоплена до какого-то порога, когда человек искал-искал ложь, и наконец, возлюбил тьму. То есть, совокупность лукавых дел приводит к тому, что человек начинает любить тьму. А когда он читает Писание (это страшная вещь конечно), то он любит пустое. Вот лучше не трогать Священное Писание, чем читать его так.

Так Давид обличал сынов человеческих вокруг себя, вот этими словами. А Христос, соответственно, именно так обличал иудеев: «Сыны человеческие (это очень обидные слова) доколи слава Моя в поругании». Доколи Я одинок среди вас всех. «Вы любите пустое и ищете ложь».

И в откровении сказано, что вне града Божьего останется всякий любящий и творящий ложь. Это кардинальная мысль, которая проходит через всё Писание. Вот, есть такое явление в человечестве. Я думаю, всем сидящим здесь очень трудно это представить. Представлять не надо. Надо просто знать, что такое есть. И вот, всё время мы будем сталкиваться с этим аспектом духовной жизни. Нам это вообще непонятно, как такое может быть. Но для того нам дан ум, чтобы знать, что такое есть. И необходимо учитывать, что в мире действуют силы, которые описаны именно этими словами.

«Познайте (очень сильная вещь) что отделил Господи милостивого для Себя». Познайте… Ну, перекличка с Евангелием. Если не успели сразу почувствовать. Познайте, что отделил Господь милостивого для Себя. Господь слышит, когда Я взываю к Нему. Понятие святости, говорили в прошлый раз, предполагает что? Выделенность. Обязательно должна быть выделенность из профанного. Употребление из жизни. Без выделенности святости не будет, она отдельно существует. Вот, самое великое горе, когда святость перемешивается. Ну тут, да, камни вопиют, другие процессы начинаются. То есть, понятие святости предполагает изъятие, отделённость. Однако, здесь особый случай. Давид окружен сынами человеческими, и Господи им говорит: «отделил… (Там другой глагол, чем «кодеш», чем святость) отделил Меня для Господь Себя (это Христос, конечно, говорит) отделил Меня для Господь Себя». Познайте это. То есть, я предлагаю вам сейчас очень трудную задачу, но с ней надо справиться, потому что иначе не будет никакой религиозной нормальной жизни. Как только Он сказал «отделил» (евр. глагол «пала»), то те, кто знали Писание, сразу вспомнили, о чём идёт речь. Таким образом в истории Исхода, Господь отделил землю, где жили Израильтяне от остального Египта, чтобы её не коснулись казни Египетские, дабы египтяне познали, как отделяет Господь между Египтом и между Израилем. То есть, отделил народ. Будущий. (это ещё не состоявшееся) Будущий народ (церкви) отделил его для того, чтобы египтяне познали. «Познали» слово здесь очень уместное, потому что библейское знание есть что? Проникновение одного в другое. Обязательно. И казни египетские были таким вот болезненным проникновением в самую плоть, и под конец – душу египетского народа. Давид своему народу говорит: «познайте, Господь отделил Милостивого для Себя».

В чём печальная особенность славянского перевода, и она всё-таки восходит к септуагинте. Милостивые есть милостивые, а на греческий переводили милостивые как «госиус», а «госиус» это синоним святости. А когда переводили на церковнославянский, то хотели отделить святое «хагиос» и «хосиус» и переводили «преподобного». Отделил Господь милостивого для Себя.

И Моисей говорит об Исходе: «отделились я и народ мой от всякого народа на земле». То есть, в Исходе произошло рождение новой формы церковной общности – народ. Это потомки Авраама, и его Господь отделил для Себя. Конечная форма церковной общности это Вселенская церковь, она произошла через Помазанника-Иисуса, о Нём пророчески говорит Давид, или от Его лица. Милостивого Его Господь отделил для Себя.

Если Господь отделил для Себя милостивого, то значит это… А к теме милости всё время будем возвращаться. А вот здесь она возникла в первый раз, если читать Псалтирь подряд. Милость это корень святости. Значит, если мы хотим понять что такое святость, нам нужно всё время направлять свою мысль на то, что такое милость. Вот, как-то мы невольно, может быть отчасти б оно и правильно, если бы было аспектом. Но мы невольно главное внимание уделяем тому, как человек постится, например, как посещает богослужение. Это очень важные вещи. Как почитают ли правила. Это важные вещи, это всё нужно делать. Но корень святости-то в другом. Корень святости это милость.

«Пойдите (говорит Христос) научитесь». Это значит надо «научитесь», это Он учёным Израиля говорит. Пойдите! (Они учёные) Научитесь, что есть милости хочу, а не жертвы. Это Он цитирует пророка Осию.

Так то же самое говорит Давид: «познайте». Христос говорит научитесь, что это такое. Давид говорит: познайте, что отделил Господь Милостивого для Себя. Причём этот призыв звучал среди народа «ло фасид» не милостивого, как об этом говорится в 42м псалме.

Итак, стержень нового понятия святости, который вполне открылся в Новом Завете это «милость». И понять как милостив Бог, и что значит «милости хочу», это было самое трудное в богословии. И это есть самое трудное. И это будет самое трудное. Вот тот, кто вокруг понятия божественной милости будет мыслить, всё время понимает, что из него всё исходит – вот у того может быть и есть возможность святость стяжать.

«Содрогнитесь и не согрешайте. Говорите в сердцах ваших, на ложах ваших и умилитеся (утихните)». Содрогнитесь. Это очень мощно сказано: так земля содрогается. Так небеса содрогаются. Так ад содрогается, что в нашем переводе «ад огорчися». Вот, ад, вот так содрогся весь. Вот, пророк Иссайя обличает: «сотряситесь беспечные, содрогнитесь уповающие». То есть, и те, кто уповает… А упование это высокая добродетель… И те, кто уповает содрогнитесь, и те, кто беспечные – содрогнитесь. То есть, вы не думайте, что упование, если вы, так сказать, имеете, то вам уже не нужно содрогаться. Нет – содрогнитесь. И не согрешайте. То есть, в этих стихах, сейчас я перечитаю предыдущий и этот, Давид пытается увещевать грешных сынов человеческих, предлагает необходимую последовательность с их стороны действий.

«Познайте, что отделил Господь Милостивого для Себя.». То есть, познайте святое, и что есть милость. Содрогнитесь, не согрешайте, остановитесь в грехе. Говорите в сердцах ваших, на ложах и умилитеся. То есть, сомкните уста, говорите в себе, в тишине. На ложах, и наконец – утихните.

Важная категория, сейчас мы только коснёмся: «утихните» это способность ощущать присутствие Божие как проникновенную тишину. Эта вот тишина есть проникновенная. Ну, это, кто аскетику изучал, те понимают о чём идёт речь. Проникновенная тишина, тишина присутствия Божия, есть «демама» (по. евр). В псалме есть: «принесите Господу моление тишины». Вся суть аскетики нашей вот в этих словах. Или, хвалу тишины, абсолютной тишины. Происходит настоящая хвала.

Отмечаю расхождение с греческим текстом. Значит «содрогнитесь и не согрешайте», «гневайтесь и не согрешайте». Ну, это очень часто комментируют это место, обширные есть комментарии, но важно здесь что, что можно гневаться на грех, но не на человека.

Теперь, если вот это увещевание Давида «содрогнитесь», «умолчите», «утихните», вот оно принято сынами человеческими – можно сделать следующий шаг: жертвуйте жертву. Вот теперь можно и пожертвовать жертву.

Кстати, по-моему, впервые, ещё понятие жертвы не возникало. И смотрите на каком высоком уровне сказано: жертвуйте жертву правды и надейтесь на Господа.

Итак, 3 вида надежды у нас есть. Мы коснулись только одного: надежда как что? Как поиск защиты, покрова, и конечный результат это спасение. То есть, первое из встречающихся. Они все важные, все три. Но первая встречающаяся форма надежды это поиск покрова, защиты. И мы будем переводить это как упование. А вот есть слово «надежда», это совершенно удивительная вещь. Это когда будущее предстаёт как настоящее. И человек уверен, говорит, что вот так оно и есть, хотя этого ничего нет. Вот есть такие люди, которые просто о будущем говорят как о настоящем. Такая форма надежды.

«Жертвуйте жертву правды и надейтесь на Господа». Так вот, жертвоприношение это что? Это праведность с надеждой вот такой.

«Многие говорят: кто явит нам благо? Воздвигни на нас свет лица Твоего». Кто явит нам благо. Благо это то, что хорошо. Вот этот есть термин важнейший. Если мы начали переводит его в Книге Бытия «и увидел Бог, что это хорошо», то вот это вот «хорошо» здесь «тофф». Древо познания, если вы помните… Древо познание ж не добра и зла, а древо познания хорошего и злого, или по-гречески очень тонко – лукавого. Речь идёт о личностях а не о этических принципах.

Многие говорят: кто явит нам вот это вот хорошее, кто явит нам благое? Это те, кто не имеет опыта богопознания. И вопрошают. Кто явит нам, что это хорошо? Давид отвечает очень правильно, по-библейски. Ход его мысли таков, смотрите: «воздвигни на нас свет лица Твоего». Воздвигни на нас, подними на нас свет лица Твоего. А что первое в мироздании, о чём сказано «и увидел Бог, что это хорошо». Что? Свет! Вот он здесь и упомянут. Свет первого дня творения.

Направь на нас свет лица Твоего, Господи, и не будет вопросов. Понимаете, что важно! Мы всё время вопросы задаём. Мы правильно делаем. Но настанет время, когда мы не будем задавать вопросы. А где это в Евангелии сказано? «…И радости вашей никто не отнимет у вас, и в тот день вы не спросите Меня ни о чём». Значит вы достигли вот этого, о чём идёт речь.

Кто явит нам благо? Кто явит нам хорошее? Воздвигни на нас свет лица Твоего, Господи.

Смотрите, как кратко всё. Мы должны дополнить рассуждение. А для Давида это было естественно. Кстати, всё-таки это стихотворение. Не надо забывать, что мы с вами читаем стихи, греческое произведение.

Так вот, Господь хочет от нас, чтобы человек Бога освоил, Им проникся, Его познал. Но для этого нужно добраться до корня святости, которое есть милость. Милости хочу а не жертвы. И познание Бога более чем всеприношение (книга Осии).

Следующая мысль. Ввожу её прежде чем читать стих.

А когда царь милостив, и его, милостивого, Господь отделил для Себя, и царь знает Бога, то это веселье для царя, а для народа – благословение и изобилие. Вот об этом следующие стихи.

«Ты дал веселие в сердце моё». Это царь говорит. Ты дал веселие в сердце моё, от того зерно их… Вот мера царская! Вот, что такое царь! Веселится его сердце, и подданные через него, смотрите, что имеют: «от толи зерно их и вино их умножилось». Благословение хлебом и вином имело две формы: одно – мистическое, хлебом и вином Мелхиседек благословлял Авраама, а благословение зерном и вином - это благословение отражает прочность земного благополучия. Так изрёк патриарх Исаак: «зерном и вином он утвердил Иакова». И Моисей перед смертью благословляет Израиль: «око Иакова на землю зерна и вина». Это очень важно. Мера царская: через царя подаётся его людям благословенные (т.е. от Бога) вином и зерном. То есть, не просто как материальные блага, а вот с правильного источника, из хороших рук.

«В мире я сразу (говорит царь) лягу и усну». Значит, давайте запомним, слово «шалом». Слово «шалом» означает мир. Во всех словах корня «шалом» преобладает идея завершенности, законченности, полноты, целостности. То есть, что такое «шалом»? Это полнота, прежде всего, и целостность. У нас переводится как мир (греч. «эйрене»). То есть, это может касаться вполне бытовых реалий. Например, «заплотить долг» через глагол «шалем». Что значит? А это восполнить то, чего не достаёт у кредитора. Или, например «воздать за грехи», это значит восполнить наказанием вред, ущерб от преступления. То есть, существительное «шалом» означает полноту и целостность. «Нет мира, нет целого места в костях моих», говорит Давид в другом псалме. Нет мира. Целого ничего не осталось. Всё. Всё потревожено, всё раздроблено.

Так вот, «в мире я сразу лягу и усну». Не буду я длить жизнь. В мире я сразу лягу и усну. Когда жизнь царя исполнилась, потому что он милостивый сам, он знающий Бога, он исполнил свой долг перед подданными, он благодетель народа, исполнил всё, и он может в мире оканчивать жизнь не цепляясь за неё, неотлагательно, сразу – это называется «мирная кончина». Человек готов перейти. И вот, смотрите, какой контраст с тем, что говорил о себе человек в минуту смертного уныния: «я лежал и спал», если это говорит человек. «Я лежал и спал». Т.е. это беззащитность, уныние, смертный сон, вообще, нехорошее состояние, безволие не инициативность. А здесь: «в мире я сразу лягу и усну ибо ты, Господи, один с уверением поселил меня.». С уверением – с надеждой. Вот, то самое очень редкое качество, оно очень ценное. Они видят будущее… Не то, что они прозорливцы, конкретику какую-то видят. Нет. Они просто видят, что мир устроен на духовных основах, и их политологии, социологии, всякие журналы и новости их не сбивают никак. Это вот люди, которые видят, что мир устроен иначе. Вот в этом смысле они имеют надежду, они имеют уверение в том, что всё-таки будет по-Божьи, а не по-человечески. «Ибо Ты, Господи, один с уверением поселил меня».

- Значит, объясните пожалуйста надписание «в конец», потому что оно очень часто встречается в псалмах. Это самое частое надписание.

- Пожалуйста, даю справку. Руководителю. «лан нацеах» это еврейский термин означает того, кто надзирает, направляет, подаёт голос, зачинатель такой, запевало, может быть даже. То есть, не просто дирижер, а который совершенно реально всё это делает. Не просто палочкой машет, а который надзирает за всеми. Вот, хороший режиссёр, он же всех видит, он же добьётся нужного звучания.

Вот, на греческий «лан нацеах» перевели исходя из существительного другого «нецах», а «нецах» это значит «длительность», «постоянство», то, что навсегда, то, что на совсем, то что до конца. И поняли, как свершение, завершение, высшая точка, конец. С предлогом «ла» получили «на конец». Но. Вот, что интересно, как оно в предании бывает «эйс то теллос» можно перевести, это очень хорошо сделал человек, который издал перевод с греческого текста 70ти псалтири, в99 году такая желтая книжечка появилась, (имейте её у себя, это толковый перевод очень) – перевёл «к исполнению». Вот, уже к руководителю хора, конкретно говорится, что вот сейчас вот, кто ты там, дирижёр, запевало, вот будь любезен, вот сейчас вот следи за всеми, что они там творят. Вот это вот к исполнению, чтобы их исполнение было совершенным.

5. Псалом 5

«Блажéнъ мýжъ, и́же не и́де на совѣ́тъ нечести́выхъ, и на пути́ грѣ́

Псалом 5й входит в состав 1го часа, который был часом восхода Солнца. Значит, те, кто внимательно присутствуют в храме, те знают его почти наизусть.

«Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Воньми гласу моления моего, Царю мой. И Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи. Заутро услыши глас мой, заутро предстану ти, и узриши мя.»

Стих 1й. Руководителю (имеется в виду хора). На нехелот. Скорее всего, это название духовых музыкальных инструментов с пронзительным звуком, что может быть уместно для того, чтобы разбудить человека, перевести его в бодрствующее состояние. Псалом Давида.

Слова мои услышь, Господи. Разумей помысел мой. В еврейском языке это слово обозначает бормотание, приглушенный звук, возможно шепот. Также и помысел. Т.е. с одной стороны это ещё нечто несформировавшееся, а с другой стороны – в чём-то отчётливое. То есть, слова молитвы идут вместе с помыслом, который вот он, сейчас рождается. А не так, как часто бывает у же нас, почти постоянно: слова отдельно, а молитва отдельно, если она вообще присутствует, а ум не витает в другом месте.

Разумей помысел мой. Молитва рождается на наших глазах. Как день рождается, так рождается молитва. Смотрите как красиво. Разумей – это совершенно особый глагол. Это «ощути и пойми». Ощути и пойми. Ну, если внимательно присутствовали на прошлом цикле, мы говорили что такое понимание. Понимание это осмысленное сопереживание. Так вот, глагол «бин» еврейский означает восприятие глазами, ушами, осязательно, вкусом и разумом. «Разумей помысел мой». Ну это же дерзость! Что-ж, такой твой помысел ценный прямо вот, и такая молитва твоя прямо… сильная, что Господь должен это понимать? Да! Вот так молится Давид. И здесь, может быть впервые, является мысль сквозная для всех псалмов: молящийся просит испытать его сердце, его нутро, его помысел. Вот что такое молитва! Мы идём навстречу тому, чтобы Господь нас испытывал.

«Внемли гласу! Разумей» Слова мои услышь. Разумей. Разумей – это тоже «услышь».

«…гласу воплю моего. Царь мой и Бог мой ибо к Тебе молюсь, Господи, по утру услышь». Опять услышь. 4й глагол со значением «услышь». «…услышь голос мой. По утру уготовлюсь Тебе и буду наблюдать». Ну, первое, что здесь нужно отметить в этих 3х стихах прочитанных, это 4 разных глагола со значением «услышь». Вот как хочешь, как Тебе угодно, но услышь. Тоже дерзость, настойчивость такая у человека в молитве приветствуется.

«буду наблюдать». Вот как молящийся уготовился, ну расположился. Тут так сказано: «поутру уготовлюсь Тебе», ну, расположусь, уготовлюсь. Так вот как молящийся уготовился, расположился и наблюдает видно из пророка Аввакума: «на стражу мою я стал и наблюдал чтобы видеть что Бог скажет во мне». Во как! То есть, в молитве человек насторожен и бдит. Он наблюдает, что скажет в нём Бог.

Вот, мы говорили, что православие есть практика в общении с Божией Славой. Самое короткое, ёмкое, правильно определение Православия – это практика в общении с Божьей Славой. А потом, из этой практики рождаются писания святых отец. Даже и здесь, вот она практика молитвенной жизни. В молитве человек насторожен и бдит, наблюдает что скажет в нём Бог. Наблюдает, то есть, видит. Ну как можно видеть, что Бог скажет? Ещё одна черта Библейского мировоззрения: откровение Божие проходит поверх наших чувств. То есть, есть такая область в нашей жизни духовной, что все чувства как бы сходятся в одной точке, и откровение происходит таким образом, что никаким из телесных чувств оно не может быть описано точно. Оно идёт поверх них. Например, обоняние может иметь зрительный образ в этой сфере. Вот что мы наблюдаем в жертвоприношении Ноя. «Обонял Яхве обоняемое…». Как называется этот оборот? Внутреннего содержания. Обонял Яхве обоняемое покоя. Настолько угодна Ему была жертва Ноя, чьё имя обозначает «покой». И что было явлено Ною в завете с Богом? Радуга. «Явится радуга Моя в облаке». То есть, мы видим, что обоняние имеет зрительный аналог.

«поутру уготовлюсь Тебе и буду наблюдать». То есть, как раз вот выйду, выйду… Что значит «расположился»? Вот надо вот выйти в ту сферу, где обоняние, зрение, слух – одно. Это, конечно, высокое состояние.

«… ибо Бог кому приятен порок Ты, не приселится к Тебе злой». Ну, прежде всего прокомментируем слово «злой», уже говорилось об этом, напоминаю: в греческой Библии есть разделение между «злой» и «лукавый», а в еврейской Библии этого разделения нет. Было ли оно в том тексте, он называется словом «форлаге», с которого был сделан перевод на греческий язык, мы никогда не узнаем. Может быть, это интерпретация 70ти толковников, а может быть это последующие искажения текста древнееврейского. Во всяком случае, «лукавый» это дьявол. То есть, мы молимся «Отче наш, избави нас от злого»? Нет, не от злого, а от лукавого. Лукавый это тот, кто научает злу. Он гораздо злее злого.

«… ибо не приселится к Тебе злой (ну, или лукавый). Не Бог, кому приятен порок Ты, не приселится к Тебе лукавый». Что здесь находим: исповедование монотеизма и этического совершенства божества. Для нас это кажется очевидным. Ну, а как же в псалмах, если не монотеизм и не исповедование этического совершенства Божества. Вот, не так дело обстоит с позиции современной науки. Потому что, действительно, что видел вокруг себя Давид? Он видел вокруг себя разные и идольские культы. Были среди них злые боги? Были. Были среди них злые служители и жрецы? Конечно. И вот, Давид говорит: Ты Бог и не Бог, кому приятен порок, Ты. Порок, нравственная порча. Не приселится к Тебе лукавое.

Значит, что говорит современная наука? Она себя считает наукой, на самом деле, это недоразумение полнейшее с точки зрения всех смыслов, которые мы вкладываем в слово «наука». Вот, что рассуждают учёные, которые откровенно игнорируют Откровение. То есть, они рассматривают Книги Библии в том же ключе, в котором они рассматривают книги по истории других религий, и подвергают эти книги сравнительному изучению. Вот этого делать нельзя, потому что Откровение есть явление абсолютно уникальное в истории, культуре. И вот, недобросовестно с позиции науки абсолютно уникальное явление подвергать сравнительному анализу. То есть, единобожие… Это очень важно, я на всякий случай говорю, потому что это точка зрения, которую я сейчас очень кратко пересказываю, (понимаете, отдельная большая работа посвящена этой теме) она абсолютно доминирует в современных переводах, в том числе и людей, которые искренне считают себя православными и христианами. Это полная глупость. Единобожие не получается из многобожия. Реконструкция исторического процесса возникновения единобожия, обречена быть фикцией именно с позиции самой науки. То есть, откровение Единого Бога либо есть, тогда мы имеем священную историю, и должны к ней подходить абсолютно особенным способом; или откровение отрицается, тогда мы будем иметь, поверьте мне, огромные сложности в понимании Библейских текстов.

В Псалмах мы видим очень важные обстоятельства. Это так же одна из магистральных тем псалмов. На чём держатся Псалмы? Просто на книге псалмов это видно лучше чем на других. Откровение есть Богообщение и взаимность. И вот, книга «Псалмы», она имеет внутреннее единство, как опыт общения человека с единым божеством. То есть, богообщение – главное в Откровении. Это не то, что вот «Бог сказал – человек записал». Между ними происходит сложнейшее взаимодействие. И лучше всего это видно на книге «Псалмы».

«… не Бог, кому приятен порок Ты, не приселится к Тебе злой».

«Не предстанут похваляющиеся пред очами Твоими. Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие». Очень острый текст, исполненный величайшего обличения, потому что есть такой глагол «холал», который в определённой свой фармации имеет значение «хвалить». Отсюда «ха лелуй ях». Ну, наше что? Алилуйя, то есть, «хвалите Яхве». А в другой фармации тот же глагол имеет значение «похваляться». Так вот, люди есть, и их очень много, которые работают в сакральной сфере, сфере религии, которые на самом деле воздают похвалу не Богу, а себе в конечном счёте.

То есть, похваляющиеся могут быть как раз из тех, кто знает об Истинном Боге и даже предстаят Ему в культовом служении, в глазах народа. Однако, никакое собрание похваляющихся, никакое собрание похваляющихся, даже из своих, из лояльных, из высоко поставленных, не имеет предстояния перед Богом.

Что мы видим из Евангелия? Христос пришёл к своим, и свои что? Свои Его не приняли. Потому что саддукеи, фарисеи, книжники, все сведующие в Писаниях, они как раз были вот этими, те, кто хвалится, те, кто хвалит себя. И они не имели предстояния пред Яхве, как пришёл Господь и сказал то же самое, что говорит Давид. О таких Христос сказал: «они всё делают пред людьми с тем, чтобы видели их да прославятся от человеков».

Если похвалющиеся могут быть из своих, кто на словах чтит Бога, то делающие беззакония это уклонившиеся в идолослужение. Вот такой вот термин есть «абен». Одно из его значений… ну, это вообще-то «беда, скорбь, печаль», но нечто связанное как раз с идолослужением, волхованием, всякого рода магией. То есть, первые не имеют предстояния пред Богом, а вторых Он… «не предстанут похваляющиеся пред очами Твоими. Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие». Первые не имеют предстояния, а вторых, уклонившихся в идолослужение… После того, как был открыт единый Бог, Израиль уклонялся в идолослужение не раз. Священная история. Вы это знаете. Так вот, таких Господь ненавидит.

«Ты погубишь…» Это сильно сказано. Это он со властью говорит. Кого?,

«Ты погубишь говорящих ложь». Понятно, что это не ложь на бытовом уровне. Погибель от Бога для тех. Кто прикасаясь к святому любит пустое, помните, и ищет ложь. Искать ложь в том, что свято, это большая работа. Её нельзя делать раз от раза. Это систематическая работа – говорить ложь о святом. И вот будем с вами, если времени достанет, обязательно обсуждать этот вопрос: а что же лежит в основании этой работы: говорит ложь. Это система толкования Священного Писания, то есть, герменевтика, или, другое название – «экзегетика». Особая дисциплина, совершенно особая дисциплина, которая требует своих приёмов. И одни мы найдём у иудеев, и другие найдём у святых отцов. И те и другие выработали свою систему толкования Священного Писания и опираются на неё.

Так вот, те, кто ищет ложь и говорят ложь о святом, они усыновились дьяволу, который есть отец лжи. Те, кто есть чада льявола, мы часто видим вполне благополучными. Об этом Псалом «Асафа», великолепный совершенно, псалом 72й. Обязательно его будем читать. Благополучные люди. Асаф смотрел и говорил: это трудно в глазах моих, понять как это может быть. Вот, они будут вполне благополучными, но, Давид объясняет: только в этой жизни они будут благополучными, если будут, и «Ты их погубишь». Есть несколько глаголов того же значения: «побивать», «убивать»; «погубить» - самый сильный. Это глагол «авад», и того же корня «аввадон». Кто такой «Аввадон»? Это ангел бездны. Это нижняя часть Шеола. Шеол это верхняя часть царства мёртвых. Аввадон – нижняя часть царства мёртвых. Их Аввадона нет спасения. Вот. Тот, кто лжет на святое, сказано, тот «сын погибели». Сын погибели. Ты погубишь, говорящих ложь. Вот тот, кто говорит ложь на святое, тот сын погибели. Откуда это выражение «сын погибели»? Формула. Евангелие от Иоанная 17 гл. Этот же стих: «мужа кровей и коварства гнушается Господь». Вообще-то, точный перевод был бы «испытывает омерзение», вот но традиционный перевод: «гнушается».

Вот, у человека, омерзение у человека это непосредственное чувство отвращения, когда ещё человек не успел ни о чём подумать, а ему мерзко. И когда человек делает мерзости, Господь испытывает омерзение. Во как. Непосредственное чувство. Как у нас, мы чувствуем омерзение, так же и Господь испытывает омерзение. К кому? К мужу кровей и коварства. И вот здесь, очень важная также есть мысль…

«Ты погубишь говорящих ложь, мужа кровей коварства гнушается Господь». Ложь никогда непосильна. Она не созерцательна. Она не довольствуется собой. Коварство есть продуктивный замысел, основанный на лжи. И коварство завершается кровопролитием. И не на войне и не на поединке, а когда убивают невинного, хотя эта связь с первого взгляда неочевидна.

Но, в религии ложь рождает кровь неповинную. Это мы видим в частности из Евангелия. А лучше подойти через Откровение. Иоанн Богослов говорит о жене-блуднице Вавилона: «я видел жену, пьяну от крови святых и от крови свидетелей (одно и то же «свидетель» и «мученик» в греческом языке) Иисусовых.». Вавилон это не безрелигиозная общественность. Это оборотническая религия. То есть, на поверхности мир, гражданское общество, отделение религии от государства, права человека, веротерпимость, никакого насилия – демократия. На поверхности. А Иоанн Богослов говорит: смотрите, смотрите туда. Не на поверхность смотрите, а смотрите вглубь. Ангел говорит о блуднице Вавилона: «в ней кровь пророков и святых была найдена, и всех закланных на земле». Кто был первым закланным человеком? Авель. Потому что нельзя сказать, что Каин просто убил Авеля. Он (1е послание Иоанна) заклал брата своего.

И как только человек или народ или сообщество становится причастным духу Каина, на него обращается вся кровь от Авеля. Вот что такое каинство, окаянство. Вот что такое общество каенитов, которые в разных формах сейчас себя проявляют, вполне созревшее общество.

Как сказал Христос: «обращается вся кровь праведная, проливаемая». То есть, кровь продолжает литься. «проливаемая на земле от крови Авеля праведного». Вот такое произошло с книжниками и фарисеями во времена Спасителя. И то же происходит с племенами и народами, которые прельстились всемирным Вавилоном, который называется «демократия».

Вот, о мерзости такого кровопролития говорит Давид, что Господь испытывает к нему омерзение.

Итак, ложь непосильно рождает замысел коварства, и всё заканчивается невинной кровью.

Вот связь явления греха, которое с первого взгляда не очевидна. А Пророк нам её вскрывает.

«а я по множеству милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь ко храму святому Твоему в страхе Твоём.». Ну, «дом Твой» это вообще храм, но храма не было во времена Давида. Так называлось святилище в Селоне. То есть, Давид кладёт границу между собой и теми, кто не могут предстать Богу. При этом он соблюдает крайнюю осторожность, потом что Давид, это тончайшая перегородочка сказать от сердца «Аллилуйя» или похвалить себя. Он это понимает. Поэтому говорит: по множеству милости Твоей.

Значит, чтобы войти в дом Божий, для предстояния, Давид себе напоминает, что это возможно не по его личным даслугам, а они были велики. Но не потому он будет Богу предстоять в храме, а потому что милость Божья посещала его многожды. От раза к разу он её на себе испытывал, что такое милость Божья, и научался тому, что это такое милость Божья. «По множеству милости Твоей, а я раз от раза это постигал». И каждый из здесь сидящих, тоже имеет этот опыт. Просто надо его всё время помнить. Вот, «по множеству милости Твоей».

«Я войду в храм Его, поклонюсь в страхе Твоём». Непременное условие поклонения – страх Божий. Его как понимают, что это страх перед Богом. Вот это категорически не верно.

Страх Божий это не страх перед Богом. Вот Адам после грехопадения испытал страх перед Богом, так и сказал: «убоялся я и скрылся». Когда Господь прочитал мысли Сарры и сказал её помысел, та начала отказываться, отпираться.

Что же такое страх Божий? А он явился в жизни Авраама в самой яркой форме в каком эпизоде его жизни? Когда он приносил в жертву Исаака. Господь сказал: «ныне Я познал, что ты боишься Бога, и не скрыл сына своего единственного своего от Меня». Помните, что такое Библейское знание, это взаимное проникновение: если Бог познал человека, то и человек познал нечто в Боге. Что познал в Боге Авраам? Страх Божий он познал. Когда? А когда принёс в жертву сына. То есть, страх Божий это не страх перед Богом; это умение видеть, ощущать страшное в Боге. И этому посвящена отдельная книга Ветхого Завета, это Книга Иова; там Господь рисует дьявола в образе бехемота, затем левиофана, и затем спрашивает: «не ужасаешься ли», т.е. «ужас Божий тебя не посещает»? Не ужасаешься ли, что он уготован Мне. А чему ужасаться, если Бог всесилен? А потому что Сын Божий – Агнец, закланный от сложения мира, и будет предан сатане. И это удивительно, что Бог сражается с кем-то, и это страшно. Ибо Бог будет заклан как человек. На Голгофе совершится жертвоприношение, прообразом которого было жертвоприношение Иссака. Авраам познал в Боге страшное – жертву Сына.

Давид – истинное чадо Авраама. Он его настоящий преемник по плоти, по вере, и потому что Давид также как Авраам познал страшное в Боге. И пророчески в псалмах Давида, голосом человека говорит грядущий, ожидаемый на земле Мессия. Это так называемый мессианский псалом, их много в книге Псалтирь, когда непосредственно говорится от грядущего Мессии.

Вот, средоточие всех религиозных действий, и смысл всех священных Писаний, это Христос. И вот, через Его жертву, уже не отдельные подвижники, какими были Авраам и Давид, а всё человечество могло познать, что такое Страх Божий. Вот Давид говорит: «поклонюсь ко храму святому Твоему в страхе Твоём», а христианин понимает, что это храм тела Христова. И к нему возможно приступить, как говорят в Церкви: «со страхом Божиим и верою приступите», а иначе – не дерзайте.

«Господи, веди меня в праведности Твоей, ради соглядатаев моих сделай прямым предо мною путь мой».

«Соглядатаи». К сожалению, традиционный перевод - «враги». «Шорер», это не просто «враг», а это тот, кто подкарауливает, смотрит исподтишка, чтобы потом поразить. Вот, он поджидает. Т.е. конечно речь идёт о невидимой брани. Как сказал Бог змею-дьяволу: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её. Он (имеется в виду семя, в евр. языке «семя» мужского рода), Он будет блюсти твою голову, и ты будешь блюсти Его пяту». Сложно очень перевести было этот текст, потому что глагол «блюсти», так переведено в греческом… правильно переведено на греческий. Он, вообще-то, встречается всего 2 раза в св. Писании, и значение этого глагола совершенно непонятно: где-то общее – «поражать». В другом псалме Давид найдёт ему эквивалент, это глагол «шамар», значит «стеречь», и глагол «цафа» - это «смотреть», «высматривать».

А соглядатаи, это как раз слуги того змея-дьявола, который враждует на человека.

Так вот, Христос не силой, но выследив помыслы сатаны, победил его на Кресте. Сатана силой не побеждается. Не волит Господь воевать с дьяволом никакими средствами. Вот если бы парни всей земли, вот, и всё прогрессивное человечество собралось бы в едином духовном порыве чтобы враждовать с сатаной, как сказано в Книге Иова: «они не пошевелят кожи хвоста его». Вот - Библейский взгляд на духовную брань.

И вот от лица сатаны действуют его непосредственные слуги, демоны, и люди. Они стерегут пяту человека. Ну «акеф», мы говорили что такое «пята», это когда я самоуверенно, с наглостью такой, понимаете, я же прогнозирую что будет, я же умею расчитывать, что будет; когда я ступаю на землю и вот иду вот так вот, самоуверенно с наглостью. Это пята человека, когда все помыслы его о земном. Значит, сатана блюдёт вот этот момент, когда наши помыслы о земном. И когда наши помыслы о небесном, то мы, оказывается, совершенно безопасны от дьявола, и за пятки нам бояться совершенно не нужно.

Так, со всякой осторожностью Давид вошёл в дом Божий. Он предстоит и просит, чтобы Бог водил его по жизни, и говорит:

«ради соглядатаев (вот этих вот врагов, врагов вот этих, врагов невидимой брани только) ради соглядатаев моих сделай прямым предо мною путь Твой».

А почему прямым? А чтобы не извилистым и не ухабистым, где за каждым поворотом может быть скрыт соглядатай. Понимаете? Это великая, кстати, добродетель. Об этом будем говорить: прямота. Умение жить прямо пред Богом. Не лукавить. Не лукавить.

Вот, прямым сделай мой путь, чтобы соглядатаям не где было укрыться, и чтобы мне самому, получается, видеть их козни.

Вот, на это уповает Давид в псалме 58м: Бог даст увидеть мне соглядатаев моих.

«Нет в устах его постоянства». Скажу один раз, не буду возвращаться. Обычная в псалмах стилистика: переход от множественного числа к единому. Его можно понимать, дьявола самого, а можно понимать «соглядатая».

Ибо нет в устах его постоянства. Глагол того же корня очень сильный. Это «быть утверждённым, правильным, твёрдо стоять». Вот, твёрдо мироздание, не подвигнется. То есть, противники творения Бога, если это люди, то их можно опознать по их речам. Так вот, в их речах нет постоянства, но всегдашняя, текучая по ситуации, чуткая изменчивость. Человек ориентируется. Человек, опытный в лжи мгновенно ориентируется. Вот этому что можно уподобить? Вот есть в математике такая модель: без инерционный волчок. Мы крутим волчок, и он в следующий момент времени, он крутится в другую сторону. В физическом мире такое невозможно. Это математическая модель. А в мире духовным это возможно. Вот человек говорит одно и мгновенно говорит другое. Вот, это искусство. Искусственный лжец обладает такой способностью: не задерживаться во времени на том, что он сказал только что. Он всякий момент времени, без всякого перерыва, может говорить другое.

А мы, как правило, люди доверчивые. Доверчивость, это кстати, это не достоинство человека. А мы люди доверчивые, мы никак не можем понять, что вот есть такие вруны. А Давид говорит: есть.

«ибо в устах его нет постоянства. Внутренность их пагуба». Внутренность, это вообще у человека и внутренние органы, у женщины это матка, вот, это нравственная природа тоже, например «дух в утробе» (50й псалом наш).

Так вот, с врагами-соглядатаями говорить не нужно. Их слушать опасно. А вот заглянуть в утробу нужно. Для чего? А ради опознания. Для того, чтобы знать с кем имеешь дело. Мы сплошь и рядом не знаем, с кем имеем дело. Вот нам всё время кажется, что человек православный, вот он того же духа, что и мы. Да не спешите так думать. Загляните в утробу, а там – пагуба. Очень конкретная вещь. Вот человек утробой (утроба это также материнский орган детородный – матка), он значит, из утробы рождает пагубу.

«Нет в устах его постоянства. Внутренность их – пагуба. Гроб открыт - гортань их. Языком своим они оглаживают». Совершенно замечательный глагол «гладят», чтобы было гладко. Языком оглаживают.

Вот, «оглаживаю» мы должны остановиться на этом явлении духовной жизни, потому что его называют «льстить», «хитрить», «обманывать». По-разному переводят. Это всё так. Но ведь и льстить, обманывать можно по-разному. Вот, враги-соглядатаи, они льстят особым образом. Они делают свои речи гладкими. Они как бы ладят языком. Их подделка под благочестие, их манера речи гладкая, ровная, спокойная, авторитетная, уветливая. Это гладкая речь. Вот так говорит человек религиозный и представительный. К этому явлению Давид будет возвращяться (54 псалом). «Оглаживают уста его мягче чем масло. И битва сердца его. Нежнее слова его чем елей. И они суть обнажённые мечи». То же самое в Евангелии читаем: «гроб отверз гортань их. Внешность красива. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь побелённым гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажитесь людями праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония».

Так же система образов, что и у Давида. Это всё укладывается в общую терминологию и систему Библейского мировоззрения.

«Обвини их, Боже». Во как! Обвини их. Вот Ты, будь их обвинителем. Седи людей нет такого. А пришёл, Господь, Христос пришёл. Вот Он это сделал. Вот эти части мы как-то пропускаем в Евангелии. И правильно делаем. Ибо больше акцентируемся на положительной части вероучения. А ведь была вот эта ещё, обвиняющая, страшная.

«Обвини их, Боже. Да падут от советов своих по множеству преступлении их отвергни их, ибо они воспротивились Тебе».

Да падут от советов своих. Ну, помните, «советы» это суждения, которые высказываются на совете нечестивых. Так вот, пусть советы нечестивых падут на их самих. По множеству преступлений их. Опять-таки, та же самая терминология, что «по множеству милостей». Человек раз за разом совершает преступление. Вот, и наступает черта, когда преступление уже не оставляет преступнику возможности измениться.

То есть, враги-соглядатаи Давида и Мессии суть сознательные богоборцы, которые ведают, что творят.

«И возвеселятся все уповающие на Тебя. Во век будут ликовать, и Ты будешь покров им. И да порадуются о тебе все (внимание!) любящие имя Твоё». Вот, любить имя Божие – особенная добродетель. Надо разобраться, что она значит.

Третья заповедь говорит: «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно». Неправильный и неточный перевод. Ясно сказано: «не поднимай имя Господа Бога твоего впустую, ибо Он не оставит чистым того, кто поднимает имя Его впустую».

Что такое «поднимать» и что такое «впустую»?

«Не поднимай». Этот глагол имеет значение «брать», «поднимать», «нести». Так можно, например, поднимать лицо. Так воды водняли Ковчег. Так Господь поднял, взял на Себя наши грехи. Имя Божье не называют, не произносят, не сохраняют втайне ради сакральных ограничений: его только несут. Берут и несут. Речь не идёт просто о профанном или кощунственном обращении к святыне, или небрежного обращения к святыне. Ни в коем случае. Вот. Речь о том, что за имя Божье нужно уметь взяться и его нести.

Вот такая вот третья заповедь, она касается не только частной жизни верующего человека. Поднять, нести имя Божье это суть жизни Церкви в истории. В каждом поколении решается жить народу Божьему с Богом или не жить, жить вне Его.

Если человек поднимает, несёт имя Господне, то имя Божье (это в псалме 19) возвышает человека до Себя. Имя Божье возвышает человека. Человек поднимает народ, поднимает и несёт. И мы знаем случаи, когда от народа может остаться один человек, который несёт имя Божье. Так с Давидом будет. Сегодня будем об этом говорить. Один человек остаётся, который поднимает и несёт имя Божье. Поколения, ведь целое поколение он… через него для целого поколения подаётся милость Божья.

Не поднимай имя впустую. Что такое «впустую». Это важнейшая библейская категория – пустота.

Пустота означает такое отсутствие чего-то, когда присутствует противоположное. Например: «не приноси свидетельства пустого на суде». Переводят «ложного». Правильно переводят. По смыслу. А буквально, свидетельство пустое, ложное почему? Потому что в нём нет истины, а если нет истины, то будет противоположное – ложь.

То есть, пустота в отсутствии добра есть зло. Или зло есть отсутствие добра. Эта мысль очень тщательно проработана в святоотеческом предании. То есть, зло не существует как самостоятельная сущность. Зло есть отсутствие добра. Пустое от доброго есть грех. Взять имя Божье в пустую – это значит принять имя богопротивное. Вот что такое. Это не просто «воздержись от произношения Господнего» - нет. Гораздо большее. Взять имя Божье впустую это на самом деле под именем Божьем подразумевать диаметрально противоположную духовную сущность.

Опять-таки, общее свойство Библейского мировоззрения: середины между любовью к Богу и ненавистью нет. Нет этой утешительной середины – отстойника. И в Царствии Божием его не будет, чистилища никакого. Середины нет: или любовь или ненависть. А те, кто мнят, что они по середине стоят, о… тем будет ещё хуже.

Так вот, третья заповедь говорит, что возможно поднять, взять на себя, носить имя Божье как злодеяние. Возможно поднять, взять, нести имя Божье, и это будет злодеянием. И Давид в Псалме говорит, как нужно поднять имя Божье, чтобы исполнить 3ю заповедь.

«Порадуются о Тебе все», как я прочитал из Давида. «Все любящие имя Твоё». Вот эти порадуются! Эти правильно взяли, подняли и несут с любовью. А без любви – не понесёшь, потеряешь по дороге, если даже ты его когда-то и поднял.

«Ибо Ты благословляешь праведного, Господи, как щитом благоволением Ты окружаешь его».

Ну, два термина есть «щит» в еврейском языке. Один это «маген», реже употребляется слово щит, это большой щит, который покрывает всё тело человека – такой щит носил Голиаф. И такие щиты из золота были сделаны для храма Господнего.

Итак, прочитаем этот псалом. В нём не так много стихов.

«Слова мои услышь, Господи! Разумей помысел мой. Внемли гласу вопля моего. Царь мой и Бог, ибо к Тебе молюсь. Господи, поутру услышь голос мой. Поутру уготовлюсь Тебе и буду наблюдать, ибо не Бог, кому приятен порок Ты, не приселится к Тебе злой. Не предстанут похваляющиеся пред очами Твоими. Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь. Мужа кровей и коварства гнушается Господь. А я по множеству милости Твоей пойду в дом Твой. Поклонюсь ко храму святому Твоему в страхе Твоём. Господи, веди меня в праведности Твоей ради соглядатаев моих. Сделай прямым предо мною путь Твой. Ибо нет в устах Его постоянства, внутренность их – пагуба. Гроб открыт, гортань их языком своим оглаживают. Обвини их Боже, да падут от советов своих. По множеству преступлений их отвергни их, ибо они воспротивились Тебе. И возвеселятся все уповающие на Тебя. Во век будут ликовать, и Ты будешь покров им. И да порадуются о Тебе все любящие имя Твоё. Ибо Ты благословляешь праведного, Господи, как щитом благоволения ты окружаешь его.»

6. Псалом 11

«Спаси́ мя, Гóсподи, я́ко оскудѣ́ преподóбный: я́ко умáлишася и́стины от¬ сынóвъ человѣ́ческихъ.

Сýетная глагóла кíйждо ко и́скрен¬нему сво¬емý: устнѣ́ льсти́выя въ сéрдцы, и въ сéрдцы глагóлаша злáя.

Потреби́тъ Госпóдь вся́ устны́ льсти́выя, язы́къ велерѣ́чивый,

рéкшыя: язы́къ нáшъ воз¬вели́чимъ, устны́ нáша при¬¬ нáсъ сýть: ктó нáмъ Госпóдь éсть?

Стрáсти рáди ни́щихъ и воз¬дыхáнiя убóгихъ ны́нѣ воскрéснý, глагóлетъ Госпóдь: положýся во спасéнiе, не обиню́ся о нéмъ.

Словесá Госпóдня словесá чи́ста, сребрó разжжéно, искушéно земли́, очищéно седмери́цею.

Ты́, Гóсподи, сохрани́ши ны́ и соблюдéши ны́ от¬ рóда сегó и во вѣ́къ.

О́крестъ нечести́вiи хóдятъ: по высотѣ́ тво¬éй умнóжилъ еси́ сы́ны человѣ́ческiя.»

Псалом 11й это абсолютный шедевр богословской лирики, в нём всего 9 стихов. Это псалом сегодняшнего дня. Вот, я даже написал статью: «Псалом 11 на час беды в народе».

«Руководителю хора. На восьмиструнной (вероятно так) лире. Псалом Давида. Списа Господи, ибо иссяк милостивый.»

Помните, да? Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный яко умалешися истины от сынов человеческих.

«Спаси Господи, ибо иссяк милостивый. Исчезли верные среди сынов человеческих».

Иссяк милостивый. А в Псалме 4м мы читали: «познайте, что отделил Господь милостивого (хосит) для Себя». Это было для Давида указанием на новое и трудное служение в богопознании, о котором сказал явственно Христос: «пойдите, научитесь, что есть милости хочу, а не жертвы». Милость – есть стержень понятия святости в Ветхом завете и в Новом завете. Она же – милость Божья – явилась как самый стержень того, что свято.

И вот, Давид говорит: среди людей нет милостивого. И продолжает: среди людей нет верных.

Вот на слове «верные» надо остановиться. Верные «емуним» - того же корня, что всем известное слово «амен». Амен, аминь – значит истинно. Одно из имён Божьих – «Эллохе амен» - Бог истинный.

Вот, верные «амен» и слово верить (хе эмин) происходят от одного корня. Об Аврааме сказано: и он поверил (от глагола хэ эмин). «И он поверил Яхве, и Яхве вменил это ему как праведность». Из прочтения еврейского слова явствует, что верить это «истинствовать», допустить истину в себя и жить по истине.

«Нет милостивого и нет верных среди сынов человеческих». Сынов Божьих нет, не осталось. Один Давид остался. Среди сынов человеческих, среди людей нет уже таких. Это не жалоба гонимого, это точная констатация факта духовной жизни. Нет людей благочестивых, потому что милостивый и верный это одно лицо, просто оно названо по-разному, с двух сторон.

Как говорит Давид (Псалом 30) «любите Господа, все милостивые Его. Верных хранит Господь». Кто по-настоящему милостив – тот и верен. То есть, милостивый – тот, кто простирается к Богу, и его Бог хранит, верного. Если иссяк милостивый и исчезли верные, это значит самое страшное, что может быть с народом: пресяклось богообщение.

В те времена, церковь существовала как этнос внутри одного этноса среди других этносов. Церковь была этническая. Так вот, Давид говорит: пресяклось богообщение в народе, и от всей церкви остался он один.

Там, где богообщение было и пресеклось, там не пустое место, а там что? А где нет истины – там не пустое место, а ложь. Вот об этом следующий стих.

«Пустое говорят каждый ближнему своему.». Ух ты! Ближнему… ближний это вообще «другой». То есть, один другому говорят пустое. Вот, но в собственном смысле, ближний это ближний. То есть, одного круга человек. Вот тот, с кем мы были в общении, эти люди друг-другу, ближнему своему, говорят пустое. Там где пустота от доброго – там злое наполняет это место. И в Писании это встречается дважды: это у Давида и в Книге Иова. Встречается страшное слово: люди пустоты. То есть, это люди, лишённые всякого блага, и исполненные всякого греха. В Новом Завете этот образ развивается, только в другой терминологии. Это послание апостола Иуды. Такие пустые оболочки, оставшиеся от людей, называются «облака безводные». Облака, лишённые влаги. Можно такое представить? Представить такое невозможно, а в духовном мире это реальность – пустые оболочки, облака безводные, люди пустоты.

Вот. Вот, казалось бы, это какая-то, эти облака безводные, это какая-то бессодержательность, какая-то абстракция, абстрактная форма. Однако, вот эти «облака безводные», они совсем не легкомысленные. Это не пустышки, а это утёсы прибрежные. Таковые суть рифы на ваших вечерях любви. То есть, люди пустоты, это такие камни, о которых может разбиться корабль.

«Горе им, ибо они идут путём Каина». Вот таких нельзя допускать на вечере любви.

Что значит «пресеклось богообщение в народе»? Вот один из признаков: ближнему своему один другому говорят пустое.

То есть, в народе Божьем великая порча наступила.

«Устами гладкие речи…». Вот опять эти гладкие речи.

«Устами гладкие речи двояким сердцем они говорят». То есть, те, чья гортань «открыт гроб», они языком своим оглаживают, устами гладкие речи говорят.

Так вот, в народе, которому открылся Единый Бог, говорят гладкие речи, в который пустота. Страшная картина, если вдуматься в значение термина.

Но другое значение слова «гладкие» - «скользкие». То есть, гладкие речи станут скользкими путями. Об этом говорится в псалма Асафа – это 72 замечательный псалом. «На скользких (на гладких) путях Ты поставил их. Низверг их в пропасти пустот». То есть, пустота… «вы говорите пустые речи, да? А знаете, чем это обернётся? А это обернётся безднами пустот.». То есть, возможно падать из пустоты в пустоту. Не в этой жизни. В этой жизни люди могут быть вполне благополучными. Когда? А после смерти, в бездне «аввадон». Есть в Книге Иова замечательное описание, таинственное такое, краткое, очень трудное для расшифровки описание этой бездны. Чтобы понять что такое «аввадон». Это когда падает из пустоты в постоту, из пустоты в пустоту, падает человек. Гладкие речи стали скользкими путями. Падает.

Вот, нужно иметь в виду, что Аввадон это не место. Ад это не место. Ад это движение от Бога. Это движение на истощание, на покидание, на опорожнение, на избавление от жизни. А не будет его, этого избавления, его потеряли. Ибо тот, кто сотворён Богом разумным существом, как например ангел, человек… а человек ещё и образ Божий, эти существа иметь небытия не будут, они будет падать из пустоты в пустоту. То есть, движение злой воли это опустошение неисчезающего бытия. Задача неосуществимая. Нельзя истощить неистощимое бытие. И поэтому предела этого движение, этого падения тоже нет. Аввадон это тяготеющая вниз, подобная воде, длящаяся в вечности падение.

То есть, есть бездна, и есть, говорится в Книге Иова, протока под бездну. Какой сильный образ! То, что без дна имеет под собой ещё протоку. И в эту абсолютную склизь… вот чем опасны гладкие речи: склизскими путями они станут. В эту абсолютную склизь уходит то, чем человек жил, что символически обозначается как жирная трапеза.

Так вот стих: «Бездна, сток ниже её, разверстие. Нет сгустка под этим…» Не за что зацепиться. Нет сгустка. Не на чем остановиться. «… и снидет туда трапеза твоя, исполненна тука». Вот такая разняженность, не с чем сцепиться. Туда же падает, чем человек наслаждался при жизни. Это символически обозначается как трапеза, то есть, это стол с яствами. То есть, оказывается, что тот, кто говорит гладкие речи, он на самом деле делал только одно с удовольствием: он жрал, и не мог остановиться. Вот, нельзя сказать, что он был чревоугодником. Например, можно жрать брильянты.

Вот, у одной преступницы, которая распродавала имущество мин обороны, нашли 5 чемоданов с брильянтами. Если бы их не изъяли, их было бы 10, 15. Вот, она жрёт. Это прорва.

Так вот, чтобы падать от пустоты в пустоту в Аввадоне, нужно при жизни говорить гладкие речи и, что интересно, иметь двоякое сердце. Нужно уметь сердечно лгать. Тогда тебе будут верить. Ты должен лгать сердечно, и верить будут, потому что видят же, что от сердца говорит человек. То есть, одно сердце я имею для себя, а другое сердце я предъявляю на людях, предъявляю публике. То есть, человек выращивает себе второе сердце, чтобы лгать искренне, сердечно.

Ну, посмотрите на политиков, ну, скажем, Америки. Вот, самое странное, что они собирают толпы и залы. И бедные эти американцы с абсолютно промытыми мозгами, они думают, что что-то зависит от голосования! А эти люди говорят слова, лгут от сердца, потому что они вырастили себе второе сердце. Политик, наверное, не проживёт без этого.

Но речь идёт о святом. Те, кто говорят гладкие речи о святом, вот для тех – скользкие пути.

«Устами гладкие речи двояким сердцем они говорят». При этой жизни всё у них в порядке, у них всё освоено. Но участь им вот такая: Аввадон. Не Шеол. Из Шеола возможно спасение. Когда пришёл Спаситель, Он вывел из Шеола души праведников, души мёртвых. А вот из Аввадона нет спасения, потому что люди его не хотят.

«Истребит Господь все уста гладкоречивые…». Гладкоречивые! Вот, он стоит на этом.

«Истребит Господь все уста гладкоречивые… язык, говорящий великие слова». Да. То есть, Давид говорит о предателях веры, сведущих в Писаниях, в великих словах. Они великое зло делают именно устами и языком. И именно на это, на свою словесную силу, они полагаются. И об этом следующий страшный стих:

«Они говорят: языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин для нас?». «Языком нашим пересилим» - уникальный оборот, больше ни где не встречается. Языком пересилим. Казалось бы, язык – липкий, слабый орган человека. Нет. Это самая самая сила Каинитов.

«Уста наши с нами». То есть, средство говорения суть наши. Они всегда будут биться за средства говорения. Для них это условие выживания. «Уста наши с нами». То есть, средства говорения суть наши. Сейчас это называется как? «Средства говорения» называется «средства массовой информации». «СМИ – наше, кто господин для нас?». То есть, враги Давида и Мессии, они создают отдельную сферу говорения. У нас существует отдельная сфера говорения, где средство говорения, стиль и манера речи начинает доминировать безоговорочно.

Кстати, в этой вражьей сфере говорения, высшая степень воздействия это мятеж языков. (Это Псалом 30й). Мятеж ни язЫков, ни народов, а языкОв. Мятеж языкОв. Когда совершается переход к массовому говорению, да ещё на разных языках. Это пророчество, конечно.

Вот, что мы сейчас имеем? Мы имеем мятеж языков. Средства говорения не нам принадлежат. А мятеж языков налицо, пожалуйста. Откройте любое средство, включите телевизор, интернет – всё увидите.

«Кто господин для нас». Адон – господин. Это усечённая форма имени Божьего «Адонай». Адонай это «господа мои». Адонай это имя Божье, а Адон это «господин». Ваш Бог это Адонай, а для нас – другой господин - вот, что они говорят, враги Давида.

Это уже не богоотступничество, это гораздо большее. Это уже прямая, оборотническая религия. Оборотническая религия это служение богопротивнику с использованием установлений истинной религии, которым сообщается противоположный знак. Ваш Бог – Адонай. Ну, я расшифровываю смысл этого стиха. «Ваш Бог – Адонай, а у нас – другой господин, у нас другой Адон». Это уже не богоотступничество, это оборотническая религия. На это указывал Христос. Он сказал уверовавшим в Него иудеям. Значит, уверовавшим иудеям, сейчас Он их обличать будет самыми страшными словами. А сказано: уверовавшим в Него, то есть тем, кто видел, верил, что перед ними Мессия. Они верили, что Он Мессия, и разговаривало с Ним, спорили с Ним. И Он им в конце этого резговора страшного сказал: «вы от отца дьявола и вы хотите творить похоти отца вашего». То есть, «вы хотите ему служить и подслуживать ему». «Когда говорит он ложь – говорит своё ибо он лжец и отец лжи».

Вот, Адон – адонай это замена имени Божьего на сходное. Это первое условие религиозной подмены. Вот, дьявол, отец лжи, змей, сказал о древе познания, искушая человека в Раю: «Знает Эллохим, что в день, когда вы съеште от него, откроются глаза ваши, и будете как эллохим». Здесь «эллохим» уже «боги». «И будете как «эллохим», знающие хорошее и злое». Да, но в Раю негде взять других богов. Будете как боги. Но, где другие боги? Вы сами будете боги. Но надо только сделать одно, надо посметь. Об этом много Достоевский писал: посметь надо. Вот это слова дьявола, это основопологающий тезис того мировоззрения, которое называется «гуманизм»: «человек есть сам по себе высшая ценность».

Вот, враги Давида это люди религиозные, они отнюдь не гуманисты, и когда они говорят: «кто господин для нас», это не значит, что над ними нет господина. Он как раз есть. Вот, и Давид заглянул в сердцевину того процесса, который в Евангельские времена достиг расцвета и был обличён Христом. В народе Божьем есть те, кто служит дьяволу.

Адепты гуманизма, и те, кто служит дьяволу, они полагают в словах, которые я сейчас ещё раз повторю, разный смысл, но они могут сказать одинаково: языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин для нас. И оказывается, это раньше не было видно, оказывается, что гуманизм и оборотническая религия это союзники. Вот, что важно. В истории они оказываются заодно.

То, что видит вокруг себя Давид, крайне его удручает. Богообщение в народе пресеклось, а богоотступники консолидированы и наподъёме. И что же остаётся? Острейший вопрос. Вы понимаете, что сейчас этот вопрос звучит. Что же остаётся, когда иссяк милостивый и исчез верный, когда каждый пустое говорит ближнему своему, да гладкие речи произносят, великие слова. Что остаётся? «Языком нашим мы пересилим, все СМИ – наши все. Уста наши с нами, кто господин для нас». Что остаётся? А вот послушайте. Слова Господа:

«Ради разорения нищих, ради стенания бедных, ныне восстану (т.е. встану), говорит Господь, поставлю во спасение. Он говорит и дышит о нём…» Очень трудный для перевода глагол: говорит с выдохом силы, то есть, не просто сказать, а ещё и дыханием слово толкнуть, чтобы так дошло, не только до ушей, но и до тела того, кто слушает.

То есть, Господь говорит о спасении, Он дышит о нём. Что Он говорит: «ради разорения нищих, ради стенания бедных…». Сильные слова. Спасение придёт не по праведности и верности человеков, ибо этого нет. Остался один Давид. Ни по молитве и не по делам, ни по творчеству и не по усилию сынов человеческих, потому что богообщение пресеклось. Но ради разорения нищих, ради стенания бедных. То есть, ради ограбленных и кротких, тех, кто тонет в беззаконии и лжи, вот ради них ныне Я восстану. С силой выдохнув говорит Господь. А их поставлю во спасение. То есть, сравнительно с милостью Божией… я вам говорил, милость Божья это самое трудное понятие. Всё время нужно к нему возвращаться умом своим, духовным оком. Сравнительно с милостью, которая нужна для спасения, невинность и праведность человека – ничто. И делами не спасается никакая плоть.

Когда Бог видит только страдание человеков, что не замешались в грабительстве и лжи – уже ничего не осталось, и от них ничего не требуется. Терпеть и ждать. И тогда милость Божья явится в чистоте. Она явится как жалость утробная. О ней будем говорить в псалме 50м. Милость, она сопряжена с особой жалостью.

Слово жалость имеет тот же корень, что еврейское слово «матка». Вот, благоутробие это Божие. Вот, его мы ждём, и мы дождёмся его. Вот. Ради разорения нищих, ради стенания бедных – говорит Господь – поставлю во спасение.

«Словеса Господни – словеса чистые, серебро, переплавленное в горниле от земли очищено семь раз.». Образ распространённый. В псалмах, воообще, в Ветхом Завете, как очистить человека? А переплавить его. Это же очень больно! Но тогда тебя освободят от примесей, как от частиц земли, от руды освобождается металл. А потом ещё переплавят, а потом ещё переплавят. Вот такая жизнь ожидает того, кто хочет жить по-Божьи. Вот. Только так достигается евангельская простота и беспримесная чистота. И очень глупо поступают те, которые сразу призывают нас к простоте. Да нет. Простота это не исходное, это конечный и очень далёкий плод праведной жизни. Вот эта вот беспримесная чистота – она в Евангелии запечатлелась: «будьте мудры как змеи и беспримесны как голуби». Будьте без примеси, всякой, лишей, без примеси, как голуби. Беспримесность это та чистота, которая достигается в переплавке только.

Так вот, «словеса Господни, словеса чистые, серебро, переплавленное в горниле от земли очищено семь раз». Так вот, словеса Божьи не надо испытывать. Они уже переплавлены и чисты. А вот критики св. Писания говорят: «ну хорошо, Бог-то говорит, а записывал-то человек. Сколько путаницы, сколько несуразницы в вашем св. Писании. Трава создана до солнечного света! Как глупы эти люди, которые это написали.». Да нет. Вот, доверие наше к св. Писанию как раз основано на том, что словеса Господи, в Писании запечатлевшиеся, они переплавлены 7 раз. Не Господь их переплавлял, а вот в той человеческой душе, которая переплавку прошла. Ей было даверено это записать на одном из национальных языков.

Они пастыри, понимаете, они чисты, они просты, и они к требуют к себе слова Божьи. Смотрите: если они просты, то они требуют к себе такого же отношения. Вот надо в простоте уметь воспринимать, в конечном итоге, то, что говорит Писание. Это сразу не получается. То есть, нужно самому пройти через искус, и тогда окажется: «ну, конечно они просты. Всё же вот, на поверхности лежит. Почему же это не было видно раньше?». По очень простой причине: а не было нужды. Не было нужды вот так читать Писание. А когда всё отняли, всё. Безнадёга! Тогда, оказывается, вот – помощь. Просто эпоха поменялась, и, оказывается вот они, слова Божьи, они просты.

«Ты, Господи, сохранишь их, соблюдёшь их от рода сего во век. Кругом нечестивые ходят когда возвысилась ничтожность у сынов человеческих.». Вот, Давид замыкает псалом на начальную мысль: богообщение пресеклось в народе. Однако, слово Божье простое. Когда нечестивые кругом, ничтожество наверху, смиренные и нищие, терпящие невинно, ждущие, они будут спасены. Так, прочитаем этот псалом. Всего 9 стихов:

«Руководителю на восьмиструнной. Псалом Давида.

Спаси, Господи, ибо иссяк милостивый. Исчезли верные среди сынов человеческих. Пустое говорят кажды ближнему своему. Устами гладкие речи двояким сердцем они говорят. Истребит Господь все уста гладкоречивые. Язык, говорящий великие слова. Они говорят: «языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин для нас?». Ради разорения нищих, ради стенания бедных, ныне восстану, говорит Господь. Поставлю во спасение, он говорит и дышит о нём. Словеса Господни, словеса чистые, серебро переплавленное в горниле, от земли очищено 7 раз. Ты, Господи, сохранишь их, соблюдёшь их от рода сего вовек. Кругом нечестивые ходя, когда возвысилась ничтожность у сынов человеческих.»

Так, значит, вопросы мне задавали. Несколько вопросов, на которые я не отвечал – вопросы по Достоевскому.

Знаете, мы время от времени будем к Достоевскому возвращаться, но не с начала же читать? То, что было прочитано в прошлом цикле. Хочу показать вам книжечку, это Иустин Попович «Достоевский в европе и славянстве». Ну… образцовый труд. Сборник статей. Особенно интересная статья: тайна европы. То, что я отвечаю на те вопросы, которые были по Достоевскому заданы. Вот, буквально две фразы:

«Все человеческие мысли, все ощущения, все человеческие дела в своём конечном выражении заканчиваются только двумя путями: или в человеко-боге, или в Богочеловеке». Вот – Библейское мировоззрение.

«Достоевского очень мучил идейный и моральный хаос Европы. Долго он искал причину этого хаоса, и в конце концов нашёл её.». Вот, кто может сказать, в чём он её нашёл? В римо-католицизме. Вот. И дальше он разбирает слова князя Мышкина, что «католицизм верует, что без всемирной государственной власти Церковь не устоит на Земле».

Всё, всё променяли за деньги, за низкую земную власть. То есть, самое страшное, что может произойти – это когда Церковь теряет свои границы. И она смешивается с миром сем.

«Как же сложно быть евреем». Вот, отвечаю сразу, сходу. Также сложно, точно, как жить христианину. Точно также. Почему? Слово «израиль» имеет два значения: тот, кто крепится вместе с Богом, и тот, кто крепится против Бога. Поэтому история Израиля будет такой страшной. Потому что обязательно возникнет внутри истинного Израиля возникнет Израиль второй. Народ, который несёт в себе Церковь… например Русский народ несёт в себе церковь – это истинный Израиль. Но жизнь религиозная, она всегда распадается на полюса. Если она не распадается на полюса… там, где тишь и гладь, это значит дьявол не разинул на вас свою пасть. Не разинул на вас свою пасть, потому что вы уже там. Понимаете? Та же самая проблематика, что в Израиле, существует в нашей истории. Вот чего не знают, и никогда не поймут наши правители. Логика жизни России это логика жизни Израиля. Вот, хоть каждому члену правительства вручи детскую Библию. Хорошо, почитайте хоть сюжеты Ветхозаветные. Что было во времена Исхода, как народ по пустыне бродил 40 лет. Что было во время судий Давида, Соломона, нечестивых царей? Чем это кончилось всё? Что Господь хотел, когда храм Свой, храм имени Своему превратили в овощехранилище.

Ещё раз. Логика русской истории такая же как логика истории Ветхозаветного Израиля. Сложно быть евреем. Да. Точно также как сложно быть христианином.

«Слова содрогнитесь и не согрешайте псалма 4го. Всё-таки не понятно, что означают эти слова.». Содрогнитесь, не согрешайте.

Вторая записка. «Почему так умножилось и умножается преступления педофилии. Что это за явление? Почему оно так катастрофически растёт?». Ну, я отвечу, но вы же потребуете объяснений. А я отвечу кратко: «явление педофилии умножается потому что умножается коррупция». Какая связь: коррупция и педофилия? Вот ответьте мне, пожалуйста, из Достоевского. Какая здесь связь. Коррупция это духовное заболевание, от которого страдает всё общество и каждый его член в отдельности. Вот такое есть особенное преступление. Называется «коррупция». В какой-то момент, когда она становится системообразующим фактором нашей жизни, происходят страшные события в жизни отдельных людей. Потому что в них проникают те самые «трихины». Помните сон Раскольникова? Трихины это были микроскопические существа. Они были духи и они проникали в людей. Это была невидимая зараза. Так вот, что можно сказать продажному судье, следователю, полицейскому? Ему надо сказать так: ты педофил. Вот, вздрогнет или нет? Вот какие слова заключаются «содрогнитесь и не согрешайте». А то у нас всё по-разинь, понимаете: педофилия сама по себе, а повальная коррупция – сама по себе. Так не бывает.

Пожалуйста, не смотрите на мир теми глазами, которыми смотрит телевизор. Нельзя смотреть глазами гуманистической культуры на явления духовного порядка. Для этого дано Священное Писание с Его категориями. Через эти понятия нужно относиться к современным явлениям. Это называется «богословское зрение». Поэтому, коррупционеру нужно сказать: ты педофил. Это будет истина.

Вот, крупная записка. Я сейчас быстренько её просмотрю.

«Некто (имярек) недавно размантировал 77судей. (Размантировал – технический термин – снял мантию). Как вы к этому относитесь? Много этого или мало?».

77 судий лишили судебной должности. Федеральных судий. Значит есть воля, возможность? Да такая есть, что вы даже не слышали. И я не слышал, например, поэтому я проверю, так ли это действительно или не так. Само по себе явление отрадное, но другой вопрос: много ли это или мало? Вот, отвечу иносказательно. Сцена из романа «Война и мир». Балконский говорит Кутузову: «Но надо же дать французам решительное сражение?». Тогда Кутузов кладёт ему руку на руку и говорит: «Важно, чтобы все этого захотели». Понимаете, вот мудрость старого человека. Много или мало? Ну, давайте констатируем факт. Сначала найдём ему нужные слова. Значит, внутри судебной системы прокуратуры и полиции, внутри, но внутри соорганизовалась неформальная общность людей, крепкая очень. Её можно назвать «каста», но каста – слово чужое. Вот, ближе слово «клан». Но они же не родственники? Нет. Извините, они родственники. Они – родные по духу люди. В чём же их родство? А тем, что у них от всей душевной деятельности осталось только две педали: одна называется «страх», а другая называется «выгода». Больше ничего нет. Страх и выгода. Это точно по Фрейду: эрос и танатос. Ну, слово эрос – понятно, танатос – это смерть. Вот, или в боевиках: секс и насилие – тоже, достаточно две педали и фильм сделан, пожалуйста. Как в машине – газ, тормоз. Страх, выгода.

Признак живой души это сострадание. Я уже не говорю «милость». Милости там вообще нет. И сострадания никакого нет. То есть, человеки, которые входят в этот клан… как квалифицировать его? А с духовной точки зрения. В тех терминах, которые предлагает Священное Писание.

Если в человеке затмился образ Божий, то он принимает другой образ, который называется образ зверя. Вот. Ну, это же в Апокалипсисе! Кто видал того зверя? Да вот он. Вот он, зверь. Понимаете? Каждый, каждый участник этого клана. Зверь.

Так вот, он будет всегда запугивать и подкупать, а сам – зверь. Вот зверь не будет бояться и будет жрать. Понимаете, это духовная категория. 77 судий сняли. Кто-нибудь убоялся? А почему? А потому что их духовный руководитель – зверь, ничего не боится. Так вот, 77 судий сняли это много или мало? Ничто.

7. Псалом 50

«Поми́луй мя́, Бóже, по вели́цѣй ми́лости тво¬éй, и по мнóже¬ст¬ву щедрóтъ тво¬и́хъ очи́сти беззакóнiе моé.

Наипáче омы́й мя́ от¬ беззакóнiя мо-егó и от¬ грѣхá мо¬егó очи́сти мя́:

я́ко беззакóнiе моé áзъ знáю, и грѣ́хъ мóй предо мнóю éсть вы́ну.

Тебѣ́ еди́ному согрѣши́хъ и лукáвое предъ тобóю сотвори́хъ: я́ко да оправди́шися во словесѣ́хъ тво¬и́хъ и побѣди́ши, внегдá суди́ти ти́.

Сé бо, въ беззакóнiихъ зачáтъ éсмь, и во грѣсѣ́хъ роди́ мя мáти моя́.

Сé бо, и́стину воз¬люби́лъ еси́, безвѣ́стная и тáйная премýдрости тво-ея́ яви́лъ ми́ еси́. Окропи́ши мя́ иссóпомъ, и очи́щуся: омы́еши мя́, и пáче снѣ́га убѣлю́ся.

Слýху мо¬емý дáси рáдость и весéлiе: воз¬рáдуют¬ся кóсти смирéн¬ныя.

Отврати́ лицé твоé от¬ грѣ́хъ мо¬и́хъ и вся́ беззакóнiя моя́ очи́сти.

Сéрдце чи́сто сози́жди во мнѣ́, Бóже, и дýхъ прáвъ обнови́ во утрóбѣ мо¬éй.

Не от¬вéржи менé от¬ лицá тво¬егó и Дýха тво¬егó святáго не от¬ими́ от¬ менé.

Воздáждь ми́ рáдость спасéнiя тво-егó и Дýхомъ Влады́чнимъ утверди́ мя.

Научý беззакóн¬ныя путéмъ тво¬и́мъ, и нечести́вiи къ тебѣ́ обратя́т¬ся.

Избáви мя́ от¬ кровéй, Бóже, Бóже спасéнiя мо¬егó: воз¬рáдует¬ся язы́къ мóй прáвдѣ тво¬éй.

Гóсподи, устнѣ́ мо¬и́ от¬вéрзеши, и устá моя́ воз¬вѣстя́тъ хвалý твою́.

Я́ко áще бы восхотѣ́лъ еси́ жéртвы, дáлъ бы́хъ ýбо: всесожжéнiя не благоволи́ши.

Жéртва Бóгу дýхъ сокрушéнъ: сéрдце сокрушéн¬но и смирéн¬но Бóгъ не уничижи́тъ.

Ублажи́, Гóсподи, благоволéнiемъ тво¬и́мъ Сióна, и да сози́ждут¬ся стѣ́ны Иерусали́мскiя:

тогдá благоволи́ши жéртву прáвды, воз¬ношéнiе и всесожегáемая: тогдá воз¬ложáтъ на олтáрь твóй телцы́.»

Тема сегодняшней беседы в основном мистическая. Это не будет мистика молитвы, молитвенного восхождения или восхищения. Это будет мистическое богословие. Раздел есть такой в христианском богословии.

Мистическое богословие это такое, которое имеет выражение в понятиях. Вот об этих понятиях сегодня пойдёт речь. Особенно остро и сложно это мистическое богословие выражается в первых стихах псалма 50го в связи с молитвой «Господи помилуй». Сегодня нам предстоит узнать, что это самая трудная молитва. Мы узнаем, что за ней стоит.

Итак, в псалме 50м и в псалме 16 – последний стих.

Вначале мы будем заниматься мистическим богословием, и мне потребуется от вас нераздельное внимание, тогда будет польза. А иначе великие слова будут произнесены праздно, впустую. Как вы уже знаете, когда впустую что-то происходит, от этого один грех.

Псалом 50й - это безусловно самый читаемый на богослужении Библейский текст. Он входит в состав повечерья, малого повечерья, полуношницы, третьего часа. Это центральный и семи покаянных псалмов. Он читается на утренних молитвах, в последовании ко Святому Причащению, на таинстве исповеди, при разлучении души от тела, на исход души от тела, при одеянии рясы и комелавки, при основании церкви. Всего не перечислишь. Вот такой, совершенно особенный псалом, и если человек знает его наизусть, это значит, что он живёт более менее правильной церковной жизни. Если он наизусть не знает, значит он так, посещает храм.

Давайте настроемся сначала. Первые два стиха.

Когда входил к нему пророк Нафан после того, как Давид вошёл к Версавии.».

Входил – вошёл. Очевидно совершенно, что нам предлагается мысль. Один глагол в этой фразе объединяет в себе два действия. Давид вошёл, проник к женщине, чужой жене, а пророк вошёл и проник ему в душу.

«После того, как». Соответствующее еврейское слово имеет значение «когда», «поскольку» и «точно так». Вот, как Давид входил к женщине, также и постольку Пророк к нему и вошёл. Вот все эти периферийные оттенки смысла для покаянного псалма создают зачин. И вот, со стиха 3го, которого мы читаем на утреннее правило, начинается содержательная часть Псалма.

«Помилуй меня, Боже, по милости Твоей». Или. Сразу нужно иметь второй перевод. Про себя иметь в виду. «Облагодатствуй меня, Боже, по милости Твоей». Это связано с двойным значением глагола «ханан». Первое и основное – это проявлять расположение в виде даяния и дара. Например: заемлет нечестивый и невозвращает, а праведник милует и даёт.

На языке библейском возможно сказать: «дети, которыми Бог пог помиловал меня». «Торой Твоей помилуй меня».

Что особенно важно: того же корня, что и этот глагол «ханан» - помиловать и облагодатствовать, есть существительное «благодать». То есть, того же корня, что глагол «помилуй», того же корня существительное «благодать». Это первое и основное значение глагола.

И второе, обязательно нужно иметь в виду, но оно традиционно вышло на первый план. Так и пусть стоит там. Со стороны человека это «щадить», «жалеть»; со стороны Бога это «миловать», «не вменять». Никогда этот глагол не употребляется в связи с судебной процедурой.

Итак, слова «миловать» и «благодать» - одного корня.

«Помилуй» означает главным образом «облагодати», «облагодатствуй», также «невмени», но никогда не обозначает оправдательного приговора. Милость – это совсем другой корень чем помилуй. Милость это «хэсет». Это слова от разных корней. А в русском и в греческом - это слова одного корня. Поэтому, необходимо было переводить «помилуй мя, Боже, по велицей какой-то милости Твоей». На языке оригинала такого уточнения не нужно.

Итак, милость – «хэсет». Два ключевых текста есть, чтобы понять, что такое «хэсет», что такое милость. Это то, что Христос сказал: «пойдите, научитесь, что есть милости хочу, а не жертвы». И второй текст из псалма Давида (4го) : «познайте, что отделил Господь милостивого для Себя». Из Нового Завета в Ветхий, из Ветхого Завета в Новый, с усилием, чтобы научиться и познать, нужно всё время расчищать русло для понимания, что есть милость. Вот Господь сказал, чтобы мы не ослабевали в этом, потому что это стержень понятия святости: милость.

Итак: от Библейского понятия помиловать «ханан» выстраивается цепочка понятий. Это

«По милости Твоей, вспомни меня Ты ради благости Твоей».

В Библейских «помилуй» и «милость», (это очень важный момент я сейчас скажу, зафиксируйтесь), (ханан и хэсет) положительный аспект даяния преобладает над отрицательным. Положительный аспект это «даяние для», а отрицательный это «избавление от». Так вот, положитеотный аспект доменирует. И в этом состоит одна из капитальных основ Библейского мировоззрения, что совершенно логично, если вспомнить, что такое пустота Библейская. Пустота это… если что-то пусто, то заполняется противоположным. То есть, пустое от доброго есть злое. Пустое от истины обязательно будет ложь. Так вот, даяние благодати, когда мы говорим «помилуй», «облагодатствуй», приводит к тому, что пустое исчезает, злое и греховное рассеивается, и человек становится помилован.

Вот это первый блок рассуждения, который нам необходим. Три понятия связаны друг с другом: «ханан» - помиловать, «хэсет» - милость и «туф» - благость. Положительный аспект мощно преобладает над отрицательным.

И кстати, вот это надо говорить для тех, кто молится по церковнославянски, потому что у нас с «помилуй» связано помилование. Вот, ничего общего, конечно с этим нет: с судебной процедурой точно ничего нет общего. И вот этот положительный аспект, он хорошо выражен в греческом языке. Так «элейсон» - помилуй, того же корня, что олива. А на оливе растут оливы, а из олив делают елей – масло. Поэтому в прошении «Кириос элейсон» для человека, который молится по-гречески, заключено, прежде всего, прошение о врачующей и питающей силе благодати. Потому что елей - это самое древнее лекарство обеззараживающее и элемент питания.

Теперь начинается следующее рассуждение. Оно будет посложнее. С глаголом «помиловать» связан глагол «жалеть», «сострадать» - «рехам». Вот эта пара глаголов имеет исключительное значение для всего богословия Ветхого и Нового Завета. Почему? Посмотрите, два глагола: помиловать и пожалеть. Они явятся в одном стихе здесь, у Давида: помиловать и пожалеть. Два глагола. Почему они так важны? А потому что они связаны с именем Яхве, точнее, связаны с товтологичностью этого имени.

Вот сейчас я обазан буду рассказать вам об имени «Яхве» с тем, чтобы мы поняли, что такое товтологичность полная.

Моисей просил об имени Божьем. «Сыны Израиля скажут мне, что имя Его, что скажу им? И сказал Эллохим Моисею: есмь кто есмь – вот имя.». Вот имя Божье. «Есмь, кто есмь» - яхе ашер яхье. Полная товтология указывает на абсолютную самотождественность божественного бытия. Бог в отношении к Себе Самому абсолютно непознаваем и неименуем. Нельзя сказать, что он Бог, нельзя сказать, что он благ, нельзя сказать «он существует», нельзя сказать просто «он» и «это». Бог в отношении Себе Самому абсолютно непознаваем. То есть, вот эта часть имя Божьего, есмь кто есмь, это как раз вот эта вот полная товтология.

И вторая часть имени Божьего должна заключаться в отношении к сотворённому миру. Итак, первое – полная товтология – Бог в отношении к Себе. И вторая часть имени это в отношении к сотворённому миру. Опять связано с Моисеем. Это теперь уже 33я глава книги Исход. Моисей просил Господа: «дай же мне видеть славу Твою». Вот дерзновение! Помните, славу «кавот», рассуждали мы о славе. Видеть славу Твою! А Господь ответил Моисею не о славе, но о благости (помните «туф») и помиловании. «И сказал Господь: Я проведу всю благость Мою пред тобою и назову имя Яхве пред тобою и помилую кого помилую и пожалею кого пожалею».

Так. Как это понимать? Смотрим на языке оригинала. Ещё раз оточняем. Так, в порядке слов оригинала: «я помиловал». Ну… по-русски хочется сказать «уже». Давайте я добавлю слово «уже», чтобы было понятнее.

«и уже Я помиловал кого помилую, и уже Я пожалел, кого пожалею».

То есть, в имени Моём услышишь: «кого Я помилую – вот Я помиловал, а кого Я пожалею – вот Я пожалел».

То есть, что произошло? Моисею дано было постичь надвременный объём Божественной милости и жалости как если бы он в раз увидел всех помилованных и тех, кого Господь Своей жалостью посетил. Как Авраам смотрел на звёзды, а видел не звёзды, помните? Это был образ Церкви. Точно также Моисею было дано в раз увидеть надвременный объём того, что такое «помиловать» и «пожалеть».

Опять, возвращаясь к исходной мысли, я должен быть уверен, что вы меня понимаете. В имени Божьем должны сочетаться два аспекта: это полная самотождественность, полная товтология «яхве ашер яхве», «есмь кто есмь». Божественное бытие в отношении к себе самому абсолютно непознаваемо, о нём даже нельзя сказать, что оно непознаваемое. Вообще ничего нельзя изречь. О каком имени может тогда идти речь, если оно неименуемо? Вот такой только приём остаётся: это произнести полную товтологию: есмь кто есмь. Причём, обратите внимание: это личная форма глагола. Есмь кто есмь. Этот аспект исчез из греческого перевода. По понятным причинам он исчез, и там получили: «я есмь сущий». «Тота го он». Мы видим это написание греческими буквами на иконе Спасителя. Сущий, что должно утверждать Его божественную природу.

Вот, но «сущий», здесь товтологии во-первых нет, а во-вторых, нет личной формы глагола, потому что сущий это причастие. А есмь это личная форма глагола.

То есть, понятно: то, что неименуемо, может быть поименовано не иначе как через полную товтологию.

Второй аспект – в отношении к сотворённому миру. Это уже не полная товтология. Это будет товтологическое выражение: «и я помиловал кого помилую, и я пожалел кого пожалею». «Ваха ноте эташерахон». Ну, когда читаешь, не видно, что это товтология. Когда буковки все написаны, видно, что это один и тот же глагол. «Ваханати эташерахон, бер аханти эт ашер арахе». Помилую, помиловал. Пожалею, пожалел.

Второй аспект имени Божьего выражается через посланность. Посланность это отношение. Как сказал Господь Моисею: «есмь послал Меня к вам». То есть, посланность пророка или апостола в чём имеет своё основание? В есмь. В самом бытии Божьем. Откуда такая сила была в пророках? Почему они никого не оставляли равнодушными? Кто-то вот устрашался, а кто-то их ненавидит страшно и убивали их поэтому. Откуда такая сила посланничества, у апостолов такая сила была? А потому что эта сила исходит непосредственно от Божьего бытия. И в этой посланности суть замысла Божьего о мире. А суть замысла Божего о мире это миловать и жалеть.

Вот как Господь относится ко всему сотворённому миру. В том числе к тому, который возник после грехопадения.

Вот, сказал Христос апостолам: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков». Да, но как овце среди волков выжить? А это когда у овцы больше сил чем у волков. А почему больше сил? А потому что они связаны с божественным «есьмь».

«Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам что сказать ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего…». Понимаете как, Он же поставил с ними Себя как брат. Говорит: «отец Мой», и «отец ваш». «Дух отца вашего будет говорить в вас».

Ещё раз повторяю, это важно: в имени Божьем обязательно должны быть эти части: «есмь кто есьм» - это товтология, она соотносится с «помилую» и «пожалею». Вот, «есьм» Творца имеет основание только в Его «есьм». «Помилую» имеет основание только в «помилую». «Пожалею» имеет основание только в «пожалею».

Ну, важнейшая мысль: «помилую» и «пожалею» не имеют под собой никакого мотива или причины. Они не имеют под собой никакой метафизики. «Помилую и пожалею» - это самое безусловное, что есть на свете. Имеет в себе бытие только Бог и Его «помилую» и «пожалею». Поэтому, Бог есть, утверждает апостол Иоанн, любовь. Вот что имеется в виду. Бог есть любовь. То есть, вся суть Его замысла к миру: помилую и пожалею. Иначе можно сказать, как сказал апостол: любовь.

В псалме сострадание и милость, говорит Давид в 24 псалме, «сострадание и милость, от века они. Бог венчает человека (коронует) Своей милостью и состраданием». Это 102 псалом.

Понятно, что если являются милость и жалость к человеку, то он уже не безучастен к божественному «есьм». Смотрите, чего просит Давид: я хочу быть причастен к Твоему «есьм».

Ну, это самая дерзновенная молитва, которая только может быть: это «Господи помилуй». То есть, возвысь до Себя; удели от Своего бытия.

Апостол П ётр, как известно, особо учёным не был, но он ясную дал такую формулировку, над которой бились богословы много веков: человеку возможно стать причастником божественной природы.

Это… ну как это? Творец есть творец. А творение есть творение. Между нами всегда будет различие. Наша природа различна. А апостол Пётр не обвинуется: человеку можно стать причастником божественной природы. И для того, чтобы обосновать такую возможность, в православии было разработано учение о нетварных энергиях, или, как говорит Паисий Мелечковский: «милость Божья есть благодать Всесвятого Духа».

Вопрос: удастся ли нашей душе со всяким «Господи помилуй» вспомнить о божественном «есьм». Это вопрос аскетический. Вот, святые как раз, которые совсем не держали в уме того рассуждения, которое я вам предложил. Они-то как раз так и делали, они так и молились, они хотели, чтобы Господь их возвысил до Себя, уделил от Своего бытия. То есть, вопрос аскетический, но для нашего ума остаётся неприложным: «Научитесь, что есть милости хочу а не жертвы».

Итак, «Господи помилуй» это прошение, связанное с самим бытием Божьим. Понятно ли это?

Поэтому, устрашимся произносить его, знаете, так вот, бездумно.

Ну, хоть вот, на секундочку надо всё-таки понять, чего мы просим!

Паисий Мелечковский, который тоже по-еврейски не читал, он говорит: «многие, весьма многие милости Господней неприемлют, так как не знают, чего просят».

«Помилуй мя, Боже, по милости Твоей. По многой жалости Твоей сотри преступления мои».

Слово «жалость» или «сострадание», употребляется в древнееврейском языке только во множественном числе как, например слова: «жизнь», «вода» или «небо». Вот только во множественном числе «рахамим». Глагол «любить сострадая, жалеть» имеет тот же корень. Глагол сам «рехам», а тот же корень «рэхем». Три согласных буквы «рхм». Поэтому, рахамим это «жалость», «сострадание». «Любить, сострадать и жалеть» это «рехам», а утроба и матка это «рэхем». То есть, чего просит Давид: по многому состраданию Твоему…

Понимаете, на славянский когда переводили, обратили внимание, что слово во множественном числе. А вот словечко-то вот это не давалось, и поэтому получилось «щедроты». Это «щедроты» в значении «жалости». Вот, какие это щедроты.

То есть, Давид просит об утробном сострадании, чтобы Господь утробно ему просострадал. Знал Давид, что такой любовью Бог любит грешное человечество. И из этого утробного сострадания, утробной любви выросло Новозаветное понятие «благоутробие». Вот, Библейское сострадание, жалость, указывает на рожающую материнскую утробу. А из утробы рождается ребёнок. А из родильного утробного страдания рождается что? Сказал Христос: радость.

«Жена, когда рождает, имеет печаль…» Печаль это технический термин, который обозначает те страдания, которые должен нести, как результат грехопадения. «Жена, когда рождает, имеет печаль, потому что пришёл час её. Когда же родит дитя, она уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир».

Библейское «жалеть» плодотворно. Вот, как «помилую». Есть глагол «помиловать», и глагол «пожалеть». И тот и другой глагол входят в высший раздел Божественного бытия. То, что безусловно. Это благость «туф». Вот, что дал услышать Господь в Своём имени. Сказал: я произнесу имя. И вот, Он произнёс имя, и Моисей услышал это имя, и каким-то образом постиг все случаи, когда могда Божья жалость и милость достичь до человека.

О чём просит Давид? Чтобы это совершилось вот по этому многому состраданию.

Это у нас было «помилуй» или «облагодати» меня, Боже, по милости Твоей, по множеству жалости Твоей «очисти»? Нет. Не очисти. Там стоит гораздо более конкретный, жесткий глагол: глагол «сотри». «Сотри преступления мои». Это очень мощный глагол: стирать. По-гречески «апалейфо». Отсюда олифа, наверное, происходит. Вот. Сотри преступления мои.

Впервые этот страшный глагол появляется в истории Потопа. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека». То есть, человечество. «Сотру человека, которого Я сотворил от лица земли».

То есть, «сотри» обозначает физическое очищение и мистическое истребление. И в конечном счёте, оно обозначает, забвение. Это очень важно.

Так вот, например, после именитых исполинов, которые жили до Потопа, не осталось имён и памяти о каждом из них не осталось.

Другой пример из Писания: «Бог стирает человека из книги Своей». Вообще, страшный глагол. «Бог стирает имя изпод небес», и «Бог стирает память» изпод небес.

Так вот, чего просит Давид? Вот такого забвения, и полнейшего истребления грехов до оттёртой первозданной чистоты.

Ну, дерзко же это всё. Так, понимаете, что «Господи помилуй» это дерзкая молитва. То есть, удели от Своего бытия. А «сотри преступления мои» - соответственно, это «истреби и забудь».

То есть, в одном стихе соединяется два прошения: дай и лиши. Дай милость и лиши преступлений.

Так вот, может ли такое быть, что Бог, который всё видит и всё помнит, чтобы Он отвернулся от грехов человека, уже не видил, стёр их и не вспомнил? Ну, Бог всё помнит. В Книги Осии: «все злодейства их Я помню». Но, может ли быть, что Тот, Кто всё помнит, включая злодейства, чтобы Он забыл и не вспомнил?

Читаем у пророка Иссайи: «Я, Я Сам стираю беззаконии твои ради Себя Самого». Не ради тебя, ради Себя Самого. «И грехов твоих не вспомню». Так вот, жалость Божья к нам проявляется (высшее его проявление) прежде всего в том, что Бог стёр грех человека и не вспомнил. Вот это «Господи помилуй». Дерзновенная просьба.

Мы хотим, чтобы Бог нечто произвёл в Себе! В Себе. Не чтобы на Он простил просто, а чтобы Он в себе что-то такое сделал. Чтобы Он ради Себя самого… Чтобы Всевидящий не видил, а Всезнающий забыл.

Так вот, в какого Бога мы верим? Мы верим в такого Бога, который хочет ради Себя Самого не помнить наш грех.

Далее начинается, чтобы понять этот стих, необходимо разобрать слово «преступление». Начинается цепочка существительных, которые обозначают «грех». Вот, первым упоминается «преступление». Преступление, вина, грех.

Первое преступление. Корень указывает на восстание, мятеж, выход, переход за границу. Это именно «переступание». Вот так.

«Наипаче омый мя от беззакония моего. От греха моего очисти мя».

В переводе с еврейского: многожды, т.е. много раз. Многожды омой меня от вины моей, и от греха моего очисти меня. Вот здесь появляется «очисти».

Так. «Вина». Это капитальный термин Библейского мировоззрения, звучит «авон». Ну, по-моему это самое страшное обозначение греха, которое только может быть, потому что это был грех Каина, грех Содома, и этот грех, понимаете, он всё время стремится к тому, чтобы достичь своих пределов. Тогда это будет «шалем авон» - полная вина.

Дальше, этот вот «авон» может быть острием греха. Возможно, например, было по-еврейские сказать «вина греха». Вот есть «грех», а в нём вот самая точка – это «вина греха». Это то самое семя змея, что неотлучно с человеком от грехопадения.

И в псалмах даже встречается выражение «вина пяты». То есть, это тот самый грех, который детает человека уязвимым от дьявола, который, как известно, блюдёт пяту.

Но «авон» это и «вина» и «наказание за вину», о чём мы говорили на прошлых беседах. То есть, преступление уже есть наказание. Вот, что так отчётливо понимал Достоевский. Вот, сам грех уже есть страдание, просто это до времени не ясно грешащему.

То есть, если «авон» это также и «наказание», то полная вина будет полной карой.

Следующй смысл этого термина «авон», «вина». Этот грех действует в человеке как побуждение. В псалме 17м: «остерегусь от вины моей». Как это понимать? Остерегусь от побуждения к вине, от виновности.

Вот, и дальше Давид в стихе 7м скажет: се я в виновности рождён. То есть, это обозначение ещё и первородного греха.

Как Давид просит омыть себя многократно от вины именно, от вины. Потому что такая вина Каинова может возрастать до пределов, содержит в себе острие, она есть кара, и она есть первородный грех.

«Многожды омой меня от вины моей и от греха моего очисти меня».

Выстраивается опять цепочка синонимов: помилуй, сотри, омой, и очисти.

И цепочка понятий греха: преступление, вина, виновность, и наконец, вот, грех, грех вообще.

«Ибо…». Смотрите, это интересно. «яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мной есть выну». Теперь надо всё это понять.

«Ибо преступления мои я знаю». Кто из нас такое может сказать? А он сказал.

«Ибо преступления мои я знаю, и грех мой предо мной всегда». То есть, постоянно грех мой предо мной всегда, постоянно. А между прочим, своим постоянством, своему постоянству Давид удивлялся, как он чувствует Господа. Он так и говорит: «я поставляю Господа предо мною всегда». То есть, постоянно имел Его перед собой, прилагая к этому усилия. Так вновь возникает тема памятования и памяти. Отцы говорят: память о прежних грехах терять не должно. Она предохраняет от будущих повторений. Сам Бог требует от нас такого памятования. И идёт полная цитата из Иссайи. Я ещё раз его произнесу, но теперь уже полность, до конца:

«Я, Сам стираю преступления твои ради Себя Самого, и грехов Твоих не вспомню: ты напомни». Я не вспомню, а ты напомни, чтобы ты был прав.

Вот такая диалектика. Я не вспомню, ты напомни, и тогда ты будешь прав. То есть, Я забуду, а ты не забывай. Кающийся знает свой грех, это означает, что грех стоит пред ним неотступно.

Кто ближе к покаянию: тот, кто неотступно поставлял пред собою Господа. Вот, кто имел вот такое усилие и милость Божью, чтобы такое делать, и силу от Бога постоянно иметь пред собою Господа. Такой человек… Он святой. Так вот, именно такой человек ближе других к покаянию.

Вот тогда покаяние возникает как плод богопознания и является как искусство. Покаяние есть искусство. Чем ближе человек к святости, оказывается, тем он больше способен к искреннему покаянию. Но, для того, чтобы мы не думали, что покаяние есть только единственное искусство или плод наученности некоторой, для этого в Ветхом Завете рассказано… Вот человек ничего о Боге не знал, левую руку от правой не отличал. А пришёл пророк, и покаялись жители города Ниневии. А в Новом Завете, мы должны вспомнить о человеке, который вообще не научен был ни чему, это разбойник распятый.

Покаяние даётся тому, кто Господа пред собою держал. Это первое. Но покаяние не есть только искусство и плод наученности. Для этого рассказаны две эти истории: в Ветхом Завете и Новом.

«Тебе Единому согрешив и лукавое пред Тобою сотворих. Яко да оправдишися во славесех Твоих и победиши внегда судити Ти».

Спросить, что значат эти слова, и очень мало кто скажет. В переводе с греческого. К тому же, если иметь в виду нужно, что греческий перевод здесь, к сожалению, не адекватен. А вот, что написано.

«Тебе, одному тебе, я сограшил. И злое пред очами Твоими сделал. Так, что Ты праведен, когда говоришь. Ты чист, когда судишь.». Вот это «одному тебе согрешил», конечно, заставляло думать, что же это такое. И предлагались разные варианты. Они все правильные.

«Даже если о моём грехе никто не знал, я «лебедеха» наедине с Тобой согрешил.»

Второе. Кроме того, что Урия убит, я не только пред ним, я отдельно «лебедеха», отдельно Тебе согрешил.

Вообще, меня просили тут в одной записке, и я вот только сейчас вспомнил. Время от времени вам говорить, как вообще в иудаизме толкуются те или иные стихи. Вот, я думаю, что какие-то яркие случаи я буду вам приводить, чтобы было ясно, как идеология иудаизма понимает Священное Писание. Вот так Раш Родак, известный очень толмудист: «так как Урия погиб, то просить прощения я могу только у Тебя». Всё, дальше мысль иудея не идёт.

Ну, третий смысл. Грех против человека есть насилие над образом Божьим в человеке. Одному Тебе согрешил, говорит Давид, потому что знал: Бог взыскивает кровь человека. Это в Книге Бытия: «Ибо по образу Божию он создал человека». Вот почему нельзя грешить, и насилие творить над другим человеком? А потому что вы творите насилие над существом, которое несёт в себе Божий образ. И Бог взыскивает кровь человека, ибо по образу Божию Он создал человека.

Вот это всё смыслы были я бы сказал, периферийные. Потому что главным является такое понимание:

Всякий грех есть грех «лебедеха», т.е. единственно пред Тобою. Всякий грех есть единственно пред Богом. Остальное – следствия.

Вот, где мы ярче всего видим это обстоятельство? В истории грехопадения. Будете как боги. Так что же это за дерзкое… Преступления мои я знаю. Я вздрогнул, когда вдумался, впервые вдумался, что это значит «знаю». Что значит «знаю свою греховность»? Это кто ж это может сказать? Очень просто. Познать свой грех это увидеть его как грехопадение, вот в таком масштабе мирового бытия.

То есть, грех против Бога есть грех против мира бытия. Или, как говорят праведники у Достоевского: я пред всеми виноват.

И когда вовсе нет никакого самооправдания, потому что если речь зашла о грехопадении, чем ты, человек, оправдаешься? Когда вовсе нет никакого самооправдания, грешник знает, что он перед всеми виноват, он познал преступления свои, тогда очевидна становится простая истина: Бог праведен, когда говорит, как здесь сказано: «Ты праведен, когда говоришь: ты чист, когда судишь».

Ну вот, посмотрим экзегезу иудаизма. Я сейчас произвёл некоторое рассуждение, правильно? Вот рассуждение другое по духу. «Не будь это испытанием, я бы одолел соблазн. Но тогда моя уверенность в собственной праведности перевесило бы уверенно Всевышнего в моём несовершенстве. О всяком, кто входит в такого рода спор со Всевышним, ожидают многие неожиданности, и как бы не сказали: раб победил царя». Вот так мыслят авторитеты иудейские. Ведь я, Давид, сказал пред Тобою. А это знаменитый, в нашей нумерации 25 псалом, «проверь меня, испытай меня. И Ты испытал меня, и я оказался несовершенным». Это первое толкование. Второе. «Если ты простишь мне, Ты окажешься правым против всех злодеев, ибо они больше не посмеют сказать, что они якобы раскаялись, но это им не помогло». Вот, так вот, человек говорит, давай, говорит, рассудим: так вот, начинаются варианты. То есть, покаяния здесь следа нет. Вообще не об этом речь. А как бы вот так… Вот давай договоримся. Вот ты сам посыди: если Ты меня простишь, то будет хорошо с этой точки зрения, с этой. А если Ты не простишь – будет плохо, с этой точки зрения, с этой точки зрения.

«Се бо в беззаконии зачат есьм, и во гресех роди мя матерь моя».

«Вот, я в виновности извержен». То есть, рождён. Помните, глагол «бурно рождать», «извергать плод». Вот так Господь изверг мироздание от небытия к бытию. «Вот я в виновности извержен» (не зачат).

Вот, виновность, помните, «авон». Самое страшное обозначение греха, который не просто грех, а виновность, сопоставимая с той виной, которую испытал человек в грехопадении. Вот я в виновности извержен. В виновности, то есть, я родился на свет, вышел из утробы матери.

Мало этого. «И во грехе зачала меня мать моя». То есть, «виновность» это первородный грех.

«Зачала». Очень редкий глагол. Его значение такое: «зачала с горячкой и возбуждением». Применяется такой глагол только к животным. А здесь единственный случай, когда он применяется к человеку. То есть, в этот мир люди рождаются, помните, от желания плоти, от желания мужа и от того, что жены зачинают в горячке. Давид говорит, что он во грехе зачат, в виновности извержен, как о первородном грехе. Но не потому, что это его оправдывает. Вся жизнь человека от зачатия до рождения происходит в греховном мире, где человек зачинается и рождается. Самооправдания нет. Почему я так твёрдо это утверждаю, что нет самооправдания? А по связи с предыдущим, потому что свой грех Давид видит в масштабе мирового события. Он познал преступления свои. Он познал, что его грех таков же, как грех прародителей человечества.

Посмотрим, что в иудаизме. «Как же я мог не согрешить, если само моё создание идёт через совокупление, а оно влечёт вножество преступлений.».

«Се бо в беззаконии зачат есмь, и во гресех роди мя матерь моя. Се бо истину возлюбил еси, безвестное и тайное премудрости Твоея явил ми еси».

«Се Ты восхотел, чтобы истина была во внутренности моей. И в сокровенном Ты дал знать мне премудрость».

Вот тот случай, когда чрезвычайно сложно понять смысл текста. Вот, внутренность обозначается таким вот словом «тухот». Что оно значит? Вообще непонятно. Всего два раза встречается в Писаниях, и каждый раз проблемы с ним, непонятно как переводить. Вот что делать в таких случаях? Что мы делаем в таких случаях, когда слово встречается, скажем, один раз к примеру? Проверяем значение корня. Вот, находим корень, соответствующий глагол означает: покрывать, скрывать, обкладывать, и наконец, обмазывать.

Смотрим, ну как же вот «обмазывать»? При чём здесь обмазка? Во внутренности, т.е. в обмазке моей. Какая обмазка? При чём здесь обмазка? А в книге Левит написано, и подробно изложено, что делать, если твой дом заболел. Дома строили из камня. И вот, на камне появлялись, ну, как переводят, пусть так будет: пятна проказы. То есть, камень начинает болеть, т.е. к нему прививается какая-то зараза, какие-то такие специфические пятна появляются внутри твоего дома. Полагалось призвать священника, соскабливали всё вокруг, вынимали этот больной камень, вставляли вместо него другой, и обмазывали… написано: обмазывали прахом. Ну, имеется в виду, прах, которому придана вязкость. А слово «прах» у нас вообще где возникает? В важном контексте, в каком месте? В создании человека. То есть, как тело человека, дом, в котором живёт дух Божий, так и дом человека есть продолжение его тела. И за домом пологалось ухаживать, как за живым существом, и следить, как за своим телом. Обмазывать его прахом, которому предана вязкость. И дом человека живой, и храм Божий – живой. Я когда читал тексты о том, как нужно строить храм, как строили храм в Иерусалиме, вот многое становится понятным из архитектурных приёмов, которые были применены, что, конечно, нужно было построить живое целое. И вот, согласно Книге Левит, когда лечили жилище, его обмазывали, от гл. «туах», обмазывали его внутренность, внутреннюю обмазку вот этим составом праха.

То есть, этим словом «внутренность», очень специфический, но я не знаю какой ему термин подобрать лучше, поэтому так долго вам объясняю. Этим ловом называлось внутреннее покрытие. Внутреннее покрытие аналогично внутренности нашей плоти, которая сама покрывает дух жизни. Вот, есть в человеке душа, дух. Но где-то же она переходит… вот есть же какая-то тончайшая плёночка, мембрана, представимая, конечно. Потому, что жизнь пронизывает каждую клетку. Но вот, есть же такая плёночка внутренняя, где тело прикасается с душой, и там вот, ещё тоньше плёночка, там где дух соприкасается с душой. Так вот, туда Ты мне положил истину.

То есть, Господь под глубокий покров, в самую внутренность плоти человека, туда, где как бы кончается плоть, и сокроченно начинается дух, туда вложил Пророку Господь Свою истину и премудрость. Это вообще-то говоря, та сфера, куда надо каким-то образом входить. К этому надо стремиться, хотя бы знать, что такое есть. Вот, будет в тебе жить дух Божий. Когда? А вот когда вот твоя обмазочка-то внутренняя будет в порядке, когда ты будешь следить за ней.

«Се Ты восхотел, чтобы истина была вот в этой внутренности, в этой внутренней обмазке моей. В сокровенном Ты дал знать мне премудрость». Можно, ну, пусть будет «сокровенном», но это вообще-то глагол означает ограждение, от чего-то внешнего, нечто даже секретное. То есть, я говорил вам, «вот я в виновности извержен, и во грехе зачала меня мать моя». Никакого самооправдения, наобороот. Это самообличение. А Ты восхотел, чтобы истина… Я в таком грехе, вообще, зачат и рождён. И Ты во мне захотел, чтобы Истина жила. Туда вложил истину. Причём, Ты мне дал знать Свою премудрость. Смотрите: «В сокровенном Ты дал знать мне премудрость». Что такое библейское «знать», помните? Я знаю Премудрость, а Премудрость знает меня. Ты дал знать мне Премудрость в области ограждённой.

Вот, сколько у нас впечатлений от внешнего мира, которое колеблет нас, в миру мы живём или в монастыре. Треплет нас туда-сюда. Давид говорит: «а мне-то было дано вот это».

Ну, вы знаете, какой бурной жизнью он жил. Это жизнь сплошь соткана из необыкновенных событий и испытаний. А всё равно, было место ограждение, где Бог дал знать ему премудрость.

То есть, «Ты мне вот это всё дал, а я грубо согрешил».

Вот. Каждый верующий человек… Ну, Давид, это, конечно, религиозный гений, Пророк… ничего подобного. Каждому верующему человеку Господь дал Себя знать. Кому – больше, кому – меньше. Но все, кто здесь сидит, верующими себя полагает, является верующим, всякому Господь дал Себя знать. А мы грешим. Вот, покаянный импуль такой идёт.

Вот, тема очищения души, как излечение дома, продолжает своё развитие.

«Се Ты восхотел, чтобы истина была во внутренности моей, и в заграждённом, в сокровенном Ты дал знать мне премудрость. Окропишь меня иссопом, и буду чист. Омоешь меня, и паче снега убелюсь.»

Интересный глагол «кропить». Это, вообще-то глагол «грешить». В другой форме, это «приносить жертву за грех», то есть, очищать от греха, очищать от нечистоты. И по контексту, уже в конце этой цепочки смысловой идёт «кропить». Когда нас обходит священник, кропит. То, что он делает, по-еврейски исходное значение – это «грешить». Так вот, ритуал излечения дома, когда заменяли больные камни на здоровые, и производили внутреннюю обмазку, именно и завершался таким кроплением. Сказано: «священник окропит дом Твой кровью птицы и водой живой (имеется в виду, живой – проточной) и иссопом». Помните, вода и кровь где проливается в Новом Завете? Из раны истекает вода и кровь. Всё как связано, видите?

Ещё раз. Чем заканчивается ритуал очищения дома? Священник окропит дом кровью птицы, и водой живой и иссопом. Как излечивают внутренность дома от проказы, так излечил внутренность души моей до сокральной чистоты. «Чист», имеется в виду, в данном случае, термин, который означает религиозное очищение, сокральную чистоту. Как излечивают внутренность дома от проказы, так излечи внутренности души моей до сокральной чистоты.

И этот образ души, как внутренней клети прозвучит в Евангелии. Вот она, внутренняя клеть-то: «Войди во внутреннюю клеть. Войди в комнату. Когда молишься, войди в комнату твою…». Вообще-то греческий термин как раз означает «внутреннее помещение». Не просто комната. Комнаты разные бывают. Внутреннее помещение. Войди в комнату твою, и затворив дверь… Смотире, Он говорит: «в закрытом Ты дал знать мне премудрость». Вошёл. Войди в комнату твою, вот в эту внутренность, и затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который в тайне. И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Вот, Давид был из тех праведных, кто умел входить в эту внутреннюю клеть.

Вопрос: при чём тут иссоп? Почему именно иссопом полагалось кропить дом, который лечили? Кто помнит, когда впервые появляется иссоп? Краска такая душистая. Её использовали как кропило. То есть, не было искусственного кропила, там, из шерсти или, чего-то. Нет, живой травкой кропили. Вот, когда появляется иссоп, не помните? Иссоп (евр. «эзов») в качестве кропила «эзов», иссоп, восходит к событиям исхода, когда нужно было кровью Пасхального агнца отметить дома израильтян. Вот текст из Книги Исход: «Возьмите пучок иссопа и обмакните в кровь, которая в сосуде, и коснитесь перекладины двух косяков от крови, которая в сосуде». Это кровь Пасхального агнца. И пройдёт Яхве поражать Египет, и увидет кровь на перекладине и на двух косяках, и пройдёт (пасах, отсюда «пэсах», пасха, прохождение мимо) Яхве мимо двери, и не даст истребляющему (какой-то вот ангел истребляющий) войти в дома ваши, чтобы поражать. Чего просит Давид?

Окропи меня иссопом кровью и водой. Помните, как лечили дом? Лечили дом кровью и водой. Окропи меня иссопом, как сокрально очищают дом души. Окропи меня иссопом в память, как мы кропили кровью при Исходе ради спасения самой души. Есть дом души, а есть уж наконец и сама душа, которую нужно от смерти спасать.

«Убелюсь». У Даниила читаем. 12 гл (это о последних временах, страданий будет много, но…): «многие очистятся и убелятся, и переплавленны будут.». «Убелюсь» - предполагается участие человека в деле очищения. Образ очищения это переплавка металлов, как мы говорили. Но создаётся противоречивый для чувства образ. Кропление иссопом совершалось кровью, а омыть себя Давид просит до белизны, что белее снега. И с этим мы будем постоянно встречаться в священном Писании. Когда создаются образы непредставимые для наших чувств, непредставимые с точки зрения нашей психологии, тогда ищи духовный смысл, каковой здесь и есть.

Господь говорит в рече к Иову о Боговоплощении, которое изображалось как из облака сгущение влаги: «входил ли ты в сокровищницы снега». Воплощение Господа сопоставляют с выпадением белого вещества, снега или града. Вот – один из самых выразительных образов. «входил ли ты в сокровищницы снега и видел ли сокровищницы града, которые Я сберёг на время бедствия (о Голгофе речь) на день войны и битвы». То есть, решительная битва это пролитие Божественной крови. Именно Божественной кровью человек может паче снега убелиться. Всё на свои места встало. И об этом говорит кропление иссопом. И Пророк Иссайя подтверждает: «если будут грехи ваши как багряное, как снег Я убелю вас».

«Слуху моему даси радость и веселье, возрадуются кости смиренные…»

Так. Ну, мне сразу тут не понятно. «Дай мне слышать радость и веселье.». Почему слышать? Слышать радость и веселье. Откровение Божие превосходит границы любого из наших чувств. Но преимущественно оно изображается через слух. То есть, слышать радость и веселье это именно придти в Богообщение. Давид просит больше чем о прощении и всецелом очищении. Это очень важно для покаяния. Это постоянная тема будет у него проходить в покаянных псалмах. Чего хочет человек в покаянии? Богообщения. Не просто «прости», прости, убежал по своим делам. Нет! Кающийся знает куда идёт. Он обязательно должен иметь в виду конечную точку своего пути. А конечная точка пути есть единственное реальное Богообщение. Это есть непременная часть молитвы.

«Блажен, кому оставлен грех.». Вот, что это такое? Блажен? Ну, грех оставлен, и что, ты уже блажен? Да! Потому что ты получил блаженство. Грех вытеснен, а вместо него что? От Бога, Божественное присутствие – блаженство.

Вот так надо понимать слова разрешительной молитвы, которую читает священник в таинстве исповеди. Чего просит священник, когда читает над нашей головой разрешительную молитву? Присоединить кающегося к Церкви. То есть, вернуть его к богообщению. Но и сам кающийся должен знать, что он в конечном счёте хочет, в предельном случае – как Давид.

Псалом 7й к развитию этой мысли: Давид просил судить себя по совершенству своему. Он достиг некоего такого состояния, вообще, специфический термин для него есть. Его переводят как непорочность. Но непорочность, это через отрицание, а на еврейском это утверждение, это положительное качество, которое называется «совершенство».

«Суди меня, Господи, по совершенству моему во мне.». То есть, того, что я успел достигнуть как предел. Суди меня по самой строгой мере. Вот так молится только человек, который порывается к святости. Вот, без этого порыва, покаяния не будет. Конечную точку пути мы всегда должны иметь в уме. Это непременная часть молитвы – покаяние.

«Возрадуются кости, что Ты сокрушил». Так, кости. Значит, Бог сокрушил кости. Да, в покаянном псалме 6м Давид говорит: смутились кости мои. Это значит, что смущение души перешло в плоть. То есть, остов не держит человека прямо. Это, такой близкий смысл. И, более отвлечённо его толкуют святые отцы: «Писание именует члены внутреннего человека именами членов телесных. Так можно предтавить и кости, которыми поддерживается стройность и связь между душевными силами». В псалме 50м, говорит Давид «остов (костяк, скелет его внутренного человека) сокрушен». Кто же это сделал? Возрадуются кости, что Ты сокрушил. Возрадуются кости смиренные. Понимаете, есть в переводе на греческий такая особенность: не всегда решаются переводить так, как написано. «Кости Ты сокрушил». Почему Бог сокрушил, понять можно опять-таки из истории грехопадения. Напоминаю, очень кратко, потому что этому целая была беседа посвящена, когда мы говорили о грехопадении.

Когда Бог говорил Адаму и Жене после грехопадения, мы наблюдали, что Его слова были нацелены дойти до нутра. И Писание ясно показывает нам в истории грехопадения глубину души, откуда рождается покаяние: оно идёт из утробы источника страдания и сострадания. Оно затрагивает, сотрясает весь состав человека. Почему Адам дал жене имя Ева? Ева, что значит? Жизнь. А почему? А потому что она была…? А что у женщины связано с материнством, с родами что связано? Это вот специфическое терпение печали, этой скорби, этой боли. Так вот, когда Адам дал жене имя «Ева», это значит, что Он достиг сострадания к ней, как матери скорбной, матери рожающей. А потом Господь буквально одел людей в покаяние, помните: кожаные хитоны. Как толкует Ефрем Сирин, это шкуры убитых животных. То есть, смерть возникла ещё в Раю. Первое жертвоприношение кровавое произошло в Раю, и люди оделись в покаяние.

«Возрадуются кости, что Ты сокрушил». Давид воспринял слова пророка Нафана. Вот нечто Нафан сказал, и с Давидом это произошло. Как он раньше говорил: «наказывает меня внутренность моя». Весь костяк душевных сил, чтобы отстроиться заново, был Богом сокрушен. Вот это надо принять не к унынию, но, так или иначе, мы все через это проходим, кто как. Через, вот когда сокрушается человек, сокрушается в человеке, и груда такая происходит. Достоевский пишет, что он разлагался на нарах. Лежит человек на нарах и разлагается. Его внутренний человек был сокрушён. Потом он понял, что это Бог сокрушил его внутреннего тогдашнего человека, чтобы заново его построить.

«Ты сокрушил кости». Это также признание, что Давида нельзя признать праведником. Он себя так не признаёт, потому что Господь хранит все кости его, ни одна из них не сокрушится.

Итак, «дай мне слышать радость и веселье». В богообщение верни меня. Возрадуются… А что значит радость и веселье. Какая это такая радость? А когда кости будут радоваться, что опять человек приобретает структуру. То есть, он может уже встать и что-то делать. Возрадуются кости, что Ты сокрушил. Слава Тебе, Господи. Вот, сокрушил Ты мои кости, значит придётся мне всё начинать сначала – говорит праведный Давид согрешивший.

«Отврати лице Твое от грех моих и все беззакония мои очисти».

Скрой лицо Твоё от грехов моих и все вины мои (эти вот самые вины «авон») сотри. Скрой лицо также как глагол «сотри», означает в конечном счёте «забудь». То есть, отвернись Боже, скрой лицо Твоё, чтобы не видеть грехов моих. Пусть это всё греховное пройдёт. Отвернись от грехов, а от меня не отвернись. Это вот в другом стихе. Понимаете, какая диалектика: не отврати лица Твое от мене, но отврати лице Твое от грехов моих.

Есть капитальная мысль всего Библейского мировоззрения, что надо отделять грешника от его грехов. Вот, грех ненавидеть, а грешника любить.

«Скрой лицо…». Интересный глагол «скрой лицо», он сразу вызвал у меня ассоциацию с Каином, который сказал Бог «от лица Твоего я скроюсь». А Давид говорит: «Скрой лицо Твоё от грехов моих.». Каин говорит: «Я скроюсь от лица Твоего», Давид Говорит: «Скрой лицо Твоё от грехов моих». Вот так по-разному устроены богопротивный и боголюбивый. Вот, диаметральный противоположный образ.

«Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Не решились перевести так, как написано. Написано очень сильно: «Сердце чисто сотвори мне Боже и дух незыблем обнови во утробе моей». Вот, «сердце сотвори». Это поразительная вещь. О Сауле так было сказано: когда он был помазан в царя, Бог превратил ему сердце на иное. Вот, что происходит, когда происходит, когда происходит помазание на царство. Или, как в притче говорит: «Сердце царя в руке Яхве». Я же так согрешил, мыслит Давид, что нуждаюсь в полном изменении. Меня надо творить заново.

Скажите пожалуйста, а что было повторным творением человека в Священной истории? Человека сотворили, человек пал. Потом было повторное творение человека. Это было что? Боговоплощение. Это повторное творение. Родился новый человек, богочеловек. И он потом присоединяет к себе тех, кто хочет за Ним идти.

«Сердце чисто сотвори мне, Боже, и дух незыблем обнови во утробе моей».

Что такое «дух в утробе». Это дыхание жизни, которое человек получил при сотворении. Бог вдунул в человека при создании из праха дыхание жизни. Всякому человеку Бог даёт вот это вот дыхание жизни. Как говорится в притче: «Дыхание человека…». Конечно это вот, как мы дышим, без этого вообще наша плоть умрёт, если мы не будем дышать. Здесь дальше идёт образ: «Дыхание человека – светильник Яхве, испытующий всю внутренность утробы». То есть, дух где пребывает? Ответ: в утробе. Что такое утроба? Сами знаете, если знаете. А если не знаете, как это расскажешь? Где тот орган, который называется утробой, в которой может пребывать дух?

«Дух обнови», то есть «воссоздай меня». Опять просьба о повторном творении человека.

«Дух незыблемый», перевели «Дух прав». Ну, потому что очень трудно работать с этим «незыблемым», вообще непонятно как его переводить. Но вообще-то дух, дух утверждённый, верный, твёрдый, постоянный, готовый к испытаниям. Дух, готовый к испытаниям – пожалуйста. Как в псалме: «Готово сердце моё, Боже». Это о Христе. «Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё». Вот так утверждено мироздание, неподвигнется. Утренняя заря. Как сказать, «утверждённая»? Переводят «верная». Что имеется в виду? То есть, она напременно придёт. «Верная». А вот нечестивый, это мы говорили, нет в устах его постоянства. Вот, лжец, он достигает этого искусства, вот он изменчив мгновенно. Нет в устах его постоянства. А Давид говорит: «А вот Ты дух-то мне вот такой дай: незыблемый, постоянный, твёрдый, верный, некачающийся».

То есть, в искушениях человек просит себе верности, твёрдости, постоянства, но не как душевных сил только, а с опорой на дух, который в утробе. А и там дух только силой Божией утверждён. А иначе всё рассыпется опять. И опять придётся строить себя заново, придётся.

То есть, не душевные силы, а дух, который в утробе. Понимаете? Но и там дух Божий, только силой Божьей твёрд.

«Не отвержи меня от лица Твоего и духа Твоего Святаго не отыми от меня.».

Та же самая мысль: скрой лицо Твоё от грехов моих, но не отвергни меня от лица Твоего. Надо разделять грешника и грех. Вот, это вообще, ментальная процедура. Вот, но её нужно делать постоянно. И если так усиливаться, всё-таки отделять человека от жевущего в нём греха, то тогда появится и смирение, и доброжелательность, и любовь, и терпение и много что другое. Отделять надо грешника от греха.

Так вот, незыблем дух, что в человеке. И духа Твоего Святого не отыми от меня. А дух, я только что читал: «И дух незыблем обнови во утробе моей». И Духа Святого Твоего не отними от меня. Дух, что в человеке, в утробе, встречается с Духом Святым Божьим. Вот как! Как далеко зашёл. Кается, называется, человек. Он говорит: «Вот, сделай так, чтобы дух мой в утробе». А потому что, как мне себя построить? Как мне себя вытащить? Ты сокрушил. Всё. Я согласен. Всё снова надо начинать. Сердце мне прежде всего сотворить мне надо новое сердце. Себя мне нужно обновить. Но Ты мне всё-таки дай вот это, чтобы Дух незыблемый в утробе… Ты мне сначала дух дай в утробе. Он не останавливается на этом. Он говорит: а теперь дух, который в утробе пусть встретится с духом Твоим Святым.

«Возврати мне радость спасения Твоего». Воздаждь ми радость спасения Твоего или «возврати ми радость спасения Твоего и духом рьяным (или ревностным) утверди меня».

Вот, дух ревности, опять тут большие сложности с переводом. Вот, что означает «ревностный». Это дух усердия, побуждения, рвения, рьяности, главное: воления и благовооления. Например: «приходили все, кто подвигались сердцем и все, кого побуждал дух на войну». Господь отлагает гнев и говорит: возлюблю их вольно, рьяно, ревностно, понимаете как сказать. О войне сказано: «народ оказал рвение». О жертве: «Жертва по усердию, добровольная». То есть, имеется в виду совершенно очевидно, при всех этих вот различных контекстах, это дух, имеющий в себе самом источник благой воли. Вот его корень: он в себе самом имеет источник воления, побуждения, хотения. Вот такой дух может быть в человеке от Бога утверждён. «Духом ревностным утверди меня».

Псалом 23 в параллель к этому: «По пути святости идёт тот, кто не принял душу свою в пустую». Простите пожалуйста: а как это «принял душу», если человек это только «душа», как это нам говорят психологи (душа и тело). А кто же «душу принимает в тебе»? Кто может принять в тебе душу? Вот есть некто в человеке, кто душу принимает, поднимает и несёт. Тот же глагол, что «не поднимайте имя Господе впустую». И есть некто в человеке, кто душу принимает, поднимает, несёт. Это дух, который в человеке. В нём заключена тайна воли человека. Апостол пишет: «Кто из человеков знает, что в человеке кроме духа (какого?) человеческого». Кто знает, что в твоей душе? Знает кто-то. Мы просто с ней не разговариваем, или он у нас там совсем куда-то ушёл, или мы его прогоняем. Значит, дух человеческий, знает что в человеке.

«Да даст вам Бог: крепко утвердится духом Его». Значит, у меня есть дух человеческий, который знает что в человеке, «Да даст вам Бог: крепко утвердится духом Его во внутреннем человеке». Азы психологии. Вот они. Азы. Вот с этого надо начинать всякий психологический курс. Психологии без пневматологии, без учения о духе не существует. Вне религии всякая психология это набор приёмов, может быть очень полезных при терапии там, когда таблетку дать иногда надо человеку.

«Научу беззаконные путям Твоим и грешные к Тебе обратятся».

Что здесь имеется в виду? Церковь неотменяемо есть миссия. Кто через покаяние присоединён к Церкви, тот разделяет движение Церкви в мир, к тем, кто не научен и не обращён. Ни в коем случае нельзя отменять молитву об оглашенных. А такие требования раздаются. Ну все, говорят, крещёные стоят. Да в округе все крещёные стоят! Какая молитва об оглашенных? Зачем она нужна? Да очень нужна. Кому? Нам всем! Вот, мы верные, мы крещеные. А молитва об оглашённых пусть звучит. Это нам напоминание, что Церковь есть миссия. И причём, Церковь есть миссия по природе а не по директиве, поскольку верующий человек сам есть источник веры для других. «Кто веру имеет в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой». То есть, стань верующим, и будешь миссионером. А, ты хочешь быть миссионером сначала? Ничего не получится.

Вот сейчас епархия, соседняя с Москвой, семинарист, ну благой воли человек, вообще-то говоря, он владеет искусством рэпа. И он перекладывает евангельские истины на рэп. Вот. И, я думаю, но как же священноначалие к этому отнесётся? Он других учит, чтобы они тоже рэпом разговаривали. Зачем это нужно? Он говорит: для наполняемости храма. И происходит страшное явление. Вот я своим и ушами слышал, и даже головой потрят, тоже слышал. Повторяю: произойдёт «реперизация епархии». Точно вам говорю, сам слышал: «реперизация». Это новое словечко, надо выучить.

Так вот, миссия это вещь не отменяемая для Церкви, но кто может учить жизни других людей? Кто может учить жизни, как жить? А вот тот, кто имеет опыт благодати и опыт богообщения. Только смиренный человек достоин стать учителем. Чем важнее истины, о которых ты говоришь, тем больше с тебя спрос.

«Научу беззаконных путям Твоим, и грешные к Тебе обратятся». То есть, Давид прекрасно понимает, что если он просит себе богообщения, то он соответственно, как нераздельную, просит службу. Научу беззаконных.

«Избавь меня от кровей Боже, Боже спасения моего. Возликует язык мой о правде Твоей».

Избавь от кровей. Ну, краткая справка: Урия был иноплеменником, он не был еврей. Но по закону, среди евреев, кто принимал обрезание, он присоединялся к народу независимо от этнической принадлежности. Поэтому Урия был царю слугой, но они же к народу Божьему одному принадлежат, значит Урия был Давиду кто? Брат. А кто убил брата? Тому было сказано: «Глас кровей брата твоего, вопиющих ко Мне от земли».

Избавь от кровей. То есть, верни в общение и избавь меня от этого Каиного греха. «О правде Твоей», сказано: возликует язык мой о правде Твоей. О правде Твоей. Вот, где ударение – Твоей. Потому что есть правда человеческая. Правда человеческая есть справедливость – воздаяние равным, воздаяние по делам. Вот этого от Бога мы в праве не ожидать. Это важно. Не по грехам нашим Он сделал нам, и не по винам нашим Он воздал нам. То есть, у Бога правда есть милость. Вот о чём будет ликовать Давид. Вот, он хочет этого, именно этого.

А, вот это вот «Научу беззаконных путям твоим» в иудаизме: чтобы с меня взяли пример. Тогда они раскаются, если увидят, что Ты простил мне. Чувствуете? Тут миссия, посланность. Он чувствует, говорит: «есьмь посылает». Ну, Давид говорит: «меня ж послали служить людям, как царя, как воина, как поэта, как молитвенника, что я натворил. Так вот, вернёшь когда Ты меня в богообщение, я опять снова войду вот в это своё служение».

«Адонай! Губы мои отвори». Понимаете, у человека всё закостенело, он говорит: «открой, открой губы мои». «И уста мои возвестят хвалу Твою».

И последняя мысль – хвала Богу о милости. Бога хвалят о милости, ибо никакая жертва человеческая не искупает грех.

«Ибо Ты не восхотел жертвы, а я дал бы. Всеприношение не угодно Тебе». Ну, я уже говорил и вернусь. Категорически неверный перевод. На греческий язык произвели, так оно и осталось: «всесожжение». Сожжение жертвы это только техническая деталь. Всеприношение это жертва восходящая, центральная жертва. Сейчас она будет названа. Жертва «калиль» или «целиковая», когда жертву целиком приносили. Это указывает на жертву Христову.

«Ты не восхотел жертвы.». То есть, прощение греха есть не изъятие, а даяние. «Блажен человек, которому не вменит Господь вины». Прощение есть даяние. Обязательно, нечто положительное, блаженство. А вот блаженство не даст никакое исполнение того, что положено по закону.

«Ты не восхотел жертвы», как в иудаизме толковать? Закон есть. Как это не восхотел жертвы? А чем мы тогда занимаемся, простите? Мы же жертвы приносим, это основная часть нашей работы. Очень просто: «Ты не восхотел жертвы» толкуют так: потому что очистительное жертвоприношение не приносится за злонамеренный поступок. Так по закону. И всё. И на этом ограничено всё рассуждение.

«Ты не восхотел жертвы. Жертвы Богу – дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Ты, Боже не презришь».

Вот так. «Кто познал», пишут отцы, «что имеет нужду в помощи Божьей, тот совершает множество молитв. И в какой мере умножает молитве, в такой смиряется его сердце. Ибо всякий молящийся и просящий не может не смириться.». Замечательно сказано. На этом псалом Давида закончен. Вот, у нас там ведь ещё что-то напечатано.

«Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские…». Во-первых, стены Иерусалимские отстояли во времена Давида, а разрушены были во время Вавилонского плена. Это обычный приём для Псалмов. Встречается этот приём, когда к Псалму присоединяют нескоько стихов, которые соотносятся с современным положением вещей. Вот евреи находятся в Вавилонском плену. А тут сказано «Жертва Богу – дух сокрушен, а Ты не восхотел жертвы». Ну как же, а вот мы сейчас в плену. Мы хотим в Иерусалим, мы хотим в храм, мы хотим всё-таки приносить положенное по закону. Мы хотим быть благочестивыми. «Тогда Ты восхочешь жертву правды. Возношение и жертву цельную. Тогда вознесут на алтаре Твоём тельцов.». Возношение вознесут – оборот внутреннего содержания. Оправдывает желание пленных евреев вновь совершать всё по закону. Они не просто по закону хотят делать. Они хотят полностью жертву принести, потому что если сказано «всевозношение вознесут», то это будет настоящая жертва.

Завершается покаянный псалом прошением о благоустройстве Церкви.

«Считаете ли вы, что границы Церкви и сейчас размываются?».

Мне кажется Вы не совсем меня правильно понимаете. Я не говорю вообще о том, что сейчас. То есть, сейчас, исторический момент, он всегда разный, он всегда особенный. Я за ним не услежу. Если у вас возникают ассоциации в связи с тем, что я говорю, ассоциации с современной жизнью, то я за них не отвечаю. Вот. Границы Церкви размываются изнутри и снаружи. В истории священной был один случай, известный вам, мы останавливались на нём, когда два сообщества: богопротивное и сыны Божии жили изолированно. Помните? Больше такого не будет, но один раз было. И как проникли каинитяне к сынам Божьим? Через женщин. То есть, понимаете, это было только внешнее проникновение, за которым последовал внутренний разлад. После Потопа начинает то состояние человечества, которое можно назвать «современное человечество». Понимаете, вот после Потопа идёт современое человечество. Идёт разложение изнутри и снаружи. Какое более опасно? От Писания ответтьте мне. Помните, Ной должен был смолить Ковечег. Он смолил снаружи и изнутри. Вообще, смолил это асфальтировал, асфальт это земляная смола. Но для чего, это был способ гидроизоляции, если снаружи. А зачем изнутри? А внутренняя чистота нужна. Так вот, сказано что он снутри сначала его проасфальтировал, а потом снаружи.

«Как узнать тех, кто размывает границы Церкви изнутри?»

Очень просто. У них есть две педали. Помните, мы говорили про две педали: страх и выгода. Или по-Фрейду как: «этос/танатос». В голливудском фильме: «секс/насилие». Вот также здесь есть: страх и выгода. Причём, если человек пребывает в иерархической структуре, страх у него совершенно будет особый. Вот, самый яркий пример, как епископы подписывали церковный регламент Петра 1го. Если я не ошибаюсь, их было 72. Их не стали собирать. Их сломали по-одиночке. Понимаете, Церковь не дала ли одного мученика, ни одного исповедника. А почему? А потому что отец Петра Алексеевича потрудился. Все, кто были крепки, ну пусть они за обряд держались и так далее, всех перебили. Вот. Ни одного не оказалось мученика. Все подписали. Это страх специфический.

Выгода. Ну, есть чиновничья выгода – это власть. И другая – это просто деньги. То есть, смотрите, вот что значит размывается церковь изнутри? Это значит, что от общины такой человек от общего церковного достояния человек берёт себе деньги, а в отношении к нижним он проявляет неограниченную власть. Значит вот, если видите человека с двумя педалями, значит вот, имейтся для себя в виду.

«Какой перевод псалмов на русский язык Вы рекомендуете?»

Да. Виноват. Надо было сразу сказать, что когда передо мной лежит текст, я излагаю вам, идёт сначала церковнославянский, значит, каждое словечко идёт, если что-то непонятное, или расхождение церковнославянского с греческим; всё это оговаривается в примечании, сравнивается греческий текст и еврейский текст. Это совершенно невозможно рассказать. Это надо только читать, когда мысль идёт сразу на нескольких уровнях. А язык только один у человека.

Вот, почему я всё-таки сейчас ориентируюсь на еврейский текст? Очень выразительный! Он такие даёт детали, которые в принципе никаким другим языком не могут быть вмещены. А греческий текст, посмотрите: вот псалтирь. Хороший перевод на русский язык с греческого перевод на русский язык хороший. Иеромонах, вот он написал предисловие, но судя по всему он сам и автор. Вот, из монашеской скромности, это Амвросий Тимрот.

Вот другой. Это перевод на русский язык с церковнославянского. Ну, здесь-то уже понимаете как всё далеко. То есть, с еврейского на греческий, с греческого на церковнославянский, с церковнославянского на русский. Ну, это слишком далеко. По-этому, при всём уважении к церковнославянскому и греческому тексту, вы знаете, как я к этому отношусь. Я следую за еврейским текстом, а когда будут существенные расхождения, обязательно буду об этом говорить.

Так, по-вашему получается, что главное это молитва, а не богословие.

Вот такой вопрос. Ой, ну я знаю, что не надо было мне отвечать. Потому что… это про педофилию. Потому что точно скажешь, а потом тебя заставят ещё раз пересказывать и заглубляться.

Вот давайте сделаем так. Давайте я сейчас вам отвечу про коррупцию и больше мне вопросов не задавайте, как бы вас это не волновало.

Причина педофилии есть коррупция. Вот так было высказано, такое суждение. На чём оно основано.

Что такое педофилия? Возьмите в дневнике писателя Достоевского, у него есть рассказик «маленький мальчик у Христа на ёлке», и прочитайте его вслух, чтобы кто-нибудь вас слушал. Вот, с вашей душой будут происходить какие-то события. Значит, человек, который может надругаться над ребёнком, у него нет сострадания, и он начисто лишен того, что такое милость. Это химически чистый грех. То есть, надругательство над ребёнком это химически чистый грех. Как это может быть? Это только если личность грешника демонизирована, понимаете? А откуда эти бесы вошли? Откуда же эти бесы берутся, что они входят в человека?

Было мало педофилии, а тут стало много педофилии. Что это? Психология? Нет. Это духовное явление. Вот, давайте я вам сейчас напомню, что это такое. Смотрите. Помните, сколько этапов греха в истории грехопадения? Восемь. Давайте посчитаем. Всё на пальцах, всем видна рука. Мизинчик – появление греха, ещё не грех, появление помысла. Собеседование – вот грех пошёл. Вот, центральный момент, это услаждение. И дальше по-наклонной. После услаждения идёт пленение. После пленения идёт разжение. За разжением идёт падение. За падением идёт совращение. И за совращением идёт совместный грех, который обладает своей специфической сладостью, и обладает такой способностью: он захватывает людей. То есть, совместный грех. Когда грех достигает вот этой стадии «совместный грех», происходит колоссальное усиление греховной энергии.

Только два явления есть, которые являют нам совместный грех. Это революция и это коррупция, когда она достигает некоторой стадии развития, переходит черту, и когда коррупция становится системообразующим фактором в государстве.

Перечитайте сон Раскольникова. Но ведь не даром же мы останавливались на Достоевском обстоятельно. Как он сказал: «трихины вошли в людей, и трихины эти были микроскопические существа, и это были духи».

Когда совместный грех достигает вот этой стадии, которая называется «коррупция», как системообразующий фактор жизни, это второе после революции страшное явление греха. Мы сейчас живём вот в эту эпоху. Поэтому будет и педофилия и детская жестокость, и немотивированная агрессия, и люди по бытовухе будут друг-друга мочить сами не зная зачем они это делают. Дух пошёл, шатнулся. Вот к чему христиане призваны. Мы должны этому духовно противостоять.

8. Псалом 21

«Въ конéцъ, о заступлéнiи ýтрен¬немъ, псалóмъ Дави́ду.

Бóже, Бóже мóй, вонми́ ми, вскýю остáвилъ мя́ еси́? далéче от¬ спасéнiя мо-егó словесá грѣхопадéнiй мо¬и́хъ.

Бóже мóй, воз¬зовý во дни́, и не услы́шиши, и въ нощи́, и не въ безýмiе мнѣ́.

На тя́ уповáша отцы́ нáши: уповáша, и избáвилъ еси́ я́:

къ тебѣ́ воз¬звáша, и спасóшася: на тя́ уповáша, и не постыдѣ́шася.

А́зъ же éсмь чéрвь, а не человѣ́къ, поношéнiе человѣ́ковъ и уничижéнiе людíй.

Вси́ ви́дящiи мя́ поругáшамися, глагóлаша устнáми, покивáша главóю:

уповá на Гóспода, да избáвитъ егó, да спасéтъ егó, я́ко хóщетъ егó.

Я́ко ты́ еси́ истóргiй мя́ изъ чрéва, уповáнiе моé от¬ сосцý мáтере мо¬ея́.

Къ тебѣ́ при¬¬вéрженъ éсмь от¬ ложéснъ, от¬ чрéва мáтере мо¬ея́ Бóгъ мóй еси́ ты́.

Да не от¬стýпиши от¬ менé, я́ко скóрбь бли́зъ, я́ко нѣ́сть помогáяй ми́.

Обыдóша мя́ телцы́ мнóзи, юнцы́ тýчнiи одержáша мя́:

от¬верзóша на мя́ устá своя́, я́ко лéвъ восхищáяй и рыкáяй.

Я́ко водá излiя́хся, и разсы́пашася вся́ кóсти моя́: бы́сть сéрдце моé я́ко вóскъ тáяй посредѣ́ чрéва мо¬егó.

И́зсше я́ко скудéль крѣ́пость моя́, и язы́къ мóй при¬¬льпé гортáни мо¬емý, и въ пéрсть смéрти свéлъ мя́ еси́.

Я́ко обыдóша мя́ пси́ мнóзи, сóнмъ лукáвыхъ одержáша мя́: ископáша рýцѣ мо¬и́ и нóзѣ мо¬и́.

Исчетóша вся́ кóсти моя́: тíи же смотри́ша и презрѣ́ша мя́.

Раздѣли́ша ри́зы моя́ себѣ́, и о одéжди мо¬éй метáша жрéбiй.

Ты́ же, Гóсподи, не удали́ пóмощь твою́ от¬ менé: на заступлéнiе моé вонми́.

Избáви от¬ орýжiя дýшу мою́, и изъ руки́ пéсiи единорóдную мою́.

Спаси́ мя от¬ ýстъ львóвыхъ, и от¬ рóгъ единорóжь смирéнiе моé.

Повѣ́мъ и́мя твоé брáтiи мо¬éй, посредѣ́ цéркве воспою́ тя́.

Боя́щiися Гóспода, восхвали́те егó, всé сѣ́мя Иáковле, прослáвите егó, да убо¬и́т¬ся же от¬ негó всé сѣ́мя Изрáилево:

я́ко не уничижи́, нижé негодовá моли́твы ни́щаго, нижé от¬врати́ лицé своé от¬ менé, и егдá воз¬звáхъ къ немý, услы́ша мя́.

От тебé похвалá моя́, въ цéркви вели́цѣй исповѣ́мся тебѣ́: моли́твы моя́ воз¬дáмъ предъ боя́щимися егó.

Ядя́тъ убóзiи, и насы́тят¬ся, и восхвáлятъ Гóспода взыскáющiи егó: живá бýдутъ сердцá и́хъ въ вѣ́къ вѣ́ка.

Помянýт¬ся и обратя́т¬ся ко Гóсподу вси́ концы́ земли́, и поклóнят¬ся предъ ни́мъ вся́ отéче¬ст¬вiя язы́къ:

я́ко Госпóдне éсть цáр¬ст¬вiе, и тóй обладáетъ язы́ки.

Ядóша и поклони́шася вси́ тýчнiи земли́: предъ ни́мъ при¬¬падýтъ вси́ низходя́щiи въ зéмлю: и душá моя́ томý живéтъ.

И сѣ́мя моé порабóтаетъ емý: воз-вѣсти́тъ Гóсподеви рóдъ грядýщiй:

и воз¬вѣстя́тъ прáвду егó лю́демъ рóждшымся {роди́тися имýщымъ}, я́же сотвори́ Госпóдь.».

Итак, страх Божий. Об этом настойчиво просили рассказать наши слушатели. И сегодняшняя наша беседа, она будет посвящена этой теме. Мы будем читать 21 псалом Голгофский. Наверное не успеем весь псалом прочитать, но спешить точно не будем, потому что мне сказали, что некоторые не успевают. Слишком сжатое у меня изложение, и поэтому они впадают в медитацию. Это немножко не то, чего я от вас хочу. Я хочу всё-таки чтобы богословское содержание, данное в понятиях, оставалось в вашем сознании.

Что такое страх Божий, понимают тремя различными способами.

Творение, одарённое сознанием и чувством, может ощущать, что было время, когда его, этого творения, не было. То есть, нас привели из небытия в бытие, и каждый из нас об этом знает где-то в глубине души. А кто-то знает это вполне, если имеет религиозный опыт.

То есть, перед источником нашего бытия творение испытывает то, что называется «ужас». Вот к этому ужасу Господь приобщает немногих избранных, чтобы они прошли через него. Вот, в частности, Иова.

Когда Господь начинает к нему говорить, он начинает с того… Было две речи Господа к Иову, чрезвычайно сложных, насыщенных смыслом, но начало вот какое: «где ты был, когда Я основывал землю?». Ответ один: нигде, и не было меня. А Господь настраивает Иова на чувство ужаса, чтобы в ужасе слушал, что ему говорит Господь.

Вот, к этому ужасу был приобщён Авраам. Когда имя ему было Аврам, когда происходило заключение первого завета с Богом, это завет рассечённых жертв. Если помните, Авраам сделал всё, что было нужно, рассёк жертвы дихотомически, и сел рядом с жертвами, потому что речь шла о жертве, которую принесёт Сам Господь. Завет рассечённых жертв, это тоже прообраз Голгофы. Вот, и Аврааму хватило его религиозного ума ничего в жертву самому не приносить. И вот, он сидел при жертвах.

«И было солнце у загоду и исступление напало на Авраама и се ужас темноты великий напал на него».

Авраам в исступлении бодрствует. Исступление напало на Авраама, чтобы он пережил страшное. Так, что если бы исступления не было, он бы его не пережил. Чтобы он пережил страшное, но мог всё видеть, слышать и запомнить. Особенно, что скажет ему Господь.

То есть, на Авраама напал ужас. Термин «ужас» по-еврейски - «эма». Страшная вещь. Когда она нападает на врагов, враг будет разбит. Когда ужас нападает на человека неподготовленного, человек погибает.

«Ужас тёмный», а более точно – «ужас темноты» «ха шеха». Это напоминание о первом дне творения и его тьме «хошех». Ужас темноты великий напал на него.

Аврааму дали почувствовать в исступлении. А вот как это: «и тьма над бездной и дух Божий носился над водой». Насколько это было возможно для творения, Авраам стал близко к Творцу творящему, и в исступлении испытал ужас.

Итак, это первое значение слов «страх Божий».

Вот то, что я сейчас говорю, это понятно? Вот, если каждый посмотрит вглубь своей души, он обязательно осознает, что в нём живёт этот священный ужас творения, которое возникло от небытия к бытию.

Второе значение, второе понимание, что есть страх Божий – молитвенно-аскетическое. Это страх через своё непотребство опечалить Господа.

Вот состояние человечества перед Великим Потопом: «Яхве опечалился в сердце Своём». Речь идёт о сотворении человека вообще! То есть, человечество перед потопом, вот оно какое было. Почему мы так мало знаем о состоянии человечества перед Потопом? А потому что вопрос решался: быть человечеству дальше или не быть?

О грешниках говорится, что они опечалили Духа Святого. То есть, человек может Бога опечалить, и духа Святого может человек опечалить. Вот такие на земле творятся не к спасению печали… Вообще, это слово «печаль», оно тоже техническое. Печаль, этот корень, через это слово «печаль», обозначены те страдания, которые терпит жена и те страдания, которые терпит муж. Это те страдания после грехопадения, которые мы должны осознанно принять понимая, что через них надо пройти, это путь спасения. Вот эти печали мы должны достойно нести. Но к этим-то печалям ещё от себя что-то прибавляем. Что другому человеку кроме той печали, что ему дано нести, мы ещё его грузим, создаём ему скорби, оскорбляем его в этом смысле.

То есть, на земле творятся не к спасению печали, что и небо опечалились. Пример, слова покаянного псалма 50го: «Избавь меня от кровей, Боже». Два толкования. В иудаизме (Раши, это величайший авторитет в иудаизме) «пусть не умру я от меча в наказание за убитого мною Урию». То есть, Урия погиб от меча, путь я не погибну от меча в наказание за убитого мною Урию. Вот, сравним с христианским пониманием: плач и стенай, когда согрешишь не о том, что будешь наказан, потому что это ничего не значит, но о том, что ты оскорбил своего Владыку. Вот страх Божий, это страх своим непотребством и безобразием опечалить Того, чей образ мы носим.

Третье понимание того, что такое Страх Божий. Об этом мы уже кратко упоминали, и это вызвало недоумение. Это не страх перед Богом, ни в коем случае. Не страх перед Богом. Это незабвение, памятование, что такое страшное в Боге. Жизнь Авраама и жизнь Исаака отмечено моментами выдающегося страха, потому что Авраам и Исаак были участниками жертвоприношения, когда отец принёс в жертву сына. Это был прообраз новозаветной жертвы. Отсюда пошло словосочетание «страх Исаака». Это одно из имён Божьих. У Бога много имён, но вот есть такое.

Боже, как имя Твоё? Страх Исаака. Вот то, что испытал Исаак.

Это уже не будет «эма», это будет «пахет». Аврааму достался ужам «эма», его сына достался страх «пахет», а после того, как произошли эти события на горе «мориа», Господь сказал Аврааму: «Я познал, что Ты боишься Бога (от глагола ещё одного, корня «яра»)». Терминологически очень всё точно. Вот чего мы не наблюдаем в переводах на русский язык, да на любой язык: не наблюдаем терминологической точности. Переводят литературно, чтобы нам легко было читать. А древние книги не для того написаны, чтобы было легко читать и быстро с ними познакомиться; они царапают душу. Так, всё, что царапает — всё сглаживается. Нет. Терминологически точно: ужас твари перед Творцом - «эма», страх Исаака - «пахет», а после жертвоприношения Господь говорит: «Я познал, что ты боишься Бога (от корня «яра»)». Когда Авраам Бога не боялся? Всегда боялся. Но здесь Бог познал нечто в человеке. Опять, Библейское знание, вспоминаем, что это такое? Это взаимное проникновение. Если Бог познал нечто в человеке, то и человек проник в Божество. То есть, это была новая ступень богопознания. Авраам что-то новое познал в Боге, и это было страх Божий.

Страх перед Богом это дурной страх, потому что когда мы чего-то боимся или кого-то боимся, мы хотим быть от него далеко, мы хотим, чтобы он не узнал наших истинных намерений, мы от него прячемся. Вот, такое произошло, как мы говорили, с Адамом после грехопадения и с Саррой. А страх Божий, который стяжал Авраам это высшая ступень познания Ветхозаветного человека. Страх Божий, вот в этот страх, в третьем смысле слова — начало премудрости. Авраам познал в Боге страшное. Что есть в Боге страшное? Жертва Сына.

В Книге Иова об этом страхе идёт речь. Господь говорит Иову... стачала Он нарисовал сатану в образе бехемота, потом в образе Левиофана, а потом говорит Иову: «не ужасаешься ли, что он уготован Мне?». А вот чему ужасаться, если Бог всесилен? А потому что Сын Божий это какой агнец? Закланный когда, где? От сложения мира. Вот Сын Божий это агнец, закланный от сложения мира. Когда Он воплотится, он будет предан сатане, сатанинским силам на растерзание. И это удивительно, что Бог сражается с кем-то, и это страшно, потому что Бог будет заклан как человек.

На Голгофе совершилось заклание в жертвоприношении дьяволу, которое совершили сатанинские силы. И это было заклание, это была добровольная жертва Бога Сына.

Ещё раз. Сатанинские силы заклали, вот была жертву дьяволу. Помните, каинское дело, Каин заклал Авеля. Здесь то же самое произошло. Это заклание дьяволу с привлечением сатанинских сил из людей и из демонов. И второе значение — добровольная жертва Бога Сына. И образом этой жертвы было происшедшее с Авраамом и Исааком на горе Мориа.

Так вот, что есть страх Божий в этом третьем, последнем смысле слова, этому посвящён псалом 21й. Голгофский псалом.

Не сразу мы его начнём читать, потому что он имеет очень странное надписание, загадочное.

«Руководителю» это я понимаю: руководителю хора. «О лани». Лань, или горная коза (женский род). «О лани на заре. Псалом Давида».

Смотрю по-гречески. На греческий не знали как перевести эту лань. При чём здесь лань? О чём тут речь вообще? Это пророчество, лань причём? И перевели: «о заступлении утреннем». Однако, толкование согласно святых отцов, что пророчествовал Давид, то исполнил впоследствии Христос на Кресте. То есть, «о Лани на заре» действительно говорит о голгофе, и поэтому, кстати, редко читают этот псалом. Его читают на страстной седмице только, на часах. И в святоотеческой традиции символ «Лань» не обсуждался. И вот, надо восполнить этот пробел.

Я хотел пропустить этот кусочек, полторы странички вот этого разбора, но ко мне несколько людей подходят. Понимаете, раньше мне такой вопрос упорно не задавали: в чём ваш метод? Вот вы-то ведь как-то работаете? Вот, как вы работаете?

То есть, меня искушают в чистом виде. А напишите методологию. Вместо того, чтобы заниматься делом, я буду писать методологию. Не буду. Я вот вам пример приведу, как работает современная экзегетика. Вот, столкнулись мы «Лань». Вот на этом примере я просто покажу, как это можно делать. «О Лани на заре».

Прежде всего, смотрим толкования святоотеческие и иудейские. Ни там, ни там ничего не находим, ничего нет. Хорошо, «Лань» и «на заре». Какое слово ключевое? Лань. Понимаете, это совсем нетривиально, потому что мне вот тоже хочется на зарю сразу перескочить, потому что зарю я понимаю, о чём речь, вот сразу понимаю. А вот «лань» - непонимаю, а вот чувствую, что надо сосредоточиться на слове «лань». Хорошо, выбираем тексты. Где говорится об этой лани? Понимаете, это язык Священного Писания. Оно с нами говорит, а мы терминов этих не знаем. А мне это вот досадно.

Выбираем тексты, в которых встречается эта «лань», и опять вот, работа, из всех текстов нужно выбрать ключевой текст. То есть, ключ есть к пониманию этого символа. Вот ключ надо найти.

Находим в Книге Иова символическое изображение 7 животных: ворон, горная лань, дикий осёл, единорог, страус, конь и орёл. Первые три образа это наши духовные способности. Восходящей, линией идущие: ворон, лань, дикий осёл. Центральный образ — единорог. Это Сам Богочеловек. И три последних образа: страус, конь и орёл, говоря каждый по-своему о растущей духовной деградации. То есть, мы живём с вами в эпоху мировую между конём и орлом.

Так вот, сразу говорю результат поиска, а потом прочитаю текст. Лани или самки оленя, горные козы в св. Писании это символ исключительной способности. Какая это способность? Способность вот такая: рождать в высоте.

Вот есть что-то такое в человечестве: родить в высоте. Вот для того, чтобы этот смысл... Что такое родить? Почему высота? Почему они на камнях, эти животные? Вот всё это входит в язык св. Писания. Вот текст из Книги Иова. Господь говорит Иову: «знаешь ли ты время, когда родить оленям при камне». Запомним «камень». «Сторожил ли ты извержение плода лани?». Сразу скажу, вот: слово «извержение» - ключевой термин. Через него пойдём.

«Исчислил ли ты месяцы, когда они наполнились, и знаешь ли время родов их? Они приседают детьми своими, разрываются, от болей своих избавляются, крепнут чада их, множатся в чистом поле, уходят и не возвращаются к ним.».

Ключевой термин здесь «извержение». Ему соответствует глагол, специальный глагол «рожать бурно», «разрешаться от бремени бурно». И вот, символ такого бурного извержения была лань.

Псалом 28: «Глас Яхве разрешает от бремени ланей». Какого рода родины имеются в виду?

Краткое, не имею времени читать вам все цитаты, но скажу так, что первые это были родины земли и вселенной от небытия к бытию. Это было извержение, это были мощные родины. «Прежде чем горы родились, и Ты извергнул, (извёл, бурно родил) землю и мироздание, от века и до века ты – Бог» - псалом 89.

Бог особым образом изверг, родил бурно народ Израиля. Он говорит об этом, когда упрекает Израиль в неверности: «ты отверг камень, который родил тебя и забыл Богы, Который изверг (извёл, совершил этот бурный акт рождения)». То есть, народ рабов, потерявший память о Едином Боге, в полном невежестве находящийся, должен был родиться как народ, выйти из Египта и пройти пустыню.

И особым образом, когда от бесплодной матери… Златоуст хорошо говорит: «чрево Сарры окаменело». Она стала как камень. Вот интуиция гениальна. Окаменела. Вот, с точки зрения деторождения, Авраам и Сарра были камни. Об этом говорит Иссайя: «взгляните на камень, из которого вы иссечены. Взгляните не Авраама, на отца вашего, и на Сарру, которые извела (родила, извергла) вас».

Господь из небытия изверг мироздание, Сарра исполнила бесплодье, извергла сына, родился Израиль, и так, таким образом извергают свой плод лани на горной высоте при камне.

Через символ «лань» Господь говорит о таких родах, которые есть переворот в мировой истории. А образом таких родил в Писании выбраны олени при камне, или горные лани, горные козы. «Детьми своими разрываются». Больше нигде вы не встретите в Писании такой оборот: «разрываются своими детьми».

Речь идёт о порождении чего-то абсолютно нового. Сразу скажу чего: души в Вечную жизнь и перехода через смерть.

«От болей своих избавляются…». Это не боли роженицы - термин другой. Это болезни боли адовой. Чтобы родиться в новую жизнь, нужно было выйти из ада. Нужно было пройти через адские вот эти вот муки.

Об этом пророчествует псалом 17. Мы его слышим каждую субботу.

«Объяли меня болезни смертные, болезни адовы окружили меня». Прохождение через смерть Богочеловека. Об этом пророчествовали.

И прекрасно это понимал ап. Пётр: «Иисуса Назарея Бог воскресил, разрешив болезни смерти, потому что не было возможно, чтобы Оно удерживался ею». Лань на высотах, или лань при камне это образ Христа, поскольку он рождает в Вечную жизнь вот таким путём, бурным, переходя через адские болезни и переходя через смерть.

«И чада не возвращаются…». Вот, первый – Христос, потом – христовы. Чада – христиане. Вот, как мы, рождаясь в этот мир, не возвращаемся в чрево матери, так и те, кто родился свыше, они не возвращаются к прежней жизни, они переходят в новую жизнь, что символизируется их житием уже в поле, в чистом поле.

Вот, теперь, ещё раз. Сейчас то, что вам сказал, цепочку образов, вы связь можете удержать это? Понятно более-менее? Проверим.

Ещё раз, вот смотрите эти стихи в Книге Иова: «знаешь ли ты время, когда родить оленям при камням? Сторожил ли ты извержение плода ланей? Исчислил ты месяцы, когда они наполнились, и знаешь время родов их?». Вот кто знал время, когда придёт Мессия? Никто не знает.

«Они приседают детьми своими, разрываются…» Вот так мы, христиане, родились. Как нас рожали в Вечную жизнь. «От болей своих (это болезни адовы) избавляются. Крепнут чада их (те, кто наследует Вечную Жизнь), множатся в чистом поле, уходят и не возвращаются к ним».

Вот, Лани полевые, они упоминаются в песни песней, как приближенные к возлюбленной, то есть к Церкви.

«Лани на заре». Почему на заре? Если лань – образ Христа, порождающего души в Вечную Жизнь, почему это лань зари? Заря «шахар» входит в имя дьявола. Полное его имя «хелел бен шахар», «блистающий сын зари». То есть, дьявол – он заревой. Это утренняя звезда, иосфор, люцефер, денница. Вот, дьявол возвёл Христа на Голгофу, и ангел-заря был побеждён на заре. Или, более точно, как сказано в Евангелии: на рассвете, в день один после субботы.

Вот, я пример вам привёл, как работает экзегетика. Есть одно важное правило: если встречается что-нибудь непонятное, нельзя это оставлять в тылу. Надо с этим разбираться до конца, сколько бы времени это не потребовало. Вот это специфика экзегетической работы. Надо выключать внутренние часы. Сколько времени вот ты потратил на то, чтобы вот в этом вот разобраться. А это не имеет значения, сколько времени и сколько сил. Вот, экзегет должен обладать такой способностью. Он не ограничивает себя временем земной жизни. Вот, он должен всё-таки работать над вечными терминами, над вечными понятиями. И смысл это имеет. Мы начинаем понимать язык Священного Писания.

Итак, «лань зари» это образ Христа на Голгофе и Его Воскресения. Надписание точно соответствует содержанию Псалма.

«Эли-эли! Лама азафтани». Вот с этого начинается Псалом. Или по-арамейски это будет: «Эли-Эли! Лама савахфани».

«Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил Меня».

Слова этого псалма прозвучали с Креста Господня.

Ну, очень трудный вопрос: «почему Ты оставил Меня?». Христос говорит на Кресте. Был ли Он оставлен Отцом? Нет. Святым духом? Нет. Почему так сказал?

Вот, скажем, Давид в 9м псалме говорит: «Ты не оставляешь взыскающих Тебя, Господи». Твёрдо сказал. «А почему Ты оставил Меня сейчас».

«Далеко от спасения Моего слова вопля Моего».

Вопль – здесь термин, который обозначает рык, рёв, как у льва, как у животного. Это вопль животный, расстающийся с жизнью природы человек. Иисус на Кресте возопил как? «Эли-эли…» правильно, это он сказал. А я спрашиваю, как Он возопил? Гласом велием. Конечно. Вот, глас велий имеется в виду. Это глас расстающийся с жизнью природы от животного и человека.

Так вот, если Христос во всём кроме греха стал подобным нам человеком, то Он и прошёл через смерть и по-человечески ощутил, что Богом оставлен.

Лучшая формула такая. Я нашёл у отцов. Краткая и ёмкая: «Божество сокрылось в душе Распинаемого (Распятого).»

То есть, в душе Богочеловека Божество сокрылось, и этот, собственно и был момент перехода через смерть.

«Боже мой! Взывал днём, и Ты не слышишь. И ночью. И нет упокоения мне».

Упокоение это какой покой? Термин, просто, такой специальный есть: «думея». Это покой либо с Богом, либо смертный покой. То есть, это не тот покой, который мы время от времени испытываем в нашей жизни, когда отдыхаем. Нет. Покой это или с Богом или уже совсем – в смерти.

Так вот, «ни того ни другого нет упокоения мне» означает «нет Бога со мной, и нет смерти мне». Это самое мучительное состояние – пограничное состояние между жизнью и смертью. И об этом нам Церковь напоминает, опять-таки на Великом Посту: «Душе моя, душе моя, что спишь? Конец приближается. Имаши смутитися». То есть, нам это всё предстоит опытно познать.

Ну, можно подумать, что это какой-то упрёк к Божеству, не отвечающему на такой вопль человеческий. Нет. Стих 4.

4 ст: «Но Ты святое населяешь. Ты хвалы Израиля».

Святое населяешь это то же самое: «Отче наш, иже на Небесех». То есть, за пределами тварного мира. То есть, от Голгофы начинается путь Христа к Вознесению на Небеса. О чём Он сказал: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, к Богу Моему и Богу вашему».

Ты – хвалы Израиля. Хвалы Израиля это хвалы Богу, а не то, чем Израиль может похвалиться о себе. Народу Церкви было открыто. Церковь была этнической, как я вам говорил. Народу Церкви было открыто, как нужно обращаться к Единому и соотноситься с Единым Божеством. Вот так молил Давид Господа. Псалом 9: «Чтобы я изъяснял все хвалы Твои». Понимаете, изъяснять. Вот для того, чтобы сказать «Слава Богу», что мы часто делаем, для этого один раз в жизни немножко потрудиться и понять, а за что слава? Мы говорим: «Спасибо» человеку. А человек может спросит: «а за что ты меня благодаришь?». То есть, надо задуматься. И вот, Давид как раз просил это, чтобы я мог воздать Тебе хвалы, важно чтобы я мог изъяснить все хвалы Твои.

Итак, стих 4: «Но Ты святое населяшь.» Это на Небеса путь. «Ты хвалы Израиля», которые получили изъяснение во всех книгах Ветхого Завета. Оконечным был Сам Мессия.

«На Тебя надеялись отцы наши. Они надеялись и Ты избавил их».

Три вида надежды, давайте вспомним. Надежда как покров, надежда как уверение, и надежда как сила ждать. Это разные виды. Но ни та не другая, ни третья надежда не постыжает.

На тебя надеялись отцы наши. Вот эта надежда с уверением… Вот есть такой тип надежды, когда человек видит настоящее, в настоящем он видит будущее. Вот он один такой может быть среди толпы. Но он будущее просто видит, что оно уже есть. Будущее присутствует в настоящем. Божья правда присутствует в настоящем, но она нигде не видна. Но она есть, её не может не быть. И будущее уже такому человеку открывается в сущности своей. Не как, скажем, гадалки. А он понимает смысл того, что происходит. Вот это называется «надежда с уверением». Вот такой надежды надеялись отцы наши, «надеялись, и Ты избавил их».

И вот, Давид хочет опереться на этот опыт. И это очень правильно. И распинаемый, обращаясь к Отцу, он тоже говорит: «Надежда не постыжает. На Тебя надеялись отцы наши. Надеялись, и Ты избавил их».

Очень важное положение, к нему мы будем обращаться. Вот, отцов вспоминают праведники Ветхозаветные, и Новозаветные кстати. Но Ветхозаветные более. Почему? Это важно. Вот есть духовная традиция. Она переживается каждым поколением. Она не передаётся по наследству. Она не передаётся механически. Она не передаётся через простое преемство. Даже через рукоположение. Каждое поколение должно духовную традицию пережить в себе. А иначе она исчезнет. И таких примеров, если возьмёте историю церквей христианских, такие примеры вы найдёте.

А это уже о Египте. «К Тебе кричали и были избавлены. На Тебя надеялись и не постыдились». Кричали это в Египте. Сыны Израиля кричали, и вошёл вопль их к Богу от работы. То есть, вопль угнетённых вошёл от души к Богу. Это не была молитва, не была надежда никакая, потому что израильтяне забыли уже о Едином Боге. Были избавлены (от глагола «спасаться бегством»). То есть, сыны Израиля в Египте не уповали, не надеялись. Они только кричали.

Но Бог сделал так, что они были спасены бегством. А после, когда они надеялись, когда пришли в разум, когда поняли, что есть Единый Бог, что Он есть твоя надежда. А после, когда они надеялись, то не постыдились.

«К Тебе кричали (в Египте ещё) и были избавлены. (А потом уже) На Тебя надеялись и не постыдились.»

«А я…». Слово такое интересное. Кто читал, не мог не заметить.

«А я вот … а не человек». Кто был Господь на Кресте? Червь.

«А я червь а не человек. Поношение человека призираемое у народа».

Не человек. Поношение человека призираемое у народа. Это крайняя степень унижения человеческого достоинства. Её должен был понести Мессия по пророчеству пророка Иссайи. Вот перевод, буквальный перевод: «Он был презрен и оскудевший пред людьми муж скорбей, познанный болезнью». То есть, болезнь целиком проникла в Него, а он – в болезнь. И лицо Его было укрыто от нас. Он был призираем, и мы не считали Его за кого-нибудь. Но болезни наши (познанные болезни). «Но болезни наши Он взял, и скорби наши Он понёс их. А мы считали, что Он постигнут, поражён Богом и усмирён. Но Он пронзён был от беззаконий наших, мучим от грехов наших, наказание мира…». Наказание то же самое, что поучение. Мир в данном случае – шалом – духовный мир. «..поучение духовного мира нашего на Нём. И раны Его уврачевание пришло к нам.».

«Я червь, а не человек». За этой формулой стоит чрезвычайно интересная богословская проблема, сейчас обязательно я её коснусь. Важнейший богословский вопрос о том, что такое человек. Поставленный в предельно острой форме звучит так: «Не червь ли человек пред Богом?». Представляете, какое смирение человека? Мудрец говорит: «я – червяк перед Богом». Вот так рассуждал Вилдад Софхеянин в Книге Иова. Это одна из кульминационных точек всего диалога. То есть, за всеми доводами, которыми бросали друг в друга спорящие, всплыл наконец этот вопрос: «а какое дело Богу до человека». Вилдад произнёс самую краткую речь в диалоге, всего 5 стихов, больше не стал вообще разговаривать. Потому что он высказал своё последнее убеждение в самой крайней форме. Вот я прочитаю сейчас 3 стиха последних. Смотрите, как мыслит благочестивый человек, как он себя считает. «Как быть праведным человеку пред Богом! И как будет чист рождённый женой? Даже луна – и та не сияет. И звёзды не чисты в очах Его. Тем паче человек - червяк. И Сын человеческий – червь». Вот такой вот аргумент, между прочим. В своей краткости и грубости – аргумент.

Вот то же сочетание «червяк и червь» встречаем у Иссайи при описании нижней части Шеола, Аввадон. Если помните, шеол – царство мёртвых, а есть нижняя часть, откуда спасение уже не происходит.

«Под Тобою подстилается червяк. И покров Твой – червь». Этот образ перешёл в Новый Завет. Ад для грешных человеков есть геена, огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает.

Так что говорит Вилдад? Вот его смирение пред Богом перешло в совершенное уничижение человека до червяка и червя. Это два разных слова, но в русском не передашь. Червяк и червь. Вот ещё один шаг, и человек помыслит, что его настоящее место где? В аду. Вот там ему и быть.

Смотрите: человек начал со смирения, а кончил богохульством.

«Как будет праведен человек пред Богом». Смиренный человек говорит. Перед Богом человек – червяк. Так что, значит место его в Шеоле тогда. А что ж тогда дело Божественного спасения? Если люди так мыслят о человеке, что человек это просто вообще ничтожнейшее из созданий. То, как бы, боговоплощение будет никогда не понято такими людьми.

Когда Вилдад унижает человек до червя, что делает Иов? Он не защищает человека. Бесполезно. Всё. Вилдад уже в этом смысле определился. А он… смысл его речи, она длинная, долгая очень такая, горячая. А вот смысл его речи поразительный: «А вот Бог не таков, чтобы человек был червяк».

Вот так начинает, начинает Иов, и видно, как он, когда говорит, восходит до пророчества. Как и все пророки, Иов не знал о чём пророчествовал, однако по смыслу его ответ Вилдаду такой: «Ты говоришь человек червь? А Бог вочеловечился». Следовательно человек не червь.

«Бог славы вочеловечился», говорит ап. Павел, «к славе нашей». Во Христе явилась слава человека. Но на Кресте человек прошёл через полное уничижение. Через Крест, который был не просто мучительной казнью, а символом позора. Крест Господень – ад при жизни. Вот силы ада обступили Крест, и устроили не просто муку, а у строили ад при жизни. А символом ада был кто? Червь. То есть, Богочеловек на Кресте был червь.

7 стих: «А я червь, а не человек. Поношение человека и призираем у народа». Боже мой, Боже мой! Зачем Ты оставил меня. Аз же есмь червь а не человек, поношение человека, и презираем от народа.

И последние слова «от народа презираем» это особенно горестно, ибо народ Израиля тогда был вся Церковь. И кто по неведению, кто волей, предал Спасителя. Об этом будет речь.

Весь народ предал Спасителя, о чём Христос сказал: «Иерусалим, иерусалим, избивающий пророков, и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птицы собирают птенцов своих под крылья. А вы не захотели». То есть, не то, что «вы не поняли о чём речь». Нет. Вы поняли. Но вы не захотели.

«Все видящие Меня, посмеялись надо Мною». На русский не переводимо. «Посмеялись» - такая форма глагола – производили насмешки. Вот, человек может посмеяться, так, между прочим, может забыть. А здесь знаете, такое производство насмешки, когда насмешка производится целенаправленно, когда человек глумится, когда он делает глумление, как дело какое-то.

«Все видящие Меня производили расмешки. Разверзли уста, покивали главою.».

Разверзли уста. Ну, уникальный оборот, как это часто у Давида бывает, это подобие того, что происходит, когда первородный плод разверзает утробу. Понимаете, уста открывают. А есть глагол «разверзать». Разверзают не уста. Первородное когда рождается, она разверзает утробу, и посвящали Господу первородное, поскольку она разверзало утробу. Вот такое событие происходило, первородных Господу посвящали по закону. А здесь произошло нечто противное тому. Если помните из псалма 5го, «нечестивый зачал вред и родил ложь». Та же мысль продолжается здесь. А зрители страстей Господних произвели ругань и разверзли рот как утробу, чтобы родить хулу на Бога, какой ещё не бывало на земле. Хулу первородную родить из уст. Разверзли уста так вот они.

Покивали головой. Это знак осуждения, лицемерной скорби. Ну, так и сказано у Матфея: «Кивали головой проходящие у Креста». И таким образом посмеялись все. Вот. Кто-то развязно, упорно и умно, ругались, производили ругань. А кто-то молча и с серьёзным видом. То есть, народ Церкви оставил своего Спасителя. Израиль родил хулу, как первородную, а первородное кому-то посвящают. А кому посвящена была вот эта первородная хула? Дьяволу.

То есть, понятен общий контекст. Да? То, о чём мы говорили, когда говорили о Страхе Божьем.

Об этом следующий стих. Подразумевается, что они говорят. Какую же они хулу, какую же ругань они произвели? «Он возложил надежду на Господа? Пусть избавит Его, вырвет Его». «Вырвет» это произведёт резкое движение по спасению, так вот из пасти вырывают. «Вырвет Его, если угоден Ему».

Вот красив еврейский язык тем, что он каким-то простым и даже грубым действием придаёт высочайший символический смысл.

«Возложил на Господа». Глагол имеет значение «перекатывать камни». Вот как перекатывают камни, вот это Он делает. То есть, Он перекатил на Господа. Вообще, на это надо усилие, чтобы камни ворочить, чтобы перекатывать камни. Ведь это же нужно какое усилие применить витальное, чтобы это делать.

Вот. Это буквальный смысл. А в переносном: передал, или снял с себя.

Так и есть. Сын Божий, Он снял с Себя и переложил на Отца. То есть, целиком предал Себя Отцу. Вот в чём смысл Его жертвоприношения.

И таким образом, хулители засвидетельствовали праведность Распятого. «Он перекатил на Господа! Пусть Господь избавит Его.». Вот, что, собственно и произошло на Голгофе.

«Проходящие же хулили Его…» Всё в чистом виде, как тут написано, «… кивая головами своими. Подобно и первосвященники насмехаясь с книжниками и старейшинами и фарисеями говорили: других спасал, а самих себя не может спасти. Если Он царь Израилев, пусть теперь сойдёт с Креста и уверуем в Него. Уповал на Бога! Пусть теперь избавит Его, если он угоден Ему.». Они процитировали псалом. То есть, эти люди, у Креста стоявшие, произнесли свидетельство против себя самих.

Дальше снова говорит Распинаемый: «Ибо Ты исторг Меня из чрева.». Сильный оборот, встречается только в псалмах. Отцы толкуют так: «сила Божья исторгла Богомладенца на свет, не повредивши девство Богородицы».

Ты исторг Меня из чрева. Рождаясь на свет, человек переходит в мир живущих. Так вот, Распятый не просил, чтобы сойти с Креста. Он уповает на повторное Своё рождение.

«Ты исторг Меня из чрева.». То есть, «спаси Меня». Но второй раз, «спаси Меня не чтобы крестная мука прошла», а «пусть будет Моё повторное рождение, повторное рождение телесное». Как называется? Воскресение.

Вопрос: как может младенец, даже с Божьей помощью, иметь надежду? Вот эта самая надежда с уверением, когда уже присутствует то, на что надеемся? Как может Младенец такую надежду иметь? Да, вообщем-то никак не может иметь. Или может иметь? И какой младенец? А Богомладенец мог. Почему? А Иссайя объясняет: «Даст Господь Сам вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына. Прежде чем познает дитя благое или злое, дитя отринет лукавое, чтобы избрать благое».

Вот тайна нашего райского бытия: до грехопадения возможно было следовать доброму, не познавая различие между добрым и лукавым. Не нужно было прибегать к древу познания хорошего и лукавого. Не нужно было низводить добро и зло на один уровень, чтобы потом между ними выбирать. Выбирать не нужно. Можно было следовать доброму не познавая различия между добром и злом.

Вот Христос был человек во всём кроме греха. Следовательно, он был человек райского бытия. Значит, Он от младенчества всегда мог отринуть лукавое и одобрить доброе не поставляя их на один уровень, чтобы потом необходим был между ними выбор.

«Ты дал надежду Мне от грудей Матери Моей». Мессия от младенчества, от груди Матери следовал доброму, не выбирая. То есть, младенцем руководило не познание, а надежда. Вот она сила-то надежды в чём состоит! Чтобы не выбирать между добрым и злым, а естественно следовать доброму, естественно отвергать лукавого. Вот, надежда, почему добродетель особая, трудная, она даёт возможность, вот, перешагнуть через этот выбор, который нам лжецы всякие представляют, что это наша свобода. Наша свобода это свобода выбора – это чудовищная ложь, это совершенно не так.

«Ты дал надежду Мне от грудей матери Моей. На Тебя оставлен от утробы, от чрева матери Моей Бог Мой Ты».

Надо сказать, что Давида и Иисуса заботливо воспитывали. Поэтому, «на Тебя оставлен от утробы» означает только одно. Это сказано об уповании, о надежде, которая была у Иисуса от младенства. «От чрева матери Моей Бог Мой Ты».

Страшно, что возможно и совершенно противное. Псалом 57: «нечестивые чужими стали от утробы». Это не дурная наследстванность, это передача демонической энергии от родителей к детям. Да, такое есть.

Нечестивые чужими стали от утробы. Заблуждаются они.

«Не удаляйся от Меня, ибо скорбь близка ибо нет помогающего». Важный термин. Помогающий это или Сам Яхве или это помощник. Помощник «езер». Вот помощник «езер» был дан Адаму. Кто был помощник дан Адаму? Ева. Она называлась «жена». Имени не было. Жена. А в чём нужно было помогать Адаму, если он в раю жил? Работы не было ему никакой. Жена в чём помощник Адаму? В том, чтобы возникла Церковь, по началу из двух человек: Адам и жена. «Нет помогающего» означает, что в народе Церкви затмилось церковное сознание. Распятый остался одинок. Среди народа Израиля, и об этом следующий стих:

«Окружили Меня тельцы многие. Мощные васанские обступили Меня». Тельцы это молодые быки, которых приносили в жертву. Для разных жертвоприношений использовались, и впоследствии телец стал символом священнического служения. У какого евангелиста символ телец? У Луки. То есть, телец это символ священнического служения.

«Окружили Меня». Враги окружили. Но как они называются? «Окружили меня тельцы». Телец связан сакральными действиями. «Тельцы многие. Мощные васанские обступили Меня». Васан это область за Иорданом, то есть к Востоку от Иордана, там жили мощное племя Рефаимов, там были великолепные пастбища; и Васан как и Рефаимы вошёл в символический язык Библии. То есть, Васан это символ чрезвычайного плодородия. Вот, если о тельцах сказано, что они мощные васанские. Там, не какие-нибудь, а вот такие вот, которые вот там, только таких выкормленных таких бычков. Если сказано, что они мощные васанские, это значит, что они достигли пика своего могущества. Псалом, пишут отцы, предызображает восстания архиереев: книжников и фарисеев на Христа.

«Окружили Меня тельцы многие. Мощные васанские обступили Меня».

«Обступили» - одного корня со словом корона. И Раши правильно здесь замечает: «Встали вокруг Меня подобно короне, охватывающей голову». То есть, распинатели обступили Распятого короной вкруг Его головы. Это учёные Израиля. Иудеи, враждебные Мессии, мощные васанские, к моменту казни находились на пике своей силы и авторитета. Короной окружили Его.

Восставшие окружили Христа, подражая буйству тельцов и неистовству львов. Об этом следующий стих.

«Окружили меня тельцы многие. Мощные васанские обступили меня». Восставшие окружили Христа, подражая буйству тельцов и неистовству львов — толкуют отцы.

«Разинули на Меня пасть свою, как лев, терзающий и рыкающий». Разинули пасть или рот. Глагол, который здесь употреблён, передаёт действие, когда отверзают уста, или разивают рот не для того, чтобы говорить, а для того, чтобы заглатить. То есть, открыть уста, разинуть рот, это не для того, чтобы что-то сказать. Об этом уже была речь: они производили насмешки. Разинули пасть, чтобы заглатить. Вот текст плачь Иеремии: «Разинули на Тебя пасть свою все враги Твои. Свищут и скрежещут зубами, говоря: мы поглотили». После убийства Авеля земля разинула уста свои, чтобы принять кровь убитого, и чтобы он первым пошёл в царство мёртвых.

Когда в Израиле был бунт против священства, восстание против Моисея, Яхве сказал о бунтовщиках: «разинет земля пасть свою и поглотит всё, что в них, и сойдут живые в Шеол».

То есть «разинули пасть» на Спасителя силы ада и сам дьявол. Лев — его эмблема. Терзающий и рыкающий. Это определение дьявола как льва.

У Иизекииля: «как лев рыкающий, терзающий терзаемое, они седают душу». Терзающий терзаемое — оборот внутреннего содержания. То есть, если уж он терзает, то он терзает уже до конца, понимаете, пока не съест. «Противник ваш дьявол, как лев рыкающий, ходит ища кого поглотить».

Видите, вот язык Писания, если уточнять его детально, он становится более привычным и родным.

К моменту казни на Кресте, архиереи книжники и фарисеи прямо служили дьяволу как его пасть. То есть, чтобы отправить Распинаемого к дьяволу, нужна была пасть. Вот эту пасть сыграли архиереи книжники и фарисеи.

«Как вода Я пролился и разделились все кости Мои».

Остановимся на этом. Человек от момента зачатия есть сгущение первичных вод, есть первичная вода как аморфная материя первого дня творения, когда ещё ничего не сотворено, нет никакого качества. Это называется «вода». Символ этого состояния материи есть «вода». И человек, когда зачинается, вот чудо зачатия человека, роста в утробе младенца, что происходит сгущение вот тех самых первичных вод. А при умирании тело как бы теряет густоту, стяженность, и происходит ослабление всех скреп органической жизни. То есть, кости как бы разделяются друг от друга, рассыпаются, человек тогда не может пошевелиться.

«Как вода Я пролился и разделились все кости Мои. Бысть (стало) сердце Мое как воск, тающий посреди внутренностей Моих».

Воск тающий. Завершение истории всего сотворённого мира, земной истории имеется в виду при конце света произойдёт через разжижение твёрдости и потерю форм. Как бы через огонь приближается к воску и получается, ну вот то, что написано в Псалме 96: «горы как воск тают от лица Яхве».

При умирании человека средоточие, сгусток жизни, сердце его плавится, течёт подобно воску, который от огня теряет свою твёрдость.

«Бысть сердце Моё как воск». Вот. Вообще это анатомия пыточного страдания. Человек ещё жив, а сердце тает посреди внутренностей.

Сердце тает. Ну это оборот чисто библейский. Когда говорится «сердце тает», это значит человек лишился воли, он что называется парализован от страха. Это сердце его тает. Утрата воли и управление телом. Почему так страшна паника? Человек прекращает собой управлять.

«Посреди внутренности Моей». То есть, сердце потекло вниз, перемешалось с внутренностями. Если не спеша читать слово за словом, то... ужасная картина.

«Как вода...» а человек есть сгущение первичных вод. «Как вода Я пролился. Разделились все кости Мои. Бысть сердце Моё как воск, тающий посреди внутренности моей». И в контраст идёт образ сухости. Только что говорили: «вот, как вода тает и течёт, и всё теряет формы как вода». И тут же: «иссохло как черепок».

«Сила Моя...». Вот замечателен еврейский язык, интересен чем? Вот стоит слово «черепок». Ну, черепок и есть черепок. Такое значение присутствует вообще за этим слово еврейским, но вообще-то это особый черепок. Это имеется в виду сделанное из земли. Или глиняный сосуд, который использовали при жертвоприношении. И в некоторых случаях его полагалось разбить.

«Сила Моя иссохла как черепок». Разбили, вода утекла, осталась сухость. В черепке не держится влага. Также в умирающем высохла сила. Иссохла как черепок сила моя. «Сила» в данном случае та самая сила, которую ест человек. Вот, мы с вами едим землю, едим силу земли. Всё что мы едим происходит от земли, от той силы, которую земля даёт растениям. Вся наша пища упирается вот в эту силу.

Об умирающем сказано: «иссохла как черепок сила Моя». Если иссохла сила той самой земли первичная сила, это больше чем крайнее истощение. Это уже отъединение от жизни, которой живёт вся органическая жизнь на земле. Распятый до конца как вода пролился, и совершенно иссох от жизни, и был поднят на Крест. Давид предъявляет два образа смерти. Они несовместимы для чувственного представления. И это обычный приём св. Писания, нарочитый приём. Когда описывается реальность не представимая в чувственном мире, надо дать два несовместимых описания, чтобы переключить наше сознание на более высокий уровень восприятия.

Два образа смерти абсолютной текучести (как вода я пролился) и совершенной сухости. Как это может быть представимо? А никак непредставимо. Скажите, а смерть для нас чтоли представима? Ну, так, даже смелый человек боится смерти. Потому что он боится не представимой границы: там другой мир. Вот, как не представима нам смерть, так Давид даёт два несовместимых для чувства образа смерти.

Ну, библейское «прилепиться» имеет мистическое значение: человек прилепляется к жене. Вот, может к блуднице прилепиться. Вот, человек, он духом прилепляется к Господу. Если к челюстям прилепился язык, то язык и челюсти стали одно. Не два. Ну, можно сказать: «язык прилип». Ну, прилип, даже если он не отлипляется, но это два. Нет. Если язык прилипился к челюстям, то они не разлипляются, то есть это стало уже одно. Иссайя это дважды повторил о Мессии, когда Он страдал: «Он не открывал рот Свой». То есть, это была особая явившаяся на Кресте немота. От всякой жалобы, от всякого оправдания и от собственной правоты.

У Иссайи сказано: «как агнец предстрегущий Его Он немотствовал и не открывал рот Свой» (в 38 псалме). «Я немотстсовал, я умолчал от доброго». То есть, даже уже не говоря о том, что хорошо. Так. Немота. «И в прах смерти Ты поставляешь Меня.».

Почему Богу такие слова говорит Давид, а устами Его говорит Христос? «В прах смерти ты поставляешь меня.». Вспоминаем о творении человека: «слепил Яхве-Эллохим человека прах от земли и вдунул в ноздри его дыхание жизни». Человек был прах, но бессмертен. Его причастен дыханию Яхве, а после грехопадения Адам услышал, что сам по себе он не бессмертен (сам по себе) «прах ты и в прах возвратишься». Так что же здесь говорит Господь? «И в прах смерти Ты поставляешь Меня».

Безгрешный не мог умереть как все смертные. Смерть есть органическое продолжение греховного состояния. А безгрешный не мог умереть как мы, но должен был пройти через смерть как мы. Ну как это разрешить это противоречие? То есть, на смерть Христу нужно было и соизволение и даже помощь Божественной природы. Безгрешный не мог просто так умереть. Он должен был от Божества получить соизволение и помощь в том, чтобы умереть как остальные люди. Он засвидетельствовал своё усилие умереть. «Ты поставляешь Меня на прах смерть».

Глагол имеет значение «поставлять на огонь». Вот «Ты поставляешь Меня...». Так литературно красиво, а взять конкретику: что значит поставляешь? А вот так поставляешь: берёшь котёл и ставишь на огонь.

Вот как поставляется на огонь тело Иисуса, оно должно было лишиться связующей влаги и стать сухим смертным прахом.

«И в прахе смерти Ты поставляешь Меня...» Всё. Сухота. Прах.

Ну, придётся остановиться, потому что пёс это не просто там собака или собаки. Мы понимаем, что здесь символ. И мы работаем здесь также как работали до сих пор. Мы выясняем символическое значение слова пёс.

Первое. Псы готовы пожирать трупы и лизать кровь умирающего. Поэтому страшно было, когда умирающий или мёртвый человек остаётся наедине с псами.

Второе. Псы это символ неразборчивости и корыстолюбия. Корыстолюбивый человек должен быть неразборчив как пёс. Собственно, в символическом смысле он и есть пёс. Как говорится у Иссайи: «это псы свирепой душой, не знающие сытости. И это пастыри, не знающие как разуметь. И все они на свой путь сворачивают, каждый на свою корысть». Современно.

Третье значение символа пёс это предательство в вере. Это будет в псалме 58. «Изменники (пёс это изменник, предатель... не надо ассоциаций с собакой. Разбираем слово пёс, «келеф», символ предательства в вере) беззаконные они возвращаются вечером...». Замечальный образ. Это они в Иерусалим возвращаются, не куда-нибудь. Они больше не хотят никуда вернуться. В город возвращаются.

58 псалом. Отдельный разговор. «... возвращаются вечером, воют как пёс и обходят город, изрыгают злобу устами своими. Мечи в губах их ибо думают: кто слышит? Они блуждают за пищей и несытые ночуют». Опять ненасытность пса, и псом в этом значении можно назвать не политического предателя, там изменил человек своим личным договорённостям — только к вере. Возможно «пёс» это название храмового блудника. Были не только блудницы, были ещё и блудники. Они спариваются со всеми без разбора и те и другие. Сказано во Второзаконии: «не вноси платы блуднице и цены пса в долг Господа Бога Твоего». В Апокалипсисе все негативные значения символа «псы» итожатся вне града Божия. То оказываются остаются вне, первый кто упомянут: псы. Откр. 22 гл. «Вне града Божьего остаются псы и чародеи и любодеи и убийцы и идолослужители и всякий любящий и творящий ложь». Вот исходный момент богоотступничества: ложь на святое.

Псы это те, кто любит пустое и ищет ложь, кто зачал вред и родил ложь, через то усыновился дьяволу — отцу лжи.

Отцы толкуют: верным признаком бешенства собаки является то, что она огрызается на своего господина. И безумие иудеев обличается тем, что они лают на Спасителя. Вот таков библейский символ «пёс». Столько ступеней в глубину стоит за этим кратким словом. А где в Евангелии упоминаются псы? Да: «Не давайте святыни псам». А вот давайте все значения представим. Какое содержание стоит за этим коротким словом? Никто не объясняет. Почему и Христос не объясняет. Писание есть, если сможешь извлечь этот смысл потрудившись. «Не давайте святыни псам».

Опять-таки, злобствующих это не злых, а тех, кто производит зло.

«Сонм злобствующих, они обступили меня как лев руки мои и ноги мои».

«...как лев руки мои и ноги мои». Самое значительное расхождение между греческим переводом и масоретским текстом содержится в этом стихе. Много существенних расхождений, но здесь оно вопиюще кричаще.

Масоретский текст: «как лев (имеется в виду «терзает») руки мои и ноги мои». В септуагинте и вульгате: «прокопали руки мои и ноги пои». Глагол - рыть, прокапывать, втыкать, вколачивать. То есть, пронзили руки и ноги. А масоретском тексте: как лев руки мои и ноги.

Вот учёные исследовали. Они правильно поставили вопрос. Вот стоит слово «как лев» (евр. «ка ари»). А какое слово стояло в еврейском тексте с которого был сделан перевод на греческий? Называется «форлаге», то есть, то, что лежало перед переводчиком, какое слово. Делали предположения, не нашли такого слова. Только с огромными натяжками что-то пытаются поставить. Слово стояло там другое, чем «ка ари».

«Прокопали (пронзили) руки мои и ноги мои». Это слишком явное указание на Крест. А вот как лев, имеется в виду, терзают руки мои и ноги мои, иудеи относят к страданиям Израиля, вот, льва-Новохудоносора.

Вот слово «кость» в единственном числе имеет значение «сам», само, сама. Например, можно было сказать: «само небо». Нет, тут ещё множественное число. Сами небеса. Само небо. Это будет «кость неба». Вот кость имеет такое дополнительное значение, а во множественном числе — нет, не имеет. Об этом мы говорили, отцы это отмечают, что наши внутренние способности обозначаются через члены телесные. И если человек под пыткой говорит: «я пересчитал все кости мои», то это анатомия пыточного страдания, когда можно успеть каждую его косточку отдельно ощутить. То есть, болит не где-то в одном месте, не там где гвозди. А болит везде. И человек всё ощущает, каждой косточкой своей он ощущает. Он может посчитать, если бы... можно такое представить.

«Я перечитал все кости мои. Они смотрят и видят меня».

«Смотрят и видят» может иметь значение «увидеть и узнать», а может иметь значение «смотрят и делают из меня зрелище». Вот так вот филистимляне сделали зрелище из беспомощного Самсона. Распинатели смотрят и видят Кого распинают. Это сила ада, понимаете? Это не человеки заблуждающиеся. Это преданные слуги сатаны, это адские силы.

Распинатели смотрят и видят Кого распинают. Они глядят на Него как на зрелище.

«Разделили ризы Мои для себя. И об одежде Моей бросили жребий».

Риза — верхняя одежда, а вот в этом стихе «одежда» - вообще-то любая одежда — верхняя, нижняя, но применительно к евангельскому событию это хитон, то есть, нательная рубаха. Произошло обнажение Того, Кто облачён светом как ризой, и кто Сам одевает землю.

«Бездной как одеянием Ты, Господи, покрыл землю». Вот Бог на Кресте. Разделили ризы Мои для себя и об одежде Моей бросали жребий.

Что такое жребий? Ну, по-разному можно жребий бросать. В Израиле как делали? Камушки такие были специальные. И бросали жребий. Это еврейское слово обозначает камушки. И вот, Давид говорил: «Господь держит жребий». Вот, кто ещё может такое сказать? То есть, как ни брось камушки, а это Господь держит жребий. Вот, то есть, во всех превратностях, случайностях судьбы, Давид знает, что его жребий не бросают, его судьбу держит Бог. А теперь представим, что об одеждах Того, кто держит жребий, бросают жребий. То есть, Тот, кто одет светом как ризой, претерпел обнажение. Об одеждах Того, Кто держит жребий, бросают жребий. Это полная демонстрация. Всё, что осталось от Распятого люди поделили между собой по договору и по жребию.

Вот Он оставил после Себя что-то? Тряпочку оставил? Нет. И этого не оставил. Всё мы поделим, разорвём или бросим, кому достанется.

Так вот этого никак не могло быть, чтобы Тот, Кто держит жребий, чтобы о Нём жребий бросали. Но так могли думать римские воины, осуществлявшие казнь. Поэтому Иисус сказал на Кресте: «Отче, прости им, ибо не ведают что творят. И разделяя ризы Его бросали жребий».

И о разделении риз говорят все 4 евангелия. То есть, это нечто чрезвычайно существенное.

Вот иудейский комментарий, очень простой: «грабят моё имущество». Всё.

«Но Ты, Господи, не удаляйся. Сила моя на помощь мне поспеши».

Опять, помощь, помогающий. Помощь человек имеет через помощника. Первым помощником была жена. Помощник человека это Церковь. А он говорит: «Ты, Господи, не удаляйся». То есть, «Ты, сила моя, на помощь, Ты мне поспеши.»

«Избавь от меча душу мою, и от руки пса единственную мою».

Меч в традиционном переводе это оружие. И Крестные страдания Спасителя разделяла Его мать, и о том, что она их разделит вполне, Ей было предвещено Симоном Богоприимцем: «Тебе Самой меч (переводят оружие, но стоит слово меч) меч пройдёт душу».

«От руки пса». На еврейском языке можно сказать «от руки пса», от руки зверя. Нет рук ни у зверя ни у пса. Но «от руки пса» означает «от действия пса». Вот пёс по отношению к псам, которые окружили Крест, это сам дьявол.

Единственно. Что это значит. «Всё что у человека, он даст за душу свою». Сказал сатана Господу, когда просил выдать ему на мучение: «всё, что у человека он дал за душу свою». А у Распятого ничего нет, чтобы предложить за душу Свою. Единственно, что у Него осталось — это сама душа. И вот, именно на неё нацелились пёс и лев и рога единорогов.

Может быть мы на единорогах сегодня и закончим, потому что это совсем не простая вещь, я призываю вас к некоему ментальному усилию.

«Спаси меня из пасти льва, и от рогов единорогов спаси, и ответь мне». От рогов единорогов. Так в греческом тексте. То же самое в Вульгате.

Ну, тут очень странный термин еврейский. Сейчас будем им заниматься. Откуда в переводе явилось это животное «единорог»? От-туда же, откуда животное лань. От писаний Псалма. Семь животных упоминает Господь в речи к Иову. Три животных это восхождение. Сам Богочеловек назван единорог в греческом тексте. Вот, а дальше идёт деградация духовная. Вот как описан: то, что в греческом переводе единорог, по-еврейски некий «рем» или «реем».

«Захочет ли «рем» работать тебе?. (То, что перевели единорог). Или он заночует у яслей твоих? Привяжешь ли рема (единорога) на борозде верёвкой его? Или он будет боронить за тобой долину?». Вообще, чрезвычайно значительный текст! Многословно. Целый образ рисует. Вот будет единорог боронить за тобою долины? «Надеешься ли на Него, что многая сила у него, и оставишь на него свой труд? Поверишь ли, что он возвратится, семя твоё и гумно твоё он соберёт?».

Вот, давайте по смыслу, прежде чем к филологии переходить, обратимся к смыслу. Только один аспект Боговоплощения представлен в образе животного «рем» или «единорог». Господь принял человеческую природу, но Он в ней не нуждался. И от неё он не зависит. Поскольку Бог принял плоть, то Его можно символизировать через образ животного. В данном случае — какой-то рем, или единорог. Однако Господь и в боговоплощении не привязан к человеческой природе, и поэтому избрано какое-то невиданное животное. Вот это одинаково и на еврейском и в греческом. Невиданное животное, по мысли переводчиков, чтобы выразили эту мысль ярче, это единорог. Вот этот текст, который я вам прочитал из книги Иова о единороге, он очень важный, если вникнуть в смысл. Вот милость Божью нельзя превратить в орудие. Как единорога нельзя привязать, использовать, боронить, пахать, чтобы он делал за тебя какую-то работу. Приручить его нельзя, расчитывать на неё нельзя. Надеяться на отдачу — нельзя.

То есть, милость Божью нельзя включить в распорядок текущих дел. А мы это делаем постоянно. Потому что мы ходим в церковь для здоровья физического. Как одна бабушка сказала: «крещу внука, обязательно, чтобы не писался». Понимаете, искренний человек. Просто объяснила.

Мы ходим в церковь для здоровья, для создания прочной семьи, и для уяснения здравых начал государственности. Вот сколько я с казаками я ни общался. Не много общался. Но у меня такое впечатление, что они очень убеждённые люди. То есть, для них Православие это что? Это образ мира, это идеология, и всё? Да похоже, что да. И они так это активно внедряют, потому что для них это что? Это средство, оружие. Понимаете?

Так вот, это надо очень аккуратно за собою следить. Не превращать церковь в лечебницу, чтобы лечить своё тело. Не превращать церковь в гарант вашего семейного благополучия, и не делать из истории Православия, из его доктрины, из истинного учения, не делать средство для того, чтобы найти здравое начало семейной жизни. А здоровье и семья и государство будут даны, но как милость. А вот рассчитывать нельзя, включать в распорядок текущих дел — нельзя, как Единорога нельзя привязать.

Так вот, почему решили перевести «рем» как единорог? А потому что Яхве несёт рог спасения (пс. 17). Опять-таки мы слышим его в субботу. Каждую субботу слышим, ну кто слушает, конечно.

«Яхве — рог спасения Моего». То есть, единорог можно понять как носитель рога спасения. То есть - «Яхве спасающий». Единорог — за этим стоит «Яхве спасающий», тот кто носит рог.

Что такое рог на языке св. Писания? Это высшая и обязательно видимая точка силы — рог. Он же острие имеет.

«Ты возносишь рог мой, как рог реема». Это единорога либо быка.

То есть, да — животное, но невиданное животное. И чтобы подчеркнуть, явился единорог.

С другой стороны: два рога это принадлежность какого культового сооружения в Израиле? Вот какое-то культовое сооружение имело два рога. Жертвенник.

Так вот, два рога это принадлежность жертвенника. Эти рога носит никак не единорог, но какой-то неукротимый, и может быть невиданный какой-то реем. Если это бык или буйвол, что скорее всего, то это такой, который никак не соприкасается с человеческими делами. Вот как милость не соприкасается с человеческими делами, что расчитывать на неё нельзя. Она тебе будет дана, но дана как милость. Он не соприкасается с человеческими делами, его нельзя приручить, его не приносят в жертву и на него не охотятся. Реем — либо дикий либо святой. Смотрите как красиво. Это не какой-нибудь телец, не какой-нибудь там дикий просто бык, а какой-то очень редкий, невиданный бык. Он где-то есть, такой вот. И он дикий или святой. Где-то из другого мира какое-то животное.

Ну, цитаты я одну прочитаю. И колене Иуды и о горе Сион: «Адонай построил святилище Своё». Оно как бык (реем). Благословение об Иосифе. Говорится во Второзаконии: «первородного тельца его краса его». То есть, первородный телец. Краса Иосифа как краса первородного мощного тельца. «Рога быка — рога его». Вот это вот как раз быка «реем». Именно рога, т.е. их два. Первородного тельца приносили в жертву на двурогом быке, на жертвеннике.

Где содержится настоящий жертвенник Богу? Тогда где он содержался? Только в Израиле. Только в Израиле был единственный жертвенник, посвященный Единому Богу. И он был двурогим.

Реем это либо невиданное животное, которое несёт рог спасения (единорог из греч. Перевода) либо бык — буйное, неукротимое, никем не описанное. Его рога символизируют двурогий жертвенник единого Бога.

Дальше. И к этой мысли мы возвращаемся постоянно. Религиозная жизнь при своём интенсивном развитии. Или, даже не при интенсивном, а при просто наличии, она распадается на полюса. То есть, рога дикого вот этого невиданного быка обозначают рога жертвенника для истинного Бога. И те же рога этих дикий быков суть принадлежность дьявола и его слуг. Отсюда — рога дьявола. Понимаете?

Ну, он же не телесный. Почему его с двумя рогами изображают? Совершенно правильно изображают. Это рога дьявола, как принадлежность его культа. То есть, конечно, то, что происходило с Распятым, это было литургическим действием оборотнической религии.

В стихе 22м говорится: «Спаси меня из пасти льва и от рогов бычьих».

Это значит, что вокруг Креста собрались лев — дьявол, и силы ада — рога вот этих быков. Они ищут заклать Распятого на своём жертвеннике.

Афанасий Великий пишет: «то была злоба врагов видимых и невидимых, как духов — так и людей». То есть, вокруг Креста соединились участники литургического действия оборотнической религии. Это был пик их могущества и миг их торжества.

Когда ещё был вопрос, когда я сопоставлял, сопоставляли то, что я читал со славянским текстом. Потом эти вопросы естественным образом не исчезли, потому что стало понятно, что мы читаем по необходимости в переводе с древнееврейского без сопоставления каждого слова греческого и еврейского.

- «В конце псалма 2 сказано: «примите наказание», а Вы перевели «почтите чистое»».

- Вот да, действительно. Стих 12 примечание 50: «Почтите чистое, чтобы Он не разгневался». Вот пример того, как трудно иногда бывает работать с еврейским текстом. Вот есть такое существительное «бар». Вы его знаете, оно вошло в язык. Это «сын». Например, восстание бар кохвы — восстание сына кохвы. Но это слово арамейского языка. Оно встречается в Писании по-моему 2 раза. Очень редкое слово. Оно встречается только в поздних памятниках. А уж стих пс.2 никак не поздний памятник. Значит, «сын» не подходит.

Но дело в том, что 70 толковников, они не имели тех словарей, которые мы имели, и они приняли всё-таки значение «сын». Сын – отрок. А наказание по-гречески того же корня, что «отрок».

Вот, что значит наказывать? Наказывать это значит делать то, что положено делать с отроком. Вот как отец будет наказывать своего сына? Он же не садист, правильно. Он будет его «отрочать». Он будет делать положенное с отроком. Поэтому перевели «примите наказание».

«Бар» означает также «зерно». Отсюда перевод «минахем бен сарок». Был такой известный комментатор: поставляйте урожай.

И вот есть ещё значение, это «чистое» в значении «избранное», отличное от всего. Например, вот, девица в Песни Песней, она отличенная (бар) матери своей. И она чистая (тоже «бар») как солнце. Поэтому, «почтите чистое» здесь единственно правильный перевод. Здесь не «урожай» и здесь не «сын».

Записки, они разные по содержанию, но смотрите, где они сходятся. Просто в одной точке сходятся.

- «Радио «Свобода» прекратило своё вещание. Что это значит?»

- А мне совершенно не смешно, например. Я понимаю, что это у вас разрядка, вы были очень напряжены, а сейчас оказывается – раз, «радио Свобода» какая-то после всех этих высот.

Радио Свобода прекратила своё вещание. Что это значит. А как отвечать на такой вопрос «что это значит?». Почему вы мне задали этот вопрос? А я вам скажу почему. Потому что вы ждете, что я найду какое-то богословское понятие, при помощи которого я смогу объяснить почему «радио Свобода» прекратило своё вещание, и что это значит. Пожалуйста, ваши предложения. Какие категории (их две) я должен без ошибочно, сразу, запустить в дело? Это «Каин» и «Вавилон». Вот «Каин» не имеет в себе жизни, он всегда и везде будет проникать к «Сынам Божьим». Обязательно. Понимаете, он не может по-другому жить, это природа его выживания. Понимаете, вот мы живём, а каиниты по духу выживают. Вот, а «Вавилон» живёт только за счёт расширения. Глобализм – это его природа. И вот, можно сделать такую формулу: Вавилон + Каин = любовь к России. Того, что «радио Свобода» прекратило своё вещание, совсем не значит, что они от нас отстали. Вот смотрите эволюцию в пространстве: Мюнхен, потом что было? Прага. А сейчас они где были на последней стадии? В самом центре Москвы, то есть, вообще недалеко, по-моему, от Пушкинской площади, просто впритык к Кремлю. Вот такая эволюция в пространстве. То есть, если радио пропало из эфира, то это значит, что в других точках эфира она присутствует. На интернет вещание – само собой, но, смотрите, что такое радио? Радио это голос. Вот меня вызывает сожаление, что «радио Свобода» ушло из эфира. Почему? Потому что это была хрестоматия. Каин опознаётся по голосу. А в «радио Свобода» были такие мастера подобраны. Это была действительно классная работа. Весь спектр каинских звуков, каинских голосов там присутствовал. Мастерски сделано. То есть, если вы хотите потренировать свой слух, нужно было только включить «радио Свобода». Ах вот так он звучит, и так и так и так. Сколько там этих оттенков! Так что интернет никогда не заменит звука.

Я думаю, что дело в том, что каин присутствует в эфире как голос, потому что… ну послушайте внимательно: Познер, Сванидзе, Млечин, Гусман, Шитко, Дмитрий Быков, понимаете, Гельман, Радзинский. Это конечно не хрестоматия. То есть, той полноты, которая была на «Свободе» нет. Но они все звучат. Они все звучат вот в этом как бы духовном поле. Почему? Думаете они договариваются друг с другом? Ничего подобного. Они составляют единый фронт, который называется «либеральная идеология».

Россия на сегодняшний день существует без всякой государственной идеи. Я слышал от одного компетентного человека, что Гельман это гениальный менеджер. А никто не может так работать, как работает Гельман. Мне было странно слышать, скажем, от компетентного человека мнение такое. Почему? Ну вот, простую аналогию провожу. Смотрите: вот есть фронт. Фронт делится на бригады, бригады – на дивизии, дивизии – на полки, полки – на роты, роты – на взводы. А ещё бывают отдельные группы разведчиков, там по 2-3 человека. Вот как сейчас работают люди, которые хотят жить по-русски, хотят жить по-христиански? Ну их 2-3 человека. И они действуют как разведчики вообще, на чужой территории. Также действует галерист, например. А Гельман, он, понимаете, это примерно… я не скажу, что он там, генерал, но он конечно, на уровне полка и дивизии человек. Это фронт. И они действуют согласованно не потому что есть заговор. Вот очень дрянное, неправильное, негодное слово «заговор». Никакого заговора нет. Никто уже давно ни с кем не договаривается. Все всё уже определили, всё решено. Надо только ухом уловить этот звук.

Теперь смотрите, совсем другой вопрос, но по существу то же самое.

- Я осознаю, что мой вопрос нелеп. Однако, мои близкие друзья постоянно следят за передачами о конце света. Я понимаю, что это полная чушь, но как мне это сказать им?

- Вот. Это вопрос совершенно не нелепый, а как раз очень правильный вопрос. Вы его по адресу задаёте. Вы меня спрашиваете: «ну хорошо, вот, Евгений Андреевич, Вы складно нам всё излагаете. А какие категории я должен применить для того, чтобы близким объяснить, для того чтобы они эту чушь не смотрели?». Они смотрят почему-то. Какие категории здесь можно применить?

Вопрос для меня трудный по одной простой причине: я не знаю, как ваши близкие друзья, какие они вообще категории признают, на каком они языке говорят, я не знаю уровень их образованности. Это вам лучше знать. Я понял, что надо ответить на этот вопрос, но я расскажу тогда, если позволите, одну историю.

Реальная история, 20 лет назад я был знаком с человеком монашеской жизни, не просто монахом, монашеской жизни. Он жил очень уединённо, практически ни с кем не общался. Для меня он сделал исключение. Но мы были вообще друг другу интересны. Друзьями мы не стали, но знакомство поддерживали. Я пришёл к нему однажды, вижу – стоит гроб в углу на столе. Ну, я делаю вид, что ничего не вижу, но так я подумал: это либо «помни о смерти – вовек не согрешишь» (ну человек напоминает себе о смерти)… стоит такой, хороший гроб. В маленькой комнатке он место занимает. Второе – это что человек просто болен. И чтобы уже не утруждать никого, живёт одиноко, он себе приготовил наверное сосуд для погребение. А третье – что он ждёт конца света. Вот, думаю это плохо.

Оказалось – да. Он ждёт конца света. Так он мне спокойно это говорит. Я помолчал, думаю, «ну что скажешь». Это же не мальчик сидит передо мной, понимаете, это же человек читавший, молящийся. Я говорю: «брат, а ты что, Спасителя встретить не пойдёшь? Ты здесь ляжешься и крышкой закроешься?». Вот, он тоже помолчал – помолчал, взял гроб и вынес.

То есть, о конце света важно с кем вы говорите. Значит, есть люди гуманистического мировоззрения. Они считают, что человек сам по себе есть высшая ценность, и человечество само творит свою историю. Всё понятно. Месту проведения нет в этой картине мира. Тогда человечество может погибнуть от изменения магнитных полюсов, от подвижности тектонических каких-то плит, от чего там ещё? От разрушения азонового слоя, от метеорита. Это будет случайность… ждите, сейчас, бах! Чего будет? Все учёные, доктора наук нам всё это рассказывают.

Вы знаете, я с уважением отношусь к этой точке зрения. Ну гуманист человек, ну что поделаешь. По-моему, он конечно, так сказать, не полноценный человек, но так вот человек мыслит, он в мировоззрении таком родился.

А есть религиозное мировоззрение, в котором… такого рода случайностей не будет. Сказано: да в такой-то момент времени будут землетрясения по местам. Но в момент времени, когда человечество достигнет какого-нибудь греховного состояния.

То есть, и безрелигиозное гуманистическое религиозное мировоззрение достойно уважения, и религиозное, которому я принадлежу, - весьма почтенно. А вот не почтенно это микстура из того и другого. Когда я вижу человека гуманиста по сути, который мне пытается что-то из Апокалипсиса прочесть, да ещё передачку свою называет «апокалипсис» какой-нибудь, понимаете, то это вот просто не честно. Это интеллектуальная бессовестность. А вот именно этим и набиты эти передачи. Потому что в них всё время привлекают священные тексты туда, куда нельзя их притаскивать, на эту помойку. Понимаете, нельзя смешивать, «не давайте святыни псам».

Псалом 21 – Голгофский, совершенно особенный хотя бы потому, что в нём содержатся слова, сказанные Распинаемым и распинателями. Особый пророческий псалом, посвящённый вот этому центральному событию мировой истории.

Мы прочли большую часть псалма 21, и перед тем как читать, уточняли, что страх Божий понимают тремя различными способами. Творение может ощущать ужас перед Творцом, источником бытия нашего. Внутри себя мы знаем, что нас привели из небытия в бытие. Мы это внутри себя знаем – все. Только нужно к этому знанию обратиться. Нужно сфокусироваться на нём. Это ужас.

Второе понимание того, что есть страх Божий это страх через свой грех опечалить Духа Святого. Человек может и Бога опечалить. Как сказано о грешниках, что они опечалили Яхве, опечалили (в другом месте) Духа Святого.

Третье понимание, страх Божий это не страх перед Богом, это не забвение что есть страшное в Боге. В Боге страшное это жертва Сына. Что есть страх Божий в этом последнем понимании, посвящён псалом 21 голгофский. Кратко, обязан я, снова буду пройтись по стихам, которые мы читали и подробно разбирали в прошлый раз.

«Надписание о лани зари». Лань, самки оленя, горные козы в Священном Писании это символ исключительной способности рождать в высоте. Речь идёт о порождении чего-то абсолютно нового – души в Вечную жизнь, и переход через смерть. Вот что такое «лань».

«Лань на высотах» или при камне это образ Христа, поскольку Он рождает в Вечную жизнь. Заря входит в имя дьявола. Дьявол возвёл Христа на Голгофу и ангел «заря» был побеждён на «заре», точнее на рассвете того дня, который сейчас мы зовём «воскресенье».

Лань зари это образ Христа на Голгофе и его воскресение.

«Эли-эли, лама азафтани» или арамейское «савахфани». Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил Меня. Именно эти слова прозвучали с Креста Господня. Как понимать это? Не просто это всё понимается, потому что Христос не мог быть оставлен Своим божеством. Почему? Две природы в Нём неразделимы. Это основа, кстати, нашего догматического мышления. Божественное и человеческое в Нём неразделимы. Это одна личность, а не две личности. Природы две, личность – одна.

Если Христос во всём кроме греха был подобным нам человеком, есть, точнее, подобный нам человек, то Он и прошёл через смерть, и по-человечески ощутил, что Богом оставлен. Божество сокрылось в душе Распятого.

«Далеко от спасения моего слова вопля моего»

Вопля это рыка или рёва. Это вопль животный, расстающегося с жизнью природой человека. Иисус на Кресте возопил гласом велием.

«Боже мой, взывал днём и не слышишь, и ночью, и нет упокоения мне».

Упокоение «думия» или с Богом, или это смертный покой.

«Нет упокоения мне» означает «нет Бога со мной» и «и нет смерти мне». Самое мучительное пограничное состояние. Вот самый момент перехода фиксируется.

«Святое населяешь» это то же, что «Отче наш иже на небесах». То есть, за пределами тварного мир, от Голгофы начинается путь Христа к вознесению на небеса.

«На тебя надеялись отцы наши; надеялись – и ты избавил их»

Три формы надежды есть в Ветхом Завете, вот одна надежда это надежда с уверением, когда то, на что мы надеемся, уже присутствует в этом мире. Вот как это происходит, это тайна. Но вот есть люди, одарённые вот такой надеждой. Они ведут себя так, как если будущее уже осуществилось.

«На тебя надеялись отцы наши; надеялись – и ты избавил их»

Вот надежда не постыжает. И Давид хочет опереться на этот опыт. Духовная традиция переживается каждым поколением, иначе она может отмереть. «Отцы наши надеялись, и нам надо». Вот так.

Кричали в Египте сыны Израиля, они ни на что не надеялись, потому что они потеряли веру в единого Бога.

«К тебе кричали (в Египте) и были избавлены; на тебя надеялись (повторяется, а надеялись уже верующие отцы) – и не постыдились»

«И я, червь, а не человек. Поношение человека и презираем у народа»

То есть, «я не человек, я - червь». Что это означает? Ну проще всего сказать, что это слова выражают крайнюю степень унижения человеческого достоинства, запредельное даже унижение, когда человек о себе говорит «я не человек». Вот её должен был понести Мессия по пророчеству пророка Иссайи. И помните, мы обсуждали этот вопрос, острейший, блистательно совершенно поставленный в Книге Иова, важнейший богословский вопрос: «не червь ли человек пред Богом?».

Вот смиренный Вилдад Савхеянин бросает Иову вот эти слова. Вот, давай ка ты, дескать, смирись, потому что человек пред Богом – червяк.

Ответ Иова. Смысл ответа только я передаю, потому что это долгая его последняя 9я речь.

«Человек червь? Бог вочеловечился». Значит, человек - никак не червь.

Однако, вот эти вот термины: человяк – «рема», и червь – «толиа», мы встречаем у Иссайи при описании нижней части Шеола: «под тобою подстилается червяк, и покров твой - червь». И когда Христос говорит с Креста: «я – червь а не человек», это означает одно: «Крест Господень это ад при жизни». Вот символом был червь. И Богочеловек на Кресте был червь.

«Аз же есмь червь а не человек, поношение человека, и презираем от народа». И последнее-особенно горестно, ибо народ церкви – Израиль, - кто по неведению, кто волей, предал Спасителя, и об этом следующие стихи:

Форма глагола говорит о том, что они не просто посмеялись, они производили насмешки. Они работали, чтобы посмеяться или поглумиться.

Разверзли уста – наподобие того, как первородное разверзает материнскую утробу, будь то у животных или у человека. Вот таковых первородных посвящали Господу. Зрители страстей Господних произвели ругань и разверзли рот, как утробу, чтобы родить хулу на Бога, какой ещё не бывало на земле.

Ну, это известный жест молчаливого осуждения, дескать, «о чём говорить? Мы же всё понимаем». Вот так сказано: «кивали головой проходящие у Креста (Евангелие от Матфея)».

Таким образом, посмеялись все: кто развязно, умно и нагло, а кто молча, с серьёзным видом. Народ церкви оставил своего Спасителя. Израиль родил хулу, как первородную. А первородную посвящали Богу. А если ты рожаешь хулу на Бога, то кому она посвящена? Дьяволу, совершенно верно.

И они говорили такие слова: «он возложил надежду на Господа? Пусть избавит его, вырвет его». Это вот «избавит», «вырвет», это знаете, как из пасти льва, что-то выдернуть просто, когда уж совсем сейчас захлопнется. Вырвать – это спасти в последний момент.

Вот, «возложил надежду на Господа» - очень выразительно в оригинале, потому что там глагол «перекатил», как перекатывают камни. Чтобы перекатывать камни, нужно совершенно определённые мощные усилия.

«Он перекатил на Господа, пусть избавил его.»

То есть, Сын перекатил на Отца свою скорбь. Он целиком предал Себя Отцу. Итак, хулители засвидетельствовали праведность Распятого. И они свидетельствуют против себя самих. Вот этот текст, ещё раз читаю его: «проходящие же хулили Его, кивали головами своими. Подобно и первосвященники насмехаясь с книжниками и старейшинами и фарисеями говорили: других спасал, а себя самого не может спасти? Если он царь израилев, пусть теперь сойдёт с Креста и уверуем в него. Уповал на Бога, пусть теперь избавит его, если он угоден ему». Вот псалом 21й. Вот он что рисует.

«Ибо…(дальше Давид говорит от лица Мессии) Ибо Ты исторг Меня из чрева»

Рождаясь, человек переходит в мир живущих. Распятый не просит снять Себя с креста, а Он уповает на повторное рождение в теле. А повторное рождение в теле есть что? Воскресение.

Мессия от младенчества, то есть, от груди Матери, следовал доброму не выбирая между добром и злом. Вот что значит не искуситься от древа познания добра и зла. А вот не надо выбирать между тем и другим, а надо всё время следовать доброму. Никакой пользы от опыта во зле, человек не имеет.

Младенцем руководило не познание, а надежда.

Смотрите, надежда а не познание ведёт мудрого человека. А младенец Мессия был вот такой мудростью безгрешного как раз и одарён.

«На тебя оставлен от утробы, от чрева матери моей Бог мой Ты»

Опять это сказано об уповании, которое было у Иисуса от младенства.

«Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, ибо нет помогающего»

Кто был дан Адаму, как помогающий, как помощник? Жена. В чём она помогала? В созидании церкви. Церковь тогда состояла из двух человек.

Итак, в народе церкви (а тогда это был еврейский народ, который принимал в себя иноплеменников, если они принимали завет обрезания), в народе церкви затмилось церковное сознание. То есть, Распятый остался один среди народа Израиля.

«Окрыжили меня тельцы многие. Мощные вассанские обступили меня»

Тельцы – молодые быки, которых использовали для различных форм жертвоприношений. «Мощные вассанские», это значит откормленные там где нужно, на самых таких пастбищах. «Мощные вассанские» значит, что они достигли пика своего могущества. И отцы ясно утверждают: псалом предизображает восстание архиереев: книжников и фарисеев.

«Окружили меня тельцы многие. Мощные вассанские обступили меня».

Обступили, окружили меня подобно короне, которая охватывает голову. То есть, это сказано об учёных Израиля.

«Разинули на меня пасть свою. Лев терзающий и рыкающий».

«Разинули пасть» вспоминаем, - не для того чтобы говорить, а для того, чтобы заглотить. Вот глагол «разинуть пасть», вот это вот сочетание двух слов, это не значит «я открыл рот чтобы что-то сказать», нет, это значит «я открыл рот для того, чтобы глотнуть что-то». То есть, разинули пасть на Спасителя силы ада и сам дьявол, эмблемой которого является лев.

К моменту казни на Кресте, архиереи книжники и фарисеи прямо служили дьяволу как его пасть.

«Как вода я пролился, и разделились все кости мои. Бысть сердце моё как воск, тающий посреди внутренностей моих».

«Как вода я пролился…» человек в библейской картине мира от зачатия есть сгущение первичных вод, тех самых вод, о которых говорится в первом дне творения. А вот при умирании тело теряет эту густоту, эту стяженность, эту структуту, и проливается вода – человек умирает.

«Разделились все кости мои», кости как бы отделились друг от друга, человек не может пошевелиться.

«Бысть сердце моё как воск, тающий посреди внутренностей моих».

Завершение истории всего мира сотворённого, будет подобно тому, как если огонь приблизить к воску, и воск растает и потечёт. То есть, сердце протекло вниз, и перемешалось с внутренностями. Вот анатомия пыточного страдания. Вот что мы сейчас с вами читаем.

В черепке влага не держится, также – в умирающем.

Вспоминаем, какая это сила? Сила земли. Что мы едим? Что едят все животные на земле? Плотоядные или не плотоядные. Все едят в конечном счёте силу земли.

То есть, Распятый и до конца как вода пролился и совершенно иссох от жизни, был поднят на Крест.

То есть, Давид предъявляет два образа смерти, несовместимых для чувственного восприятия. Это постоянный приём Священного Писания, когда оно говорит о мистических предметах.

То есть, образ абсолютной текучести «как вода пролился» и совершенной сухости.

Почему это непредставимо? А потому что для нас смерть непредставима. Отчасти, поэтому боимся её. Действительно ощущаем, что это будет иной мир. И что такое будет переход в иной мир? Непредставимо, как эти два образа смерти.

«Язык прилепился»… язык и челюсти стали одно. Они не разлепляются. Вот, то была особая, явившаяся на Кресте немота от всякой жалобы, от всякого оправдания и даже от собственной правоты. Мессия, как агнец пред стрегущеми Его немотствовал, (или на греч. «безгласен») и не открывал рот Свой.

«И в прах смерти ты поставляешь меня». После грехопадения Адам услышал: «прах ты и в прах возвратишься».

Вот теперь смотрите: Господь с Креста говорит:

Смерть есть следствие греха. Безгрешный не мог умереть, как все остальные, смертью. На это нужно было соизволение, и даже помощь божественной природы. Так Господь засвидетельствовал больше чем согласие, чем волю. Он засвидетельствовал усилие умереть.

Глагол имеет значение «поставлять котёл на огонь». То есть, пречистое тело должно было лишиться связующей влаги и стать сухим смертным прахом.

Значение символа «пёс»: те, кто пожирает трупы и лижет кровь умирающих, символ неразборчивости и корыстолюбия. Символ предательства в вере, а также, возможно «пёс» это название храмового блудника, который спаривается со всеми без разбора.

Вот символ «пёс». Его Христос использовал, когда сказал: «не давайте святыню псам». И женщине-хананейке сказал: «не надо давать псам то, что полагается сынам…». Ну это предельная обида, Он ей сказал, очень обидные слова. Она сказала: «но ведь и псы питаются». Понимаете? То есть, она согласилась с тем, что Он сказал. Тогда Он её прославил, Господь, за её великое смирение. Но согласилась с тем, что она как пёс.

«Сонм злобствующих обступили Меня, как лев руки мои и ноги мои (это в евр. тексте)». В переводе на глеческий и на латынь:

«Прокопали руки Мои и ноги Мои». То есть, пронзили руки и ноги. Это слишком явное указание на Крест – в еврейском тексте оно отсутствует.

Это пожалуй самое яркое из всей Библии расхождение между масоретским текстом и переводом на греческий.

«Я пересчитал все кости мои. Они смотрят и видят меня».

Если говорит человек: «я пересчитал все кости мои», ну это что? Это как раз пыточное страдание и есть, когда можно успеть каждую косточку в отдельности ощутить.

Имеет значение «смотрят и узнают Меня», что Он- Мессия. Второе значение: «смотрят и делают из меня зрелище».

Распинатели смотрят и видят кого распинают. Они глядят на него как на зрелище.

«Разделили ризы мои для себя, и об одежде моей бросили жребий».

Произошло обножение Того, Кто облачён светом как ризой, и Кто Сам одевает землю. В псалме 103 сказано: «Бездной как одеянием Ты покрыл землю». Вот тот, кто одел землю (Вдумайтесь, символика мощная какая) бездной. Вот мы живём в таком мире, который окружен бездной. Библейское, кстати, мироощущение. Между бездной и первичными водами.

Если человечество согрешило в Потопе, то эти два уровня схлопнулись. И что там было – никто не видел. И Ной, который сидел в Ковчеге, он не мог наружу выглядывать. Там было маленькое окошко. Это был водопровод.

Об одежде дальше сказано: «об одежде моей бросили жребий».

Жребий это то, что бросают как камушки. Давид говорит: «Господь держит жребий мой» (Пс. 15).

Это значит: во всех обстоятельствах, во всех случайностях судьбы, Давид знал… это поразительная кстати, вещь, что его жребий не бросают, - его судьбу держит Бог. А теперь, об одеждах Того, Кто держит жребий, бросают жребий.

«Но ты, Господи, не удаляйся. Сила моя на помощь мне поспеши. Избавь от меча душу мою и от руки пса единственную мою».

Меч в традиционном переводе это оружие. Крестные страдания Сына разделила с ним его матерь, как ей сказал Симеон: «тебе самой меч (буквальный перевод с греч.) пройдёт душу».

Ну, пёс по отношению к псам, окружавшим Распятого, этого сам дьявол.

Что это значит? Сказал сатана Господу, когда просил Иова выдать ему на мучение: «всё, что у человека он даст за душу свою». А у Распятого ничего нет, чтобы предложить за душу Свою. Единственное что у Него есть – это сама душа.

«Спаси меня из пасти льва. И от рогов бычьих отведь мне»

В Септуагинте и в Вульгате: «от рогов единорогов…». Почему в переводе возник этот единорог. Вот было какое-то животное «рем» или «реем». Вот. И что это такое, было совершенно непонятно. Ясно что вот есть или рог или рога. Но вот Яхве несёт рог спасения. «Яхве – рог спасения моего». Это единорог можно понять как носитель рога спасения. Или «Яхве – спасающий». И что это за животное «рем» или «реем», совершенно непредставимо. И только один, когда четвёртое из семи животных предъявленное Иову был единорог в переводе этого странного слова «рем», вот здесь только один аспект боговоплощения представлено, но это в образе животного «рем».

Господь воспринял человеческую природу, но Он не нуждался в ней, и Он от неё не зависит. Поскольку Бог принял человеческую плоть, он может быть символизирован в образе животного. Однако, Он не привязан к человеческой природе. И в Книге Иова говорится, что единорога нельзя привязать, нельзя запрячь, его нельзя превратить в орудие, использовать, расчитывать на него, надеяться на отдачу, переложить на него свои дела. Такова милость Божья: её нельзя включить в распорядок текущих дел, что мы делаем постоянно. Мы хотим здоровья, мы хотим крепкой семьи, мы хотим здравых начал государственности. И мы готовы Иисуса Христа превратить в орудие для достижения здоровья, крепкой семьи, здравых начал государственности. Вот этого делать не надо. Милость Божью нельзя включать в распорядок текущих дел. А надо надеяться. Вот искусство надежды в чём состоит? Надеяться можно, а включить в текущие дела не получится.

Символический рог - это экзальтация силы, а два рога - это принадлежность жертвенника. Эти рога носит никак не единорог, а какой-то неукротимый, невиданный, вообще непонятный какой-то «реем». То есть, первородного тельца приносили в жертву на двурогом быке, на жертвеннике. На двурогом жертвеннике приносили жертву двурогих тельцов. И где же такой жертвенник пребывал? В Израиле только содержался настоящий жертвенник Богу. Так вот, реем, то есть вот это вот самое невиданное животное, которое имеет рог спасения из греч перевода - это один вариант понимания. А другой, что это буйное, неукротимое, мощное, никем невиданный бык. Его не приносят в жертву никогда. На него не охотятся, и его даже не описывают. Он или дикий или святой. Вот такой вот бык символизирует двурогий жертвенник.

И последнее, на чём мы остановились: религиозная жизнь при своём интенсивном развитии распадается на полюса. А если она не распадается, значит никакой религиозной жизни нет. Вот самочувствие христианина. На тебя разинута пасть дьявола. Но это очень не комфортно. Поэтому мы как-то невольно стараемся отвлечься от этого, понимаете? Каким-то образом призвать более приятные нашей душе религиозные переживания. А вот это вот ощущение, что на тебя, на тебя всё это разинуто, мы от себя как бы отводим. Вот рога дикого быка обозначают рога жертвенника истинного Бога, и те же рога диких быков суть принадлежность дьявола. Это вот те самые рога дьявола, как принадлежность его культа.

«Спаси меня из пасти льва и от рогов бычьих».

Это значит, что вокруг Креста собрались лев (дьявол) и силы ада (рога быков). Чего же они ищут? Они ищут заклать Распятого на своём жертвеннике. То есть, вокруг Креста соединились участники литургического действия оборотнической религии. Это был пик их могущества, миг торжества. И на этом мы остановились, видите, пришлось всё это вспоминать.

О чём дальше Псалом? А Псалом дальше о том, что Голгофа это всё-таки точка пути. К чему? Это как горный перевал, эту точку надо пройти, это узкое место, но её надо пройти, это точка. Но это же путь к чему-то. К чему? Голгофа – путь к чему? К Воскресенью. Дальше соответственно о Воскресении.

Ну, это очень сильно. Давайте остановимся на этом. Вот один раз я это сейчас прокомментирую. Мы всё время будем возвращаться к этому термину «изъяснять». Еврейский глагол «сафар». Переводить надо так: производить истинную экзегезу, истинное толкование. Вот Евангелие от Иоанна: «Бога не видел никто никогда. Единородный сын, сущий в недре Отчем, он изъявил (екз(из) егесато(явил))». То есть, Собою изъяснил, осмысленно предъявил, истолковал, что есть невидимое божество. Бога не видел никто никогда. А вот пришёл Единородный Сын, и Он показал невидимое божество, в Себе, Собою показал. И вот, Давид в псалме 2м, который мы читаем, говорит:

«Изъясню определение яхве. Он сказал Мне: Сын Мой Ты»

Божественная природа Богочеловека вполне явилась в Воскресении из мертвых, поэтому Воскресение было верховной экзегезой, и изъяснением имени: Отец и Сын и Святой Дух.

Ещё раз. А всё, посмотрите, в нескольких словах, сколько мыслей стоит:

«Изъясню (через Себя. Христос говорит людям, человечеству, нам) Изъясню имя Твоё братьям моим».

Вообще, для Бога-сына мы кто? Дети или братья? Мы братья Ему. Совершенно верно.

«Изъясню братьям Моим. Посреди церкви восхвалю Тебя»

Церковь по-еврейски «кохал», греч. эклессия. По смыслу слова – собрание. В церкви собираются братья. То есть, Он – владыка и Господь, а по человечеству Он называется нам брат.

Это значит среди верных. Вселенская церковь чуть ниже будет названа «кохал раф», то есть, церковь великая.

И вот, дальше важная мысль. Слово о Воскресении и экзегеза имени «Отец и Сын и Святой Дух» возможна только во Вселенской церкви, церкви великой. И никак в ином собрании, например светском, или учёном или частном собрании христиан. Вот слово о Воскресении имеет настоящую свою силу, настоящий свой смысл. И экзегеза, истинное истолкование имени «Отец и Сын и Святой Дух» возможна только во Вселенской церкви. Вот в чём беда всех сектантов. Вот не могут они там это звучание получить. Вот, и слова будут правильные говорить, и книжки будут писать, и люди они хорошие, морально устойчивые. С такими, во всяком случае, я встречался. Достойные люди. А вот этого слова, этой вот силы, вот не могут они это понести, потому что это понести может только Церковь Вселенская, великая.

«Боящиеся Господа, восхвалите Его, и всё семя Иакова. Прославьте Его. И да трепещет от Него всё семя Израиля»

Боящиеся да трепещут. Без страха Божия невозможно Его восхвалить и прославить. Вот нет в тебе страха Божия, строго говоря, ты на собрании церковном присутствовать не можешь. Как сказано: «со страхом божиим и верую приступите». То есть, без страха Божия невозможно Его восхвалить и сказать «Слава Богу». Только реально сказать «Слава Богу», зная за что хвалим. Это интересно, понимаете. Сказать «Славу Божию» человек должен знать. Вот есть вещи, которые мы никак не можем знать, а вот есть вещи, которые мы обязаны знать. Когда мы говорим «Слава Богу», мы должны знать на что мы говорим «Слава Богу». То есть, без страха Божия невозможно оказать славу Божию.

«Ибо Он не призрел и не погнушался нищетой нищего».

«Он не призрел». Тот, Кто был призираемый у народа, Кто был червь на Кресте.

«Он не призрел, не погнушался нищетою нищего». Ну, смотрите какие слова. Ну во-первых: «нищетою нищего» это оборот внутреннего содержания. То есть, кто уж действительно нищий. Это же слово можно перевести «смирение смиренного». Это предельная степень обнищания и смирения. Это бы ещё было бы понятно. Но здесь же сказано иначе: «не погнушался нищетой нищего». Не погнушался, то есть, не испытал отвращения, как перед скверной в сакральном смысле слова. А почему могла возникнуть мысль о том, что Распятый это скверна? Послание ап. Павла, где он ссылается на Второзаконие: «Проклят всяк висящий на древе». А Христос был повешен на древе Креста, и понёс на Себе наше проклятие. Так изъясняет Павел в 3й главе в послании к Галатам.

«Не скрыл лица Своего от него (от нищего) и вопль его к нему он услышал. От тебя хвала моя в церкви великой (Вселенской). Обеты мои восполню пред боящимися Его».

От тебя хвала это та слава, о которой говорил Христос перед Распятием: «ныне прославь меня ты, Отче». То есть, хвала есть достойное прославление. Это вот та самая «Слава Богу».

Знакомый священник, как только начал с дьяконом служить (он служил без дьякона), он начал произносить только слова, которые произносит только священник (если есть дьякон). И я подивился, говорит, удивительное дело. А что я говорю? Я всё время говорю одно и то же: «Слава Богу». «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Одно и то же священник говорит. Я прислушался. Не буквально так, но на самом деле, он правильно понял всё. «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Только в церкви Вселенской вот такую хвалу можно отдать.

И в этом церковном собрании Христос до конца исполняет (или в тексте – восполняет) Свой обет.

«От Тебя хвала Моя в Церкви великая. Обеты Мои восполню пред боящимися Его».

А какой обет Христов? Вспоминаем. В самом конце, что Он сказал апостолам? «Се Я с Вами во все дни до скончания века». Опять-таки пред боящимися Его. Без страха Божия «слава Богу» не сказать.

«Будут есть смиренные и насытятся, и восхвалят Господа ищущие Его. Да живёт сердце ваше вовек».

Смиренные это вот о ком можно сказать «смирение смиренного» или «нищета нищего». Будут есть вот эти смиренные и насытятся.

Различие между теми, кто от нижних, (кто от мира сего) и теми, кто от вышних (не от мира сего) в том, кто чем насыщается. Одни насыщаются чревом, этот образ в псалмах есть, потом ап. Павел воспользовался им… Одни насыщаются чревом, другие насыщаются правдой. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». И человек, такой как Давид. Наверное не всякий. Но ориентир показан: насыщаются в богообщении. Это мистическая концовка 16го псалма. Обязательно мы одному этому стиху посвятим какое-то наше время.

Вот. Ещё человек насыщается днями, и тогда он умирает. Только 4 праведника были насыщены днями, и все 4 имеют прямое отношение к Христу: Авраам, Исаак, Иов и Давид. То есть, «смиренные насытятся» это пророчество о чём? Для нас это практический момент. О Причастии. То есть, о трапезе животворящего Тела и Крови. Вот, на этой трапезе нищие насытятся, а ищущие Бога Его восхвалят.

Опять-таки, осмысленно сказать «слава Богу» могут не те, кто это затвердил, и думают, что так оно и есть, что это убеждение его. Вот спроси – убеждённый человек. Восхвалят Богу, скажут «Слава Богу» могут лишь те, кто Бога ищут. То есть, между человеком и Богом положена взаимная взыскательность: Бог человека ищет и человек Бога ищет.

Вот там, где нет ищущих Господа, не будет Православия.

Опять-таки, та же мысль: духовная традиция переживается каждым поколением или она отмирает.

«Восхвалят ищущие». Тут что ещё важно, какой аспект. Почему опасно начётничество? Вот человек начитался святых отцов, память у него отчётливая, энциклопедическая, он любую свою мысль может цитатой подтвердить. А отцы святые говорят: не зачитывайся святыми отцами. Как интересно. А почему же? Разве вредно начитываться святыми отцами? Нет. Начитывайся, но не зачитывайся. Почему? Потому что мы живём во времени истории, когда всё время перед человечеством встают новые задачи. Мы можем опереться на опыт святых отцов, но всё равно решать проблемы, которые даны нам в историческом «днесь» мы должны самостоятельно, так или иначе.

«Да живёт сердце ваше вовек.» - скажет Господь.

Вот здесь «сердце» это душа неубиваемая, которая переживёт смерть.

«Вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли»

Когда вспоминает человек, он обращён к прошлому.

Когда вспоминает Бога, Он из вечности приходит во время, которое для человека есть будущее. Происходит опять-таки взаимность действия, взаимное воспоминание происходит, как встреча Бога и человечества.

Человек почему вспоминает? А потому что человек в Раю жил. Вот Христос открыл человеку Рай, который для человека есть будущее, которое можно вспомнить. Понимаете, да? Вот это вот воспоминание есть религиозный акт. Время Библейское течёт в двух направлениях: от прошлого к будущему, и от будущего к настоящему. И если этого нет, если у нас только линейное чувство времени «было – есть – будет», то это всё бесконечно далеко от Библейского мировоззрения.

То есть, Христос открыл человеку Рай, который для него есть такое будущее, которое можно вспомнить.

«Вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли»

«Обратятся» - также возвратятся. То есть, действительно, Рай обретут. Это во-первых. Во-вторых, человеку после греха было сказано: возвратишься в землю, «в прах возвратишься». Это направление движения к смерти (от рождения к смерти) теперь возможно поменять на противоположное. «Вспомнят (они вспомнят и ты Меня вспомнишь, и будет движение вперёд) и обратятся ко Господу». Обратятся, то есть, поменяется движение. Человек до Христа шёл к смерти, через Христа он идёт через смерть к жизни, в конечном счёте – в Рай.

«И поклонятся пред Тобою все племена земли»

То есть, исполнится то, что Господь обещал Аврааму: «благословятся в тебе все племена земли». Во это опять-таки один из обетов, которые Христос исполнил.

«Ибо Господне царство, и Он – правитель народов»

«Правитель в Израиле» этот стих цитирует Матфей, стих из Прорка Михея. Мессия, он правитель. По-еврейски «мошел». Правитель в Израиле. И он такой же правитель народов, потому что церковь будет Вселенская.

«Ели и поклонились все тучные земли, пред ним пали все нисходящие в прах, и те, чья душа не жива»

«Ели и поклонились все тучные земли». Тучные это те, кто, как говорится в 35 псалме «напились от тука дома Господнего», или попросту говоря вкусившие благодати, то есть, причастные святым тайнам.

«Тучные земли». Почему? Это тучные по всей земле, поскольку Церковь Божия по всей земле.

То есть, божественной жизни не причастные, как отцы говорят, духовно умершие.

То есть, те, кто не сохранил живой для Бога души, те, кто умер второй смертью, то есть в Воскресении Христовом оставлен во аде. Эти уже пали на веки вечные.

«Ели и поклонились все тучные земли. Пред Ним пали все нисходящие в прах, и те, чья душа не жива. Семя поработает ему. Оно будет оповещено о Владыке в род и род»

Вот, «будет оповещено» от того самого глагола «сафар» - производить истинную экзегезу, но в редкой форме со значением пассивным. То есть, они получат извещение, то есть, им будет открыта настоящая экзегеза.

«Семя поработает Ему». Семя это сыны Божьи. Они послужат Господу, и Ему будет изъяснено нечто небывалое и из рода в род.

Иссайя пишет: «Он (Мессия) взбудоражит многие народы. Пред Ним цари закроют уста свои ибо они увидят то, о чём не были известны (оповещены, о чём не было им экзегезы никакой, толкования) и о чём они не слышали, то они уразумеют».

Это вот о наших предках, о язычниках. Так Благая Весть пройдёт по земле, оповещая, изъясняя Сынам Божьим о божестве.

«Придут и возвестят о правде Его, Людям народившимся, что Он соделал».

С что Он соделал? Он принёс Себя в жертву на Кресте.

Такой псалом Давида с надписанием «лань зари».

8. Псалом 10

«На Гóспода уповáхъ, кáко речéте души́ мо¬éй: превитáй по горáмъ, я́ко пти́ца?

Я́ко сé, грѣ́шницы налякóша лýкъ, уготóваша стрѣ́лы въ тýлѣ, сострѣля́ти во мрáцѣ прáвыя сéрдцемъ.

Занé я́же ты́ соверши́лъ еси́, они́ разруши́ша: прáведникъ же чтó сотвори́?

Госпóдь во хрáмѣ святѣ́мъ сво¬éмъ. Госпóдь, на небеси́ престóлъ егó: óчи егó на ни́щаго при¬¬зирáетѣ, вѣ́жди егó испытáетѣ сы́ны человѣ́ческiя.

Госпóдь испытáетъ прáведнаго и нечести́ваго: любя́й же непрáвду ненави́дитъ свою́ дýшу.

Одожди́тъ на грѣ́шники сѣ́ти: óгнь и жýпелъ, и дýхъ бýренъ чáсть чáши и́хъ.

Я́ко прáведенъ Госпóдь и прáвды воз-люби́: правоты́ ви́дѣ лицé егó.»

Два коротких псалма прочитаем: 10 и 14. Вот есть такие, совершенно особенные шедевры у Давида. Краткость необыкновенная, насыщенность чрезвычайная. Поэтично, лирично, глубоко, компактно. Семь стихов.

«На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам яко птица». Славянский.

На Господа уповаю. Как же вы говорите душе моей «порхай по горе вашей как птичка». Вот, «пархай» - глагол «нуд». Так говорят о птичке, что она порхает. Ну ясно, что это не только птичка, потому что птица это образ души. На душу как на птицу ставят силки, о чём будет ниже. А глагол «нуд» обрамлён значениями серьёзного и скорбного смысла, потому что в проклятии Каину Господь сказал: «сетующим (с покачиванием головы) будешь на земле». Можно перевести: «качающимся, шатким, порхающим». То есть, Каин обрёл внутренние качества, которые соответствуют значениям глагола «нуд» - двигаться туда-сюда, качаться, колебаться, порхать, сетовать покачивая головой, убегать. То есть, что говорит Давид:

«Я, Господи, ищу защиты и опоры; уповаю, а вы говорите, чтобы я душой своей порхал, трепыхался как птичка, качался, колебался, бегал туда-сюда как Каин. Вот не будет того! Вот мои упования. Вот вы мне говорите: будет с тобой так, мы тебе это сделаем. А я говорю: нет».

«Ибо вот нечестивые напрягли лук, уготовали стрелу свою на тетиве, чтобы стрелять во мраке тех, кто прям сердцем».

Нечестивые стреляют из мрака. Это мрак Шеола, мрак преисподней, их укрытие этот вот мрак адский, откуда нечестивые шлют стрелы. В кого же они? В тех, кто прям сердцем. Запомним это, отдельно будем сейчас толковать, чуть попозже. Что такое прямота сердца?

В псалмах видим поединок в стрельбе из лука: «Бог напрягает лук, уготовляет стрелы на тетиве против тех, кто распаляется на праведного». «Распаляется на праведного» это псалом 9. На праведного так распаляются те, кто причастен адскому пламени и стреляют из мрака Шеола.

Вот, мистическая стрельба из лука идёт между теми, кто занимает крайние позиции. Крайние позиции: с одной стороны дьявольские силы, с другой стороны – благочестивый человек, и они друг в друга стреляют.

Вот. А кто будет более успешен в такой стрельбе? В такой невидимой брани кто будет успешен? А тот, кто прицеливается правильно. А для этого нужно видеть цель. Сказал Господь о Сыне человеческом, о семени Жены, что Он соблюдет голову змея. А змей у человека соблюдает пяту. То есть, это симметричные отношения: человек соблюдает голову змея, а змей соблюдает у человека пяту, то есть ловит момент, когда все помыслы человека о земном.

«Когда основания низложены, праведный что сделает?»

«Основания» это множественное число, а в единственном числе «шед». А кого звали «шед»? из праведников? Что это за имя шед? Оно более привычно нам как имя Сиф. А что значит имя Сиф? Сиф это «основание». Имеется в виду вместо Авеля. Вот имя Сиф Ева дала своему сыну, это имя основание, духовное основание вместо Авеля, которого убил Каин. То есть, основания жизни Сынов Божьих, это церковь. Эти основания идут от Авеля и Сифа. Вот на основание Церкви посягает кто? Каин и каиниты. Тот, кто заклал Авеля, тот будет посягать на основание церкви. В брани нужно видеть главную цель врага. И важно знать, хотя это трудно представить, вот лучше даже не представлять, но знать нужно, что никакой промежуточный результат, никакая власть в материальном мире не удовлетворит Каина.

Вдумаемся, а что это значит? А представим себе. Вот, мировое правительство. Всё, мировое правительство возникло. Вся власть находится у этого правительства. Ну владейте, правьте. Вы этого хотели? Ну правьте, а мы будем жить по-своему. Никогда такого не будет. Почему? Потому что в духовной брани главная цель Каина это разрушить основания Церкви, которые идут от Авеля и Сифа. Вот тогда праведному как быть, если будут основания разрушены? Посмотрите какой краткий стих, а сколько за ним стоит.

Когда основания низложены, праведный что сделает? Дальше идёт мысль развивается, смотри: «Господь в храме святом его, Господь: на небесах престол Его. Очи Его видят, вежды Его испытывают сынов человеческих».

То, что может разрушить Каин, это земное святилище. Касается земного святилища, его служителей и их нравов, его организации, его управления – вот этих оснований земного святилища. Вот с земным святилищем, с его служителями может всякое происходить, но святость неприкосновенна. Почему? Господь в храме святом его, Господь на небесах престол Его. Святость неприкосновенна.

Приходилось мне сталкиваться с людьми, которые следуют своеобразной логике, она выражается таким грубым афоризмом, но я его произнесу: «поп согрешил, значит Бога нет». То есть, они смотрят на какие-то огрехи или нелепости, или ошибки нашей церковной жизни и делают вывод, что собственно.. и что? Если люди так себя ведут. И что? Вот на это «и что» ответ из Иссайи: «Так говорит Господь: небеса престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Где тот дом, что вы построите для меня? И где это место покоя моего?».

Понятно. Основание, касающееся земного святилища – вот это Каин стремится разрушать, и это он будет всячески раскачивать.

«Очи Его видят, вежды Его испытывают сынов человеческих».

Очи Его видят. Вот есть интересный еврейский глагол «хаза». Этот глагол особенный. Того же корня «хазон», что значит «видЕние». То есть, «Бог видит» означает что и праведник Его видит, имеет видение или видит. В пс. 16: «Я в правде увижу (хаза) лицо твоё». То есть, очи Господа видят, и праведник видит лицо Божье. Тот, кого видит Бог, должен обладать особым качеством. Вот наконец мы добрались до этого важнейшего термина библейского мировоззрения. Такой человек прямой, обладает прямотой.

«Того, кто прям видит лицо твоё» - пс. 10. Об этом говорил Иоанн Креститель: «Приготовьте путь Господу: сделайте прямыми стези Ему».

Вот, «сделайте прямыми» у Иссайи, на которого опирался Креститель, тот самый термин «яшар» - прямой. Сделайте прямыми стези Ему.

И у народа Израиля было имя от Бога – «ешурун». Буквально – прямота. Прям-народ. Ему было дано от Бога прямое откровение, и его нужно было нести прямым сердцем, при этом понимать и помнить, что прямота может обернуться чем? Упрямством.

Между Богом и человеком взаимная прямая связь вИдения и видЕния. Господь видит – человек имеет видЕние. Но человек должен сам быть прям или нелукав. Так вот, человека прямого, в котором нет лукавства, Бог видит, как Христос увидил кого: Нафанаила. «Вот человек, в котором нет лукавства». Это значит, что он прямой.

Но ведь и Нафанаил увидел, что Иисус – Христос. И Христос Нафанаилу превосходное обещал: «увидишь больше сего». То есть, он увидел, что Иисус – мессия. То есть, а «я тебя видел под деревом» - тот сказал «да, Ты Мессия». По смыслу такой разговор. А Христос сказал Нафанаилу: «увидишь больше сего. Отныне будете видеть небо отверстым».

Пророк Осия говорит об этой природе видЕний. Внимательно послушайте. Это такой образцовый текст:

«И Я (это от имени Господа) говорил к пророкам, и Я видЕние умножал и в руке пророков Я уподоблялся». То есть, через видЕние Господь как бы даёт Себя в руку человеку. Понимаете? Сообразуется с конкретной личностью.

Если понять в «руке пророка» как «соответственно пророку» (соответственно личности), то Господь говорит, что Он уподобляется тому человеку, которому даётся видЕние.

«Очи Его видят, вежды Его испытывают сынов человеческих»

«Вежды». Этимологически это та часть глазного аппарата, который взлетает. То есть, это веки, ресницы. «Веки взлетают вмиг» и испытан человек. Миг и испытан человек. Вежды. Такой образ. Ему нужно только моргнуть и всё. И испытан человек. В один миг. «Бог испытывает сердца и утробы» (7 псалом) в мгновение ока. Если сыны человеческие это люди, которые хотят жить сами по себе, безбожно. Это гуманисты, которые говорят, что человек это высшая ценность. Вот. Что с ними происходит? Миг. Вот они испытаны. И конец всем их потугам.

Дальше мысль продолжает своё развитие. Вот мы уже на 5м стихе. Всего их 7. Как движется мысль.

«Господь праведного испытывает и нечестивого..».

Господь кого-то испытывает? Даже нечестивого испытывает. А кого-то не испытывает.

«Господь праведного испытывает и нечестивого, а любящего насилие ненавидит душа его».

Испытывает – глагол «бахан». То специфическим образом Он его испытывает: отделяет чистое от примесей аналогично какому процессу? Как Господь испытывает человека? Надо отделить чистое от примесей. Это происходит при каком процессе? При переплавке. При переплавке металла. Вот как Давид говорит: «Ты испытал сердце моё, посетил ночью, переплавил меня, ничего (дурного) не нашёл». То есть, посредством переплавки, и не одной, достигается то качество, которое так ценится в Евангелии. Называется оно «простота». Вот через переплавку достигается простота.

«Если око твоё будет просто…» . Вот что значит не точность перевода на русский перевод. Правильно, что говорится «чистота». Так и написано в русском переводе Евангелия. На самом деле нет: «Если око твоё будет просто, то всё тело твоё светло будет. Если же око твоё будет лукаво, то всё тело твоё темно будет».

Вот нельзя начинать духовную жизнь с простоты. Это, к сожалению, часто происходит, с интеллигенцией происходит. В народе вроде вера сохраняется, и вот начинается обращение. Интеллигенция обращается. Это как бы подделка идёт под якобы благочестивую народную жизнь, как бы даже стесняясь своей разумности, а так, как бы забивает себя. Вот, дескать, я стал проще. Глупость, конечно. Потому что простота это венец – никак не начало религиозной жизни.

Простота есть отсутствие примесей. Как сказал Христос апостолам: будьте мудры как змии и беспримесны. Ну, этого нет ни в славянском, ни в русском. А в греческом: беспримесны как голуби.

Так обстоит дело с сынами человеческими: и с праведниками и с нечестивыми. Их Господь испытывает, переплавляет. И праведных и нечестивых. Но бессмысленно подвергать переплавке того, в ком нет искомого вещества. Это тот, кто любит неправду, связанную с насилием (хамас). Никакой ассоциации с палестинским обществом, потому что там это аббревиатура. Вот, «хамас» это злодейство, связанное с насилием.

Между злодеем и Господом существует естественное отторжение. Нечестивый любит насилие, а его самого ненавидит душа Яхве. Но если человек не подлежит уже испытанию и исправлению, какова его участь? Об этом следующий стих.

«Одождит на нечестивого сети, огонь и серу и дух жгучий часть чаши их».

Сети это силки для птиц. И если они падают сверху и густо как дождь, то птица – образ души не вылететь. То есть, вот такому, кто любит насилие, кто любит ложь, невылететь: одождит на него Господь сети.

«огонь и серу». Курение сиры и огонь это средство очищения. Огонь и сера, которые падают с неба дождём это такое очищение местности, после которого жизнь на ней не возобновляется. Так было с каким местом на земле? С Содомом и Гоморой. Дождь серы и огня был на Содом, как сказано, «с неба». А «был с неба», значит для всей обитаемой земли это была милость. С неба пришла милость – огонь и сера на Содом. То есть, Содом, погибший от серы и огня, стал в Писании знаком утраты человеческого облика: сытой, развратной, беспечной жизни. А мы видим часто, что нечестивые, которых Господь не испытывает. Они живут сытно, беспечно, развязно, развратно и долго. Вот псалом исправляет наше зрение. Таковым, говорит Давид, «огонь и сера» на самом деле. Так произошло некогда в этой жизни, показано как это было в Содоме, и так будет после смерти. Дух жгучий – часть чаши их.

Вот «жгучий» - такое слово, которое кроме этого места встречается только два раза в Писании. И оба раза в очень интересном контексте. Когда человек голодает страшным голодом - его кожа воспаляется. Это голод жгучий. Говорится в книге «плач Иеремии»: кожа наша как печь воспалилась от жгучего голода. А когда праведный окружен предателями, его тоже жгёт. Им овладевает горячность, ревность. Это в пс. 118: «Горячность овладела мной от вида нечестивых, оставляющих закон Твой».

То, что у праведных – горячность, ревность, то для нечестивого – дух, гложущий и жгучий.

Чаша от Господа, когда упоминается, это последняя участь для человека и для народа. Это или спасение или осуждение. Если сказать, что «дух жгучий - часть чаши их», то «руах» здесь никак не ветер палящи – это именно «дух жгучий», и это доля на век.

Когда мы смотрим на тех, кто живёт беспечно долго, здраво, развязно и прочее, на тех, кого Бог не испытывает, в них ничего не происходит с ними, наоборот в них всё гладко, хорошо, и видим, что они преуспевают в жизни, - нужно твёрдо знать участь этих людей.

Первое – им никак не удастся выскользнуть. Сети одождит на них Господь.

Второе. Их место будет зачищено как место Содома. Никакого продолжения жизни от них не будет.

Третье. Дух ревности Божьей обернётся для них гложущей жгучей мукой, и конца этому нет. И конца этому нет. Вот так.

Понимаете, вот это часть Библейского мировоззрения. Нам пророк говорит: знайте. Одно дело, вы что-то видите глазами. Но какие-то вещи вы должны знать. Ещё раз повторю. Вот эти вот, кто так вот живёт. Им никак не удастся выскользнуть, их место будет зачищено, и никакого продолжения жизни от них не будет, дух ревности Божьей обернётся для них гложущей жгучей мукой и конца этому нет.

«Ибо праведен Господь. Праведные дела любит. Того, кто прям сердцем видит лицо Его».

Вот теперь прочитаем всё вместе. Это 7 стихов.

На Господа уповаю. Как же вы говорите душе моей «порхай по горе вашей как птичка».

Ибо вот нечестивые напрягли лук, уготовали стрелу свою на тетиве, чтобы стрелять во мраке тех, кто прям сердцем.

Когда основания низложены, праведные что сделают?

Господь в храме святом его, Господь на небесах престол Его.

Очи Его видят, вежды Его испытывают сынов человеческих.

Господь праведного испытывает и нечестивого.

Ибо праведен Господь, и праведные дела людит

8. Псалом 14

«Гóсподи, ктó обитáетъ въ жили́щи тво-éмъ? или́ ктó всели́т¬ся во святýю гóру твою́?

Ходя́й непорóченъ и дѣ́лаяй прáвду, глагóляй и́стину въ сéрдцы сво¬éмъ:

и́же не ульсти́ язы́комъ сво¬и́мъ и не сотвори́ и́скрен¬нему сво¬емý злá, и поношéнiя не прiя́тъ на бли́жнiя своя́:

уничижéнъ éсть предъ ни́мъ лукáвнуяй, боя́щыяжеся Гóспода слáвитъ: клены́йся и́скрен¬нему сво¬емý и не от¬метáяся:

сребрá сво¬егó не дадé въ ли́хву и мзды́ на непови́н¬ныхъ не прiя́тъ. Творя́й сiя́ не подви́жит¬ся во вѣ́къ.»

«Господи! Кто приселится в скинию Твою? Кто будет обитать на горе святости Твоей.»

«Господи, кто обитает в жилище твоем или кто всетился во святую гору твою».

Господи, кто приселится в скинию Твою. Скиния это шатёр. Если святилище, то переносное.

«Приселится» означает «приселится как гость и пришелец».

«Гора святости». Кто будет обитать на горе святости Твоей. Гора святости это горя святая, незыблемая. Обитание там постоянное.

Какой смысл стиха? «Кто достойно будет предстоять Тебе в храме, и кто будет обитать с Тобою в иной жизни». Или, как отцы говорят: «кто может достойно посещать храм Господень и кто наследует Царство небесное». Вот вопрос. Кто? Ответ.

Не отчаивайтесь. Это всё исполнимо. Потому что это трудно. А там следующий стих. Чтобы это делать надо чего-то не делать. Это уже попроще.

Тот, кто ходит непорочно и делает правду и говорит истину в сердце своём.

«Непорочно» это редкое очень качество. Это совершенство. «Томим». Это редчайшее свойство праведности. Это целостность, целомудрие, простота как отсутствие злобы и порока.

«Ходить» предполагает умение делать шаг за шагом. С этого мы начали, помните? Слово «блаженны» и слово «шаг» - слова одного корня.

Ходить предполагает умение делать шаг за шагом.

Надо делать правду. Во-первых. Это означает последовательное поведение, которое во всём противоположно тому, кто делает беззаконье. То есть, кто-то есть делающий беззаконье, а кто-то есть делающий правду. Это первый смысл. Однако «делать правду» вот может ещё существенное нечто обозначать. Вот я сейчас скажу об этом понятии. Мне кажется это актуально для сегодняшнего дня. Церковное делание в конкретном историческом времени.

Перед Потопом Сын Божий Ламех дал имя сыну Ной и сказал: сей упокоит нас от деланья нашего.

Сыны Божии, потомки Сифа и Еноса, носили каинские имена. Или прямо каинские или на них резонирующие. Почему? Твоё имя, которое напоминает о Каине, учит тебя о покаянии и о молитве за весь мир. А мир тогда разделялся на два рода: род Каина и род Сифа.

Девятый от Адама, Ламех, сказал о современном ему человечестве: Упокоит нас от делания нашего (Ной).

То же самое, что скажет Господь перед Потопом: «Конец».

Тысячелетняя духовная традиция. Восемь поколений духовного опыта святой жизни отцов: Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех.

Покаяние, сострадание, молитвенный труд. Всё это Ной сделает основанием, чтобы ступить на новое поприще. То есть, Ламех дал своему сыну имя пророчествующее о новом состоянии человечества.

То есть, Ной предрёк сыну, что он будет чувствовать и делать иное чем отцы. Ной будет иначе делать правду чем его отцы.

Хронология истории измеряется через родословие Сынов Божьих. То есть, в сынах Божьих, в Церкви Божьей течёт время мировой истории, проходит через нас, если мы храним своё сыновство. Но время не равно времени. Эпоха отличается от эпохи. При Ное впервые в церковной жизни произошло важное событие: перемена основного служения. Есть такое явление в церковной жизни, основное служение, в котором церковная жизнь воспринимает, находит своё главное русло. Вот в этом служении как бы находится стержень всей жизни Сынов Божьих.

В первые века христианства это было мученичество, затем аскеза и догматические споры: они потребовали особой святости от одного Вселенского собора к другому. Затем… ну даже не затем, а параллельно, чуть может с небольшим опозданием, шло созидание идеологии и созидание христианской империи.

Отцам Ноя досталась покаяние и молитва. Ною досталась стройка. В последние времена главным станет терпение скорбей. А сейчас что?

Терпение скорбей будет в конце. Ну что, так, так уже только терпеть нам осталось? Если бы это была простая вещь, мы бы её просто и сделали и все бы почувствовали что нам делать. А никто ничего не знает чего делать. Растерянность по-моему наблюдается среди Сынов Божьих. Не знают чего делать. Эпоха-то другая. Делать что?

Так вот, каждая историческая эпоха требует от членов Церкви Божьей, чтобы они определились в историческом времени. Каждое поколение должно знать что делать.

Пришёл Христос-Мессия, ожидаемый в Израиле. Поскольку Израиль объединял в себе тех (не всех), тех кто крепится вместе с Богом (а не против Бога), истинный Израиль, ожидал пришествия Мессии – пришёл Мессия. И Он должен был ответить на вопрос, что главное нужно в Его время делать.

Вот текст, который вы все хорошо знаете. Послушайте, как он по-новому звучит: «Сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божьи?». Правильная постановка вопроса.

«Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие: чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал».

Делать правду от времени, как пришёл Христос, стало веровать в Того, Кого послал Отец.

Вот об этом пророчески Давид и говорит: «Чтобы предстоять Богу в святилище и чтобы войти в Вечную Жизнь, нужно ходить в совершенстве». Это сложно. Ну хорошо, а для этого что нужно делать?

«Тот, кто ходит непорочно и делает правду и говорит истину в сердце своём».

Говорить истину («эмет») а не только устами это и значит «верить», «истинствовать». В еврейском языке верить и истинствовать – слова одного корня. Говорить истину в сердце значит принять в себя «эл эмет» - Бога истины.

«Тот, кто ходит непорочно и делает правду и говорит истину в сердце своём».

Это трудно. Проще чего-то не делать. Смотрите, а чего не делать?

«Кто не клевещет языком своим (раз), не делает ближнему два (два), и поношения не принимает на ближнего своего».

Вдумаемся: «не клевещет языком». Вообще-то написано даже «не клевещет на языке». Что это такое имеется в виду? Это уникальный оборот, потому что глагол «оклеветать» в данном контексте имеет тот же корень, что и слово «нога». То есть, имеет значение такое глагол: «выхаживать, чтобы высмотреть». То есть «шпионить» но не заочно собирая информацию и проводя аналитическую работу как современные разведчики: 9/10 времени они проводят, чтобы анализировать.

Нет. Не аналитическую работу, а непосредственно ходить и быть соглядатаем. И причём не обязательно предполагается, что шпион говорит правду. Что он и есть шпион.

Вот не рассказали правду о земле Обетованной те, кто были посланы её разведать. Отсюда другое значение глагола «выхаживать», «клеветать».

Тот, кто клевещет на языке своём, сначала всё выходил, высмотрел, ножками походил, не поленился, стал соглядатаем, а потом прошёлся своим шпионским языком по человеку.

«Поношение не принимает на ближнего своего.»

Если поношение клеветническое, его не нужно принимать, буквально поднимать. А может быть поношение в чём-то справедливое. Да, враждебная речь, но в чём-то справедливая.

Когда поношения не нужно в себе нести. Тот же глагол «принимать и нести» - один глагол.

То есть, поношение клеветническое не нужно принимать, а поношение справедливое не нужно в себе таскать (носить).

Давид объясняет что есть Христово «не судите – не осуждайте»: поношение клеветническое не принимать, а поношение справедливости в себе не носить.

Вот тот, кто не шпионит и не клевещет на ближнего, а с другой стороны, не принимает и не сохраняет в себе осудительных о нём слов, тот имеет больше силы, чтобы не делать ближнему зла.

Не делать ближнему зла предполагает большие усилия.

Вот очень просто делать ближнему зло, а вот охранять себя от энтропии, от разложения внутреннего, не делать ближнему зла, для этого нужна большая сила.

«Кто не клевещет языком своим, не делает ближнему зла и поношения не принимает на ближнего своего. Презираем в глазах Его негодный; и боящихся Господа Он славит, клянется к вреду и не изменяет».

Так. «Презираем в глазах Его негодный». То есть, негодяй в глазах праведного презираем, отражается точно и адекватно. Негодяй видим. Это очень важное качество духовной жизни. Мы им часто пренебрегаем: мы очень доверчивы. Важное качество духовной жизни называется «разборчивость» или «недоверчивость». То есть, негодяй видим.

«Боящихся Господа Он славит». То есть, святых Он славит, а это уже на его языке: «Клянётся к вреду себе». Может быть также «клянется злому». В Торе есть положение о том, что кто клянется опрометчиво устами к вреду или к добру, он всё равно должен исполнять свою клятву, потому что клятва даётся с именем Господа, а в Его присутствии нельзя солгать. Но если дурное обстоятельство? Вот я поклялся, а потом дурное стечение обстоятельств? Собственная неосмотрительность? Необходимость вступить в какой-то компромисс, Не исполнить слово? Так вот, Давид говорит: что бы там ни было, праведный понимает ценность слова, он не солжет, он держит слово.

Так. «Презираем в глазах Его негодный, и боящихся Господа Он славит. Клянется к вреду и неизменяет.»

Слово «рост» или слово «процент». Это вот в нашем обиходе. По-гречески прибыль это приплод. Когда мы говорим «давать в рост», то имеем в виду позицию интерес кредитора. Вот его деньги идут, и он получает рост. В еврейском языке замечательно обратная перспектива: Кредитор, он что делает? Он кусает и откусывает. Он кусает как змея и откусывает, терзает. Вот, о лжепророках говорится: они грызут (откусывают) зубами своими, и объявляют мир; а кто не кладёт им ничего в рот, на того уготовляют войну. То, что кредитор получает как процент, это откусанное от должника.

Вот какой интуицией обладал тот автор, которого мы зовём Шекспир, где целая трагедия была посвящена тому как… «фунт вашего прекраснейшего мяса». Понимаете, как здорово?

Так вот, в еврейском языке «не давай в рост» звучит естественно и человечно: «не кусай чтобы откусить». Понимаете?

В Торе сказано: «если деньги одалживаешь народу моему, бедному народа твоего, не будь к нему как взаимодавец, не налагай на него рост (нэшех)». А встал вопрос, кто принадлежит к народу? В Торе есть на этот счёт указание, что это брат. А к таковым относятся все, кто соблюдает завет обрезания включая иноплеменников, будь-то пришелец и поселенец.

И наконец, в Торе сказано о ростовщичестве при помощи оборота внутреннего содержания, что требует ухищрений при переводе. Вот такой замечательный текст, если переводить его коряво, но точно.

«Не ростовщичествуй на брате твоём ростом (нэшех) денег, ростом пищи, ростом всякой вещи, какой можно ростовщичествовать».

Вот когда ростовщичество станет одним из главных занятий в народе Израиля, это само по себе будет явным достаточным знаком, что эта часть Израиля захотела навечно отгородиться от других народов, что мы, собственно, имеем в иудаизме.

Внутри самого Израиля ростовщичество должно ощущаться как действие агрессивное. В должниках не хотят видеть тех, кто может стать когда-нибудь братом. И чем шире шло ростовщичество, тем глубже должна была закладываться граница между Израилем и другими народами в глазах самого Израиля. А пророк о праведном говорит без оговорок:

«И дар на неповинного не принимает. Делающий такое не колеблется во век.»

На этом псалом заканчивается, но надо прокомментировать.

«Дар на неповинного не принимает». «Дар» это традиционный перевод. Еврейский термин обозначает любую проплату, также подкуп, также взятку. Ну, перевод «дар», он очень удобен. Так взятку называет взяточник. Вот, разве его подкупили? Нет. Ему просто так подарили, а он просто так что-то сделал. Давид говорит, чем кончается коррупционная цепочка: невинной кровью. Вот это знать надо.

«Дар на неповинного не принимает». Как сказано в Торе: проклят, кто берёт дар, чтобы сразить душу – кровь неповинную. Эту фразу надо написать над головой каждого судьи. «Проклят, кто берёт дар, чтобы сразить душу, кровь неповинную».

Итак, тема Псалма: как предстоять Богу в святилище, чтобы войти в святость. Что делать, а что не делать.

Ну, самое трудное это ходить непорочно, быть совершенным. А самое лёгкое – взяток не брать. Понимаете? Если не делают самого простого, то вредят ужасно. Чем больше берут взяток, тем страшнее урон в народе Божьем, больше невинной крови.

И поношение не принимает на ближнего своего.

-Считаете ли вы, что мы живём в постхристианскую эпоху.

Вот задам прямо вопрос. Вот Россия это постхристианское образование?

Вот не дай Бог нам с таким согласиться. Потому что постхристианского не существует. Понимаете, есть прямо безбожное. А что увидел Достоевский полтора века на Западе? Чётко, ясно: вера в Бога в личностях пала, но там всегда будут христиане.

- Меня затронула Ваша мысль, что каждое поколение проживает духовную традицию, иначе оно умирает. Скажите что-нибудь по этому поводу.

- Что-нибудь- очень простая вещь. Что мы слышим часто: дети наше будущее. Это вредная очень мысль. Это краткое изложение сути теории прогресса. Дета наше будущее, мы устремлены к будущему, и Черчилль замечательно говорил: всякая демократия есть устремлённость к будущему, а всякая тирания есть устремлённость к прошлому. Правильно Черчилль сказал, вот они так и живут на Западе.

У нас не так. Старики – наше будущее. Через стариков, потому что старцев нет. Но старики-то есть. Люди опытные, через них передаётся вот эта вот связочка между поколениями, между одним поколением и другим. Она идёт через стариков. Но спросим о юности, о традиции, об отцах. Можно спросить у классика нашего: «

Я спрашиваю: где ему учиться сейчас? Знаете, что сейчас фактически разгромили кафедру классической филологии в Санкт-Петербурге? Вот кому это надо? Что это за экономия грошовая?

«Он впирит ум алчущий познания…». Кто его учить будет? Учить-то нужно его, если действительно нужно гуманитарное образование, ну уж точно с 6го класса начинать, чтобы получить там через 15 лет, и учить человека, который сможет разбираться в гуманитарии. Ну вот, это вот значит юность такая, на что она обречена, на невежество.

Или искать вот человека, который будет тебя учить. А так, уже государство, так сказать, полностью устранилось.

Вот, как говорил Сталин: «безответственность и разгилдяйство». Совершенно точно.

Так, это вот, значит, юность: теперь отцы. Где? «Укажите. Мне отечества отцы, которых мы должны принять за образцы. Не эти ли грабительством богаты, защиту от суда в друзьях нашли, в родстве, великолепные соорудя палаты, где разливаются в пирах и мотовстве.»

Вот Грибоедов думал, что он описывает окружающую его действительность. Ничего подобного! Он пророчествовал о нашем дне и о днях грядущих. Вот, и кстати, как умирают пророки? Чаще насильственной смертью, что с ним и произошло.

Так что сказать по поводу поколения? Ну прежде всего надо просто вытравить из себя вот эту фразу глупую, что «дети наше будущее». Нужно искать людей, которые не будут подделываться под молодёжь, не будут заискивать перед юностью. Понимаете? Они должны вести за собой со властью.

- Действительно так было. Как же Толстой работал на «радио свобода», в чём была его функция? А в том, что он не блевал. Вот в чём была его функция. То есть, он работал с этими людьми, всё слушает, всё понимает – не блюёт. О культуре говорит, о всём хорошем, высоком и прекрасном в ансамбле с каинскими голосами. Вот что это такое! Вообще, если ты носишь такую фамилию, конечно надо вести себя по-осторожнее, а так –ну просто стыдно.

- А когда было лучше чем сейчас? Можно без объяснений. Просто скажите когда.

- Ответ: никогда не было лучше. Всегда воровали. Вот Лунгин, известный наверное вам, общественный деятель, он всегда говорит только это: всегда воровали. Радзинский говорит только это. Это рефрент спокойной совести. Воровство это неотъемлемое качество русской жизни. Вот на Западе – иначе, там то воруют, то не воруют. А у нас уж испокон веку воруют и так было вечно…

Знаете, что я вас скажу, почему это категорические неверно. Когда было лучше, чем сейчас? Было. Только по одному признаку.

Вот есть такой факультет журналистики в Московском университете. Я как-то всерьез его не принимал, потом что в античности не было журналистики, понимаете? Журналистика это уж очень молодая наука-искусство, и к тому же уж очень продажная. Вот, но там оказались толковые люди, они создали группу исследовательскую, привлекли тех, кто занимается демографией, статистикой и прочее, и поставили перед собой очень правильный вопрос: «что является главным фактором для определения рождаемости?». То есть, когда рождаемость повышается, когда она уменьшается. Никогда не догадаетесь. Ответ очень интересный: это идентичность. Вот когда мы живём обществе, в народе и ощущаем, что мы каким-то образом вот в этой общественности, в этом государстве, в этой нации, мы составляем её часть, тогда женщины рожают, и мужчины хотят детей. А когда идентичность размыта, вот всё это теряется.

У меня был знакомый доктор исторических наук, замечательный человек совершенно, и абсолютно нерелигиозный, но обязательно поднимал рюмку и обязательно произносил: «укрепи Господи партию и правительство». Понимаете? Вот, и он прекрасно понимал, что уж так кто укрепин – неважно, но в обществе должен быть порядок.

Так вопрос, значит, главный, не когда было, а вопрос главный «что будет». Надо понимать, что Россия это Израиль. И внутри что происходит и снаружи это библейская история Израиля.

Вот действительно, может быть наберусь я дерзости, почему бы и нет, ну действительно детскую библию послать членам партии и правительства. Не читают они толстых книг, ну пусть хоть немножко узнают по какой же логике движется наша история.

К сожалению наша история, потому что, ну смотрите: Греция. Только Афон держится. Сами греки говорят: православие в Греции… с одной монахиней я говорил: православие шатко, шатко, в России – крепко. Вот так она видит.

Ну, Болгария, Румыния, вот была кстати Албанская церковь православная – нет её вообще. Вот, что с Сербией будет: очень реальный прогноз: через два поколения Сербия станет униженным элементом, частью западного общества. Произойдёт то самое, что называется «секуляризация». Грузия. Братья по вере. 70% населения выступили за то, чтобы Грузия была членом НАТО. Не могу сказать, что 100%, но с теми людьми, с теми священнослужителями грузинскими, с которыми я имел какое-то общение, я наблюдал, что ненависть к России становится частью национального мифа, как например у поляков. Понимаете, вот часть мифа, в котором народ един. Это ненависть, настоящая, глубокая ненависть к России. Вот такие же чувства я наблюдал у тех людей, которые занимают положение в обществе. Вот, т.е. церковные иерархи.

Или другой пример. Вот Антиохийское подворье есть, да? В Москве. А я в Антиохии был, а там вообще ни одной церкви нет православной. То есть, подворье Антиохийское есть, а в Антиохии нет никакой, ни одной православной церкви. То есть, очень скорбно и страшно признать, что может быть Россия осталась одна. Конечно, не дай Бог. Но если это действительно так… Ну что же? Значит история России будет развиваться по логике истории Израиля.

Совершенно другие требования у Господа к той стране, которая не является частью постхристианского мира.

8. Псалом 33

«Псалóмъ Дави́ду, внегдá измѣни́ лицé своé предъ Авимелéхомъ: и от¬пусти́ егó, и от¬и́де.

Благословлю́ Гóспода на вся́кое врéмя, вы́ну хвалá егó во устѣ́хъ мо¬и́хъ.

О Гóсподѣ похвáлит¬ся душá моя́: да услы́шатъ крóтцыи и воз¬веселя́т¬ся.

Возвели́чите Гóспода со мнóю, и воз-несéмъ и́мя егó вкýпѣ.

Взыскáхъ Гóспода, и услы́ша мя́ и от¬ всѣ́хъ скорбéй мо¬и́хъ избáви мя́.

Приступи́те къ немý и просвѣти́теся, и ли́ца вáша не постыдя́т¬ся.

Сéй ни́щiй воз¬звá, и Госпóдь услы́ша и́, и от¬ всѣ́хъ скорбéй егó спасé и́.

Ополчи́т¬ся áнгелъ Госпóдень о́крестъ боя́щихся егó и избáвитъ и́хъ.

Вкуси́те и ви́дите, я́ко блáгъ Госпóдь: блажéнъ мýжъ, и́же уповáетъ нáнь.

Бóйтеся Гóспода, вси́ святíи егó, я́ко нѣ́сть лишéнiя боя́щымся егó.

Богáтiи обнищáша и взалкáша: взыскáющiи же Гóспода не лишáт¬ся вся́каго блáга.

Прiиди́те, чáда, послýшайте менé, стрáху Госпóдню научý вáсъ.

Ктó есть человѣ́къ хотя́й живóтъ, любя́й дни́ ви́дѣти блáги?

Удержи́ язы́къ твóй от¬ злá и устнѣ́ тво¬и́, éже не глагóлати льсти́.

Уклони́ся от¬ злá и сотвори́ блáго: взыщи́ ми́ра и пожени́ и́.

О́чи Госпóдни на прáведныя, и ýши егó въ моли́тву и́хъ.

Лицé же Госпóдне на творя́щыя злáя, éже потреби́ти от¬ земли́ пáмять и́хъ.

Воззвáша прáведнiи, и Госпóдь услы́ша и́хъ и от¬ всѣ́хъ скорбéй и́хъ избáви и́хъ.

Бли́зъ Госпóдь сокрушéн¬ныхъ сéрдцемъ, и смирéн¬ныя дýхомъ спасéтъ.

Мнóги скóрби прáведнымъ, и от¬ всѣ́хъ и́хъ избáвитъ я́ Госпóдь.

Храни́тъ Госпóдь вся́ кóсти и́хъ, ни еди́на от¬ ни́хъ сокруши́т¬ся.

Смéрть грѣ́шниковъ лютá, и ненави́дящiи прáведнаго прегрѣшáтъ.

Избáвитъ Госпóдь дýшы рáбъ сво¬и́хъ, и не прегрѣшáтъ вси́ уповáющiи на негó.»

Псалом 33: «Благословлю Господа во всякое время», он входит в состав Божественной литургии. Псалом строго алфавитный. Каждый стих, один раз пол-стиха, ещё один раз два стиха, но каждый период начинается с буквы алфавита: алеф, бет, гимель, далет, и т.д. до 22 последней буквы еврейского алфавита, которая называется «таф».

Чрезвычайно важно надписание этого псалма. Всё-таки когда отцы включили этот псалом в состав божественной литургии, они что-то очень важное имели в виду. Потому что, я думаю, что те люди, которые посещают храм, они наизусть его знают. Вопрос: ну почему именно этот псалом такой вот, та таком месте стоит в богослужении?

«Давида». То ли песнь, то ли псалом – не сказано. Только принадлежность.

«Давида. Когда он изменил рассудку своему пред лицом Авимилеха, и тот изгнал его, и он ушёл».

«Изменил рассудку своему» переводят «притворился безумным», что совершенно неправильно. Если он «изменил рассудку своему», я спрашиваю: он в рассудке или он не в рассудке? Оказывается он награни того и другого. То есть, если это и было притворство, то самое рискованное и чрезвычайно убедительное.

Вот, «изменил рассудку своему». Какой эпизод священной истории имеется в виду? В Первой книге царств рассказано, что перед филистимским царём Авимелехом (авимелех это титул: царя звали Анхуз) Давид имел основания считать, что его узнают и убьют. И он вёл себя так: «он изменил рассудок свой в глазах их и неистовствовал, будучи в руках их, и чертил на дверях вратных (городских) и пускал слюну по бороде своей».

Вот замечателен здесь глагол «неистовствовал». Мы сегодня несколько раз будет возвращаться к этому глаголу (глагол «халал»). Тот же глагол другой фармации означает «восхвалять», и от него произошло «алелуйях», то есть «хвалите Яхве».

«Неистовствовал» это не значит безумствовал, как обычно переводят. Неистовствовать – значит пребывать в экстатическом состоянии на грани здравости. Вот пример из Иеремии: «вздымайтесь кони, неистовствуйте колесницы». То есть, таково неистовство коня, таково неистовство боя или священной пляски. Вот те, кто слушал наши беседы по античной трагедии, тот может быть вспомнит, что трагедия первоначально была пляска. И дифирамб – это был тоже пляской, неистовством, которая потом превратилась в художество.

То есть, сходство между творцами трагического стиля и творцов псалмов Давида поразительная.

«Вздымайтесь кони, неистовствуйте колесницы». То есть, неистовство коня, неистовство боя и есть священные пляски.

И вспоминается, как Давид скакал перед Ковчегом завета. Он был мастер такой специфической пляски. Есть загадочное выражение, несколько раз оно повторяется (3 раза): Давид умел такое делать, что называется, «входил и выходил», и народ его очень за это любил. То есть, он наверное каким-то особым образом умел двигаться.

Вот, кстати, народ-то любил, когда он скакал перед Ковчегом Завета, всем это очень понравилось кроме одного человека: Мелхола. А в Священном Писании сказано, что она любила Давида. Вот. Она несколько раз спасала его от смерти. Но ей очень не понравилась эта пляска, и короткое есть сведение, что у неё не было детей.

Итак, важная черта в характере Давида, творца псалмов: Давид был одарён искусством сохранять самообладание в экстатическом состоянии. Поэтому он был убедителен, представляя себя безумным. Это спасло ему жизнь. Это было спасительно неистовство. И в память об этом спасительном неистовстве Давид сотворил алфавитный псалом, переходя от одной буквы алфавита к следующей. То есть, он предъявил полную систему грамоты как русло, по которому с напором идут стихи.

Поэтому, псалом 33, он конечно ближе всего к трагическому стилю античных поэтов, и это образец высокой педагогики. То есть, это сочетание строгой формы с пограничным энтузиазмом. То есть, из надписания Псалма мы знаем, что это была молитва напряженного тона.

Во всяком случае в возгласе «алелуйя» должен звучать священный энтузиазм. А как мы слышим поётся этот псалом в храме? Вообще, конечно, надо посоветоваться со специалистами в области литургики, но этот псалом написан в напряженном, пограничном состоянии. И только через это пограничное состояние Давид спасся от смерти.

«Благословлю Господа во всякое время. Всегда хвала Его во устах моих»

«Благословлю». Тем же словом Господь дал обетование Аврааму: «Благословлю благословляющих Тебя». Такова сфера богообщения. К этой мысли мы постоянно возвращаемся. Это взаимность отношения человека и Творца. Сфера богообщения это взаимное благословение от Бога к человека, от человека к Богу.

«Всегда хвала Его во устах моих». Ну как это может быть? А так. Богообщение не прерывается. Об этом с благодарностью говорит Давид в 15 псалме: «Я поставлял Господа пред собою всегда (т.е. постоянно)». То же самое говорит ап. Павел, что это возможно: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь». Всегда… вообще это сложно, да? Когда тебя скорби одолевают. А он говорит: нет-нет – возможно это. Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь. На что и первый псалом сразу нам указал: блажен муж, который в учении Господнем (в Торе) потщится день и ночь.

«Господом будет хвалиться душа моя, да услышат кротции и возвеселятся».

Опять это тот глагол «халал», но в другой фармации. Значит, хвалиться вот в этой фармации глагола, это не значит «хвалить себя», это «хвалиться чем» или чему «воздавать хвалу». Различия в духе между людьми познаётся по тому, кто чем хвалится как своим личным достоянием: чему или Кому он воздаёт хвалу. Вот Давид хвалится Господом. Это его личное стяжание, его личное достояние. Кто-то хвалится богатством, а кто-то хвалит своё злодейство. Это пс. 51: «Что хвалишься злом, сильный». Вот почему ап. Павел так тщательно прописывал чем он хвалится? Когда вот немножко с еврейским языком познакомишься, становится понятно почему. Чем он хвалится, посмотрите: скорбями. Это он же и сказал «всегда радуйтесь». Вот антиномия религиозной жизни. Скорбями, немощью. А мог бы видением и откровением. Он хвалится своими подопечными. Вот те, кто хвалится по плоти: обрезанием, законами – это иудеи. А Апостол хвалится Крестом Господним, и завершает: хвалящийся хвались Господом. То есть, вот что. Вот сделай Господа своим личным достоянием. Это называется «освоить божество». Бог хочет, чтобы мы Его освоили.

Итак: «Господом будет хвалиться душа моя, да услышат кроткие и возвеселятся». Вот тот же самый ещё раз глагол, в другой фармации неистовствовал Давид. Изменяем форму глагола – получаем: «хвалиться чем». Похвалится (не я похвалюсь), а похвалится душа моя. А почему так сказано? Похвалится душа моя. А потому что душа уже как бы сама собою без волевых усилий молется самодвижно. Вот это качество молитвы отмечали как особый святые отцы. Возможно это: самодвижная молитва, когда душа молится всегда, непрестанно – день и ночь.

Господом будет хвалиться душа моя. Да услышал кроткие и возвеселятся.

То есть, конечно, для церковного собрания Давид был зачинателем, запевалой. То есть, он скакал и пел, и давал верный тон и верное настроение как нужно к Богу обращаться. И другие за ним подтягивались.

Ну конечно, человек выскочил, начал плясать. Так со мною возвеличьте, послушайте как это, посмотрите как это можно делать.

«Возвеличьте Господа со мною и вознесём имя Его вместе»

«Вознесем имя» это значит сделаем его высоким, что соответствует заповеди, как нужно, помните, поднимать, брать, нести имя Господа Бога. «Вместе» также «согласно». Опять-таки речь идёт о церковном собрании. Ну как мы в деяниях видим: выслушав они единодушно возвысили голос к Богу и сказали.

«Возвеличите Господа со мною и вознесём имя Его вместе».

«Я взыскал Господа, и Он ответил мне. И от всех страхов моих избавил меня».

Взыскал. Опять взаимность: Бог ищет человека, человек ищет Бога. Вот они друг-друга ищут. В этом состоит вся религиозная жизнь. Вот как Самуил сказал о Давиде: «взыщет (найдёт, т.е. будет искать и найдет) Яхве Себе мужа по сердцу Своему». Вот таким был Давид.

«От всех страхов моих избавил меня». От страхов перед людьми. Чтобы войти в страх Божий, а людей не страшиться, надо опытное познание благодати, которое воспринимается как свет. Благодать воспринимается как свет. Об этом следующий стих:

«Взирали к Нему и озарялись, и лица их не постыдились»

То есть, взирали к невидимому и от него озарялись.

Кто обратился к свету Божьему, за тем светом этим сам озаряется. Особенно лицо его сияет. Вот подобное происходило с Моисеем. Лучилось светом лицо его от того, что Бог говорил с ним. А в Новом Завете чье лицо сияло? Первомученика Стефана. Его ненавистники, сидящие в синедрионе, смотря на него видели на лице его, как лице ангела. Вот так конкретно и можно понять. Лица не постыдятся потому, что они явились как озарённые.

«Этот нищий воззвал, и Господь услышал и от всех скорбей его спас его»

Ну, это мысль замечательная, центральная мысль 11 псалма, когда, помните, «на час беды в народе». Тематический псалом 11й «На час беды в народе». И сердце этого псалма «Ради разорения нищих, ради стенания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю во спасение». Это тот случай, когда человек может быть совершенно не осиян светом, не стяжал праведности или благодати. Тогда милость Господня является к нему в чистоте, как незаслуженная. К бедному, к нищему, кто не замешался в злодействах этого мира.

«Ополчится ангел Господень вокруг боящихся Его и избавит их»

Вот таков страх Божий. Всё время Давид возвращается к этой мысли. Что такое страх Божий. Показывает с одной стороны, с другой стороны. Страх Божий привлекает невидимого хранителя. То есть, прямую защиту из мира духов. «Ополчится ангел Господень вокруг боящихся Его». Вот Бога боишься – невидимая сила тебя начнёт охранять. Вот человеку чтобы людей не бояться, понимаете, нужен опыт. Понимаете, обязательно нужно опытное познание того, что такое благодать. Тогда всё встанет на свои места. Так вот, репрессии против святой Церкви не эффективны. Как сказано: ополчится ангел Господень вокруг боящихся Его и избавит их. Репрессии против Церкви, прямое воздействие, абсолютно неэффективно. Поэтому враг стремится что сделать? Разрушить изнутри.

«Вкусите и видьте как благ Господь. Блажен муж, который уповает на Него»

Вкусите – как вкушают хлеб или как пробуют на вкус или просто он ощущает. Вот существительное того же корня, что «вкусите» имеет два основных значения: вкус и рассудительность, здравый смысл. Именно этому рассудку изменил Давид перед филистимлянами. В библейском языке обычная рассудительность ассоциирована с ощущением вкуса. Вот что вкусно, а что нет? Вот это твоя рассудительность. Это непосредственное умение различать нравственные понятия. Видьте. Сначала надо вкусить, попробовать, затем увидеть, что благ Господь.

Этот стих псалма поётся в церкви во время причастия на литургии преждеосвященных даров. Отцы толкуют: в христианстве можно человеку вкушать благодать Божию. Подвижники ничему не научаются у людей. Вот какая дерзкая, смотрите, речь. Если бы не святые отцы, я бы никогда такое не сказал. А они знают что говорят. «Подвижники ничему не научаются у людей: сама благодать пишет на сердцах их законы духа».

Опять. Понимаете, что такое страх Божий, какая спасительная сила. И всё время возвращается Давид, бьёт в эту точку.

«Бойтесь Господа святые Его, ибо нет нужды у боящихся Его»

Нет нужды у боящихся Его. А где в Евангелии говорится об этом? Как Бог даёт духа, помните? Не мерою Бог даёт духа. Та же самая мысль, другими словами выражена: «Не мерою даёт Бог духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его».

То есть, человек человеку должен давать, подражая Божьей щедрости. Вот об этом говорит и Ветхий Завет и Новый Завет. Но вот из Второзакония замечательные стихи. Только если буквально их переводить, не стараться перевести литературно.

«Открывая открой (оборот внутреннего содержания) для него руку твою, и давая взаймы взаймы давай ему (опять оборот внутреннего содержания) достаточно по нужде его, какой нуждается он.» (Третий оборот внутреннего содержания). Ещё раз послушайте. Вот это Библейская речь.

«Открывая открой для него руку твою, и давая взаймы взаймы давай ему достаточно по нужде его, какой нуждается он.».

Ну, или в Евангелии от Луки: «Давайте и дастся вам мерою хорошею, утрясенную, нагнетённою и переливающейся (через край) дадут вам в лоно ваше». То есть, в самую утробу, в самую суть вашей душевной жизни, в средоточие её.

То есть, имеющий страх Божий познаёт на себе щедрость Бога и людей. Ну, я не думаю, что здесь много людей, которые знают щедрость людей по отношению к себе. Но Священное Писание говорит, что это именно так а не иначе. Боящийся Бога, имеющий страх Божий, познаёт на себе щедрость Бога и людей.

«Скимны обеднели и голодают. А взыскающие Господа не нуждаются во всяком благе».

Ну «благе» это «тоф», то что хорошо в глазах Божьих, как формула это в днях творения «и увидел Бог, что это хорошо».

Скимны обеднели и голодают. Скимны это людские хищники.

Не заботьтесь, как Евангелие говорит. «Не заботьтесь и не говорите, что нам есть или что пить, или во что одеться. Ищите же сперва царства Божия и правды его, и это всё приложится вам».

Та же мысль у Давида. Скимны обеднели и голодают. А взыскающие Господа не нуждаются во всяком благе. Ищите Царства Небесного и всё приложится.

«Придите, сыны, послушайте меня, страху Господню научу вас»

«Научу» - другой корень, чем в слове «Тора». То есть, научу вас не по Писанию, а просто научу. А откуда ты это взял? А из личного опыта. Научу вас. То есть, страх Божий это наука, которую владеют мудрые. Начало мудрости – страх Господень.

Как говорят отцы: у пророка не своё училище, а училище Духа Святого, как он сам и исповедал. Это во 2 Книге Царств. «Дух Господень говорит во мне и слово Его на языке моём». Предерзостные слова. Говорю непосредственно от Духа Святого. Что есть – то есть.

«Кто есть муж, кто хочет жизни, любит дни, чтобы видеть благо»

Отцы толкуют. Августин: «Сам Владыка (Христос) не имел благих дней в земной жизни. Обетование пророка относится к будущей жизни. Там будут и дни благи.»

«Удержи язык свой от зла и уста твои от слов коварства»

Давайте повторим, какова же связь явлений греха. С чего начинается и чем кончается. Давид всё время к этой мысли возвращается. Первое это ложь в сакральной сфере, в сфере святости. Обязательно с этого начинается, что человек лжет. Ложь.

Потом коварство. Коварство это продуктивный замысел, основанный на лжи, чтобы погубить человека. А чем всё кончается? Чем кончается коррупционная цепочка? Смертью невинных кончается. Вот про это же Давид говорит здесь. Удержи язык твой от зла и уста твои от слов коварства.

Уклонись – делай. От одного уклонись, другое делай. Главное не выбирай, что кажется неизбежным после того, как человек искусился от древа познания добра и зла. Уклоняться от злого может стать естественным и неосознанным, а делать доброе – навыком и потребностью. Тогда нравственный выбор не нужен. Понимаете, вот к этой цели нужно стремиться: не выбирать. Нам всё время говорят, что «ваша свобода – свобода выбора». Это вражьи речи. Свобода не в том, чтобы выбирать, потому что выбор уже есть следствие греха. Когда нравственный выбор не нужен, это святость. Из святых Ветхого Завета уклонялся от зла Иов. Полная противоположность – нечестивый, который стал на пути недобром, злого не отверг.

«Уклосить от злого и делай доброе. Взыщи мир и преследуй его»

То есть, гонись за ним. Мир, говорят отцы, в этом мире беглец. Мир (шалом), полнота, восполнение. Этот мир нужно преследовать, потому что он бежит от людей. Мы окружены коварством.

Так вот, хранение духовного мира требует целеустремлённости и неотступности преследования. Эта неотступность, она прозвучала в Евангелии, как ценнейшее качество религиозной жизни. Об этом притча.

Евангелие от Луки. Человек хочет накормить друга, который пришёл к нему ночью. Накормить нечем – он идёт к соседу. Будят его: тот говорит: нет, я уже сплю, двери заперты, дети спят. Что говорит Господь: «если, говорю вам, он не встанет, и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его встав даст ему сколько требует». Неотступность. В тексте Евангелия: бесстыдство. «По бесстыдству его». Что он так дерзко требует, Господь ему даст. И точно: бесстыдство «анайдейя». Вот так нужно преследовать Божью милость. Так требовать её нужно.

Вот на этом примере, кстати, хорошо видно, что слово Божие, оно занозистое, оно тревожащие, оно где-то корявое. «По безстыдству», ну так в добродетель выставляется бесстыдство. Как так можно говорить? Очень просто. Вот оно слово Божие: оно живого места не оставляет в тебе, чтобы ты не жил, как живёт мир сей. Вот поэтому такие резкие, занозистые, как бы сказать, даже ранящие слова мы в Священном Писании находим сплошь. И это исчезает в переводах, особенно в последнем переводе, которое осуществило русское библейское общество. Это просто безобразие. Это не перевод, это пересказ. Там всё должно быть литературно, гладко, ничего не должно царапать моей души. Я вот буду читать и просвещаться. Я много интересного узнаю. Это всё так легко-легко войдёт в мою душу. Ничего подобного. Слово Божие другое.

Вот праведник выдворяет мир, преследует его как беглеца, знает чего он ищет, и добивается мирного устроения. Вполне преследовать мир (шалом), и даже ставить себе такую задачу опять-таки может иметь лишь тот, кто имел опыт благодатной жизни, а Давид был таков: Псалом 22: «Благо и милость преследуют меня во все дни жизни моей». То есть, милость Божья его преследует. И Давид делится этим. Он говорит: и вы преследуйте Божий мир.

Блаженны, ибо они сынами Божьими нарекутся кто? Миротворцы.

Блаженны миротворцы, ибо они Сынами Божьими нарекутся. То есть, миротворение, творение мира шалом есть главное дело Бога-Сына. Ап Павел: «Отец умиротворил кровью Креста Его, умиротворил и земное и небесное». К Ефессианам: «Ищущий мира ищет Христа ибо Он есть мир наш». О страдании Мессии говорит Иссайя: «Поучение мира (шалом) нашего на Нём». То есть, Господь возложил на Себя мир и стал для нас поучением мира. Поэтому так опасные ложные миротворцы. Вот. Они готовы избегать всякой воинственности и ложно мир созидают, не на тех основаниях. Вот, это те, кто подделывается под благочестие. Они совершенно не имеют представления о том, что такое вражда духовная, заповеданная человеку после грехопадения.

Вот такие говорят мир (шалом) только устами своими. Они языком своим помните? Оглаживают (псалом 54) «Оглаживают мягче чем масла уста его, и бритва – сердце его. Нежнее слова его чем елей и они суть обнаженные мечи».

«Очи Господни на праведных и уши Его к воплю их»

Ярче всего эта мысль у Пророка Иссайи: «И будет: прежде чем они воззовут, Я (Говорит Господь) отвечу. Ещё они говорят, а Я уже слышу»

«Лицо Господня на делающих зло, чтобы истребить с земли память их»

Помните, есть такое страшное действие Божие – стирать. Как стирают яд, как стирают грязь. Вот, чтобы стереть с земли память их. То есть, погибнет память их, ничего от них не останется.

Из Писания отцы вспоминают, как это происходит. Истребить с земли память их, когда нет продолжения жизни. Ну например допотопные человеки. Память о них осталась только: вот были таки совсем не такие, как мы. И всё что мы о них знаем. Роды содомлян и гомориян исчезли. Роды Дофана Аверона, Род Саула, Ахава и Изавели и Ирода.

Говорится в Книге Левит: Я уставлю лицо Своё на человека того и на семейство его и истреблю из среды народа.

Господь одинаково обращён и на праведных и на злодействующих. Но эти спасаются, а эти от лица Божьего гибнут.

Ещё раз буква пэ. «Лицо Господне на делающих зло, чтобы истребить с земли память их»

«Возопили страждущие, и Господь услышал, и от всех скорбей их избавил их»

«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасёт»

Вот близость Господа к человеку это богообщение, и это отличительная черта монотеизма, как сказано во Второзаконии. «Близок Господь к сокрушенным сердцем». Во Второзаконии эта мысль так звучит: «Какой есть народ великий, у которого боги (эллохим) были бы близки к нему как Яхве Эллохим наш, когда бы мы ни призвали его».

Ещё раз буква «коф». «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасёт». Ну это развитие мысли покаянного псалма «сердце сокрушенно и смиренно Ты, Боже не презришь»

«Многие скорби праведному, и от всех их избавит его Господь»

Зачем даются нам скорби? Ответ очень простой из Евангелия. Чтобы человек шёл не по широкому пути, а по узкому. «Тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь, и не многие находят». Находят. Понимаете? Человек бы рад идти по этому узкому пути, так его оказывается нужно найти ещё этот узкий путь. Господь хочет, чтобы мы его искали. Никаких готовых правил не будет.

Или, как говорит св. Макарий Великий, это хорошо вообще бы нам как бы иметь в виду. Эти слова очень простые: «истине необходимо быть гонимой». Вот если мы говорим: никто нас не гонит, вот какое-то такое радостное состояние, никакой вражды, никакого напряжения, ничего, никто не гонит. А вот Макарий Великий, действительно великий подвижник и писатель одновременно. Всё-таки не так часто ж встречается. Он говорит: истине необходимо быть гонимою.

«Он хранит все кости его. Ни одна из них не сокрушится»

«Кость не сокрушится» по уставу Ветхозаветной пасхи. Как готовить жертву Пасхи: кость не сокрушайте в ней (в агнце). Христос – агнец пасхи. То есть, Давид изрёк пророчество, почему Иисусу на Кресте не перебили голени.

«Умертвит нечестивца зло, и ненавидящие праведного понесут вину.»

Нечестивый это тот, кто непременно сотворит зло. И никакое-нибудь зло, потому что мы все творим зло. Вот нечестивый, он сотворит такое зло, которое не может быть покрыто Божьей милостью, ибо человек этой милости не принимает. Но тогда, если он не принимает Божественной милости, он подвергается закону воздаяния. Помните, Софокл и Эсхил, как они протестовали против универсального действия закона воздаяния. Если у нас воздавать равным за равным, то милость просто не войдёт в нашу жизнь. А вот нечестивые, они не просто зло творят, а такое, какое милостью покрыто быть не может, тогда они подвергаются закону воздаяния. Получают (это очень страшно), получают по делам. И его собственное зло его умертвит. Понятно почему, да? Закон воздаяния. И это зло, какое человек творит, не принимая Божьей милости, по закону воздаяния обрушится на него.

«Умертвит нечестивца зло, и ненавидящие праведного понесут вину».

Ну вот, свойство ещё еврейского язык примечательно:

«Понесут вину». Вот такой глагол есть. И он имеет два значения: «Быть виновным» и «понести вину».

Кардинальная мысль Библейского мировоззрения: «грех - уже есть страдание». Вот то, что Достоевский так хорошо понимал. Грех – уже есть страдание.

То есть, если ты виновный, то ты несёшь вину. И ненавидящие праведного понесут вину.

За что ненавидят праведного? За праведность. Совершенно верно.

Вот носители такой ненависти милости для себя не примут. Они вполне подвергаются своему злу и своей вине.

Буквы алфавита закончились. Вероятно на этом стихе закончился псалом Давида, и к нему вероятно (никто не знает точно), вероятно в Вавилонском плену, был добавлен последний стих, который начинается с той же буквы «таф».

«Искупит Господь душу рабов своих, и не понесут вину все уповающие на Него»

Вспоминаем, что надежда в трёх формах существует в Библейском мировоззрении: надежда, как защита и спасение, надежда как уверение и непосредственное присутствие Божьей правды, когда её никто не видит, а видит только надеющийся, и, наконец, надежда, как сила ждать. Вот обязательно третья компонента присутствует – это всё разные термины. Вот здесь имеется в виду кто ищет защиты и спасения.

Искупит Господ душу рабов своих, и не понесут вину все уповающие на Него.

Вот это сила упования надежды. Не понесут вину. Это значит, они не подлежат закону воздаяния равным.

8. Псалом 72

«Кóль блáгъ Бóгъ Изрáилевъ прáвымъ сéрдцемъ.

Мо¬и́ же вмáлѣ не подвижáстѣся нóзѣ: вмáлѣ не пролiя́шася стопы́ моя́:

я́ко воз¬ревновáхъ на беззакóн¬ныя, ми́ръ грѣ́шниковъ зря́:

я́ко нѣ́сть восклонéнiя въ смéрти и́хъ и утверждéнiя въ рáнѣ и́хъ:

въ трудѣ́хъ человѣ́ческихъ не сýть, и съ человѣ́ки не прiи́мутъ рáнъ.

Сегó рáди удержá я́ горды́ня и́хъ до концá: одѣ́яшася непрáвдою и нечéстiемъ сво¬и́мъ.

Изы́детъ я́ко изъ тýка непрáвда и́хъ: преидóша въ любо¬́вь сéрдца.

Помы́слиша и глагóлаша въ лукáв¬ст¬вѣ, непрáвду въ высотý глагóлаша:

положи́ша на небеси́ устá своя́, и язы́къ и́хъ прéйде по земли́.

Сегó рáди обратя́т¬ся лю́дiе мо¬и́ сѣ́мо, и днíе испóлнени обря́щут¬ся въ ни́хъ.

И рѣ́ша: кáко увѣ́дѣ Бóгъ? и áще éсть рáзумъ въ вы́шнѣмъ?

Сé, сíи грѣ́шницы и гобзýющiи въ вѣ́къ удержáша богáт¬ст¬во.

И рѣ́хъ: едá {ýбо} всýе оправди́хъ сéрдце моé и умы́хъ въ непови́н¬ныхъ рýцѣ мо¬и́,

и бы́хъ я́звенъ вéсь дéнь, и обличéнiе моé на ýтренихъ?

А́ще глагóлахъ, повѣ́мъ тáко: сé, рóду сынóвъ тво¬и́хъ, емýже обѣщáхся {сé, рóду сынóвъ тво¬и́хъ преступи́хъ}:

и непщевáхъ разумѣ́ти: сié трýдъ éсть предо мнóю,

дóндеже вни́ду во святи́ло Бóжiе и разумѣ́ю въ послѣ́дняя и́хъ.

Обáче за льщéнiя и́хъ положи́лъ еси́ и́мъ злáя, низложи́лъ еси́ я́, внегдá разгордѣ́шася.

Кáко бы́ша въ запустѣ́нiе? внезáпу изчезóша, погибóша за беззакóнiе своé.

Я́ко сóнiе востаю́щаго, Гóсподи, во грáдѣ тво¬éмъ о́бразъ и́хъ уничижи́ши.

Я́ко разжжéся сéрдце моé, и утрóбы моя́ измѣни́шася:

и áзъ уничижéнъ, и не разумѣ́хъ, скóтенъ бы́хъ у тебé.

И áзъ вы́ну съ тобóю: удержáлъ еси́ рýку деснýю мою́,

и совѣ́томъ тво¬и́мъ настáвилъ мя́ еси́, и со слáвою прiя́лъ мя́ еси́.

Чтó бо ми́ éсть на небеси́? и от¬ тебé чтó восхотѣ́хъ на земли́?

Изчезé сéрдце моé и плóть моя́, Бóже сéрдца мо¬егó, и чáсть моя́, Бóже, во вѣ́къ.

Я́ко сé, удаля́ющiи себé от¬ тебé поги́бнутъ: потреби́лъ еси́ вся́каго любо-дѣ́ющаго от¬ тебé.

Мнѣ́ же при¬¬лѣпля́тися богови блáго éсть, полагáти на Гóспода уповáнiе моé, воз¬вѣсти́ти ми́ вся́ хвалы́ твоя́, во вратѣ́хъ дщéре Сióни.»

Псалом 72. Тематический. Написан на определённую тему, её можно обозначить «о лицемерах, вождях народа».

Это повесть о том, как верующий человек видит и смущается тем, что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют. Верующий просит вразумления, и он начинает видеть истинное состояние этих людей, и сам изменяется. Стержень смысловой: переход от одной очевидности к другой очевидности. Верующий человек такой, который может верить вопреки той очевидности, которую он видит перед собой.

Итак, видит, просит, видит иначе, и изменяется сам.

«Подлинно благ к Израилю Бог, к чистым сердцем. А я едва не пошатнулись ноги мои, и чуть не поскользнулись стопы мои»

Ну непереводимо «пошатнулись ноги». Вообще, в тексте «протянулись ноги». Вот человек упал и ноги протянул.

Дальше «поскользнулись». А в тексте «пролились». То есть, стопы стали как жидкие, перестали держать тело. То есть, человек может превратиться в кляксу и упасть в жидкую грязь.

«А я едва не пошатнулись (протянулись) ноги мои. Чуть не поскользнулись (пролились) стопы мои».

На самой грани падения стал праведник. Он это понимает. Вот ещё чуть-чуть и гибель души.

«Ибо я взревновал похваляющимся. Я видел, что нечестивые в мире (шалом)»

«Взревновал», позавидовал. А сказано: «не ревнуй делающим беззаконие» - псалом 36. Это нарушение второй заповеди. А вторая заповедь – не делать кумира, не служить иным богам, содержит объяснение, что такое от Бога ревность. Книга Исход: «не служи им, ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнующий, посещающий вину отцов до сыновей третьего и четвертого рода ненавидящих Меня». Тот, кто завидует, ревнует нечестивому и беззаконному переходит на поле его деятельности, и этим возбуждает ревность Бога по отношению к себе, а сам становится богоненавистником.

Тот самый глагол «халал» с многочисленными смыслами.

«Похваляющиеся» это, вы помните, те, кто хвалу воздают не Богу, а восхваляют себя. Они из тех, кто знает об Истинном Боге, и даже может предстоять Ему в культовом служении от лица народа, но пред Богом не предстоит. Да, в богослужении предстоит, а пред Богом – нет. Как сказано: «не предстанут похваляющиеся пред очами Твоими». В Новом Завете это фарисеи, саддукеи, книжники, все сведущие в писаниях люди. Вот они как раз хвалящие себя были. О таких сказал Христос, что они всё делают пред людьми с тем, чтобы они видели их да прославятся от человеков. То есть, псалом 72 посвящен обличению фарисеев, уже ставших лидерами народа.

Существует подделка под благочестие. А тот, кто ревнует, завидует таким людям, они ненавидят Бога.

«Ибо я взревновал похваляющимся. Я видел, что нечестивые в мире»,

Чего никак не может быть. Нечестивые никак не могут жить в мире «шалом». Исключено. А вот тот, кто ревнует, завидует таким людям, он Бога ненавидит. Но как же так, говорит Асаф, ну я же видел, что они в мире!

Вот сложнейший момент религиозной жизни: переход от очевидности к другой очевидности. Вот помните, жена после грехопадения, она же увидела. Увидела жена, что хорошо дерево запретное, «что хорошо дерево для пищи». То есть, запретное дерево хорошо для пищи, чего никак не может быть. Так вот, автор Псалма Асаф, осознаёт: если я вижу то, чего нет, что нечестивые в мире, это значит, что я повредился духом.

«Ибо нет стеснений им до смерти и жирно брюхо их».

До смерти вся жизнь таких – приволье. Или другое понимание: нет страданий в смерти. То есть, они умирают в полном здоровьи, без страданий, и долгую жизнь имеют.

«Ибо нет стеснений им до смерти и жирно брюхо их».

«Брюхо» это гапекслегоминун. Гапакслегоминун это единожды сказанное. Вот есть термин, и он только один раз употребляется в св. Писании. И в таких случаях, мы начинаем исследовать корень. То есть, это выступающая вперед, лидирующая часть тела. То есть, впереди человека идёт его живот. И для этого Давид возможно и сочинил такое слово. И жирно брюхо их. И жирно то, что идёт впереди человека. Человек идёт животом. Вот это вот лидер его – утроба.

«В работе людской нет их, и то, что с человеком их не касается.»

Не касается – не затрагивает. Что там происходит с человеком «адам». То есть, эти люди, которые так мыслят, они как бы человеки «адам» иные чем остальные люди. Вот так они думают о себе. Об этом следующий стих:

«От того ожерельем их стала гордыня. Они покрыты одеянием насилия»

Вот представим себе гордыню, как ожерелье обернулась вокруг шеи, и человек не может склонить голову ни перед чем. Он не может обратиться к человеческому страданию, он не может преклониться пред Богом. Так возникает образ ложно благочестивого человека: Идёт животом вперёд, высоко несёт голову.

Они покрыты одеянием насилия. Насилие это «хамас». Это такая неправда, которая связана с насилием уже. Покрыта одеянием насилия. Вообще, что такое одеяние? Одеяние должно скрывать неприглядное, соответствовать положению и украшать человека. Вот что такое одеяние.

Представим авторитетного, видного человека, одеяние которого есть насилие. Вот это очень ценное наблюдение, его надо как-то иметь в виду. Ложно благочестивый человек неизбежно прибегает к насилию. Мы этого можем не знать, потому что не все же его дела мы знаем. Правильно? А Давид говорит: нет. Вот вы можете знать, вы можете не знать, но вот именно так: тот, кто лжёт в святом, тот будет насильником. И это насилие покроет его как одеяние.

Тук – это жир. Образ какой, да? Выпучен из тука глаз их. Они преуспевают выше, чем воображало их сердце. Вот. Из тука глаз. Ну первая картинка это лицо человека, глаза которого глядят из жирных складок лица глазниц. Но затем мы понимаем. Таков его взгляд на мир, его глаз. Он смотрит на всё и на всех не иначе как ради тука. То есть, через свой материальный интерес.

Выпучен из тука глаз их. Они преуспевают выше чем воображало их сердце.

Воображение – вот такой термин – вообще-то он имеет основное значение это изображение идольское. Поэтому такие воображаемые картины идольские бродят в сердце ложно благочестивых людей. Все эти мысли связаны с прибытком, обязательно связаны с насилием, но им даётся больше того чем они мечтали. Вот что трудно Асафу понять: ну как же так. Это происходит. Где же Господь? Где же правда, когда кругом, смотрите, на лжи всё стоит. Ложь вошла в церковную жизнь. Страшное событие.

«Издеваются и говорят злобно. О вымогательстве говорят свысока».

Вот. Издеваются. Это тоже гапекслегоменун, но синонимом этого слова названы глумящиеся. Помните? «Блажен муж, который на седалище глумителей не сидит». Соединение грубости и издёвки характерно для тех, кто прикрыт высшим авторитетом, и при этом лжет.

«О вымогательстве (или о хищении) говорят свысока». Понятно, что с высоты собственного положения. Эти люди знают, что злодействуют, но вполне это себе позволяют, потому что их положение высоко.

«Полагают в небесах уста свои и язык их расхаживает по земле»

То есть, говорят о всех предметах земных, свободно расхаживают по земле и безапелляционно, как вещающий с небес.

Из чего видно, что быть во власти при высшем авторитете, а это традиция, это Церковь. Быть во власти при высшем авторитете, при Церкви, это величайшая опасность. Поэтому, что они так вот себя ведут, обращается народ его (т.е. народ Божий) туда же.

То есть, народ Божий идёт за своими вождями, и приходит тоже в бедственное состояние. Как об этом сказано в Евангелии: «они слепые вожди слепых. А если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму. Горе вам, вожди слепые». Вот в Евангелии как сказано.

Воды полные, ну, имеется в виду благодать, сцежены ими. Вот воды сцежены ими, это значит, что эти люди не пьют от воды живой, и других не допускают. Они сцеживают благодать, чтобы она ушла. Она мешает им. Они сцеживают воду, чтобы другим не досталось. Нам не надо и вам не надо.

«Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, что затворяете Царствие Небесное перед человеками, ибо сами не входите, и входящих не допускаете». Сцежены воды ими. Они не дают священному и благодатному действовать. Они хотят, чтобы это всё пролилось прочь, сцедить эту воду жизни.

«И сказали: Как узнает Бог? И есть ли знание у Вышнего»

Очень странный текст. Если мы мыслим Бога, то как же можно говорить? «И сказали: как узнает Бог и есть ли знание у Вышнего».

Как созревает такое убеждение у тех, кто забывает Бога? Поясняется в псалме 49. Вот Бог обращается к таким лицемерам, авторитетам: «Ты это всё делал. И я молчал. Ты вообразил, что Я по сути есмь как ты». То есть, своё благополучие нечестивый объясняет не долготерпением Божьим, а своей разумностью, своей хитростью. То есть, для него Бог действительно молчит, поскольку прямо не вмешивается в его жизнь.

А словами закона и пророков можно пренебречь, сцедить эти воды жизни, чтобы они жить не мешали.

То есть, фарисействующий в верхушке народа, постепенно созревают убеждения, что молчит Бог. Так и будет, потому что всё под контролем. Вот оно ключевое слово: у нас всё под контролем. Всё можно поставить под контроль.

Когда вот появляется компьютерная техника, очень понятно как это всё бывает, потому что задача посветивших свою жизнь компьютерам, состоит в том, чтобы в реальном времени всё показывать. Понимаете? Всё. Всё под контролем. Денежные потоки под контролем. Перевод суммы денежной идёт со скоростью электрического импульса. Всё под контролем. Вот, это финансовые лидеры нынешнего мира. Вот о них и сказано. И сказали: «Как узнает Бог? И есть ли знание у Вышнего».

«Вот они нечестивые и благоденствующие вечно»

Парадоксальный стих. Вечно благоденствующие. Увеличивают своё достояние. Вечно.

Святой Афанасий Великий толкует: «причина соблазна в том, что нечестивый в настоящей жизни весь свой век проводит в благоденстве». А в псалме всё-таки острее сказано. Вот нечестиво они ведут себя так, что вечно так всё будет у них. Вот сейчас у них, в этой жизни. Они увеличивают достояние. Нет такого слова к сожалению на русском языке, которое объединяло бы одновременно и богатство и власть. Увеличивают достояние: деньги и власть. Власть и деньги. В паре идут. Они увеличивают своё достояние. Вот подскользнуться человек готов упасть.

«И так (вывод): пустое, что я очищал сердце своё и омывал в невинности ладони мои.»

Если помните, омовение рук было ритуальное подтверждение невиновности в убийстве в том, что человек не знает убийцу. Во Второзаконии сказано: вот если ты хочешь пред Богом сказать, что не ты убил, и ты не знаешь кто убил, нужно было сказать ритуальную формулу: «Господи, не вложи кровь невинную в недра народа Твоего Израиля».

«Пустое, что я омывал в невинности ладони свои». То есть, человек и свою невинность подтверждает, и он заботится об общественном благе, чтобы такое не творилось. А сам спрашивает: а может я напрасно это всё делал?

«И я был уязвляем всякий день и обличение мне поутру»

«Я был уязвляем всякий день» – «меня это касалось». Вот так как нечестивый их не касается, то, что происходит с человеком, а это меня вот касается. Обличение мне от того, что человек опять-таки, главная тема: видит противоположное своим взглядам, как нечестивые живут в мире и благоденствуют с преизбытком. И обличение мне поутру.

Представляете, человек проснулся: первый помысел. Возмущается он тем, что видит вокруг себя. То есть, неотвязная забота. Помните, у Эсхила, учение о заботе. Просачивается до сердца, она неусыпна, она днём и ночью человека тревожит. Точно такая вот забота была у автора Псалма. Гложет эта забот день и ночь, ночь и день.

Сейчас, внимание, здесь такой пункт, его надо преодолеть.

«Если бы я сказал: буду рассуждать так, то я предал бы поколение сынов Твоих».

Будем возвращаться к этому глаголу «софар» - это «толковать», «изъяснять», «понимать», «производить экзегезу». То есть, «если бы я так толковал то, что я вижу…». То есть, если бы я ещё и истолкование привлёк, экзегезу привлёк бы к тому состоянию греховному, в котором я нахожусь, тогда я предал бы поколения сынов Твоих. Предал бы поколения, потому что тогда не осталось бы ни одного праведного в поколении народа. Ибо Асаф знает, что он сам толкует неверно, изъясняет неверно.

Что значит «неверно», а это «следуя очевидности», а не основам веры.

«И я размышлял, чтобы познать это. Трудно это было в глазах моих»

«Размышлял чтобы познать». Только верующий человек имеет понятие о том, что достоверно, и может этому следовать. Вот Асаф имеет верные понятия о правде Божьей, о том, как нужно понимать мировой процесс. А то, что он видит. Всё что он видит, это оказывается не достаточно. Асаф хочет познать, непосредственно сведать, правильно познать, увидеть то, что у него перед глазами. Вот элемент религиозной жизни. Правильно увидеть то, что у тебя перед глазами. Ну это будет вопреки очевидности, которую видят твои глаза. Понимаете, как? Вот это страшное преобладание людей ложно благочестивых. Вот это видят его глаза. От очевидности душевных впечатлений нужно перейти к тому, чтобы иначе это увидеть и познать.

«Трудно это было в глазах моих». Совершенно верно.

Переход от одной очевидности к другой очевидности это действительно трудно.

Вот чем занимается история философии. Вообще, философский вот этот процесс.

Это и как раз переход от одной очевидности к другой очевидности. Об этом свидетельствует история философии. Вся она есть рассказ, как философ делится очевидностью новой очевидностью, доселе человечеству неизвестной. В религиозной жизни это очень важный момент: верить вопреки очевидности. Ещё раз вспоминаем, смотрите: «Жена» (после слова змея) «Увидела жена, что хорошо дерево для пищи». С этого момента начинается не грех, а с этого момента начинается путь грехопадения от начала до конца. Вот, понимает вообще-то Асаф, если он сейчас не поправит своё зрение решительным образом, искренне, то он не просто согрешнит, а он погибнет, он пройдёт тот путь, который прошла жена, которая увидела, что хорошо древо запретное для пищи. Вот спохватиться нужно, когда мы видим вокруг себя такое зло и такое лицемерие.

Отцы толкуют: «святилище Божье это область постижения трудных, высоких, божественных истин». Вошёл таки. Как вошел? Ну мы говорили с вами, когда Достоевского проходили. Мгновенно. Все решения в духе происходят вне времени.

«Уразумел их конец»- это поразительно, одновременно понял и рассудком и чувствами. Уразумел: понял. А знаете, что он понял? Он уразумел, понял конец их. Увидел. Он увидел их конец.

Можно увидеть конец лицемеров, когда его совсем не видно. Опять-таки вопреки очевидности.

«Конец» - это же слово обозначает «итог». А в псалме 36 говорится: итог человека – мир (шалом); итог жизни нечестивых – истребится. Вот каков итог жизни тех, кто паразитирует на вере в Единого Бога.

«Итак, на скользких путях Ты поставил их, низверг их в пропасти пустот».

Стих мы с вами читали. Вот как раз он из 72 псалма.

Итак, на скользких путях Ты поставил их, низверг их в пропасти пустот.

«Скользких» - также «гладких». Потому что «устами гладкие речи двояким сердцем они говорят». Это те, чья гортань – открытый гроб, они языком своим оглаживают. Вот их как раз обличал Господь. Вот.

Итог жизни точно соответствует его содержанию, поскольку она затрагивает истины веры. Здесь не говорится о страстях человеческих или о грехах житейских. В народе, котором открылся Единый Бог, его вожди говорят гладкие речи, лицемерные и коварные. Чем это обернётся? В Евангелие есть: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное пред человеками». И гладкие речи станут скользкими путями в бездну Авадон. Ты низверг их в пропасти пустот. То есть, они обречены вечно падать из пустоты в пустоту. То есть, итог жизни этих лицемеров авторитетных это Авадон.

«Как они пришли в разорение мгновенно? Кончились, свершились от ужасов.»

Пять терминов: разорение, мгновенно, кончились, совершились, ужасы. «Разорение» имеется в виду по смыслу термина самое страшное.

Псалом 45: «Прийдите, видьте дела Божии, какие Он произвёл разорения на земле». Это относится к гибели Иерусалима и храма. То есть, разорение это только о самых страшных вещах говорится. Предательство в вере вождей народа, оно покрывается только таким разорением.

«мгновенно». Таков был конец бунтовщиков в истории Исхода, когда они взбунтовались против Моисея: «сказал Господь: Я истреблю их во мгновение». Эти бунтовщики живыми сошли во ад.

«Кончились». Вот «кончились» – не скончались. Я не знаю как перевести. Это очень редкий глагол. Ну кончились – вообще кончились. Всё.

«Свершились» - также «пришли к завершению». Жили, жили, жили, жили, не знали что… оказывается завершилось то, что они творили.

Совершенные бывают двух родов: или праведные или конченные. Там с одной стороны святость, а с другой стороны бездна Авадона.

«От ужасов». Термин употребляется только в связи с внезапной и страшной бесследной гибелью. Вот послушайте, в каких контекстах этот термин употребляется. Это из Иссайи:

У Иизекииля: «Во ужасы ты стал и нет тебя вовек. Ужасами Я сделаю тебя и нет тебя».

Итак, мистическая, тотальная, мгновенная, окончательная, бесследная, ужасная. Вот такое исчезновение уготовано вождям народа ложно благочестивым.

Поэзия. Смотрите. Значит, какое окончание их жизни: мистическое, тотальное, мгновенное, окончательное, бесследное и ужасное.

«Как сноведение прослувшегося, владыко, так пробудив их Ты образ их презираешь»

Значит, явь быстро замещает сонное видение. И тогда сонное видение, когда человек проснулся, оно превращается во что? Да в ничто оно превращается, в ничто. Что остаётся от сна после пробуждения? Ничего не остаётся. Таковы те, кто живёт во лжи. Когда пробудет их от этой благополучной наглой сытой жизни Господь.

Так пробудив их, Ты образ их презираешь. Ну, трагический конечно, трагический стих, потому что образ «целем» это самая суть учения о человеке. Человек есть образ Божий. Так вот этих людей Господь пробудет и образ их будет презираем в Его глазах. Это горестно, что образ Свой, то есть человека. Человек это образ. Так вот, горестно, что Свой образ человека Бог презирает.

Интересно «заквашенное». Вот сердце должно быть чистое как опресноки. Из пекли из незакисшего теста и вкушали в Пасху. А заквашенное, вскисшее сердце это заразившееся беспокойством. То есть, в нём начался процесс брожения. Ну, это сказано с покаянным чувством. Асаф начинает понимать, как же он глубинно ошибался, когда верил своим глазам. Ибо как заквашенное было сердце моё. Это слова покаяния.

Утроба это почки. Вместилище чувств, и чувствительная часть тела. Так вот, вера должна достигать до этих утроб. В символическом языке Библии вера должна достигать до утроб, а не достигала, потому что, он говорит «утробами моими я пронзался». Пронзался – как будто их кто-то точит. Понимаете, от этой постоянной боли.

Как тяжело вот это вот перехождение от очевидности к вере полной, чтобы верно видеть то, что перед глазами.

«И я был дурной и не познал. Как скоты я был пред Тобой»

Не познал. Вот вся трудность была в том, чтобы познать, увидеть нечто верой, вопреки тому, что видишь глазами. А глаза есть и у скотов. То есть, я был как скот. Глазами видел. А то, что мне нужно было видеть как человеку, этого я не мог увидеть.

Я был дурной и не познал. Как скоты я был пред Тобой.

Вот. Помните, говорили: изменился человек. Он прошёл через такое испытание, прошёл. И он изменился. «Но я всегда с Тобой». Ты держишь руку десную мою.

Различать правое и левое означает знать нечто о добре и зле, то есть иметь какие-то понятия о нравственности. Например, жителей Ниневии 120 тыс человек. Считался очень большой город, в который был послан пророк Иона, на знали между правой и левой. То есть, не могли различить между правым и неправым.

Как провести различие и верно выбрать между добром и злом? Вот опять выбирать надо между добром и злом. Да не надо. Потому что вопроса не возникнет, если Бог держит правую руку. Не нужно ни различать ни выбирать. Следовать нужно, а не выбирать.

Ну, помните, совет это такое собрание, где каждый участник совета имеет голос и слово. Оказывается, человек и Бог попадают на один совет. Вот только что сказал Асаф: «я не делаю дурных поступков». Поступков не делаю, потому что Ты держишь мою правую руку. Но мне этого мало. Смотрите. Я хочу ещё словесного общения с Тобой. Оно происходит. Советом Твоим ты ведёшь меня. То есть, человек входит в один совет с Господом. И слышит на этом совете не что приказывает Господь, не что Он заповедает, не что велит. А просто что Он говорит. Это очень нежная сфера богоообщения. Бог не велит. Он даёт услышать что Он говорит.

Значит «слава Ты примешь меня» это может быть со славой. Это когда относится к человеку, а может быть во славе, когда во славе Божьей. Так Асаф специально не уточняет. Со славой Ты меня примешь или Ты в славе Твоей Ты меня примешь. Почему нет уточнения? Потому что слава человека должна встретиться со славой Божьей. Получается такой текст:

Советом Твоми (т.е. нежнейшим образом) Ты ведёшь меня.

«Кто мне на небе. И с Тобой ничего не хочу на земле»

Небо и земля на библейском языке это обозначение всего тварного мира «в начале сотворил Бог небо и землю».

Так вот, свойство человека, который знает что такое богообщение, он никогда не смешивает творение и Творца. «Кто мне на небе». Такой человек не соблазнится ангельским миром. Ему этого будет мало. Даже ангелы высоко живущие, Богу служащие, предстоящие Ему, они всё-таки творения. И ангелами не соблазнится. И земными благами Своими Он не соблазнится. Своё хочу он полагает только в Господе.

Кто мне на небе. И с Тобой ничего не хочу на земле.

Значит «исчезает» - глагол обозначает «исчезает от желания», ну по-русски мы так говорим: «до смерти хочется». Знаменитое место из псалма 83: «Возжаждет и исчезает душа моя ко дворам Яхве». Жаждет и исчезает душа моя желая ко дворам Яхве. Исчезает плоть моя и сердце моё. Бог скала сердца моего и удел мой вовек.

Исчезает сердце моё, потому что сердце – скала сердца моего. Ну как это может быть? Смотрите, ну вдумаемся. «Исчезает сердце моё, потому что Бог скала сердца моего». Вот так человек говорит от сердца, которое поглощено присутствием Божьим. Исчезает его сердце, как бы совсем. Почему? Потому что оно исполнилось настоящей верой, она тверда как скала.

То есть, удаляющиеся от Тебя погибнут сами по себе, потому что Бог есть жизнь. Евангелие от Иоанна: «Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь». И вот, удаляющиеся от Тебя погибнут.

«Ты повергаешь всякого блудодеявшего от Тебе»

«Ты повергаешь», может возникнуть мысль, что это Господь поверг значит этих вот беззаконников. Ничего подобного. Бог - это истинное билейское мировоззрение – никого не карает, ни мучит, ни казнит, ни мстит, ни наказывает никого. И не проклинает. Нет этого ничего. Но когда является истина Божия - нечестивые и лживые погибают.

«Истиной Твоей повергни их» - говорит Давид в 53 псалме. Истиной повергни. То есть, когда является истина Божия, удалившиеся от Бога гибнут.

Ты повергаешь всякого блудодеявшего от Тебя. То есть вероотступник есть пред Богом прелюбодей. А это значит, что он прилепляется не к Богу, а к кому-то ещё. Отцы говорят: он прилепляется, придаётся дьяволу. Вот что такое блудодеевиший, вероотступник, прелюбодей.

«А я» - т.е. вот весь я. Это моя позиция. Асаф возвращается к началу Псалма.

«А я едва не пошатнулись ноги мои». Помните? И вот конец Псалма:

Приближение. Какой тяжелый путь был пройден. И вот результат. Приближение к Богу.

На владыку Господа я возложил упование моё, чтобы изъяснять (толковать, производить экзегезу) все дела Твои»

Это очень высокое служение церковное: толковать, изъяснять. Как Господь Свою правду осуществляет в этом мире. Очень трудная это вещь.

Предел близости вообще к Богу это усыновление. Когда мы становимся сынами Божьими, мы становимся богами по усыновлению. Люди это боги, но по усыновлению. И вот эта вот важность этой работы церковной – изъяснять, толковать: когда ей можно начать заниматься? Ну если ты пишешь учебник например для семинарии, схоластическую вещь какую-то рабочую – пожалуйста, это всё нужно знать, нужно элементарные понятия передавать. Но изъяснять, толковать дела Божьи можно после того, как подобно Асафу человек познал как нужно смотреть на то, что лицемеры – вожди народа, благоденствуют сверх мира. Вот такой человек может изъяснять дела Господни, предъявлять их смысл, который противоречит очевидности.

Последнее замечание. На этом Псалом закончим. Это 28 стих мы прошли.

На еврейском языке слово «дело» того же корня, что «послание». От этого же корня происходит «ангел». «Дела» - это мелаха, послание – мелаха. А «малах» это ангел. То есть, слово может иметь обиходный смысл, но в данном случае говорится вот что:

Каждое дело Божие несёт в себе послание. И вот надо изъяснить это послание. Надо знать, что дела Божьи, они адресованы к человеку со смыслом.

8. Псалом 17

Господь – утверждение мое и прибежище мое

Избавитель мой, Бог мой, помощник мой, уповаю на него

Защититель мой рог спасения моего и заступник мой»

Псалом 17. Мы его слышим на каждой воскресной службе. Он входит в состав утрени.

Избавитель мой, Бог мой, помощник мой, уповаю на него

Защититель мой рог спасения моего и заступник мой…»

«Руководителю хора. Раба Господня Давида, который изглаголал Господу глаголы».

«Изглаголал Господу глаголы песни сей в день, когда Господь избавил его из руки всех врагов его и из руки Саула».

Никаких указаний по музыкальной части нет. Просто песня. Какая песня мы не знаем. Вместо этого сообщается главное настроение песни в связи с конкретным историческим событием. Это избавление Давида от врагов. И от Саула, которого Давид отделил от врагов, потому что Саул не мог быть врагом Давиду. Почему? Потому что помазанник.

«Избавил от всех врагов его и из руки Саула.»

«Изглаголал глаголы» - оборот внутреннего содержания. Сказал то, что подлинно есть слова.

«Избавил из руки врагов» - буквально из ладоней, вырвал из пальцев как бы, понимаете, когда уже совсем был схвачен, пойман. И вот Господь вырвал его из этой хватки. И он, Давид, сказал:

«Возлюблю жалеючи Тебя, Господи, крепость моя»

Больше нигде в писани Ветхого, Нового Завета мы не найдём такого обращения. Буду тебя, Господи, жалеть. Я буду Тебе сострадать.

Вот что это такое? Откуда взялся такой оборот? Буду тебе утробно сострадать, жалеть. Как может человек так жалостно любить Господа? Даже в отношении ближнего сказано в Торе: «Возлюби» - не «пожалей», не сострадай. Там другой гогол. «Возлюби ближнего своего как себя». Опять-таки а не «жалей». Хотя себя ли человеку не жаль.

Сострадательная любовь человека к Богу, она таинственная. Так любить можно только того, кто сострадает по-человечески. То есть, Давид жалея любит сына-Мессию.

То же было… В ком явилась полнота страдания к Божеству? У Божьей матери. Конечно. То же было с Богородицей. Это была полнота сострадания Бога. Об этом ей сказал Симеон Богоприимец: «Тебе оружие пройдёт душу». То есть, Дева Мария у Креста терзалась утробой. Терзалась утробой, родившей Сына. Как об этом поёт Церковь:

«На Кресте зряще Тя, Христе матерь Твоя, волею посреди разбойников и висяща, растерзающейся утробою материнской глаголаша, безгрешный Сыне, како неправедно на Кресте якоже злодей пригвожден еси иже человеческий род хотя оживите яко благоутробен».

Утробой терзалась Богородица, и произнесла, что Сын Её невинно страдающий благоутробен. Говорили мы, что в еврейском языке глагол «сострадания», «сострадать», «жалеть» – того же корня, что «утроба», «матка». Когда Давид в покаянном псалме говорит «Помилуй мя, Боже, по многому состраданию Твоему», то он просит о многоутробном сострадании к нему. Именно так. Такой любовью Бог любит человечество. Из этого корня выросло Новозаветное благоутробие.

Вот ответить на эту утробную любовь Бога к человеку из людей смогли только двое. Это пророк Давид, который был ему отцом по закону и Дева Мария, Которая была Ему матерью. Так и Давид сказал Богу: «Возлюблю Тя, Господи, жалеючи».

То, что Дева Мария видела стоя у Креста, о том Давид пророчил. Вот что это был такое за «сосуд избранный», Давид, чтобы вместить пророчество о Христе в такой ясности и в такой краткости необыкновенной. Два слова сказал и какие пронзительные получились. Обращение к Богу: «буду Тебя, Боже, жалеть».

Почему? Откуда такая глубина понимания пророческого духа? Ясность такая, откуда она взялась?

В псалмах мы имеем свидетельства, что Давид прочувствовал события грехопадения. Яснее всего прочувствовал события грехопадения Давид. Он отозвался на него.

Прежде всего, конечно, просто обстоятельства жизни его так складывались, что он находился в постоянной вражде со змеем, с дьяволом. Это первое. И покаянное движение шло у Давида из утробы, из глубины души, из нутра. Вот. Именно этого движения Бог ждал от Адама, когда изрёк проклятие Змею, изрёк проклятие Змеле, сказал как будет страдать Жена и как будет страдать Адам. После этого, мы знаем, что Адам понял сказанное. Почему? Потому что он дал имя жене Ева, что значит «хавва» - жизнь, ибо она будет матерью всех живущих. А что такое «матерь»? Прежде всего. Какое страдание? Это технический термин, он называется «печаль». Страдание к спасению – называется «печаль». Вот одни печали будут у жены, другие – у мужа. Но печали жены связаны с деторождением. Сострадая будущему страданию Жены и всех матерей Адам дал имя жены Ева.

Вот так на Земле появилась новая любовь. И без этой любви, которая сопряжена с состраданием, без неё не будет уже никакой любви.

То есть, после грехопадения есть только одна любовь на земле – любовь с состраданием. А любовь без сострадания есть страдострастие и грех.

То есть, сострадание есть творческое усилие души. Не то, что любишь/нелюбишь, а люби. Вот тогда только начинается религиозная жизнь, когда человек вдруг начинает входить, понимаете, вот в это. Он начинает работать над этим в себе, искать это в себе, развивать, жить со страданием с усилием. Вот в такой любви есть прощение, примирение. Но главное – вот сочувствие к печалям и скорбям, которые дано нести другому человеку. Вот эту способность любви к ближнему Адам открыл в себе сам.

Вот не было заповеди Господней, не заповедал в Раю «люби меня». Понимаете? Через жену Адам открыл в себе вот эту способность любить другого человека. Заповедь любви человек открывает в себе сам.

Вот смотрите, какая христианство религия. Вот позвольте я ещё напомню, есть такая у меня мысль. Не во всякой аудитории её можно сказать. Т.е. если христианство – религия, то мусульманство – не религия. Пусть мусульманство будет религия, но тогда христианстве – не религия. Это совершенно разные, из разных источников движения души происходят. И иудаизм. Если иудаизм религия, тогда христианство – не религия. Пожалуйста.

То есть, для светской власти всё это пусть так одинаково и называется. Нас сейчас другое волнует. Нельзя любить Бога не сострадая Богу. Вот он корень всех сил нашей души. Вот куда мы должны быть привиты.

После грехопадения Боговоплощение стало необходимостью ради первой заповеди, чтобы человек Бога любил жалея. И так отвечал на жалость Божью к человеку. В христианстве Бога любят по-человечески.

Вот, о том, что Бога нельзя любить без сострадания хорошо знали женщины. Так было в евангельские времена, так было в эпоху последних гонений на Церковь, когда женщины, в основном пожилые, составляли большинство прихожан. Вот где были умные, смелые, молодые. Пожилые женщины в основном ходили в Церковь, внуков крестили, а Бога жалели.

Один раз в Писании человек сказал Богу: «Я Тебя жалея люблю». Но в этом соединился дух Ветхого Завета и Нового Завета.

Давид любит Бога по-человечески, но он знает, что это Бог. Так он и говорит:

«Возлюблю Тебя жалея, Господи, Крепость моя. Господь камень мой и твердыня моя, избавитель мой, Бог мой, Скала моя»

Камень и скала упоминаются в знаменитом эпизоде изведения воды из камня. Также – во Второзаконии сказано: «Ты давал ему (народу) мёд из камня и елей из кремня скалы».

Скала «цур» - это одно из имён Божьих. «Бог моя, Скала моя, уповаю на Него, щит мой и рог спасения моего, прибежище моё».

«Рог» - об этом была речь. Мы с вами изучаем язык и термины Священного Писания. Этот термин «рог» обозначает высшую точку силы, экзальтация силы. И в этом качестве, как во всяком глубогом религиозном понятии, всегда есть распадение на два полюса. На одном полюсе значение «сила Божья»: Господь – рог спасения моего; на другом полюсе – гордыня и возношение: в пс.74 «говорю нечестивым: не поднимайте рог», в другом месте «Господь сломил весь рог Израиля».

Ещё раз. Господь – камень мой и твердыня моя, избавитель мой, Бог мой, скала моя, уповаю на него, щит мой, рог спасения моего, прибежище моё. Прибежище имеется в виду на высоте, крепление на высоте.

Хвалимого. Он знает как хвалить (Давида). Он знает как сказать «Слава Богу».

«Хвалимого призову Господа и от врагов моих спасусь»

От врагов – в том числе от тех, которые встретят душу во аде. Обэто следующий стих:

«Объяли меня узы смертные и потоки велиала напали на меня».

«Узы смертные» это также болезнь смертная, которая также сопровождает роды. Вот, а Христос нас родил. Наши души родил Христос, чтобы праведники погли уйти в Вечную Жизнь.

«Объяли меня узы смертные» - они же болезни смертные. «И потоки велиала напали на меня».

«Объяли потоки» - то есть, душа Пророка находилась во аде, как говорил Иона, когда был во чреве кита, т.е. в аду. Мы понимаем, что Иону никакая рыба не глотала, это понятно да? Это то, что непонятно современным учёным: они всё ищут, какая же это была акула посреди Средиземноморья, что могла заглотить человека. Ничего не нашли, нету такого. Ясно, что Иона был в аду.

«Объяли меня воды до души и бездна окружила меня. И потомки велиала напали на меня».

Это очень интересное имя сатаны «велиал». Оно не часто встречается. «Велиал» это никчёмность, негодность ни к чему. Т.е. велиал это негодяй в том смысле, что он ни на что не годен. Ну как не на что негоден? Он какую работу делает колоссальную! Ангельский ум-то он не потерял. Почему он назван никчёмный, негодяй? А потому что он пуст от добра. Ну а по библейским понятиям пустое от добра заполняется злом. То есть, в Шеоле душа Пророка встретилась с велиалом. И подобно Ионе, который вышел из чрева большой рыбы, Давид приносит весть о грядущем Воскресении. Но продолжается тема пребывания в аду:

«Узы ада (опять болезни ада) окружили меня, предварили меня сети смертные, скорби моей я призвал Господа и к Богу моему возопил. Он услышал от храма святого глас мой, вопль мой пред Ним вошёл во уши Его»

Дальнейшая тема будет сложная. Сразу хочу предупредить, потому что много терминов будут употребляться, а они требуют вот действительного уяснения, запоминания если мы хотим молиться с умом. Как сказал ап. Павел: лучше я пять слов скажу, но с умом.

Дальнейшая тема это потрясение всего мироздания и повторное творенеи человека. Потрясения мироздания было три: это Воплощение, Воскресение, и третье что будет? Второе Страшное Пришествие.

Вот о каком потрясении сейчас пойдёт речь? По связи с предыдущим, а это пулиатские муки, речь идёт о Воскресении.

«И подвиглась и поколебалась земля и основания гор содрогнулись и задвигались ибо возгорелся гнев Его»

Что это? О чём идёт речь? Каждое словечко если разбирать только поймёшь. Ну, справочку даю: подвиглась, задвигались основания гор, подвиглась земля. Форма глагола говорит, что они начали качаться туда-сюда. Это основания гор начали качаться туда-сюда. Вот. Как жидкая стихия. Сейчас мы к этой стихии жидкой перейдём.

«Поколебалась земля» это нечто больше чем землетрясение. Глагол употребляется в очень значительных контекстах. Вот небеса колеблются вот таким вот образом. Солнце и Луна помрачатся, поколеблются небеса, ну и прочие пророчества.

Основания гор – то же, что основание мироздания. Основания содрогнулись. Вот так содрогается Земля, содрогается ад. Удивительно, но своими преступлениями люди могут привести в движение, в содрогание самого Яхве. Как сказано: Яхве (Господь) говорит о дщери Иерусалима обличая её. Это у нас псалом. «За то, что ты не помнила дней юностей твоей и привела меня в содрогание всем этим, также и Я вот поведение твоё на голову твою обращу».

Человек может в содрогание привести Самого Господа. И вот наступает момент такого содрогания, когда Господь Воскрес.

«И подвиглась и поколебалась земля, и основания гор содрогнулись и задвигались ибо возгорелся гнев Его».

Почему гнев? А потому что все три потрясения в мироздании: Боговоплощение, Голгофа, Второе Приществие – подытоживают совокупный грех в человечестве. Вот поэтому возгорелся гнев Его, гнев на весь грех человечества. Вот это вот грехопадение, после грехопадения – воплощение, которое было в замысле Творца (это мы знаем), оно стало необходимость. В гневе Господь воплотился. В гневе Он Воскрес, как ни странно. В гневе. Мощное движение, ответное движение на человеческий грех – гнев. Ну и, соответственно, Втором Пришествии – тоже гнев увидим.

Опять. Восшёл дым. Сейчас дым появился. Дым тоже надо как-то понять. Восшёл дым во гневе Его, и пламя из уст Его поело.

Что поело пламя из уст Господа? Что поело? Господь – огонь поедающий. Что? Жертву, конечно.

Трясение земли, дым восходящий, пламя поедающиее, уголья, говорят о событии Богоявления, о событии теофании, которое можно в первую очередь соотнести с первым Заветом, которым Авраам вошел с Господом. Если помните, это был Завет рассечённых жертв. Авраам только рассёк жертвы, но не приносил их. Сел и ждал, когда Господь придёт и поест.

Вот, сидит он до вечера, сказано в Книге Бытия.

«И было: солнце зашло и темень была и вот печь дыма и светильник (обратите внимание) огня, который прошёл между разделёнными телами тени». Вообще, в жертве Завета нужно было пройти между рассечёнными телами жертвы. Так люди могли договариваться. Такой был вот обычай. Рассекали жертву и человек, который проходил между этими телами, он таким образом удостоверял клятвенно, что он будет верен своему слову.

Но поскольку это не просто завет, а завет с Богом, его приносит не человек и не Авраам, а некий светильник. Светильник.

Вот еврейский «лапидим» это носители огня или света. Некие корпускулы света. Это могут быть в символическом изложении факелы, уголья, светильники, всполохи в зависимости от контекста. А в греческом – просто «лампады». Лампады – слово греческое.

В видении Пророк Иизекиль говорит, как происходит общение между умными силами, как оно происходит. Понимаете, видел человек это всё. Как общение происходит между умными силами ангельского мира, это символическими животными. Оно происходит посредством неких лампад, неких вот светильников. И подобие этих животных таково: вид каждого из них как угли огненные. Эти животные горящие наподобие лампад. И это (лампады) «обращалось между животными и сияние огня и из огня исходила молния». Общение между умными силами, как видит его Иизекииль, происходит посредством света, который и непрерывно светит и подразделяется на единицы смысла: угли, лампады, молнии. То есть, умный свет, он должен непрерывно течь и быть прерывистым как речь одновременно. То есть, в видении Иизекииля, носители слов умного света это светильники и уголья горящие, как вот эти некие корпускулы света. Вот подобный им светильник или светильники (в греческом - светильники, в еврейском – единственное число) огня прошли между рассечёнными телами в завете с Авраамом.

Вот. Авраам наблюдал как свет Божий проходил грозно как пламень. И этот пламень, надо думать, это не сказано, но это очевидно, этот пламень как раз пожрал рассечённые части жертвы, то есть рассечённые части жертвы ушли в недра Божественной жизни.

Вот. А жертвы Всеприношения, если помните, когда жертва приносилась целиком, («жертва восходящая» называлась она). Неправильный перевод «всесожжение». Это категорически неверно. Это жертва хотите – восходящая, хотите – жертва всеприношения – она поднимается, вот когда её приносили, тогда говорили: поел огонь Всеприношения.

«Восшёл Ты в гневе Его, и пламы из уст Его поело (жертву) уголья возгорелись от него»

Другой признак того, насколько жертва в завете с Авраамом была страшная – это дым как из печи. Подобно было на Горе Синай. То есть, «пламя из уст Божьих поело» может означать, что Бог принял жертву всеприношения, которое как каждение дыма взошла к Богу, но принята эта жертва всеприношения была в великом гневе, поскольку в ней совокупился весь грех человечества. Сказанное в данном случае относится к Голгофе.

Однако, для того, чтобы всеприношение на Голгофе, эта жертва могла состояться, необходимо было Боговоплощение. Так вот, Давид далее говорит об этом потрясении в мироздании.

Что такое Боговоплощение. Как говорит об этом Пророк:

«Он наклонил Небеса и сошёл. И мрак под ногами Его»

Мрак. Так Писание обозначает, говорят отцы, невидимость Божью. После того, как были даны 10 заповедей, Моисей приступил ко мраку, где Эллохим. Бог обитает во мраке. Ну, одно из главных положений богословских, единобожия, что Бог в отношении к Себе Самому абсолютно непознаваем. Он познаваем только в отношении к творению. И Соломон изрёк об этой непознаваемости: «Яхве сказал чтобы ему обитать во мраке».

Ап. Павел это объясняет так: «Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видит и видеть не может». Тот, кто обитает в неприступном свете, который для человеков есть то же, что неприступный мрак, Он наклоняет небеса и сходит. «Он наклонил небеса и сошёл, и мрак под ногами Его». И когда Господь воплотился, Его воплощение останется неприступной тайной всё равно: «мрак под ногами Его». Ну воплотился же. Видеть Его можно, дотронуться можно. Всё равно. Непознаваемо: «Мрак под ногами Его».

Вот в Воплощении было сказано Деве Марии от ангела: «Дух Святой найдёт на тебя и сила Всевышнего осенит тебя». Об этом Давид говорит так: то же самое, что и в Евангелии «Дух Святой найдёт на тебя и сила Всевышнего осенит тебя». Об этом говорит Давид в следующем стихе так: «И Он воссел на херувима и полетел и пикировал на крыльях Духа». Вот точный смысл. То есть, понёсся так как орёл летит на добычу: в точном месте он её хватает. Вот как по-русски сказать. Вот есть иностранного происхождение слово «пикирует». Как-то вот звучит не очень, конечно, как бы так, молитвенно, да? Но тем не менее вот такой смысл: «И Он воссел на херувима и полетел и пикировал на крыльях Духа».

Так. Херувимы здесь при чём? Херувимы в Раю что делали? Охраняли. Что? Что им там было делать специально? Они охраняли путь Древа Жизни. Это можно понимать «путь к древу жизни», «путь от древа к Жизни». Не сказано. Нет там предлога никакого. Охраняли путь древа жизни. Это тайна нашего спасения. Т.е. Жизнь взойдёт на древо, и это путь Божий к нам. Вот и эту тайну охраняли херувимы.

Когда Бог воплотился, то и после зачатия должна была быть охраняемой эта тайна Его пути. И этому продолжал служить райский херувим. Как и мрак под ногами Господа. Воплотился и остаётся непознаваемо как.

«Положил тьму укрытием Своим окрест Себя. Сенью Своею тьма вот тучи облачные»

Никакой возможности представить это наглядно нет и ни в коем случае не надо пытаться. Здесь к материологии, к картине никакого отношения не имеет. Вот термины. Их 5. Богословский язык. Вот в одном стихе употреблены 5 сложных терминов. Они сплетены вместе. Удержать это практически невозможно, но хотя бы будем знать, что о таинственных вещах вот так надо говорить. Тьма, укрытие, сень, тучи и облака. Всё это термины. Это не элементы какого-то явления метериологического – нет. Это всё терминология.

Что тако «тьма». Напоминаю вам. Тьма упоминается при сотворении мира. И это понятие требует специального усвоения. Без него многие отрывки в Писании останутся непонятными. Тьмя «хошех». То есть, история сотворения мира начинается словами «в начале сотворил Бог небо и землю», а в следующем стихе упоминается тьма и вода, которые Бог не творил. Значит это или небо или земля. Поскольку земля была пуста и неустроенная, это относится к земле. То есть, тьма и воды это два наименование того, чем была земля в первый день творения. Земля была пуста и неустроена. То есть, в рамках первого дня творения тьма это то же, что земля или оморфная материя – такой термин есть в одной из книг Священного Писания, она только на греческом языке сохранилась и была написана. Тьма – это то же, что и земля, аморфная материя или первичные воды.

Общее у тьмы и воды в том, что они могут сгущаться. Когда вода в воздухе сгущается, что происходит? Дождь. А ещё что бывает? Роса, град. Так вот роса, иней, дождь, снег, град это символы Воплощения. Главное – Боговплощения. Вот невидимо было ничего и друг раз – сгустилось и с неба к нам опустилось в плотном виде.

То есть, в Псалме это мы видим Боговоплощение как поток с молниями и с сгустившейся в тучу воды.

В Библейской картине мира, это я говорил, и обязательно нужно повторить, зарождение плода в утробе матери чудесно. Творение плода в утробе матери происходит благодаря сгущению первичных вод. Вот какая тайна, какую тайну несёт в себе женщина в том органе, который называется «матка». Видите, первичные воды сгущаются. И отсюда возникает плоть будущего человека.

«Укрытие» что это такое. Вот в другом псалме Давид говорит о зачатии человека и пребывании в утробе: «я был создан в укрытии. Я был вышит (это термин, который обозначает тонкую работу с тканью, когда вышивается рисунок: вышит испещрён, соткан) в преисподних земли».

При чём здесь земля? А земля – та самая, которая была в первый день творения. То есть, это глубина материального устройства, где всё абсолютно текуче. Там земля – там вода и там тьма, она – укрытие.

То есть, преисподние земли в псалме, который я прочитал, это материнская утроба, поскольку при зачатии человек сотворяется. Материнская утроба есть место, где слова «земля», «тьма» и «вода» имеют тот же смысл, что и при сотворении мира. В утробе, как это ни смело звучит, воспроизводится творение «день один», когда человек из небытия приходит в бытие. Понятно, что упомянут здесь и земля и тьма и вода в том первичном смысле, которые эти слова имели ещё в день один.

Я обещал ответить на вопрос, ждал, когда будет возможность это сделать. Вот очень интересует таких дотошных наших слушателей, вот эти Нифелимы и Гибаримы допотопные. Ну действительно интересно, что же такое они там делали такое, любопытно, что за люди были. В этой связи. Ну как вот, сейчас понятно, что современный человек не может пирамиду построить. Не может. И никогда не сможет. По одной простой причине. Всё ищем мы технологию построения из камня такого сооружения. Не в технологии дело. Вот Ничелимы и Гибаримы, вот эти допотопные исполины, они магически разжижали камень и работали с камнем как с пластелином или с маслом. Это совершенно отчётливо видно. Нет никакой возможности делать такие работы по камню, если камень сохраняет твёрдость. Понимаете, они проникли вглубь материального устройства мира магическим путём. Это не были технологи. Это была конечно магия. То есть, они знали, что твёрдый камень, если правильно на него смотреть, это есть вода. Значит от камня твёрдого пройти половину пути до абсолютной текучести и получите пластилин. Из этого пластилина и была создана пирамида.

«Положил тьму (тьма, вода, земля – одно и то же) укрытием своим окрест Себя. Сенью Своей».

«Сень» это вообще палатка, шатёр, скиния, но по значению корня это нечто сотканное, густое. Вот, здесь это определённо человеческая плоть. То есть, то, что можно соткать каким-то таинственным образом. Это человеческая плоть в утробе. Как говорит другой псалом Давида:

«Ты соткал меня во чреве матери моей». Иов: «костями и жилами Ты соткал меня». Вот это слово «сень».

«Положил тьму укрытием окрест Себя. Сенью Своею, тьма во (Уже понятно теперь, что такое тьма вод) тучи облачные.»

Туча. Этимология слова указывает на что-то спрятанное, густое. Вот идёт туча, и мы ничего не видим, что там происходит. Вдруг раз – молния появилась. Туча это такая ткань, густая ткань, внутри которой что-то происходит, хотя нам это не видно до времени.

«Я приду к тебе в тучи облака (это при Исходе сказал Яхве Моисею) чтобы слышал народ, когда Я говорю с тобой»

Теперь облака. Почему надо было вот облака сюда обязательно, тучи. Ну сказали бы «из тучи». Нет, но «тучи облачные». В еврейском языке это очень понятно, потому что слово «облака» имеют значение «пыль». То есть, облака, как плотные собрания мелкой, водяной массы, пыли, образуют тучи густые. Вот важно знать, что в густооблачной водяной тёмной туче происходит тайна Воплощения. В густооблочной, водяной, тёмной туче. Внутри происходит тайна Воплощения, когда Бог Свою плоть через сгущение первичных вод в утробе Матери соткал и вышел. Вот развёрнутое описание того, о чём кратко говорится в Евангелии.

«От сияния (имеется в виду сияние славы) пред Ним тучи прошли. Град и угли огня»

Роса, дождь, иней, снег, град – это всё символы Боговоплощения, когда из невидимого является видимое. А град, кроме того, что он чистый… Вот. Когды нужно подчеркнуть чистоты Воплощаемого, говорят: «снег, иней и град». Вот, град, он чистый, и в то же время, град это предельное уплотнение невидимой влаги с Небес. То есть, это уже ледышки. Угли огня при чём? А чтобы мы не мыслили чувственно о духовном явлении, потому что в естественном состоянии град и огонь не совмещаются.

«И возгремел в небесах Господь, и Вышний дал глас Свой»

Повторяется, чтобы мы чувственно не мыслили, не представляли себе метереологию. Повторяется «град и угли огня».

«И возгремел в небесах Господь, и Вышний дал глас Свой: град и угли огня»

Как происходит воплощение Слова. Вот те слова, которые мы говорим, они же как-то воплощаются. Вот я подумал… я вам сейчас скажу слово. Слово. Значит я могу его записать, правильно? Значит я воплотил слово в письме. А я могу как ещё его воплотить? В звуке, голосом. То есть, воплощение слова происходит в голосе. Когда воплощался Бог-Слово, Всевышний дал глас. Опять, чтобы чувственно не мыслить: град и угли огня.

Кого их? «Молний много и смутил их» Кого? Вот динамика пророческой речи. Конкретностью видимого. Некогда Давиду уточнять кого «их». Понимайте, люди. Изучите Писание. Всё найдёте. Только примените усилие. Кого Он смутил и кого рассеял.

Все три потрясения в мироздании: Воплощении, Голгофа и Второе Пришествие происходят в великом гневе Господнем. Потому что к этому времени, ко времени Воплощения и ко времени Второго Пришествия, грех начал доминировать. Грех возобладал и богопротивники говорят или думают: наша взяла. Так вот нет! Богопротивных рассеют стрелы и смутят молнии, как сказано в другом псалме Давида:

«Блесни молнией и рассей их. Пошли стрелы Твои и смути их».

Рассей относится к народу Израиля, о чём он был предупреждён во Второзаконии: «рассеет тебя Яхве по всем народам».

«Смутил» может также относиться к народам языческим. Есть такой глагол в еврейском языке, очень интересный: его конкретное значение: «тащить колесо во время обмолота». Вот, это то, что мы переводим словом «смутил». Вот первое конкретное значение «колесо тащут» - происходит обмолот зерна, отделение от мякины. Но при этом происходит перемешивание зерна, когда его со всех сторон трут. Вот такого рода перемешивание в среде человеческой производит смущение. Отсюда второе значение этого глагола: «смущать» и даже «губить», как было в время Исхода: «Яхве смутил построения египтян». Был строй воинский. Пришёл Яхве, и строй распался, всё перепуталось, перемешалось. Это было предвестье неминуемой смерти.

В истории Исхода поколение пустыни, которое умерло в пустыне. Им не дано было войти в Землю Обетованную. Сказано так: «рука Яхве была на них, чтобы выметать (растрепать, погубить, перемесить, смутить, в конечном счёте вымести) из среды стана, пока они вымерли». Вот язык, а! «Пока они вымерли». Вот так Господь смущает. И о младенце Иисусе сказал Симеон Богоприимец: «Вот лежит сей на падение и вставание многих в Израиле». То есть, Иисус многих смутил так, что они пришли к падению. Вот об этом пророчествует Давид.

То есть, Своим Воплощением Господь рассеет Израиль и смутит всех противных. «Послал стрелы Свои и рассеял их». Вот, кого «их». Теперь знаем. «Молний много и смутил их».

Как на греческом языке слово «посланник»? Апостол.

«Стрелы молнии с небес» - это посланные. То есть, апостолы и силы духа, явленные в Новозаветной Церкви.

«И явились руслы вод и открылись основания мироздания»

Какие руслы, каких вод? Из предыдущего ясно, что когда первобытная материя земля из состояния абсолютной текучести (воды) стало обретать формы, то явилась совокупность этих форм, которое есть «мироздание». Это происходило путём последовательных трансформаций по дням творения. И вот эти кардинальные пути преобразований, когда из воды (она же тьмя, она же земля) из абсолютной текучести начало возникать мироздание. Эти кардинальные пути преобразования Писание называет «каналы», «протоки», «руслы вод». Опять-таки «вод» - указание на творение из воды.

Так вот, Боговоплощение было переворотом в мироздании подобно его второму творению. Отсюда мысль Пророка именно и исходит, когда она возвращает нас к этому дню творения, дням творения, руслы вод.

«И явились руслы вод и открылись основания мироздания».

В Боговоплощении вторично явились, стали видимыми руслы вод. Мир не исчез, мир продолжал существовать. И тем не менее, вторично явились эти руслы вод, они явились опять в человеке, ибо человек есть последнее из сотворённого по дням. То есть, в Богочеловеке открылись основания мироздания. Не только его физическая природа, но и его конечная цель. Потому что Боговочеловечение содержалось в замыслах Творца, но после греха оно стало необходимостью. И поэтому, обозначается как движение Божьего гнева, опять-таки. Об этом следующий стих.

«От запрещения (при чём здесь запрещение, я всё думал), Твоего, Господи, от дыхания духа гнева Твоего»

От запрещения. То есть, Боговоплощение произошло по слову, которое было изречено в гневе, как грозный окрик запрета. Глагол «запрещать» в своём крайнем проявлении, есть запрещение сатане, как сказано у Пророка Захарии: «и сказал Яхве сатане: да запретит тебе Яхве, сатана». Да запретит Яхве тебе.

То есть, Воскресение Христа было запрещением сатане увлекать души всех умерших в Шеол, в ад.

«от дыхания духа гнева Твоего». Дышание – «нешама». Таинственное слово. Вот. Что это за дыхание. Сейчас будем выяснять. Это надо очень твёрдо знать. Они касаются строения человека.

«и слепил Яхве Эллохим (быт. 2-7) человека прах от земли и вдунул в ноздри его дыхание жизни и бысть человек душею живой».

Боговоплощение, когда Бог обрёл человеческую плоть и душу, тоже происходило от дыхания Духа. Тоже от дыхания. Обязательно оно должно присутствовать. И опять видим, что Боговоплощение было вторым творением человека. Во всём человека, кроме греха.

И вот, что такое «человек без греха» уясняется через понятие «дыхание».

«Почему я не провожу разделения между тем, что такое душа, что такое дух, что такое ум и прочее. Почему такая неопределённая у меня антропология?»

- Ну хорошо. Давайте наведём порядок в этих терминах. Что такое эта «нешама», «дыхание».

В русском языке это слова одного корня, в еврейском языке это слова разных корней «дыхание» и «дух». Корни разные. Но есть область значений, где они смыкаются. Значит, что обозначает термин «дыхание» (нэшама). Ну во-первых, это физиологическое дыхание и всякое живое, дышащее существо. Отсюда слова псалма 150: «всякое дыхание да хвалит Господа».

Второе. Это дуновенье Божье, то есть дыхание Божье или дуновение Его духа. Вот текст: «дуновение Яхве сжигает как поток серы». От дуновения Бога они погибают и от духа гнева Его исчезают. Это второе.

Значит, первое. Это дыхание и дышащее существо. Дуновенье Божье. Дуновение Духа.

И наконец, дыхание это животворящее действие духа Божьего.

В книге Иова замечательный текст: «Дух Божий создал меня. Дыхание Вседержителя оживляет меня».

И последнее значение: дыхание, как вразумляющее действие Духа Божьего.

Дыхание человека – светильник Яхве, испытующий всю внутренность утробы.

То есть, в нас есть светильник Яхве, и он испытывает всю внутренность утробы. Вот это называется «дыхание Божье» в нас.

То есть, в какие бы недра там, подсознательные, как сейчас говорят, души, мы не несли в себе – всё равно мы носим в себе светильник Яхве, который может просветить эту темноту «бессознательную», если угодно.

- физиологическое дыхание и существо, которое дышит.

Таким образом, не одно только биологическое дыхание (ну которое имеет всякая душа и человека и животных), вдунул Господь Бог в лицо человека. Человек, вот сейчас важная мысль, я к этому веду… Человек одновременно вместе и сразу с душой, в самой душе получил дух. В самой душе получил дух, духание Духа. И они-то стали в человеке неразделимы. То есть, терминология у святых отцов относительно того, как это всё сочетается - душа и дух – очень сильно различается. Почему? Потому что есть вот эта принципиальная неразличимость. То есть, в душе человек получил дух, и они стали в человеке неразделимы.

То есть, в человеке душа одухотворённая. Но ведь и плоть одухотворённая, отому что плоть без дыхания – плоть мёртвая.

Человек вместе с душой и духом получил живую плоть. И они были неразделимы. Принципиально. Вот устройство человека. Неразделимы.

То есть, в одном стихе Книги Бытия устанавливается трёхчастное устроение человека: плоть, душа, дыханье Божье. Тут же, фактически, без всякого зазора в тексте, утверждается, что человек насквозь един. Он личностен. Ему надо стать потом будет ещё личность. Но он един – он личностен. Дыхание – стержень этого единства. Нельзя провести границу (вот важнейшая мысль для верующего человека). Нельзя провести границу, где плоть различается от души, а душа от духа.

Вы мне скажете: а как же не различается, неразделяется душа от плоти? То есть, граница между плотью и душой, она же ведь есть?

Я говорю: да. Она появилась. Когда появилась возможность разграничить душу и плоть? После грехопадения, когда явилась смерть.

Это была смерть. Отделение плоти от бессмертной души, которой может быть только (вот это важная мысль) может быть только временным состоянием, преходящем. Смерти в человеческой природе не заложено. Воскресение человека после смерти относится к его природе. Человек от рода своего, от Адама причастен духу Божьему, и он не может навечно лишиться плоти. Вот Божье дыханье не выдохнешь.

Да. Смерть будет. Но в природе-то человека душа и дух от плоти неотделим, поэтому непременно придёт Воскресение.

Воскресение произойдёт, но… если человек порожён грехом, он не может воскреснуть самостийно, опираясь на свою природу. То есть, человек не может невоскреснуть и воскреснуть сам человек не может. Необходимо было (та же мысль, возвращаюсь) повторное творение человека.

Новый человек (ап. Павел говорит) «при самом зачатии был ограждён от первородного греха Божьим гневом».

«И явились руслы вод и открылись основания мирозданья от запрещения Твоего, Господи, от дыхания духа гнева Твоего.»

Иисус зачался как пророчествует Давид: от дыхания духа, которое было с гневом. «От дыхания духа гнева Яхве».

«Он послал с высоты, взял меня, вытащил меня из вод многих»

То есть, Бог-Сын был послан Отцом. И Бог-Сын взял человека, присоединил к Божественной природе человеческую, воспринял Свою плоть из сгущения первичных вод во утробе Девы.

«Вытащил меня из вод многих» -в том числе вывел души праведных из Шеола (из вод многих).

«Он послал с высоты, взял меня, вытащил меня из вод многих.

Что-то говорится от лица Богочеловека, что-то от лица Давида. Воздаст мне Господь по правде моей

«и по чистоте рук моих возвратит мне. И буду непорочен с Ним и остерегусь от вины моей».

Этот термин я просил вас запомнить, как относящийся к покаянному псалму. Вина «амвон» это такая вина, которая и вина и наказание за вину. Вот такая вина, именно как «авон», грех как «авон», он может достигать полноты. Тогда это полная вина. Но она же и полная кара. Когда дистигло человечество «полного греха», полного «авона», воплотился Христос. Когда человечество второй раз достигнет вот этой вот полноты греха, придёт Христос вторично.

Так вот, Давид особо стережется, если покаянный псалом вы помните, он особо стережётся от такой вины, потому что он понимает, что это вина, которая действует постоянно в каждом человеке как побуждение.

«Остерегусь от вины моей (т.е. от виновности моей, от греховного движения души)». О ней говорит Давид в покаянном псалме, об этой виновности: «се в виновности я рождён (т.е. первородный грех)».

«И буду непорочен с ним и остерегусь от вины моей.

С милостивым поступаешь милостиво». Это не к Богу относится – к человеку. С милостивым ты, человек, поступаешь милостиво.

«С мужем совершенным поступаешь совершенно. С тем, кто очистился ты очистишься, а с вилявым извратишься»

Вот есть такое редкое русское слово «вилявый», т.е. кривой, изворотливый. Вот.

«Извратишься» тоже глагол указывает на извилинность и скрученность. О неверных у Бога сказано: «род вилявый и развращённый». Ну часто переводят «лукавый», но лукавый надо иметь в виду первичное значение этого слова лукавый – крученный.

«С тем, кто очистился – очистишься, и с вилявым извратишься ибо ты народ смиренный спасаешь, и очи вознесшихся унизишь»

«Очи вознесшихся» это те, которые смотрят сверху вниз.

«Ибо Ты зажигаешь светильник мой, Господи…».

А вот не так я сейчас прочитаю. Это я читаю вам литературный перевод, а публика уже подготовлена. Давайте-ка я вам буквальный перевод прочту, хотя это не совсем по-русски звучит: «Ибо Ты засвещаешь лампаду мою, Господи. Бог мой осиявает тьму мою».

Засвещаешь лампаду. Вот свет от Господа есть источник света, который делает лампу светлой и светящей. В нас живёт свет от света. Вот тот, же что в источнике свет, который живёт в человеке. Но он сконцентрирован и заключён в контур, который есть человек. Таким человеком был Христос.

Итак, понятно. Надо отличать свет и лампаду, которая от этого света заимствует свет свой.

Например, Тора это свет. А заповеди это… что мы сейчас противопоставляем? Лампаду.

Слово «Яхве для ноги» это лампада. Для следующего шага, понимаете. Человеку надо делать только один шаг в жизни. Один шаг верный. Всё. И это будет блаженство. Несмотря на то, что человек может в это время скорбеть. То есть, блаженство это не то, что это какое-то наслаждение. Блаженство это когда ты делаешь следующий шаг. Одного корня «блаженство» и «шаг».

Так вот, слово «Яхве для ноги», т.е. для следующего шага это лампада. А для пути, всего пути человека, слова Яхве это «свет». Самого Давида в народе считали лампадой, которую надо беречь, потому что Яхве, сказано, был с ним.

«Осиявает тьму мою». То есть, вносит сияние в глубины души, которое помогает понять себя на глубинах.

Вот. «Вносит сияние в глубины души» и это сияние помогает человеку понять себя в глубине, в том, что мы называем подсознательное, бессознательное, всё это возможно, если с этим сиянием идти в эту темноту, в эту глубину.

Человек познать себя не может. Но дать проникнуть в себя свету от Бога человек может. Но тогда и сам человек становится лампадой, несущей свет. Вот верующий человек становится источником веры для других, как сказал Христос. «Вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды…» Текущей. Да вот так вот мы и говорим. А вот кто действительно знает Писание. Какой там глагол стоит. По-моему в славянском это есть. «скачущей» конечно. Вода скачет. Делается в нём источником воды, скачущей в жизнь вечную.

«Ты зажигаешь светильник мой, Господи, Бог мой просвещает тьму мою».

«Дыхание человека это светильник (лампада)». Дыхание человека – вот что это такое. Дыхание человека – вразумляющее действие Духа в нас мы носим в себе.

«Дыхание человека это светильник Яхве, испытующий всю внутренность утробы.»

Ясно, что речь идёт не о физиологии, а о самом глубоком уровне человеческой души. Одинаково в греческой трагедии и в Священном Писании этот нижний, самый фундаментальный уровень бытия человека называется «утроба». Очень важно, чтобы вера дошла до утробы. Только такая вера прочная. До утробы не дошла, значит возможно и так и так будет.

«Ибо ты засвещаешь лампаду мою, Господи, Бог мой осиявает тьму мою. Ибо Тобой набегу на полчаще Богом моим, перескачу стену.»

Полчища здесь это мобильное соединение для набега. То есть, Давид говорит: «набегу на тех, кто сам быстр, кто сам набегает».

«Перескачу стену» - сходу. Сходу возьму укрепление. Ну обычно войско подходит к стене, останавливается, готовит осадные машины, осаду, план действий вырабатывается, потом начинается штурм. Нет. Без подготовки, сразу, сходу возьму стену. Т.е. стих изобразил совершенного воителя, в атаке неудержимого и стремительного.

«Ибо Тобою набегу на полчища. Богом моим перескачу стену.

Он поставляет ноги мои как ноги ланей, и на высотах моих устанавливает меня».

Этот стих мы разбирали. Помните, Голгофский псалом. Мы разбирали про лань. Вот как раз я цитировал из этого псалма этот стих.

То есть, лани, самки оленя, горные козы в св. Писании это символ чего? Рождения души куда? Кто нас родил в Вечную жизнь? Христос. Поэтому «лань» на высотах это образ Христа, поскольку Он рождает в Вечную жизнь.

«Он поставляет ноги мои, как ноги ланей». То есть, я рождён от него. Лань от лани. И сам буду рождать. Верующий человек это источник веры для других.

Что такое «высоты». Высоты это не только Господствующие над местностью укрепления, но это места жертвоприношения, где какое-то время считалось праведным приносить жертвоприношения Яхве. Вот потом это было запрещено. Но было время, когда не было запрещено, и приносили на высотах жертвы Яхве. В частности, в них участвовал Самуил. А Самуил был тот, кто помазал Давида, когда Господь на высотах установил его как царя.

Поставляется на высотах своих для жертвы единому Богу мессия – царь. А высота это тогда будет что? Высота это будет Крест.

«Он научает руки мои на брань. И натянула лук медный мышца моя»

Мышца. Пусть останется «мышца». Но вообще это имеется в виду рука как источник силы. А у животных это плечо. Вот мышца это то самое, что делает руку сильной.

«Он научает руки мои на брань, и нанатянула лук медный мышца моя»

Медь и железо в св. Писании – символ крепости. Лук медный в собственном значении невозможен, натянуть его нельзя, и стрелять из него тоже нельзя. Поэтому медный лук это сверхъестественные мощи, орудия для невидимой брани с дьяволом, которое изображается как взаимное прицеливание, выцеливание, стрельба из лука. Мессия, вот он натянет лук медный. Это сверхъестественный лук, чтобы поразить своего противника в голову.

«И Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня и…»

Вот. Кротость это смирение, великая добродетель человека. Но что такое кротость и смирение Бога? Смотрите: «Кротость Твоя возвеличивает меня». Что такое кротость Бога – открыл Христос. «Научитесь от Меня ибо Я кроток и смирен сердцем».

То есть, Давид Бога любил жалеючи. Это начало псалма. И он здесь пророчит, что Богу кроткому надлежит страдать.

Никто не перевёл так как написано. На греческий. В 2 двух предложениях вынуждены были это всё перевести: «Десница Твоя восприятная и наказание Твоё исправит меня и наказание Твое то мя научит». Не знали как перевести. Потому что кажется какой-то очень уж большой странностью. «Кротость Твоя возвеличивает меня». То есть, кротость и смирение Божие, которые явились в боговоплощении, необыкновенно возвеличели человека. Собственно, только в Боговоплощении и стало до конца ясно, что такое человек.

Вот. Ну, для сравнения как иудеи трактуют этот стих. Написано: «Кротость Твоя возвеличивает меня».

Раши: «Кротость будем понимать как скромность. И возвеличивает он скромность…». Написано: «Кротость Твоя возвеличивает меня». Раши: «Ты умножаешь скромность свою в обращении со мной». Ещё раз. Написано: «Кротость Твоя возвеличивает меня». Ясный смысл из Нового Завета. Раши: «Ты умножаешь скромность свою в обращении со мной». То есть, «Ты меня, попросту, терпишь».

Что имеется в виду. Когда мы говорим «тыл», мы имеем в виду то, что находится за спиной. Спину. В еврейском языке «тыл» это задняя часть шеи ниже затылка. Вот. Именно она упоминается в выражении «жестокая выя». И народ жестоковыйный. Ну, это понятно, те, кто отказывается преклонить голову перед Яхве. Пожалуй, более глубоким является другое значение: те, кто упорно устремлён вперёд. Смотрим перед собой и вниз. Это те, кто абсолютно предал себя одной этой земной жизни, земному интересу.

Какое поражение терпят жестоковыйные? Особо они терпят поражение. Это описано в 4 Книге царств, когда Самарию захватили Ассирийцы. Они (Израильтяне) ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа Бога их. Врагов моих Ты дал мне. Тыл шеи (вот эта часть, которая не сгибалась).

Интересный глагол «ненавидеть». Из несколько глаголов, естественно, в еврейском языке. Но вот есть такой глагол «ненавидеть». Значение его корня это «приводить в молчание». В Новом Завете видим, как Иисус привёл в молчание (поверг) жестоковыйных иудеев так что они… сказано. Был такой момент, когда они перестали Его спрашивать. Помните: «не смели спрашивать». Он привёл их в молчание. Вот что значит «поверг», что несмели спрашивать. Всё. Вражда есть, а коммуникаций, прежних вопросов нет.

«Возопили и не было спасающего. Ко Господу и не ответил им»

Возопили к Господу, то есть, те, кто знали, что Яхве есть, существует. Те, кто знал о Едином, но были жестоковыйные. То есть, не о внешних врагах говорит Давид. Не было спасающего.

«Яхошуа» - Иисус. Что означает это имя? Яхве – спасающий. Имя Иисуса это Яхве – спасающий.

Так вот, не будет спасающего. Иисус сказал перед Распятием: «дщери иерусалимские, не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». То есть, при разрушении Иерусалима и храма не будет Спасающего. То же, что и перед кончиной мира. Не будет спасающего. Об этом сказал Иисус перед Распятием: «тогда начнут говорить горам: падите на нас, и холмам: покройте нас». Грешники… во Втором пришествии уже Спасающего не будет.

Значит, «сотру», имеется в виду делать вот так: «стирать в пыль», толочь, перемалывать до пыли.

«И сотру их как прах перед лицом ветра». Прах это напоминание о плотской (из праха) природе человека. Жестоковыйные это кто? Те, кто целиком предали себя земной жизни, их плотские интересы истолкут в пыль (порошок) и пустят по ветру.

Вот человек носит много много житейских интересов. А некоторые живут исключительно земной жизнью. Они даже мистичны по-своему для того, чтобы привлечь силу и осуществить свой жизненный земной интерес.

Так вот, главный интерес земной жизни жестоковыйных… Главный интерес что? Деньги. Главный интерес – всё через деньги.

Я думаю сейчас вполне стало очевидным, какую развращающую, колоссальную, всепроникающую силу имеют деньги.

То есть, деньги, при их изобилии и концентрации обозначается в Писании как прах и грязь улиц.

Откуда такое понимание? У Захарии – пророка читаем. «В центре мировой торговли, которой тогда был город Тир». Вот, значит, в начале центром мировой торговли был Тир, потом… вообще, это не ясно. Ну все финансовые потоки проходили через какой город после Тира? Через Иерусалим. Следующий центр мировой торговли это Венеция. Потом Лондон. И наконец – Нью Иорк. Так вот, говорится о городе Тир, а понимайте вот всю это цепочку: «и построил Тир себе мацор и накопил серебра как праха и золота как грязи улиц». Тир это «цор» поо-еврейски. Так вот, цор построил себе какой-то мацор. Что-ж такое мацор? Мацор означает укрепление от осады и это слово озрачает Египет. То есть, Тир построил себе какой-то мацор, куда стекались серебро и золото. То есть, золото Тира это не золото приисков или сокровищ, это не золото сакральных предметов, личных украшени и прочее. Тир это центр мировой торговли. Тир это символ. Золото Тира это деньги движующиеся, обращающиеся, собирающиеся в одном месте. Золото Тира это концентрация всемирных богатств, такая, что золота стало как грязи. Поэтому одна из главных черт в описании Левиофана – дьявола, связана вот с этой особенностью: «Он простёр золото на грязь». То есть, золота как грязи стало.

Кто владеет всем обращающимся золотом мировой торговли? Ответьте духовно, а не как в телевизоре. Сатана. Именно эти капитыла Господь сделает пустыми. Он их испорожнит. Он их обесценит. Если денег было много как грязи улиц, то и цена им будет как грязь улиц. Денег было много как праха, так их растолкут как пыль и распылят.

«И сотру их как прах перед лицом ветра, как грязь улиц обесценю их.

Ты, Господи, избавил меня от мятежей народа»

Скачок мысли. На самом деле – развитие предыдущей мысли. Мятежи народа. Страшное явление. Потому что первый народный мятеж (рив) был, когда спорил народ с Моисеем и говорили: дай нам воды и будем пить. И сказал им Моисей: «что спорите со мной. Что искушаете Яхве».

Вот. ТО есть, народ поднял сятеж. Спорил с Моисеем. И имя тому месту было названо «мерива». То есть, «спор», «мятеж». Народ стал искушать Бога, испытывать. Есть Он или нет. Второе имя тому месту было названо «искушение» (масса).

«Ты избавил меня от мятежей народа» можно понимать «ты избавил меня от масы и меревы» - искушения и спора, когда народ восстаёт на Яхве. Народ восстаёт на Яхве. Вот это называется мятеж народа. Страшное явление.

Мятежи народа против Яхве в истории Ветхозаветного Израиля, и они не прекращаются до сих пор, когда Церковь стала вселенской. Она стала новый Израиль, новый народ Божий. О Ней Христос сказал: «Я созижду церковь Мою и врата ада не одолеют Её». То есть, что бы не происходило в отдельных этносах и поместных церквях, Церковь Христова останется незыблемой, но мятежи народа против Христа будут. Так они и есть. Вот они собственно налицо, откровенно налицо.

Церковь Христова останется незыблема, потому что Её глава кто? Апостол Пётр? Преемники ап. Петра? Да. Вот это вот помнить надо очень чётко. Нет наместника Бога на земле. Нет. Те, кто мыслят иначе, ну, совершают христологическую ошибку.

«Ты избавил меня от мятежей народа. Ты поставил меня главой народов. Народ, которого я не знал. Они служат мне.»

Ты поставил меня главой народов. Интересно, что одно из имён Иисуса Христа – Давид. Одно из многих Его имён. Это Давид. Говорит Иеремия: «Давид раб мой, князь их (имеется в виду верных Богу) князь их вовек», на что отцы замечают: нигде не сказано, что Давид царствовал над язычниками. Поэтому пророчество это исполняется над родившимся от него по плоти, который сам именуется Давидом. То есть, от Давида он по закону происходит, его имя Давид. «Ты поставил меня главой народов».

«Народ, которого я не знал, они служат мне». Это язычники, которые не знали Откровения, были призваны к богообщению и стали единый народ Божий. В Псалме повторяется первое обетование Аврааму: «создам тебя народом великим, и благословятся в тебе все племена земли».

«По одному слуху они послушались меня. Сыны чуждые лукавили мне».

Сложный стих. Ну, во-первых «по одному слуху послушались» это оборот внутреннего содержания, говорит о силе Евангельской проповеди. Какая это была мощь – евангельская проповедь. Всякий, кто впускал в ухо, только впускал в ухо слово о Христе, стал ему послушен. Всё. Впусти в ухо и будешь послушен. А кто-то не впустил в ухо проповедь христианскую. Вот такое поведение, те, кто не хочет впускать в своё ухо слово Божье, это «сыны чуждые», совсем не иноплеменники, а те, кто закрыл уши, не хочет, чтобы слово Божье проникало во внутрь.

«Сыны чуждые лукавили мне». Сложный глагол. Исходное значение его – истощаться, лишаться, опустошаться, отрекаться, лгать. Это может иметь применение к отдельному событию, но ложь и притворство может стать манерой поведения. Тогда слабый перед сильным лукавит. То есть, он не просто соврал и всё. Нет. Он постоянно это делал, подвирает, подвирает постоянно, лукавит, заискивает, обманывать постоянно хочет, раболепствует, притворяется.

В пс. 65: «По множеству силы Твоей они заискивают (лукавят) пред Тобою, они враги Твои». Ты сильный, поэтому они не решаются на Тебя прямо восстать. Они Тебя постоянно и упорно и многообразно лгут, подвирают.

Вот ложь может (это последнее значение глаголов), ложь может проникнуть в саму природу человека. То есть, вынужденная манера поведения, заискивания лжи, лавирования, лукавства, может стать неотчуждаемой, и войти в естество. Вот образом такого человека, который вот это вот заискивание, лавирование, подвирание уже впустил в себя окончательно, является лоза, которая не приносит полда, или дерево плодовое, которое не даёт ожидаемого плода. Вот, о таком дереве или лозе говорят, что это дерево изменило, обмануло, солгало. Вот те сыны израилевы, которые изменили своему назначению и не принесли ожидаемого плода, они солгали Яхве, стали готовы на вековечное притворство, лавирование, подвирание. Поэтому они называются «сыны чуждые». Это не иноплеменники, это свои.

«По одному слуху они послушались Меня. Сыны чуждые лукавили Мне (подвирали, лавировали)»

Вот образом таких людей в Новом Завете стала смоковница. «Иисус возвращаясь в город Иерусалим взалкал, и увидев при дороге одну смоковницу, подошёл к ней, ничего не найдя на ней кроме одних листьев, говорит ей: «да не будет впредь от тебя плода вовек»».

Чем смоковница виновата? Ничем. Это великий образ того, что Он идёт на Распятье, и оно произойдёт, потому что Его предадут те, кто зная о Божьем величии, тем не менее подвирают, лавируют, лгут и делают это постоянно и искусно. Сыны чуждые это не только древний Израиль, который назван так за неверие (это я отцов цитирую). Это не только древний Израиль. «Всех, приступающих ко Христу с нечистым сердцем Дух Святой называет «сыны чужие»».

«По одному слуху они послушались Меня» (те, кто впустил). А другие: «сыны чуждые лукавили Мне. Сыны чуждые изнурились и трепещут в укрытиях своих».

Изнурились. Глагол опять имеет значение «истощаться», «изнуряться», «увядать». И конечная фаза такого процесса будет «труп». Т.е. изнуряться и труп это слова одного корня.

То, что имело силу и расцвет, оно изнурилось и опало не принося плода. Засохла как бесплодная смоковница, т.е. духовно стала «труп».

«Трепещут в укрытиях». Непонятное выражение, если не привлекать параллельный текст. Что значит «трепещут в укрытиях».

У прорка Михея читаем: «И будут они лизать прах как змей, как ползучаи земные содрогаются в укрытиях своих». То есть, змей (нахаш), это тот, который соблазнил прародителей, он проклят ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей.

Лизать прах. Содрогаться в укрытиях. То есть, сыны чуждые, которые изнурились, суть те, которых лидер змей. Они же враги Мессии, как сказал Давид в пс. 71: «Враги Его прах лизать будут». То есть, у них одна участь со змеем-дьяволом.

Опять смотрите, возвращается к началу, чувсивуете мысль? Скала моя.

«И да вознесётся Бог спасения моего, Бог, дающий отмщение мне»

Бог, дающий отмщение. Это напоминание о заповеди любви к ближнему, которая начинается каким словом? Не мсти.

«Не мсти и не держи на сынов народа твоего, но возлюби ближнего своего, как себя. Я – Яхве.»

Вот заповедь о любви к ближнему начинается словом «не мсти».

«Бог, дающий отмщение мне». Мне отмщение. И я его воздам.

Оборот, который встречается только в псалмах. Вот основное значение глагола «давар» это «говорить», а существительное «давар» имеет значение слова и одновременно дела. Вот первые слова Евангелия от Иоанна звучали бы на древнееврейском языке так: «Берешит хаях а давар». Первые слова Библии. «Берешит бава Эллохим». Первые слова Евангелия, если на еврейский перевести: «Берешит хаях а давар». В начале было вот это слово.

Так вот, Давид употребляет уникальное слово этого глагола «давар», которое можно перевести как «ословесить». То есть, привести в какое-то состояние посредством слова, и об этом мы уже говорили на первом занятии, когда 2 псалом читали. Христос-царь, который властвует не иначе как привлекая к Себе верёвками любви и словом проповеди. Вот эту царскую власть Отец дал Сыну. Вот Он власть такую имеет привлекать к Себе, тащить верёвками любви и имеет власть слово сказать и вложить в уши человека, который ухо своё не закрыл.

«Бог, дающий отмщение мне, Он покорил словом народы под меня».

«Избавитель мой от врагов моих, также от восстающих на меня. Ты вознёс меня»

Ну, понятно, вознесению предшествовало вознесение на Крест.

Также от восстающих на меня Ты вознёс меня. От мужа-насильника избавил меня.

Мужи насилия это римляне, в данном контексте, могут быть, которые непосредственно осуществляли казнь. А восстающие это кто? Вот мужи насилия, они казнили Иисуса непосредственно своими руками, а потом гнали первых христиан. Это римляне были. А восстающие это иудеи.

«Также от восстающих на меня ты вознёс меня, от мужа насильника избавил меня. По сему восхвалю Тебя в народах, Господи, и имени Твоему воспою»

«Восхвалю в народах» относится ко Вселенской церкви. Этот стих приводит ап. Павел: «По сему восхвалю Тебя в народах, Господи, и имени Твоему воспою».

Имя «машиах» – Христос. Отцы говорят так: посредством книги псалмов, Пророк прославляет и благодарит Бога пред всеми народами, которые читают его.

Ну, царь от Бога над Израилем это Иисус-Назорей, царь-иудейский.

«Ты возвеличил дела спасения, царя твоего и соделал милость помазаннику твоему Давиду и семени его до века»

Соделал милость помазаннику Давиду. То есть, царь Давид умеет особым образом увидеть свою жизнь. Это последняя мысль, поэтому соберитесь, она интересная. Вот сумел Давид увидеть свою жизнь. То есть милость, которую он имеет, помазанник-Давид, есть предварение тех дел спасения, которые сотворит помазанник-Христос. Вот так Давид понимал себя. Вот такой взгляд на собственную жизнь есть источник безупречно верной молитвенной интонации в богословских песнях Давида. То есть, Церковь Христова восприняла в себя не только слова псалмов, но и главную вот эту интонацию, потому что псалмы Давида присутствуют во всех богослужениях. Аминь.

8. Псалом 43

Псалом 43 имеет то же содержание, что два предыдущих – 41 и 42. Это богословская тема плена; если годно – богословие того состояния, которое называется «плен» для народа, который содержит внутри себя церковь. Вот тот плен, о котором идёт речь в этих псалмах, это не просто пленение чужеземцами – это состояние, когда народ Божий, несущий в себе Церковь, оказывается в плену. Кроме этого, Псалом 43 имеет отдельную, пронзительную, важнейшую тему – это соотношение Священного Писания и Священного Предания. С неё он, собственно, и начинается.

Итак. Богословие плена, и внутри этого богословия – важнейшая, я бы сказал стержневая мысль это соотношение Писания и Предания. Как живёт Писание. Этот вопрос очень остро встаёт, когда народ церкви оказывается в плену.

Разум. В еврейском языке есть много терминов, которые обозначают некую разумную деятельность, их много. Но вот разму «маскиль», который входит кстати в надписание многих псалмов, это тот разум, который питает богообщение. Вот разум, который позволяет вступать в общение с Единым. Как сказано в Первой книге царств: «и был Давид во всяком пути своём разумеющим (маскиль) и Яхве с ним». О Мессии говорил Давид: «Ныне цари вразумитесь» (т.е. приобретите тот разум, который необходим для контакта). И слово «маскиль» может обозначать разум, разумеющий и вразумляющий. Вот свойство языка, непереводимый на никакой язык. Маскиль это разум, человек разумеющий и тот, кто тебя вразумляет.

То есть, если человек разумеющий, то Бог его вразумляет. А у человека, который не разумеет, того Бог не вразумляет.

То есть, эта часть надписания Псалма «разум» обозначает общение человека с Творцом.

«Сынов Кореевых». Был такой Корей – правнук Левия, известнейший человек, страшный бунтовщик вместе с Дафаном и Авироном, они подняли мятеж против священства. Это были первые протестанты. Вот, они живыми сошли в Шеол. Шеол это царство мёртвых. Сказано: со всем имением. Да, совсем, кроме трёх сынов. Вот три сына не погибли: Ассир, Елкана, Аиосав. И потомки Корея, этого страшного злодея-бунтовщика, они служили в храме певцами. Отцы говорят, что Псалом написан от лица иудеев, находящихся в Вавилонском плену. Можно сказать точнее. Просто: он написан в плену сыновьями Корея, которые имели наследственное право и способность разуметь служа в храме.

«Боже, ушами нашими мы слышали, и отцы наши рассказали нам».

Боже, ушами нашими мы слышали, отцы наши рассказали нам. Сразу ставится вопрос о Предании. Непрерывность и достоверность Предания состоит в том, что оно непосредственно передаётся особым образом в уши, (надо вложить в уши) и от отца к сыну, от поколения к поколению.

Отцы наши рассказали нам. «Рассказали» это глагол, почти на каждой нашей беседе встречается его упоминание – глагол «софар». Это перечислять, пересказывать в точности, изъяснять, производить истинную экзегезу.

Так вот, рассказали - «софар», а книга – «сефер». Тот же самый корень. Вопрос: как устанавливаются верные отношения между Священным Писанием и Священным Преданием?

Вот нечто есть такое изъяснение, которое превоначально происходит изустно и вкладывается в уши. Такое изъяснение, что оно может быть написано в книгу «сефер». И вот, взаимоотношение Писания и Предания это один из самых сложных в религиозной жизни вопросов. Вот. Впервые этот вопрос затрагивается в книге Исход в двух её эпизодах.

Первое это была победа Израиля над Амаликом. Израиль, если помните, побеждал, пока Моисей держал руки, а когда держать не мог, то ему помогали. Битва была жестокая, и после победы (цитирую книга Исход 17 гл: «сказал Яхве Моисею: напиши это напоминание в книгу (сефер) и вложи в уши Иисуса». И дальше… что он должен влижить, сейчас пока не буду говорить. Но нечто надо было вложить в уши Иисуса. Это достаточно странно, потому что Иисус Навин был полководец израильского войска. Он знал все факты до мельчайших подробностей. Как произошла эта победа, он всё это знал. То есть, факты ему исторические были известны. Оказывается, это совершенно недостаточно, чтобы понять смысл того, что произошло.

Вот у нас часто перед глазами всё происходит, а смысла мы не понимаем. Больше того: мы можем быть затравщиками какого-то процесса, и совершенно не понимать его эклессиологический и историософский смысл. И в этом, как говорит Господь, что он должен запомнить?

Сказал Яхве Моисею: «напиши это напоминание в книгу, и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике». Оказывается, богословское соодержание этой схватки было вот такое, связанное с памятью, которую можно стереть.

То, что написано в книге, имеет смысл жизнь и длительность в истории если есть уши, чтобы слышать, что в книге написано.

Священная история записана в книге, но чтобы понять написанное, нужно самому быть в русле священной истории. Вот самому нужно с нею вместе протекать по тому руслу, которое идёт от сотворения мира, и оно останется непрерывным до завершения миробытия. Нужно быть в русле священной истории. То есть, для понимания Священного Писания необходимо Священное Предание, которое осуществляется особым образом рассказывания, истолкования, произведения истинной богословской экзегезы. Глагол «софар». Значит, если есть истолкование «софар», то это можно записать в книгу «сефер». Но чтобы книга «сефер» жила и имела длительность истории, нужны уши, чтобы это всё услышать.

«Моисей не имел человека, которому он бы мог вложить в уши что произошло». Вот событие Исхода, что это такое? Вот факты все изложены, и вокруг него все люди, с которыми это всё происходило, они всё это знают. Но не было кому вложить в уши то, что произошло. Наконец, пришёл к нему его тесть Иофор. И вот, событие: «и пересказал Моисей тестю своему всё, что сделал Яхве фараону Египта, про всё страдание, которое настигло их в пути, и как избавил их Яхве».

Ещё раз. Жизнь св. Писания возможна только если есть уши, в которую вкладывают истинную экзегезу. Об этом Господь повторяет много раз в Евангелии: «имеющий уши да слышит», «имеющий уши да слышит», «имеющий уши да слышит». Всем нам известное выражение.

Так вот, Моисей рассказывал нечто, достойное Книги, а Иофор был как уши человека, понимающего смысл.

Дальше читаю: «и возрадовался Иофор о всём благе, которое сделал Яхве Израилю, что избавил его от руки Египта».

Иофор возрадовался. Глагол, который здесь употребляется, чрезвычайно редко встречается в Писании. Это какая-то священная радость. Не знали, как её перевести на греческий, перевели: экзесте. То есть, от этого слова «экстаз». То есть, он так возрадовался, что исступил. Вот не знали как перевести. Нет в греческом такого глагола, значит какой-то близкий. Что Иофор просто исступил, находился в таком воссторге. И по-славянски: «ужасеся». То есть, как в истории, которую рассказал Моисей, так и в радости его слушателя присутствовал Господь. Это тот самый вот разум «москиль».

То есть, когда нашёлся слушатель, рассказ обрёл свой смысл. Рассказ Моисея обрёл свой настоящий масштаб, достойное вместилище смысла мировых событий. То есть, звук речи получил отзвук и показал свой объём. Это был рассказ о челичайшем церковном событии, и он прозвучал церковно. И сам рассказ, сам фактор пересказа, он был достоянием священной истории, и достоин он был того, чтобы записать его в книгу, что и произошло. Поэтому мы и знаем этот эпизод.

То есть, рассказ о страданиях народа в событиях пэсаха, завершился той священной радостью, которая прообразует радость новозаветной пасхи. Вот она радость какая была – Пасха.

И сказал Иофор: «Благословен Яхве! Ныне познал я, что велик Яхве паче всех богов Эллохим». Богов Эллохим это имеется в виду силы и языческие боги и магические силы, которые употребляли маги фараона, чтобы воспрепятствовать выходу из страны.

Пока Моисей пересказывал события Исхода, Иофор познал величие Яхве.

А что, он раньше его не знал? Знал. Но он по-новому это узнал. Он проникся, проникся вот этим знанием. Оно стало его личным достоянием.

Однако, выслушивание, даже такое вот мудрейшее, разумнейшее выслушивание того, что рассказано с истолкованием, есть только первое условие для того, чтобы предание укоренилось. Может быть кто-нибудь догадается, какое следующее должно быть обяхательно действие кроме ушей? Укоренить Предание очень трудно. Сохранить его живым чрезвычайно трудно. Его можно потерять в любой момент. Оно потом с огромным усилием только будет восстановлено, и то не известно, будет ли. Какое событие должно было произойти, чтобы Предание укоренилось? Это церковное собрание.

«И взял Иофор, тесть Моисея, всевозношение и жертвы Богу, и пришёл Аарон, и все старейшены Израиля есть хлеб пред Богом».

Есть хлеб с тестем Моисея пред Богом. То есть, в истории Исхода, это первый случай, когда была принесена целиковая жертва всеприношения или всевозношения. От такой жертвы не вкушали, поэтому ели хлеб пред Богом. И жертву эту принёс ни кто иной, как тесть Моисея, судя по всему, старший по священству и для старейшин Израиля и для Аарона. Было честью вкушать хлеб вместе с таким человеком.

То есть, общение Моисея и Иофора, вот правильное по сути, оно расширилось до церковного собрания. Вот, здесь ясно видно, что Священное Писание обретает свой смысл только через общение, через общение в церковном собрании. Будь ты трижды муждец и всезнающий человек, сидишь один, и чего-то пишешь. И ничего этого не будет иметь настоящей исторической силы. Нужно, чтобы это вошло корнем в души через уши других людей, корнем вошло в их жизнь. Церковное собрание в общении.

Вот теперь, после всех этих разъяснений, оценим тот зачин, который сыны Кореевы предоставили для исторического своего повествования.

«Боже, ушами нашими (чувствуете?) мы слышали. Отцы наши рассказали нам.». Они уже в плену. Они говорят: непрерывность предания, до нас дотянулась эта ниточка. Вот мы сейчас в плену находимся, но ниточка-то живая, произведёт.

«… рассказали нам дело, что ты сделал в дни их, в дни древние».

«Дело ты сделал» - оборот внутреннего содержания. Это содержание всего сообщения. Что это такое сейчас конкретно имеется в виду? Это вхождение и заселение Земли Обетованной. Вхождение и заселение Земли Обетованной. Это было дело Божье. «Дело, которое ты сделал» это «подлинно дело». Вот это дело.

«…дело. Что сделал ты в дни их, в дни древние.»

Полагается граница, что есть древность. Древность есть заселение земли. А вот жизнь на ней, и уход в плен это современность.

Оказывается, как интересно. Если мы приступаем к историческому исследованию, мы должны чувствовать, где кончается древность, и где начинается современность. И для истории Русского народа, я считаю этот вопрос принципиальным. Его надо ставить именно так: где закончилась наша древность, и где, так сказать, началась вот эта наша современность. Ну, мы же дошли до этого нашего состояния. Вот в этом времени, которое есть современность.

Понятие «древность», по-моему мы его затрагивали, по-еврейски это «кедэм», имеет чрезвычайно важное, принципиальное значение для библейского мировоззрения вцелом. Я думаю, что вот это понятие «кедэм», оно определяет историософский взгляд, который содержится внутри св. Писания.

Кратко напоминаю, потому что, по-моему была речь: еврейский «кедэм» имеет пять основных значений: передняя сторона, то что впереди это «кедэм». Восток это «кедэм». Следующее: древность, та самая древность, преждние времена – тоже «кедэм». Следующее значение: Восток это такая древность, которая растёт из вечности, и сама есть вечность. Для того, чтобы обозначить вечность, было несколько терминов. Один из них – «кедэм». И пятое значение: восток это такая вечность, которая есть начало. Слово «начало» это «решит», если помните: «берешит Бара Эллохим». Вот, «решит» это начало, и «кедэм» это тоже начало. Это синонимы. И здесь важно, что Библейское мировосприятие, прошедшее время, поскольку оно значительно, прошедшее, древнее, это не то, что у нас за спиной. Это то, что перед глазами, впереди, на Востоке.

Прошедшее время оказывается у меня впереди!

Вот ощущение времени у Библейского человека, носителя Библейского языка Ветхого завета, ощущение прошедшего врени, будущего времени, было кардинально иным, чем у подавляющего большинства современного человечества, потом что наши глаза смотрят вперёд, и руками мы что-то делаем прямо перед собой. То есть, мы ощущаем, что позади прошлое, а впереди – будущее. Но когда мы входим в храмовое пространство, наши ощущения постепенно трансформируются. Это происходит даже если мы специально над этим не работаем, но имеет смысл помочь вот этой трансформации произойти усилиями ума и памяти.

Как бы мы не двигались по земле, все наши храмы, алтари наших храмов, они будут смотреть куда? На Восток. Совершенно верно.

То есть, когда мы молемся к Богу, мы не привязаны к земле и земным ориентирам. Когда мы входим в храм, обращённый на Восток, наше лицо обращается к древнему, такому совершившемуся, которое есть и пребудет и которое имеет начало и оно не кончается. Собственно, вот это есть религиозное действие, которое мы совершаем внутри храма. Вот об этом и сказано: «обратитесь и живы будете». Вот в храме мы это делаем физически: лицом обращаемся к древнему и начальному. А наше будущее, то что нас заботит, значит, житейские заботы, наши всякие житейские попечения нужно с усилием … отложить. То есть, пока ты в храме, ты лицом обращён к древнему, а твои все житейские заботы, ты всё равно будешь ими заниматься, никуда не делешься, но они остались позади тебя, за спиной.

Вот. Человек, который попал под обаяние теории прогресса, он чувствует строго наоборот: всякую древность, как раз нужно оставить позади, как тёмные века, варварство, за спиной. А впереди-то будет всё самое лучшее, которое вот-вот, только сейчас начинается, вот-вот сейчас только начнём жить… Вот смотрите: вот сейчас, сейчас, сейчас вот будет лучше, будет лучше… И люди идут и идут за этим огоньком. Куда они идут? Они идут в пропасть. Потому что теория прогресса и такого самочувствия, она и предназначена, чтобы человека губить. Это полное отсутствие, кардинальное отсутствие чувства Библейского времени.

Но заметим, что иудеи, мусульмане – они тоже обращаются к древнему, обращены к прошлому. Евреи и арабы говорят на родственных языках, но это прошлое на земле: в Иерусалиме и Мекке. То есть, есть точка на земле, которая заставляет иудеев и мусульман обращаться к себе лицом, когда человек молится. В христианские храмы стоят на разных широтах, все смотрят на Восток. То есть, христиане обращаются к такому прошедшему, которое есть извечное. И эта изначальность не может быть земной локализацией. Почему мы смотрим на Восток.

Итак, вопрос, который сейчас обсуждается, и я вынужден давать пространное толкование этому стиху, в чём состоит: Предмет изложения и достоверность источника. Вот наука история всегда занимается этими вещами: предмет изложения и достоверность источника.

Достоверность источника это писание и предание. А предмет исторического изложения это события священной истории, когда они так преподаются (вот это важный вывод). Предмет исторического изложения - события священной истории. А достоверность источника это писание и обязательно живое предание. Вот когда эти события священной истории так преподаются, то это очень высокий уровень исторического сознания народа. То есть, сыны Корея находятся на той же высоте рассказывания истории, которая была обозначена в книге Исход, и является базисом для всего Священного Писания, как совокупности книг.

Так, читаем стих. Вот видите, один стих, а пришлось что рассказывать.

«Боже, ушами нашими мы слышали, отцы наши рассказали (истолковали, разъяснили) нам дело, что Ты сделал в дни их, дни древние. Ты рукою Твоей народы изгнал, а этих насадил, повредил племена и прогнал их.»

Странный текст. Ну во-первых необходимо сделать пояснение, что «изгнал» имеет значение «прогнать» и «лишить наследства». Не просто лишить владение (владение можно взять силой), а наследство нельзя влять силой. Наследие это то, что отец даёт сыну. Так вот, ты рукой твоей народы изгнал (лишил наследия). И вот это слово «изгнал» и «лишил наследие», обозначает узловую проблему завоевания Палестины. Народ завоевал Землю Обетованную и тут же начал уклоняться в идолослужение. Замечательный переход в Книге Судий от книги Иисуса Навина, ну замечательные несколько стихов, я перескажу. Что пока были живы люди, которые выходили из Египта – всё было в порядке. Как только умерло это поколение, народ начал служить Астарте и Астарофе. Всё. Произошло вот это вот событие. Он уклонился в идолослужение, начал преступать завет с Богом.

Вот за это (как объясняется в Книге Судий) Господь не стал изгонять (лишать наследства) языческие народы, которые населяли эту землю ранее. Для чего? Объясняется: чтобы искушать ими Израиль. Они оставлены на искушение Израилю.

Что значит искушение от Бога? Вот мы просим: не введи нас во искушение. Искушение от Бога – серъёзнейшая вещь. Вот чтобы искушать от Бога искушение. Искушать Израиль: «сохранят ли они путь Господа, чтобы идти по нему, как сохраняли отцы их, или нет».

То есть, лишил наследия, повредил, изгнал. Три действия Божия должны были совершенно освободить землю от языческих народов, однако этого не произошло. Важно здесь заметить глагол «насадил». Что значит «насадил»? Насадил – дал корень, землю и воду. Серъёзнейшее действи.

А кстати, что первое Господь насадил? Рай. Господь насадил Рай в Эдеме.

Тех – изгнать, этих – насадить. Был замысел Божественного домостроительства, который не был осуществлён в полноте из-за непослушения Израиля.

Так вот, смотрите, на какой высоте стоят сыны Корея богословствующие. Сыны Корея Бога благодарят за осуществление или за замысел? За замысел. Вот смысл стиха:

«Ты рукой Твоей народы изгнал (Ты же не изгнал? Нет. Ты изгнал. Замысел – изгнал), а этих – насадил. Повредил племна и прогнал их (да не прогнал же, но замысел-то был такой! Слава Тебе, Господи, что Ты так всё сотворил).

Ибо они (Изнаиль) не мечем своим наследовали землю.»

Наследовать землю силою нельзя. Нельзя овладеть наследием.

«Ибо они не мечем своим наследовали землю, и мышца их не спасла их, но десница Твоя, мышца Твоя и свет лица Твого. Ибо Ты благоволил им. Ты Сам царь мой, Боже»

Ну, сам царь, когда народ в плену, это очень хорошо, очень остро осуществляется. Понимаете, что такое царь? Нет у тебя царя, ты в плену живёшь – всё.

«Ты Сам царь мой, Боже. Назначь спасение Иакову»

Для того, чтобы вы лучше понимали термины Священного Писания, нужно знать, что Иаков, он же Израиль, есть обозначение всех трёх форм церковной общности.

Давайте вспомним, какие формы принимала церковь, как общность: семья, этнос и вселенская церковь.

Так вот, при Иакове (он же Израиль), церковь достигла полноты форм семьи, затем обрела свои основные подразделения (колена) и по выходе кадое колено подняло своё знамя. То есть, это был уже народ. Народ Израиля родился, когда он вышел из Египта. Точнее начал рождаться. 40 лет понадобилось для этих родов.

Вот, но во Вселенской церкви, вот эти вот знамёна, которые несут колена Израиля, станут единым знаменем. Как говорится в пс.19: «Во имя Бога нашего поднимем знамя».

Назначь спасение Иакову. В какой бы форме не существовала церковь – спасени от Бога, в любой форме.

Избадаем чем? Копьями? Пиками? Чем мы избадаем врагов? Вот язык Писания корявый? Чем будем бадать врагов? Говорил я. У быка «реем» чего? Рогами чего? Рогами жертвенника. Жертвенник был двурогий, если помните. Эти рога носят какую-то неукротимую, может быть невиданный бык «реем», тоже не знали как на греческий перевести, перевели Единорог. То есть, если это бык, то он никак не соприкасается с человеческими делами, его нельзя приручить, запрячь, использовать, охотиться, приносить в жертву. Ничего этого нет. Вот эти рога, вот этого невиданного животного, который символизирует Богочеловека, этими рогами и будем бодать.

«Тобой врагов наших избадаем. Именем Твоим растопчем восстающих на нас»

В благословении об Иосифе говорится: первородного тельца его краса его. Слава! Первородный телец – красивый зверь, красивое животное. Можно в жертву принести Богу, чистое животное. Но этого мало. «Первородного тельца его, краса его, рога быка (этого реем, это рога его) ими народы Он избадает вкупе (всех) до оконечностей земли.

Вот избадать все народы до оконечности земли. Это и ветхозаветная поэзия о том событии, которое как формулируется на языке Нового Завета? Как Христос сказал об этом событии.

«Избадать все народы до оконечности земли», а в Новом Завете это что? «Проповедовано будет Евангелие царствия по всей Вселенной во свидетельство всем народам. И тогда придёт конец».

«Ибо не на лук мой уповаю и меч мой не спасёт меня, ибо Ты спасал нас от врагов наших и ненавидящих нас посрамил. Бога восхвалим всякий день, и имя Твоё во век прославим».

Вот важнейший тезис, но его надо определённым образом усвоить, запомнить. Когда историческое религиозное сознание неразделимы. Историческое религиозное сознание неразделимо. Если теряется историческая перспектива, никакого христианства не будет. Будет что-то другое, смежное, но не христианство.

«Вспомним дни древние». То есть, память о древнем сама есть молитва. Понимаете как? То есть, как мы должны читать Священное Писание? В нас возникает память о том древнем, которое есть изначально, и сам акт этого памятования есть моление. То есть, историческое религиозное сознание, когда они соединились, память о древнем становится молитвой, и оно есть реальное укрепление в бедствии, которое постигает целый народ.

Вот если народ оказался в плену, что ему надо делать? А вспомни о древнем. Только правильно вспомни. И это будет для тебя сила, крепость, ободрение.

Вот. Христиане с таким чувством могут читать не только историю Церкви, но и историю своего народа. Вот часто именно такого практического отношения к своей истории недостаёт. Очень часто вообще недостаёт при её упоминании изложении обучении. Если правильно вспомнить древность, когда Бог явно был с народом. Что такое древность? Когда Бог явно был с народом.

Что такое древность? когда Бог явно был с народом и в народе.

То такая память станет молитвой богоугодной. Тогда историческое и религиозное сознание и высокая педагогика станут одним. Высокой педагогики практически не существует сейчас. Не ставит никто задачу вот так. Что такое христианское обучение истории? Оно вот такое. Как детей учить? Не знаю. Хотя бы взрослым передать. Понимаете?

Так вот, для сынов Кореевых память о завоевании Святой земли становится источником крепости, когда народ оказался в плену. И об этом следующие стихи.

"Но теперь Ты отринул и посрамил нас. И Ты не выходишь в воинствах наших, обратил нас вспять от врага, и ненавидящие нас грабят для себя"

Вот "грабят для себя", вникните, что это может значить? Вообще, в условиях военной кампании это просто мародерство. Каждый берет себе. Не просто там, платит контрибуцию государство государству, каждый грабит сколько унесет-столько снесёт - всё твоё. То есть, это самый беспощадный грабеж, когда грабят для себя. Вот такое же стремление урвать для себя есть главный импульс в действии тех, что снедает народ, как едят хлеб. (пс. 13). Замечательная формулировка: "они снедают народ, как едят хлеб." И это не внешний враг, когда каждый стремится урвать своё. Мародёры, понимаете, которые грабят для себя. Это не внешний враг. Это враги народа - из своих. На современном языке - коррупционеры.

Вот именно, на съедение. Ещё раз процитирую. Народное бедствие самое страшное, когда народ едят. Вот, о лихоимцах, о своих, именно о них Давид говорит. Не о Вавилонянах - о своих говорит. "Делающие беззакония снедают народ мой как едят хлеб".

Это очень страшный образ, потому что когда поглощение народнгой силы... это поглощение народной силы, которое происходит безвозвратно и укреплят обжирающихся.

Ну, тут попутно всё время сквозит эта мысль. Хорошо, я чувствую, что её надо сформулировать. Что такое плен? Плен будет не у врагов, у чужих, а у своих. Как? Как плен, как попали к своим же, к своим нашим братьям вчерашним. Что страшнее? Известно. Можно попасть в плен к своим же? Да конечно.

"Ты дал нас как овец на съедение и в народах развеел нас"

Не путать с рассеянием мякины и развеянием мякины. Здесь развеяние - глагол "зара" это образы сельской работы. Веять - это значит отделять зерно от мякины, то есть, значит очищать зерно. И вот это вот развеяние, которому подвергся народ в плену, имел смысл отделения семян от мякины. Мог народ еврейский умереть? Мог. Погибнуть как народ, несущий в себе Церковь? Мог.Может народ погибнуть как народ, несущий в себе Церковь? Можем. То есть нас это вообще-то касается.

И вот надо различать веяние зерновых: Верных зерновых, которые имеют целью собрать народ Божий в житницу (зерна) и развеяние мякины, страшное развеяние, оно плода для Бога не даст.

"Ты дал нас как овец на съедение и в народах Ты развеел нас. Ты продал народ Твой без цены и не увеличил стоимость их."

Глагол продал здесь имеет конкретный смысл. Продают в рабство. Без цены - значит никто ничего не получил ни за кого. Раб, за которого ты ничего не платишь, к нему возможно самое беспощадное отношение и эксплуатация.

Не увеличил стоимость их. Стоимость здесь во множественном числе. Просто по-русски это не звучит. То есть это стоимость каждого человека Израиля. И не увеличил стоимость их - никто ничего не получил.

Сделал нас поношением соседям нашим, посмеянием и издёвкой окружающих нас. Сделал нас притчею в народах, покиванием головы в племенах.

Притча по-еврейски это уподобление, сближение, сравнение. Это вот риторическое парабола - здесь в значении позорного слуха.

Однон из проклятий нечестивым членам народам церкви, вот если из народа Церкви кто-то отпадает, начинает беззаконствовать, то говорится во Второзаконии: "И ты народ (не человек, ты-народ) Бога утративший, и ты будешь пугалом, притчей и оостротой в других народах.

Ну и как нам к этому относиться? Имеет это к нам отношение или нет? Спросите себя. Имеет это отношение к нам или нет? Покивание это осудительный жест.

Всякийдень. Всякий день это на языке Писания значит "непрестанно".

"Всякий день позор мой предо мной и стыд лица моего покрывает меня".

Стыд лица. Обыно стыд покрывает лицо. А здесь стыд покрывает всего человека. И стыд лица моего покрывает меня.

От лица врага и мстителя, хулителя - может относться к тем, кто хулит Бога. Не ругает пленный народ, а те, кто Бога хулит. Тогда это источник особого стыда, потому что сказано: ради Вас написано (это ап. Павел цитирует Иссайю) "ради Вас, как написано, имя Божье хулится у язычников ".

От голоса поносителя и хулителя. ТО есть ради нас, ради народа, который Бога утрати, хулится имя Божье у других народов.

"Всё это пришло на нас, и мы не забыли Тебя. "

Во как! опять память. Тема ппамяти. Память есть базовое ощущение для молитвы. Без Священного Писания, без постоянные настройки на молитву не будет чистой молитвы никакой.

"Всё это пришло к нам, и мы не забыли Тебя и не солгали в завете Твоём".

В плену мы не допустили ложь в отношении Завета. Мы сохранили предание неповрежденным. Величайшая польза для народа - не лгать. Посмотрите вокруг. Всё богоотступничество, весь этот каинов грех начинается от лжи. Величайшая польза для народа это просто не лгать, чего уже не было во времена Нового Завета, когда возникло предание, чуждое Завету на Синае.Как сказал Христосо предании: на моисеевом седалище сели книжники и фарисеи, вы устранили заповедь Божью преданиям вашим (преданиямстарцев). Потеря предания это потеря контакта с Писанием. То есть Христос говорит: вы не слышали, вы отца Моего не знаете, вы голоса Его никогда не слышали.

"Не обратилось вспять сердце наше и не уклонились шаги наши от стези Твоей".

В религиозно враждебной среде проще всего принять верования своего окружения. Сыны Корея, я думаю они были в абсолютном меньшинстве, говорят: нет, вот в нас вот этого не произошло. И не уклонились шаги наши от стези Твоей.

Шаг в еврейском языке имеет тот же корень, что и блаженство. И не уклонились шаги наши от стези Твоей. Напоминание о блаженстве.Скажите, может человек быть блажен в велииком страдании и скорби? Ответ- да. Блаженство это не наслаждение. Блаженство это когда ты умеешь делать только один шаг на верном пути. Всё. Вот то блаженство, которое доступно нам в жизни.

"Когда Ты смирил нас в месте шакалов, покрыл нас тенью смерти"

Покрыл это тот же глагол "сокрушил", откуда происходит знаменитое "сердце сокрушенное Ты не уничижишь".

Шакалы. На языке св. Писания это обитатели руин. Когда от населённого прекрасного поселения остаются руины, то сказано, что это место шакалов.

"Я сделаю Иерусалим грудой камней и обителью шакалов".

Дальше. Шакалы это образплача и воев в пустыне. И третье - это голодная тварь.

Когда Ты смирила нас в месте шакалов. То есть, как они ощущают, что мы живём в руинах полнолстью, в разорении, круггом плач и вой, и кругом голодные твари - вот наше окружение. Всё так. Но есть второй ещё подспудный смысл, который расшифровывется только когда читаешь на языке оригинала. Шакал по-еврейски "тан", а шакалы - "таним". А вот слово "таним" обозначает дьявола, какого-то непонятного зверя, одно из имён сатаны. Как сказано у Иизекииля% вот я - фараон, царь Египта, зверь тоним великий, лежащий посреди рек своих.

То есть, не исключено, что место тоним это просто место дьявольское.

Ещё раз. Стих 20: когда Ты смирил нас в месте шакалов (а может в месте дьявола), покрыл нас тенью смерти.

"Если мы забыли имя Бога нашего и простёрли наше к Богу чужему, то не разыскал ли бы сего Бог, ибо Он знает сокровенное сердца "

Если не забыли. Опять. Тема памяти. Память и есть молитва. Без этого отношения не будет никакого чтения св. Писания, ниакой искренней молитвы не будет. То есть, Бог знает сокровенное сокрытое сердце. Это такая истина, для нас в общем-то понятная, в общем-то расхожая. Из неё очень интересный вывод следует. Это он излагает в пс. 25. Давид говорит о себе: не входил на совет с теми, кто скрывает себя. То есть, кто действует коварно, скрытно, консперативно. То есть, если люди составляю консперативное общество, туда я точно не ходил. Почему? А потому что они думают, что они могут что-то скрыть. Но от людей могу, от Тебя - никак.

"Но Тебя ради мы умервщляемы всякий день. Считают нас овцами на закланье".

Заклание имеет смысл религиозный, но также это просто забой. Забивают животное, а потом что с ним делают? Едят.

"Восстань, что спишь, Адонай! Пробудись, не отрини навсегда."

Пробудись это ещё один способ выражения взаимности богообщения. Вот человек тоже должен пробудиться. Об этом Давид говорит: когда пробужусь - насыщусь природным Твоим.

Это такое важное богословское положение, что ему надо отдельную лекцию посвящать. Но важно, что Давид понимает что такое пробуждённое сознание. И тогда человек пробудившийся, он требует у Бога, чтобы Он тоже пробудился. Вот. Как говорит Златоуст: спит Бог, но не сном, а долготерпением.

Скрывать лицо. Это выражение означает забывать. Что? Сейчас будет ясно.

"Для чего лицо Твоё скрываешь? Забываешь смирение наше и угнетение наше."

Мы Тебя помним. Так и Ты нас помни. Это требование вообще-то в этом заключается. Молитва требует такое дерзновения.

"И погрязла до праха душа. Прилепилась к земле утроба наша"

Прах и прилепиться это богословские термиины из истории создания человека, и они дают два ярких образа смерти. Плоть человека это прах от земли, а душа это дуновение от Бога. Если душа погрязла до праха, это значит она потеряла свою душевность. Противоречивый образ очень сильный.

Ну, человек, если помните, «и прилепится к жене своей и будут двое - плоть одна»- так возникла первая церковь.

А если утроба прилепилась к земле, то человек стал одно с исходной материей. Вот два образа смерти. Смотрите, какие мощные. «Ибо погрязла до праха душа, прилепилась к земле утроба наша».

«Восстань на помощь нам, избавь нас ради милости Твоей».

Избавь – также «искупи». Возможно речь идёт о законе выкупать первородного, который был объявлен Богом ещё в плену египетском, а Израиль тогда был назван «сыном Божьим первородным». Господь его в исходе искупил.

Завершается псалом тем, что прошение, вот здесь мощное содержится: «Восстанови, Господи, наше сыновство»

8. Псалом 58

Псалом 58. Его смысловое ядро, сразу хочу предворить, это смысловое ядро даёт понятие о том, каково содержание псалма.

Смысловое ядро «не помилуй их и не убивай их». Как это? Милостивому Богу сказать «не помилуй», но и не убивай.

«Руководителю хора: не истли» (речь идёт о жизни и смерти. Не приведи к истлению).

«Не истли Давида мехтам». Что такое «мехтам», никто наверное уже никогда не узнает. Но что-то такое было «мехтам». Нет, это не столпописание. Нет. А столпописание – да, перевели таким вот образом, потому что не знали как перевести, но это перевели как столпописание, но на самом деле это «мехтам», непонятно что.

«Когда послал Саул и стерегли дом, чтобы убить его».

Стерегли дом, в котором находился Давид, а если помните, его жена Мелхола сказала, что Давил болен и он бежал.

То есть, псалом написан по поводу очередного события, когда или жизнь или смерть.

По смыслу «пусть скорее будет Твоя воля», «пусть будет то, что по сердцу Твоему». Потому что (пс. 5) «Бог не навидит всех делающих беззаконие». И тот же псалом 5: «мужа кровей гнушается Господь».

«Избавь меня от делающих беззаконие», которых Ты ненавидишь,

«И от мужей кровей», которыми Ты гнушаешься,

Это образ Священного Писания: лев в засаде подстерегает. Лев это образ дьявола.

«Ибо вот подстерегают душу мою, (как ле в взасаде)»

«Собираются на меня крепкие. Не за преступление моё, не за грех мой, Господи, без вины моей»

Ну, вообще, сказать такое… вина это тот самый термин, помните, «авон». Это виновность, сопоставимая с первородным грехом. Кто может сказать: не за преступление моё, не за грех мой, без вины моей. Вот сказать о себе может Единый Безгрешный.

«…не за преступление моё, не за грех мой, Господи, без вины моей сбегаются и изготовляются, пробудись навстречу мне и виждь».

Изготовляются. Какая-то существует особая готовность в духе. Поэтому в псалме 56 от лица Мессии говорится: «готово сердце моё, Боже, готово сердце моё». Вот о такой готовности может сказать человек незыбного духа, то есть духа, который находится в готовности.

Или мог сказать Сын Божий перед испытанием Креста. Это готовность, незыблемость, утверждённость, твёрдость, постоянство. Как сказано в пс.50: «дух незыблем обнови во утробе моей».

Вот такое же качество готовности, незыблемость, утверждённость и твёрдости и постоянства обнаружили распинатели.

Вот, ещё раз: «без вины, без виновности моей…» Ну кто без вины, без виновности из рождённых женой? Конечно только Христос. «без вины моей сбегаются и изготовляются. Пробудись навстречу мне и виждь».

То есть, распинатели обнаруживают такую же готовность, как и Распинаемый.

Если праведник вызывает к себе ненависть. За что? За что ненавидят праведника? За праведность. Только за праведность. Если праведник вызывает к себе ненависть, то человек безгрешный собрал против себя что? Всякую злобу. То есть, Голгофа была битвой, где обе стороны стояли в совершенной духовной готовности. Готов был Распинаемый и также готовы, незыблемо утверждены были и те, кто его распинал и знали что творил.

Это может говорить Сын Отцу, чтобы Мне воскреснуть единой силой нашего божества.

«Виждь». Что виждь? А виждь, что Сын исполнил Своё служение.

«И Ты, Господь Бог Саваоф, Боже израилевых, пробудись чтобы посетить все народы. Не помилуй всех изменников беззаконных».

«Посетить». Пробудись, чтобы посетить кого? Посетить все народы. О чём речь? Когда Господь посещает вину человека, то вина является. Например, вина отцов является на детях. Посещает Господь отцов так вот. Вина открывается его и на детях третьего-четвертого рода остаётся. А когда Господь посещает человека милостью, является милость. Так Господь посетил Сарру, и она забеременела, зачала.

Когда Господь посетил народ в Египте, сказано: «Он посетил посещением», посетил своё народ, когда они были в рабстве и забвении того, кто они есть. После того, как Господь посетил посещением народ в Египте, начинается колоссальное церковное событие – исход народа из рабства.

С Воскресением Христовым, Бог – творец и Бог израилевых посетил все народы.

«Не помилуй всех изменников беззаконных». Что же это тако? Что это и когда такое было? Вот как это может быть, чтобы Всемилостивый не помиловал? Вспоминаем. Кто первый из людей был проклят. Каин. Не помилуй, кого нельзя помиловать. Каина нельзя было помиловать, потому что он не примет Божьей милости: она ему противна. Есть текст интересный в Священном Писании: на запах он не мог эту милость…, она была отвратительна по запаху. То есть, очень глубоко была отвратительна его душе.

То есть, также как Каина невозможно помиловать, он был проклят.

«Изменники беззаконные». Слово «изменники» - это те, кто ведает о должном и об истинном. Это совсем не те, кто побеждён страстью. Ну совершил человек беззаконие, согрешил, он понимает что согрешил, ну страсть одолела. Нет. А изменники беззаконные это те, кто имеет вот это состояние как неприходящее в себе. Это предатели. Изменники беззаконные это предатели веры, в вере. И в Св. Писании есть два образа такого предательства. Это лук, который обращён назад, на своих. Вот сходятся два войска и идёт невидимая брань – выцеливание и спускание стрелы. А изменник поворачивается и стреляет в своих. Это первый образ – лук, обращённый назад на своих, и псы, о которых была речь. Об этом следующий стих, мы его прочтём. Но важно понять, что с воскресением Христовым в Израиле обнаружатся те, кого невозможно помиловать как Каина.

«И Ты Господь Бог Саваоф, Боже израилевых, пробудись чтобы посетить милостью все народы»

Это только после Воскресения Христова начало происходить.

Потому что их невозможно помилость ибо они псы.

«Они возвращаются к вечеру, воют как пёс и обходят город».

Псы в Писании напоминаю, что это такое? Это те, кто пожирают трупы и лижут кровь. Это символ неразборчивости и крайнего корыстолюбия. Вот корыстолюбцу можно вполне по-библейски сказать : ты пёс. Это будет правильно. Вот это образ предателей в вере, как мы уже говорили, и прозвание ритуальных блудников. А здесь описываются псы бездомные, бродячие – люди, лишившиеся отечества. Собирательно (это в Откровении Иоанна Богослова) псы это те, кто вне Града Божьего остаются. Поэтому их тянет куда? Смотрите, ещё раз. Они возвращаются к вечеру, воют как пёс и обходят город. Их тянет к городу. Какому? Конкретно, к какому городу их тянет? К Иерусалиму. Вот к Иерусалиму преступные против Мессии неизменно возвращаются, воют, город обходят.

Ну, заметим, что Каин сетовал, бродил, искал престанища в городе, который он сам и изобрёл. А изменники уже не находят покоя в городе: они его и окончательно осквернят, потому что к последним временам, т.е. к вечеру, Иерусалим будет называеться духовно не Иерусалим, а как что? Содом и Египет.

Вот вам стих: «Они возвращаются к вечеру (последние времена, их будет тянуть это место). Воют как пёс и обходят город. Вот изрыгают злобу устами своими, мечи в губах их ибо они думаю: кто слышит?».

«Израгают». Ну, вообще-то говоря, отрыгивают. Это передают от переполнения чрева. И этот глагол применяется именно к речевой деятельности, когда её источник переливается через край. Например: день дню отрыгают…. Глагол - от переполнения, день переходит в следующий день, и благодать – последовательность дней твоения сохраняется). А эти – изрыгают, они не могут не изрыгать, понимаете, их переполняет эта злоба. Вот изрыгают злобу устами своими.

«Мечи в губах их». Мечи в губах – это язык, то что они говорят.

«Ибо думают: кто слышит?». Господь говорит фарисейской верхушке народа (это псалом 49) «Ты это всё делал, и я молчал». Это пророческие слова. Господь от лица Мессии говорит. Фарисейской верхушке народа. «Ты это всё делал и я молчал».

Века молчания, как вы знаете, предшествовали воплощению Божию. Века молчания. Не было пророков. Пока приходили пророки, был такой напряженнейший диалог между народом, который не хотел жить по-божьи и пророком, который бесщадно всё это обличал и пророков убивали. Обычная история. А потом: раз, пророков нет. И вот век нет, второй – нет, третий – нет, четвёртый. Четыреста лет с лишним нет пророков. И тогда созревает настроение, что так всё и будет. Что всё под контролем, ибо кто слышит? Понимаете, да? Это настроение. Люди имеют понятие о Боге, изменники. Но они говорят: смотрите сколько времени прошло и мы делаем что хотим, а Бог молчит. А кто слышит?

«И Ты, Господи, посмеешься им и поругаешься всем народам».

Поругаешься всем народам. Ну, эта тема псалма 2го: «по что бушуют народы и людие тщатся о пустом». Это произошло, когда объединились на Помазаника Господня язычники (те больше шумят, бушуют) и иудеи (эти больше тщатся)». О союзе в истории иудеев и язычников или бывших христианских народов. Вот были народы христианские, потом они перестали быть народами христианскими. И они соединились с иудеями и действуют в истории как союзники. Они разные совсем. Но в истории они союзники. О союзе вот в истории иудеев и народов бывших христианских сказано: «Ты, Господи, посмеешься им и поругаешься всем народам (вот этим)». То же в псалме 2м: «обитающий в небесах посмеется, Адонай поругается им».

«Сила его..» Чья? Помните, я вам говорил, динамика пророческой речи. Или ты её понимаешь или не понимаешь. Сила его… чья? Врага.

«Сила его…» почему люди говорят: а кто слышит? Вся сила у нас. «Уста наши при нас». Помните? Мы владеем этим искусства говорения, мы создаём эту сферу говорения, лжи. Кто пробъется? Какое слово в ухо чье войдёт? Когда мы всё, всё этой своей речевой деятельностью всё заполонили.

«Сила его. Я тебя сохраню. Ибо Бог – прибежище моё».

Ну, здесь уместно маленькое замечание сделать. Когда будете читать псалом, надо иметь в виду приём, переход от множественного числа предыдущего стиха к единственному. «Посмеешься им». Надо было сказать, сила его – сила их. Но здесь переход от множественного к единственному. «Сила его. Я тебя сохраню, ибо Бог – прибежище моё».

Сохраню – это тоже сильный глагол. Сохраняется это при помощи глагола «шамар» высказывание идёт. Сохраняется нечто крайне ценное. Вот что должен был хранить человек, как только он был сотворён? Человек должен был хранить Рай, потому что даже вкушать райское наслаждение, понимаете, для этого нужно усилие. Хранить Рай. Хранить от кого? От животных? От динозавров? От кого? От лукавого. Храни себя, храни Рай.

И совершенно правильно хранили путь древа жизни херувимы.

Человек на проклятой земле (земля была проклята после грехопадения) говорит Богу: «я тебя сохраню» по-райски, по-херувимски. Земля проклята. Человек живёт на проклятой земле. Он говорит: я тебя сохраню. Вот в этих словах вся суть аскетики.

Предварит, то есть придёт спереди. Предвосхитит. Глагол того же корня, что «кедем» - Восток. То есть, благодать, толкуют отцы, благодать Божья и предворяет наши желания, но она и последует за нашей волею.

«Бог мой, милость Его предварит меня». Вот такая милость Божья к человеку. Величайшая милость. Она проявляется как? Когда? Я ещё не успел, я ещё не попросил, я ещё не помыслил, я ещё не помолился, а Ты уже дал. Вот. Значит милость предваряет человека.

То есть, милость проявляется во встречном движении, когда Бог предваряет дело или помышление.

«Бог мой, милость Его предварит меня. Бог даст увидеть мне соглядатаев моих»

Помните про соглядатаев? Это не враги. Это демонически убеждённые. Человек блюдёт голову змея, а змей блюдёт пяту человека. Они друг-друга выслеживают. Т.е. обе стороны подстерегают друг-друга. Видеть соглядатаев это лучшая защита в невидимой брани. Когда я их вижу, я упреждён. Они ничего мне не сделают, я их вижу.

«Бог мой милостиво предварит меня. Бог даст увидеть мне соглядатаев моих».

«Не убивай их чтобы…». Почему не убивай, если они такие плохие, что их помиловать нельзя. Всё, они пришли в неизменное состояние, они милости не примут. А нам отвратительно как дурной запах для нормального человека.

Кто усыновился дьяволу, того невозможно помиловать. Так Каин был проклят, но не убит, и больше того, ему была дана особая охрана, которая называется «знамение Каина», или так, в более простонародной форме – «каинова печать».

Народ Божий, народ сынов Божьих должен не забывать, что есть Каин как духовный тип личности, и что есть изменники в вере, распявшие Мессию. Народ Божий должен помнить о Голгофе, и чтобы не забывал, оставлены те из народа Израиля и бывших христианских народов, которые идут путём Каина и не примут от Христа милости.

А на Западе? Рождество. Понимаете. Вот не хочется о Голгофе помнить. Это вот травмирующее человека переживание, вот представить что это было. Этому 21 псалом посвящен, помните. Анатомия пыточного страдания. Не хотят они этой неприятности. Ну не комфортно. А тут родился младенчик, благодать, всё – мы спасены. Не хочет народ помнить о Голгофе. А Господь сказал: а ты помни. Не убивай их, чтобы не забывал народ мой.

Помнить нужно о Голгофе. Вот таково самочувствие христианина в мире. На него разинута пасть дьявола. Это самочувствие мы постоянно теряем, потому что с ним жить неудобно. Особенно если ты здоров, у тебя неплохая зарплата, хорошая семья, в общем-то, домик у тебя в деревне, машинка бегает. Вроде всё нормально. Не хочет человек это вот понимать, что вот во всём своём благополучии псать дьявола – вот она, почти уже ты там. Этого самочувствия мы в большинстве своём лишены, и оно очень трудно достигается.

Разинута пасть дьявола, чтобы поглотить, как это было с Самим Христом. Как раз-то весь замысел и был поглотить этого Галилиянина, и поглотили: Он сошёл во ад, ад Его изблевал.

Так вот, этого никак нельзя забывать. И Господь так устроил, что забыть не дадут. Кто? Изменники из народа Церкви Ветхого Завета и из народов Христа забывших, которые стали в истории, это сейчас видно невооруженным глазом, мистиком не нужно быть: они союзники в истории. Не дадут они нам забыть.

Что значит пошатни? В проклятии Каину Господь сказал: ты шатающимся, шатким будешь на земле.

«Шатающимся». Это такой глагол, мы его комментировали, имеет значение: дрожит, качается, колеблется, трясется, бродит как неразумный, как слепой, как побирающийся, как любящий бродить, как бродящий до смерти. Вот что такое шатание Каина. Вот каким шатанием он шатается. И Давид просит сообщить, чтобы мы видели это, что это шатающиеся люди, по-каински шатающиеся.

То есть он просит, чтобы изменники в вере несли на себе эту узнаваемую черту Каина. Сделай их шаткими (дрожащими, качающимися, колеблющимися, бродящими по собственной воли, любящим бродить, бродящими до смерти). Вот сделай им такое шатание.

Вопрос. Как можно увидеть Каина, этот каинов шатающийся, шаткий, бродящий, трусящий тип изменника? Его можно увить только как? Только в Церкви. А иначе не получится. Социология не поможет, психология не поможет. Ни одна гуманитарная дисциплина не поможет. Не будет у вас таких глаз, воспитанные… Вот у вас будет блестящее гуманитарное образование – ничего видеть не будете. А вот в церковном сознании, если оно у вас есть, прямо сразу увидите. Только в достоянии Церкви.

Вот есть такой термин, условно я перевожу: «достояние». Но его значение: сила, способность, богатство, армия, свита. Перевожу это как «достояние». То есть это совокупное разнообраное обильное общее достояние церковной жизни. Поэтому вот такой не простой для понимания оборот: «пошатни их общим достоянием Твоим и низложи их».

Уста и губы здесь синонимы. Т.е. всякое слово у них грех. А вы попробуйте так пожить, чтобы всякое слово было грех. Как это может такое быть? Что это за длящийся и какой-то неиссякающий грех? Ну будем читать. Слово губ их – грех уст их.

«и да уловится...» Ну, это образ псалмов часто. Сетью улавливается человек. Да уловится в гордыне своей.

Гордыня. Термин «гаон». Означает величие и грех гордыни. Один термин. Почему один термин для этих разных понятий «величие» и «гордость»?. Потому что высшая точка силы «гаон» может быть либо величием (если человек с Богом живёт), либо гордыней (но тогда это человеческое-дьявольское). Вот когда «гаон» из величия становится гордыней, вот тогда каждое слово – грех.

Опять тот же самый глагол – истолкование «софар» - истолковывать, производить истинную экзегезу. Вообще – просто производить экзегезу, рассказывать, предъявляя смысл.

Вот гордыня, надо понимать, что это в данном случае это не страсть, которой подвержены все люди. Все люди чем-нибудь гордятся. Здесь речь совершенно о другом. Это не страсть. Это преданность. Это неизменяемое состояние. Как его содержать? Какие нужны опоры, чтобы содержать «гаон» как гордыню, а не как величие? Для этого нужна система и эта система – истолкование. Т.е. изменники в вере толкуют, пересказывают, изъясняют, истолковывают, производят экзегезу Священного Писания, и на том они стоят, и это трудно разглядеть. Потому что мы и иудейский комментатор… ну, мы… я может быть вас не имею в виду – не-то пришлось. Вот, но в осном мы их не читаем. Поучительнейшее чтение, как они толкуют Священное Писание. В другом псалме сказано: «они выработали для себя слово злое». Понимаете? Выработали. То есть целенаправленно они это делают. Это работа, это система, это школа, это искусство издания и хранения книг и передача традиции. У иудеев это идеально налажено. Много много чему можно поучиться у них в этом положении.

Вот такой систематический подход к св. Писанию исходит от проклятия и лжи. И от проклятия и от лжи так они толкуют.

То есть, длящийся грех поддерживается системой и школой истолкования св. Писания, а исходная позиция и плод её это проклятие и ложь. Маленький пример приведу: «не убивай их, чтобы не забывал народ мой». Вот Раши, величайший авторитет и толкователь.

«Не убивай – означает пусть это будет больше чем убийство, потому что убить это не запоминающаяся месть. Заставь их скитаться в нищете это месть, которая закончится надолго. Бог мстит.» Бог – мститель. Бог карает, наказывает… Вообще, совершенно другой Бог у иудеев чем наш, который не карает, не мстит, не наказывает. Он вообще не является источником никакого страдания. Он ни смерти не сотворил. Не страстей наших есть источник. Там – наоборот. Вот такую вот запоминающуюся месть для кого-то там сделай.

Заверши. Глагол передаёт свершённость в созидании и в разрушении. Это некоторое исчерпание. Заверши – т.е. приведи к концу.

«и нет их». Отцы толкуют: «и не будут они уже именоваться народом Божьим». В этом смысле «нет их». Они же не убитые. Убивать их нельзя.

«И познают, что Бог – правитель в Иакове до оконечностей земли.»

Познают, что распятый ими Христос есть Бог. Говорят отцы. Вот что познают изменники в вере? Они познаю, что Тот, Кого они распяли, есть истинный Бог. Они это знают, что Он – Мессия.

Правитель. «Мошел» - правитель. Ну, это одно из имён Мессии – «правитель». Во 2 гл от Матфея Он упоминается.

Вот, ясно, что правитель в Иакове до оконечностей земли это может быть только Мессия – больше никто.

«Заверши в ярости. Заверши – и нет их. И познают, что Бог-правитель в Иакове до оконечностей земли»

Приход Мессии был завершением власти фарисейской в народе Церкви. Последовало разрушение Иерусалима, и обратное движение изменников – псов – повторяется «они возвращаются» (это уже было, но важно чтобы мы это поняти). «И они возвращаются к вечеру, воют как пёс и обходят город».

До Мессии и после, преступные против Христа неизменны к Иерусалиму возвращаются, воют – город обходят. Их стиль жизни не может быть изменён. Они упорно следуют в одном направлении, так что к последним временам, к вечеру, зменой Иерусалим будет называться духовно «Содом и Египет».

Шатаются. Не убивай их – пошатни их, чтобы они были шатающимися как Каин.

«Они шатаются чтобы поесть. Так ненасыщаются и почиют»

Чтобы поесть и ненасыщаются. Когда мы видели, чтобы род Каина или изменники в Израиле, или изменники среди прежних христианских народов были голодны? Да нет такого. Не голодают они. Кстати, они очень комфортно живут. При чём здесь голод? А вот св. Писание исправляет наше зрение. Вот род Каина и изменники это шатающиеся, шаткие и вечно ненасытимо голодны. Они ненасыщаются и почуют.

Что такое «нсыщаться»? О праведнике сказано: «душа его во благе почивает». Так. «Не насыщаются и почиют». Параллельный текст 24 псалом о праведнике: «Душа его во благе почивает и семя его наследует землю». То есть, если Сыны Божии, сыны Израиля изменили Отцу, то они потеряли контакт с тем, что хорошо, то что благо. Они уже с праведными не почиют, и никакой земли не наследуют. Завоевать могут, а наследовать – нет. И они шатаются как псы.

О кончине праотца Авраама сказано: «иссяк и умер Авраам в старости хорошей». «това» - опять это вот хорошая старость. «стар и насыщен и приобщился к народу своему».

Чем был насыщен Авраам? Днями жизни насыщается человек. Так насыщен днями умер Авраам, Исаак и Иов. В патриархальный период св. Истории это т.е. до Исхода и до Закона только Авраам, Исаак и Иов были исполнены днями. Говорили мы или нет, почему только эти трое? Потому что в событиях Авраама, Исаака и Иова мы находим точный прообраз опять-таки голгофской жертвы. Страдание Иова это прообраз страданий Христа, поэтому мы просим: «избави нас от лукавого». Вот что за этим стоит. Господь прошёл этот путь. Нам не нужно проходить тот путь Его. Он это за нас сделал. Надо только принять то, что Он нам даёт в дар.

Авраам и Исаак прошли этот вот момент Голгофской жертвы. Ну, известно – искушение от Бога, были соучастниками жертвоприношения на горе Мориа, когда отец принёс в жертву сына. Поэтому мы просим: «но избави нас от лукавого», но перед этим что? Не введи нас во искушение. Понимаете о чём речь? Вот всё связано.

А вот после Исхода и Закона, т.е. когда патриархальный период закончился, начинается эпоха, когда Церковь приобретает форму общности новую как народ, только один праведник вот в этот период удостоился лучшей кончины и умер насыщен днями. Как вы думаете кто? Давид. Совершенно верно.

Родство по закону с этим праведником было обязательным условием происхождения в мир Мессии Христа. Это был царь и пророк Давид. Он и говорит. Он умер насыщен днями. Вот он и говорил. Он понимает о чём говорит. Он говорит о тех, кто не насыщается днями жизни. И никогда не насытится днями жизни. Я думал главное в иудаизме это отрицание Мессии – Христа. Нет. Это следствие. А главное в иудаизме – это отношение к земной жизни. Это жадность к земной жизни, когда человек насытиться не может. Они никогда не насытстя и почиют, но без насыщения. Т.е. они никогда не приобщатся к народу своему: Авраама и других Сынов Божьих.

Ибо Ты был прибежищем мне и убежищем в день скорби моей. Крепость моя. Тебя воспою, ибо Бог – прибежище моё. Бог мой – милость мне.

Ну да, вот такой вопрос. Была выставка в Эрмитаже, где были представлены три креста, на которых был распят снеговик, клоун и медведь. Три креста стояли. И попросили объясниться директора Эрмитажа по этому поводу. Вот его интервью я случайно застал. Потому что он давал два интервью. Второе было очень взвешенное, спокойное, а первое было в гневе. Ибо он сказал: «возражать против этой выставки есть бескультурье». Вот. Замечательно.

Вот давайте на этом вопросе остановимся так чтобы больше не возвращаться, т.е. с основательностью остановимся.

Помните как пала Троя? Ввезли троянского коня. Вот мы сдетьми, пока я преподавал в гимназии, мы решали эту загадку «почему трояне ввезли коня в город» полтора года. Мы читали Иллиаду. Ответ в результате очень простой. Конь в рамках символики героического эпоса это символ героического бессмертия. Он прекрасное, трудно укротимое животное, которое может себя убить, убить ездака. Поэтому конь – символ героического бессмертия. А трояне в отличие от Ахейцев (Ахейцы были очень гордые люди, вообще их герой это гордый человек у Гомера), но трояне были сверхнадменные, как говорится у Гомера. И вот они сочли, что конь это подарок им, героям. И они ввезли коня в город. Никакую фигуру больше бы не ввезли. Никакую. Оставили бы. На морском побережье жертвы приносили. А конь был неортазимо привлекателен, и они его втащили. Т.е. с точки зрения тактики военной конь это самая невыгодная фигура, потому что эта фигура стоит на 4х столбах. Её будут тащить и качать. И если услышат как звенит медь – всё, конец.

Вот такую страшную силу имеет в жизни нашей, в исторической, символы. Пример: вышли «прогулки с Пушкиным». И до всякого ещё литературного разбирательства, до всякой литературной критики было чувство оскорбления. «Прогулки с Пушкиным» оскорбляет чувства, а потому что Пушкин стал символом. Непомнящий правильно говорит и смело. Пушкин это наш миф.

Или вот, когда развратные женщины бесчинствовали в храме. Вот какая первая реакция? Судорога. Ещё раз говорю. Нельзя трогать символы, потому что это опасно. Ну вот, Пеатровский, это человек, который не понимает что такое символ в культуре. Можно ли назвать такого человека культурным? Я не могу.

Ну не знаю как ещё раз объяснить, но только чтобы не возвращаться больше к подобному вопросу. Эти провокации против Церкви в самой грубейшей форме. Они только начались. По этой, ясно что по этой тропиночке дальше будут враги Церкви действовать. Самый грубый путь. Отвратительный.

Да, у Пеатровского спросили: «У вас такое вообще… этаж, там столько памятников. А вы сами-то каких взглядов придерживаетесь?». Он совершенно твёрдо сказал: «я должен стоять выше всякой религиозности. Я не должен иметь определённого мировоззрения, ибо сохранять такие памятники разнообразных культур, которые собраны в Эрмитаже поколениями, невозможно, если ты имеешь определённое мировоззрение».

Вот этот взгляд, он чудовищный. Он абсолютно неправильный. Приведу три примера. Я просто занимался этим. Я переводил Книгу Иова, и передо мной лежали три перевода, современных перевода. Сергея Аверинцева, Моисея Рижского и Андрея Десницкого. Все три перевода имеют единую мировоззренческую базу. Несмотря на то, что Десницкий и Аверинцев декларируют, что они православные, а Моисей Рижский – он то ли иудей, то ли фрейдист. Непонятно. Но во всяком случае он считает, что два тысячелетия христианской культуры это область заблуждений и опасных иллюзией, и надо побыстрее пройти и оставить позади этот этап. Вот, казалось бы, такие разные все люди. Что их объединяет? Очень простая вещь.

Вот в Книге Иова, в единственной книге, в которой открыто действует дьявол. Что такое «сатан». Они утверждают, все троя, что это дьявол, противник человека, но не Бога. А противником Бога он стал, если опираться на источники, только к 1му веку до нашей эры и только в апокрифических книгах. Я так невольно думаю: стоп, а в Новом Завете что? Что, он там не действует? Что, он там не упоминается? Как можно так говорить, что исходное библейское воззрение, то что дьявол это… нехорошо он к Иову относился, а с Богом у него разговор – нормально, они о чём-то договариваются.

Так вот, наука требует чтобы не было ни христианства ни иудаизма. (вот такое воззрение всех этих трёх разных авторов), а только надрелигиозной, надконфессиональный, научный подход. Вот – ловушка.

И два… ну не знаю как на счёт православия у них дело обстояло, у Аверинцева с Десницким, но понимаете, это колоссальное заблуждение умственное. Я не говорю что у них в душе. Но это умственное заблуждение.

Если «ни христианстве ни иудаизма», то книги Ветхого Завета надо изучать отдельно от книг Нового Завета. И поэтому они так и говорят: в Книге Иова, в книге Ветхого Завета сатан действует как противник Иова но не как противник Бога, потому что противником Бога он стал позже, а Новый Завет это вообще отдельное произведение. И давайте оставим в покое Новый Завет. Давайте будем как историки научно заниматься Ветхим Заветом.

Если оторвать Новый Завет от Ветхого, это какая позиция? Это позиция иудейства. Вот нет середины. Не никакой объективной надличностной, надконфессиональной позиции в вопросах изучения библейских текстов. Поэтому то явление, которое мы наблюдаем в Эрмитаже, мы должны понимать что за этим стоит. Ну, со стороны директора эрмитажа, его собственное полная бескультурность. А со стороны судий, которые разбирали вопрос является ли это актом, я не помню как это формулировалось, но под какую-то статью хотели это подвести, чтобы не допустить хотя бы эту часть экспозиции до всеобщего обозрения. Это не частная выставка. Это один из величайших музеев России. Недопустить его туда… нет. Суд испугался, что его обвинят в некультурности. А вот не надо бояться. Иудейство есть иудейство, христианство есть христианство. Середины между ними нет. Если человек не понимает что такое символы в культуре, вот – человек не культурный.

8. Псалом 49

Псалом 49. Если кто следит за текстом, то напоминаю, что имеет смысл держать перед глазами и церковно-славянский текст и синодальный перевод.

49 псалом – пророческий, мессианский, указывает, что следствием голгофской жертвы будет суд. Милость и суд приходят вместе. У Бога это одно и то же. Мы, люди, это воспринимаем как две совершенно разные функции.

Суд будет и разделение народа церкви, т.е. разделение Израиля. Первый из названных псалом Асафа. Асаф – левит. Пред Ковчегом Завета, сказано в Книге Паралипоменон первой, Давид поставил Асафа главным и впервые дал в руку (т.е. поручил) Асафу и братьям его возглавлять славословие Господу. От этого некоторые заключают, что Асаф был не автором псалмов, а исполнителем и руководил хором.

«Бог богов Господь» - начинается так псалом. Это необыкновенно торжественное именование. Его нужно понимать по-разному. По тексту масоретскому древнееврейскому возможно такое прочтение: «Боже, Бог, Господь». Однако, древнейшее истолкование этого обращения, а кстати, где мы имеем древнейшее истолкование Ветхозаветных еврейских текстов? В каком памятнике мы их имеем? В Септуагинте. Т.е. перевод на греческий язык был первым опытом истолкования Ветхого Завета. Что неизбежно при переводе, если он делается осмысленно. Древнейшее истолкование говорит так: Бог богов Господь. То есть Бог высших существ и человеков, Бог святых, Бог тех человеков, которые приняли усыновление от Бога и по усыновлению стали богами.

Странное это что-то такое. Призвал землю. И вот будем разбираться. Сказал и призвал землю.

Символы Священного Писания могут иметь разные значения, в частности термин «земля» многозначный очень. Вначале сотворил Бог небо и землю. Что-нибудь Господь сказал по поводу этой земли 1го дня творения? Ничего не сказал. Сотворены в молчании.

А что Он сказал о земле? А о земле Он сказал только третьего дня. Это обитаемый мир. И сказал Бог: «да соберутся воды и да явится суша. И назвал Бог сушу землёю». Значит, речь идёт об обитаемом мире, о земле вот этой, на которой мы живём. Бог Господь сказал и призвал землю. Дело в том, что в еврейском языке слова «призвал» и «назвал» это один и тот же глагол. Это очень важная черта библейского мировоззрения. Называние есть объединение с именуемым. Тот, кто называет, тот и призывает. Вот что такое, когда внук Адама, при нём во всяком случае, при Еносе началось призывание имени Божьего? То есть, называет человек имя Божье, и тем самым Он его зовёт. То же и Господь. Он называет и разными способами призывает к Себе всё творение.

Священное Писание говорит о непрекращающемся призывании творения ко Творцу. И это разные всё способы призывания, но все происходят через слово. В материальном мире происходит совершение определённых форм. И сказал Бог и стало так. В мире ангельском сразу, как учат отцы, мгновенно практически произошло разделение на верных Богу духов и отпавших. И особое дело это человеческое существо, которому прямо дана заповедь: будьте…какими?, как кто? «Будьте совершенными, как совершен Отец ваш небесный».

То есть весь мир призывается Богом к совершенству. Весь мир: материальный, ангельский и мир людей.

«Непоколебимое основение…» - это Лосский пишет, совершенно справедливо пишет – «Непоколебимое основение сотворённого из ничего мира заключается в его совершенстве, как конце его становления». Вот чисто православное воззрение. Ещё раз. Основание сотворённого мира заключается в совершенстве, как конца. До конца надо ещё дожить, пройти этот путь. Как конца его становления. То есть, называние Богом есть зов. В назывании Богом призывном мы чувствуем мысль всего священного Писания. В библейское мировоззрение входит вот это ощущение, эта наличность конечного, в настоящем ещё не существующего вроде бы. Но наличность конечного в исходном. Вот дух пророчеств и их осуществление. Это присутствие будущего в настоящем. Почему замирает сердце, когда читаешь Ветхозаветные пророчества и знаешь о Ком они пророчат? А вот поэтому. Мы чувствуем, что будущее, то что было для пророков будущее, совершенно темно для них. Никто не знал о чём они пророчествуют. Вот это будущее, оно оказалось в настоящем их времени, и для нас продолжает таким быть.

«Бог богов Господь сказал и призвал землю» - означает, что от третьего дня творения Творец заложил в мир силу тянуться к своему Творцу. И мир вот имеет в себе эту силу. Молящийся должен знать: в мире эта сила заложена. Да, мы конечно когда грешим, мы сильно препятствуем этому, мы идём просто вот наперекор этому зову, который присутствует во всём творении. А вот прислушаться – зов-то есть, и молиться будет легче, и на службе стоять и петь.

Так вот, есть такая сила тянуться к своему Творцу, питаться им также как всё живое на земле питается энергиями Солнца, солнечного света. Вот теперь стих 1. Смотрите, сколько в нём заложено.

«Бог богов Господь сказал и призвал землю от восхода Солнца до захода его. От Сиона совершенство красоты Бог воссиял».

Совершенство, вот этот термин, который здесь встречается это гапекс – единственный раз встречающийся в св. Писании слово. И как мы ведём себя, когда слово встречается только один раз, что мы исследуем? Контекст, корень и здачение этого слова на родственных языках.

Так вот, однокоренное слово «калиль» - тоже совершенство. От Сиона совершенство красоты Бог воссиял. Но совершенство красоты… именно на совершенство претендавали два города. Ну, один понятно какой – Иерусалим. А вот про второй я тоже вам говорил. Кто захотел встать против Иерусалима тогда, в те времена? Кто заявил себя как мощная сила, претендующая на совершенство красоты? Исторический город – Тир. Это был вседенежный Тир. И это совершенно логично, потому что духовная жизнь распадается на полюса. Если она на полюса не распадается, нет никакой духовной жизни. Вы живёте в комфорте и верно гибнет тот, кто медленно идёт по наклонной. Духовная жизнь на полюса распадается как Иерусалим/Тир. Так вот, на одной стороне, та, которая называлась Иерусалим, это истинное совершенство «калиль». Но слово «калиль» имеет другое значение. Это жертва всецелая, которая принесена целиком. То есть, это прообраз Христовой жертвы. А на противоположном, противном Богу полюсе располагается город всемирных денег, причём каких? Обращающихся. Это город мировой торговли.

В Ветхом Завете это Тир, в нашу эпоху это Вавилон.

«Бог воссиял». В прошедшем времени. Такое было на Синае, когда заключался завет Бога и народа. Такого же воссияния ожидают в будущем: 79 псалом «Пастырь Израиля, восседающий на херувимах воссияй». Вот, а из нашего мессианского времени видно, что Бог в Новом Завете воссиял через жертву совершенную, жертву хвалы, жертву целиковую, которая есть Христос.

Ещё раз читаю стих: «От Сиона (не от Тира, понимаете?) совершенство (А совершенство это жертва всецелая) красоты Бог воссиял».

То есть, через жертву целиковую, которая есть Христос, Бог воссиял.

Дальнейшее содержание псалма изъясняет, что вместе с жертвой Христовой пришла не только милость, но отвлечение, суд, разделение.

Зафиксируемся: «не умолчит». Это мы увидем в этом псалме: «не умолчит» - это что-то такое скажет, очень существенное. Не умолчит, обличит.

«Огнь пред ним поест и вокруг его он размечет крепко»

Ещё раз. «Придёт Бог наш и не умолчит. Огнь пред Ним поест и вокруг его он размечет крепко».

«Огнь поест». Это какое имеется в виду действие божества? Что Бог ест? Жертву. Поел огонь всеприношения. Также говорится о Голгофе в 17 псалме: «пламя из уст Божьих поело…», т.е. приняло целиковую жертву Христову, но в гневе. В том же 17 псалме: «Восшел дым в гневе Его». Почему в гневе принимается такая великая жертва, как жертва Христова? Вспоминаем, почему в гневе Бог принял? Поскольку в этой жертве совокупился весь грех человечества, она была принята в гневе.

Вот этот псалом 17 мы слышим каждую Воскресную службу.

И в это псалме 49 видим, что жертва Христова была принята в гневе, с обличениями и карами.

Ещё раз: «Придёт Бог наш и не умолчит. Огнь пред Ним поест и вокруг его он размечет крепко». Глагол «размечет» это говорится о каком-то вихре, который всё сметает, уносит. Это вот такой вот «разметать». Сразу после смерти Иисуса что будет, кстати? Какие-то явления были сразу после смерти Иисуса? Было. Были великие знамения, так что камни раздрались. Камни не рассеялись. Раздралась завеса в храме и точно также как ткань раздралась, раздрались камни. Там один глагол. Переводят «рассеялись». Нет. Вот они именно разорвались, камни, понимаете, вот что произошло. Вот и телеса многих усопших воскресли. И впоследствии после Голгофской жертвы, после Воскресения, впоследствии пришёл исторический вихрь, который разметал и самый храм, не оставил камня на камне, о чём предупреждал Христос и прорчил Давид. Огонь, приявший жертву Христову, размечет храм и вокруг Иерусалим и Иудею.

Ещё раз стих 3: «Придёт Бог наш и не умолчит, огнь пред Ним поест, но в гневе, и вокруг его Он размечет крепко». Ни храма, ни Иерусалима ни иудеи существовать не будет.

Опять «призовёт». Так, землю призывал, а теперь небо призывается.

«Он призовёт небо свыше и землю (опять призовёт) чтобы…»

Остановимся на этом. Призовёт небо. То самое не прекращающееся призывание всей твари, всей без исключения к Творцу.

Что значит, что Бог призовёт Небо? Бог призовёт какое Небо, как вы думаете? Первого дня творения? Или всё-таки, скажем, второго? В первом дне творения Госодь называл Небо? Нет. А во втором дне творении что сказано? И назвал Бог твердь «небо».

Что такое небо? Вот эта вот небесная твердь, носящая имя «небо». Важно очень понять, что это не астрономическая категория. Это историческая категория. Небесная твердь. Она что делает? Она приближается и отдаляется. Когда она приближается, это рискованое время, в которое можно спастись и погибнуть. И когда приближается небо, приближается благодать, а благодать, она ведь и питает и разрушает. Точнее не сама она, а человек разрушается под её воздействием. Вот небесная твердь может приближаться к земле в самые решительные моменты человеческой истории. Это Потоп, Рождество, Голгофа, Второе пришествие. То есть это время кризиса всемирной истории. В переломны времена небо сближается с землёй.

Ну так было во времена Потопа, помните, Голубка принесла Ною масличную ветвь из Райского сада, и только из райского, потому что маслины на горах не растут из-под воды. Иоанн Креститель, Христос, апостолы повторяли: приблизилось Царство Небесное. Небо может удариться о землю, как произошло это в момент смерти Иисуса, камни и раздрали поэтому. Почему раздрались? Потому что небо ударило землю. Они разорвались как ткань.

И перед Вторым пришествием Христа убитые в Иерусалиме пророки воскреснут и уйдут на небо.

То есть, Второе пришествие будет тоже с небом, и будет зримо всеми.

Господь призывает небо и землю… ну, это очень торжественно. Это значит они должны встретиться. Ведь Рая на земле нет. Ведь что такое был рай до грехопадения? Это было место, где небо соединялось с землёй, это была пуповина. Грех человеческий и грехопадение эту пуповину разрезал, и всё. Рая на земле нет. Но есть момент, когда небо встречается с землёй, потому что Бог призвал. А для чего Он призвал?

«Он призовёт небо свыше и землю, чтобы судить народ свой».

Это страшно конечно. Мы-то думали, что вот сейчас нам милость разливанная и всем будет хорошо. Будет хорошо, но не всем. Потому что придёт суд. А в еврейском языке есть два понятия суда: один корень «дин», другой – «шафат». Первый корень судить «дин» это всегда заступничество и милость. «Судить суд сироты». То есть, сироту